バルーフ・スピノザ

バルーフ・スピノザ
生まれる
バルーク・エスピノーサ[ 1 ]  /ベント・デ・スピノーサ[ 2 ]
（1632年11月24日）1632年11月24日
アムステルダム、オランダ共和国
死亡1677年2月21日（1677年2月21日）（44歳）
ハーグ、オランダ共和国
その他の名前ベネディクトゥス・デ・スピノザ
教育
教育
哲学的な作品
時代
地域
学校
主な興味
サイン

バルーフ・デ・スピノザ[ b ]（1632年11月24日 - 1677年2月21日）は、ラテン語化されたペンネームであるベネディクトゥス・デ・スピノザでも知られる、ポルトガル系ユダヤ人の哲学者であり、ネーデルラント連邦共和国で生まれ暮らした。啓蒙時代の先駆者であるスピノザは、近代聖書批評、17世紀合理主義、そしてオランダの知的文化に大きな影響を与え、初期近代期のもっとも重要で急進的な哲学者の一人としての地位を確立した。[ 15 ]ストア哲学、トーマス・ホッブズ、ルネ・デカルト[ 16 ]イブン・トゥファイル[ 17 ]、そして異端のキリスト教徒の影響を受け、スピノザはネーデルラント黄金時代を代表する哲学者の一人であった。[ 18 ]

スピノザは、より寛容なオランダ領ネーデルラントにポルトガルから逃れたマラーノ家のアムステルダムに生まれました。彼は伝統的なユダヤ教教育を受け、父親が著名な商人であったポルトガルのユダヤ人コミュニティの中でヘブライ語を学び、聖典を学びました。若い頃、スピノザはラビの権威に異議を唱え、ユダヤ教の教義に疑問を呈したことで、 1656年にユダヤ人コミュニティから永久に追放されました。追放後、彼はあらゆる宗教的所属から距離を置き、哲学的探究とレンズ研磨に没頭しました。スピノザは熱心な信奉者を集め、彼らは彼の著作について議論し、真理の知的探求に共に取り組みました。

スピノザは迫害と禁書を避けるため、ほとんど著作を出版しなかった。スティーブン・ナドラーが「西洋思想における最も重要な書の一つ」と評した『神学政治論考』の中で、スピノザはヘブライ語聖書の神聖な起源と神の本質に疑問を投げかけ、世俗的で民主的な国家においては教会権力はいかなる役割も担うべきではないと主張した。[ 19 ] [ 20 ]『倫理学』は汎神論的な神観を主張し、神学的、宇宙論的、政治的な拠り所を失った世界における人間の自由の位置づけを探求している。[ 21 ]スピノザはメシアニズムと来世重視を拒絶し、自己と他者の生命を尊重することを強調した。道徳的、心理的、形而上学的次元における個人の自由を擁護することで、スピノザは世俗神学と呼ばれる政治的著作のジャンルを確立することに貢献した。[ 22 ]

スピノザの哲学は、形而上学、認識論、政治哲学、倫理学、心の哲学、科学哲学など、哲学的言説のほぼあらゆる領域に及んでいます。彼の友人たちは死後、彼の著作を出版し、その後2世紀にわたって哲学者たちを魅了しました。スピノザは17世紀における最も独創的で影響力のある思想家の一人として称賛されています。レベッカ・ゴールドスタインは彼を「近代性をもたらした反逆ユダヤ人」と称しました。[ 23 ]

バイオグラフィー

モーゼとアロン教会は現在、スピノザの幼少期の家の跡地に建っています。[ 24 ]

家族背景

スピノザの先祖は隠れユダヤ教の信者であり、ポルトガル異端審問で迫害を受け、拷問や公衆の面前での辱めに耐えた。1597年、父方の祖父の家族はヴィディゲイラを離れナントへ移り、表向きは新キリスト教徒として生活していたが、[ 25 ]最終的には理由は不明だがオランダへ移住した。[ 26 ]母方の先祖はポルトの有力な商家で、[ 27 ]母方の祖父はユダヤ教とキリスト教の間を漂流した一流の商人であった。[ 28 ]スピノザは6歳から9歳まで祖母に育てられ、おそらく家族の歴史について多くを祖母から学んだと思われる。[ 29 ]

スピノザの父ミカエルはアムステルダムの著名で裕福な商人で、事業は広範囲に及んでいた。[ 30 ] 1649年、ミカエルは最近統合されたタルムード・トーラー会衆の行政役員に選出された。[ 31 ]彼は叔父のアブラハム・デスピノサの娘で従妹のラケル・デスピノサと結婚した。アブラハム・デスピノサもコミュニティのリーダーであり、ミカエルのビジネスパートナーでもあった。[ 32 ]当時のポルトガル系ユダヤ人コミュニティでは従妹同士の結婚は一般的で、ミカエルは義父の商業ネットワークと資本にアクセスできた。[ 33 ]ラケルの子供たちは幼くして亡くなり、彼女も1627年に亡くなった。[ 34 ] [ 33 ]

ラケルの死後、ミカエルはハンナ・デボラと結婚し、5人の子供をもうけた。2番目の妻は結婚に持参金を持ってきたが、それは子供たちのために確保されるのではなく、ミカエルの事業資本に吸収された。これがスピノザと父の間に恨みを抱かせたのかもしれない。[ 35 ]一家はアムステル川南岸の人工島、フローイエンブルク島に住み、ハウトグラハト運河沿いの5軒目の家に住んでいた。[ 24 ]ユダヤ人街は正式には区分されていなかった。一家はベト・ヤアコブ・シナゴーグの近くに住み、近くには画家のレンブラントを含むキリスト教徒が住んでいた。[ 36 ]ミリアムは彼らの最初の子供であり、次に生まれたのがアイザックで、彼は家長として商業事業を引き継ぐことが期待されていましたが、1649年に亡くなりました。[ 35 ] 3番目の子供であるバルーク・エスピノサは1632年11月24日に生まれ、伝統に従って母方の祖父にちなんで名付けられました。[ 1 ]

スピノザの弟ガブリエルは1634年に生まれ、続いて妹のレベッカが生まれた。ミリアムはサミュエル・デ・カセレスと結婚したが、出産後まもなく亡くなった。ユダヤの慣習では、サミュエルは元義理の妹レベッカと結婚しなければならなかった。[ 37 ]兄の死後、スピノザは家長となり事業を営むため、学問への野心は脇に追いやられた。[ 30 ]スピノザの母ハンナ・デボラは、スピノザが6歳の時に亡くなった。マイケルの3番目の妻エステルは、9歳からスピノザを育てた。彼女は新キリスト教徒として育ったため正式なユダヤ教の知識がなく、家庭ではポルトガル語しか話さなかった。この結婚には子供がいなかった。[ 38 ]スピノザの妹レベッカ、兄ガブリエル、甥は最終的にキュラソー島に移住し、残された家族もスピノザの死後にそこに加わった。[ 37 ]

ウリエル・ダ・コスタの初期の影響

サミュエル・ヒルゼンベルクの想像上の場面、ウリエル・ダ・コスタがスピノザに指導する場面（1901年）

スピノザは母を通じて、アムステルダムのポルトガル系ユダヤ人コミュニティで論争を巻き起こした哲学者ウリエル・ダ・コスタと血縁関係にあった。 [ 39 ]ダ・コスタは伝統的なキリスト教とユダヤ教の信仰に疑問を投げかけ、例えばそれらの起源は神の啓示ではなく人間の発明に基づいていると主張した。宗教体制との衝突により、彼はラビの権威者から二度破門され、屈辱と社会的排除を強いられた。[ 40 ] 1639年、再入会の同意の一環として、ダ・コスタは信者が自分の上を歩くように平伏しなければならなかった。彼は1640年に自殺したと伝えられている。[ 41 ]

スピノザは幼少期、ウリエル・ダ・コスタとの家族関係を知らなかった可能性が高い。しかし、10代の頃には、ダ・コスタに関する議論を耳にしていたことは確かである。[ 42 ]スティーブン・ナドラーは、ダ・コスタはスピノザが8歳の時に亡くなったものの、彼の思想がスピノザの知的発達に影響を与えたと述べている。アムステルダムのユダヤ人コミュニティは、ダ・コスタの組織宗教への懐疑論、魂の不滅の否定、そしてモーセがトーラーを記していないという考えを長きにわたって記憶し、議論を重ね、スピノザの知的発展に影響を与えた。[ 43 ]

学生時代と家業

タルムード・トーラーの弟子のリストからスピノザの名前が削除された

スピノザは、自宅から数軒隣にあるベト・ヤコブのシナゴーグに隣接するタルムード・トーラー学校に通っていた。この学校では、高位のラビであるサウル・レヴィ・モルテイラが校長を務めていた。[ 44 ] [ 45 ]学問と文学の言語であるスペイン語で教育を受けた初等学校の生徒たちは、祈祷書とトーラーをヘブライ語で読み、週ごとのセクションをスペイン語に翻訳し、ラシの注釈を学ぶこともあった。[ 46 ]スピノザの名前は14歳以降の登録簿には載っておらず、マナセ・ベン・イスラエルやモルテイラなどのラビのもとで学んだことはおそらくない。スピノザはおそらく14歳頃に働き始め、1649年に兄が亡くなった後は父の事業で必要とされたことはほぼ間違いない。[ 47 ]

第一次英蘭戦争中、スピノザ商会の船舶や積み荷の多くがイギリス船に拿捕され、商会の財政的存続に深刻な影響を与えた。商船の航海がイギリスに拿捕されたために、1654年の終戦までに商会は負債を抱え、衰退に追い込まれた。[ 48 ] [ 49 ]スピノザの父は1654年に亡くなり、彼は家長となり、ユダヤ人の喪の儀式を組織し主導する責任を負い、相続した商会で兄と共同経営することになった。[ 50 ]スピノザの父は死の前の数年間健康を害していたため、彼はビジネスに深く関わり、知的好奇心を保留していた。[ 51 ] 1656年まで、彼はシナゴーグを財政的に支援し、シナゴーグの慣習と慣行に従って礼拝に出席し続けた。[ 52 ] 1655年までに一族の財産は消え去り、事業は事実上終焉を迎えた。[ 51 ]

1656年3月、スピノザはポルトガル系ユダヤ人コミュニティの債務保護を求めて市当局を訪れた。亡き父の負債返済の責任から逃れるため、スピノザは市に対し、自身を孤児と認定するよう訴えた。[ 53 ]未成年であったスピノザが父の負債を理解していなかった場合、負債返済義務が消滅し、遡及的に相続権を放棄することになる。[ 54 ]全ての負債から解放され法的にも権利は認められたものの、商人としての彼の評判は永久に傷つけられた。さらに、商取引に関する事項はコミュニティ内で仲裁されるべきとするシナゴーグの規則にも違反した。[ 55 ] [ 53 ]

ユダヤ人コミュニティからの追放

サミュエル・ヒルゼンベルクによる「破門されたスピノザ」（1907年）。スピノザの生涯を描いた2点の現代絵画のうちの2点目。

アムステルダムは、宗教的多様性が慎重に実践される限り、寛容であった。コミュニティは、スピノザの物議を醸す見解が迫害や追放の根拠となることを恐れ、その評判を守ることに懸念を抱いていた。[ 56 ]スピノザは、1654年に父が亡くなるまで、ユダヤ教の権威と公然と決別することはなかった。父が亡くなると、彼は公然と反抗的な態度をとるようになった。これは、彼の事業とシナゴーグをめぐる、長くストレスの多い宗教的、経済的、そして法的衝突の結果である。例えば、スピノザはシナゴーグの規則に違反し、コミュニティ内での紛争解決ではなく、市当局に訴えて父親の負債を返済するのを免れた。[ 53 ]

1656年7月27日、アボアブ・デ・フォンセカを含むタルムード・トーラー共同体の指導者たちは[ 57 ]、23歳のスピノザに対して追放令状を発布した。 [ 58 ] [ 59 ]スピノザへの譴責は共同体でこれまでに宣告された中で最も厳しいものであり、甚大な感情的・精神的影響を及ぼした。[ 60 ]スピノザ追放の正確な理由は述べられておらず、彼の「忌まわしい異端」、「恐るべき行為」、そして「エスピノザの面前での」目撃者の証言に言及しているだけである。[ 61 ]アムステルダム市当局はスピノザの譴責に直接関与していなかったが、市議会はポルトガル系ユダヤ人共同体に対し、行動を規制し、ユダヤ法を厳格に遵守するよう明確に命じた。[ 62 ]他の証拠は、シナゴーグが公の場での結婚式や葬列、キリスト教徒との宗教的な問題についての議論を禁止するなど、そのような活動が「私たちが享受している自由を乱す」恐れがあるとして、行政当局を動揺させることへの懸念を示している。[ 63 ]

スピノザの追放に関する文書（5416年8月6日（1656年7月27日））

スピノザは追放前には何も出版しておらず、論文も書いていなかった。スティーブン・ナドラーは、スピノザが後に『倫理学』第1部などの哲学的著作を通して現れたユダヤ教批判を表明していたのであれば、彼が厳しく罰せられたのも不思議ではないと述べている。[ 64 ] [ 65 ]アムステルダムの修道会によって出されたほとんどの譴責と異なり、この譴責は悔い改めに至らなかったため、取り消されることはなかった。譴責の後、スピノザは自らの見解を擁護するスペイン語の弁明書を書いたかもしれないが、現在は失われている。[ 66 ]スピノザは追放されたことでキリスト教に改宗したり、告白主義の宗教や宗派に属することはなかった。[ 67 ] 1656年から1661年まで、スピノザはアムステルダムとライデンの他の場所に下宿を見つけ、レンズ研磨を学び、顕微鏡と望遠鏡を組み立てながら教師として生計を立てた。[ 68 ]スピノザはユダヤ人としてのアイデンティティーを保持していなかった。彼は、ユダヤの法に従わなければ、ユダヤ人は差異とアイデンティティーの持続的な源泉を欠いており、世俗的なユダヤ人という概念が矛盾していると主張した。[ 69 ]

教育研究グループ

1654年から1657年の間に、スピノザは、元イエズス会士で無神論者の政治的急進派フランシスクス・ファン・デン・エンデンにラテン語を学び始めた。ファン・デン・エンデンはスピノザにスコラ哲学や近代哲学を紹介したと考えられており、デカルトもスピノザの哲学に大きな影響を与えた。[ 70 ]ファン・デン・エンデンに寄宿している間、スピノザは彼の学校で学び、芸術や科学を学び、おそらく他の人々にも教えた。[ 71 ] [ 72 ]彼の友人の多くは世俗化した自由思想家か、国教会や伝統的教義の権威を拒否する反体制派キリスト教グループに属していた。[ 73 ] [ 74 ]スピノザは、公式神学を避けた不満を抱いたメノナイト派やその他の反対派改革派の宗派の集団であるコレジアントのメンバーと知り合いであり、スピノザの宗教観の形成に何らかの役割を果たし、彼をファン・エンデンに導いたに違いない。 [ 75 ]ジョナサン・イスラエルは、もう一人の影響力のある人物として、スピノザの友人で出版者のリュウウェルツの協力者であった無神論者の翻訳者ヤン・ヘンドリクス・グレイズメーカーがいたのではないかと推測している。グレイズメーカーはスピノザの指導者ではなかったが、スピノザにデカルト哲学、数学、レンズ研磨を紹介するユニークな立場にあった。[ 76 ]

ファン・デン・エンデンにラテン語を学んだ後、スピノザは1658年頃にライデン大学で学び、 [ 77 ]デカルト哲学の授業を聴講した。[ c ] 1656年から1661年まで、スピノザの仲間となり、スピノザの人生において形成的な役割を果たした主な討論相手は、ファン・デン・エンデン、ピーテル・バリング、ヤリグ・イェレス、ロデウェイク・マイヤー、ヨハネス・ボウメースター、アドリアーン・ケルバーグであった。[ 79 ]スピノザの追随者、あるいは哲学宗派は、[ 80 ]草稿段階の『エチカ』の命題と、スピノザの第二のテキストである『神、人間、その幸福についての小論』を精査した。[ 81 ]アムステルダムでは少数の著名人が秘密主義的だが周縁的なグループの教えについて議論していたものの、それは主にスピノザ哲学が現状への挑戦を広げるための実験場であった。[ 82 ]アムステルダムにおける彼らの評判は悪く、オーレ・ボルフは彼らを「無神論者」と蔑んだ。[ 83 ]スピノザは生涯を通じて、知的な争い、衝突、そして公的な論争を、実際には何の役にも立たないエネルギーの無駄と見なし、避ける傾向にあった。[ 84 ]

哲学者としてのキャリア

ラインスブルク

ラインスブルグにあるスピノザの住居。現在は博物館となっている。

1660年から1661年にかけて、スピノザはアムステルダムからラインスブルクに移り、田舎で静かに暮らしながら、まだ多くの友人がいた大学都市ライデンに行くことができた。[ 85 ]このころ、彼は『神、人間、その幸福についての小論文』を書いたが、神学者や教会会議、市の行政官を怒らせると考え、生前に出版することはなかった。[ 86 ] [ 87 ]この小論文はオランダ語訳でのみ現存する、長く忘れ去られたテキストであり、1862年にヨハネス・ファン・フロテンによって初めて出版された。 [ 81 ]ラインスブルクのヘルマン・ホーマンのもとに滞在していたスピノザは、生活のためと科学的関心からレンズや機器を製作した。[ 88 ]彼は『倫理学』と『デカルトの哲学原理』の執筆に着手し、2週間で完成させた。デカルトの議論を伝え、解釈し、彼の形而上学的・倫理的思想の妥当性を試した。スピノザによるデカルト体系の本質的要素の説明は、多くの関心を持つ人々の研究を促し、彼の哲学的名声を高めた。この作品は1663年に出版され、生前に彼の名で出版された2冊の著作のうちの1冊であった。[ 89 ]スピノザは質素で質素な生活を送り、レンズを磨いたり、望遠鏡や顕微鏡を製作したりして収入を得ていた。[ 90 ]彼はまた、友人たちの寛大な寄付に頼って生計を立てていた。[ 91 ]

フォールブルグ

1663年、スピノザは理由は不明だがフォールブルグに移住した。彼は倫理学の研究を続け、ヨーロッパ中の科学者や哲学者と文通した。1665年、[ 92 ]彼は『神学政治論』の執筆を開始した。この論考では、聖書の解釈、国家の起源、政治的・宗教的権威の限界といった神学的・政治的問題を取り上げ、世俗的で民主的な国家を主張した。[ 93 ] [ 20 ] 『神学政治論』の出版前に、スピノザの友人であるアドリアーン・クールバーグが組織宗教を批判し、聖書の神による著作を否定し、奇跡は不可能であると主張する本を出版したが、これはスピノザの考えと類似していた。[ 94 ]彼の著作は当局の注目を集め、投獄され、最終的には獄死した。スピノザは自身の思想に対する反響を予想し、偽の出版社と架空の出版地で1670年に論文を出版した。[ 95 ]この作品は長く無名のままではなかった。[ 96 ]サミュエル・マレシウスはスピノザを個人的に攻撃し、トーマス・ホッブズとヨハネス・ブレデンブルクは彼の神の概念を批判し、この本を危険で破壊的なものと見なした。[ 97 ]スピノザの作品は、一般大衆に広く理解されていないラテン語で書かれていたため、クールバーグの作品よりも安全であり、スピノザは明示的に翻訳を禁じていた。[ 98 ]世俗の権力者は、アムステルダム改革派教会の命令に従って冒涜的な本の頒布を禁止したが、その執行にはばらつきがあった。[ 99 ]

ハーグ

スピノザが亡くなったハーグにある彼の家

1670年、スピノザはハーグの知的活動に容易にアクセスし、友人や信奉者たちとより近くなるため、ハーグに移った。 [ 100 ]有名になるにつれ、スピノザは訪問者を迎えたり手紙に返事を書いたりすることに時間を費やした。彼は『エチカ』の原稿に戻り、第3部を第4部と第5部に書き直し、聖書を正しく解釈し、聖書を学ぶ際の混乱や問題を解消するためのヘブライ語文法書を作成した。第1部では語源、アルファベット、名詞、動詞などを支配する原則を提示した。彼が亡くなる前に未完成となった第2部では、統語規則を提示したと思われる。[ 101 ] 1676年の別の未完成の著作は『政治論考』で、これは国家がどのようにうまく機能するかを扱っており、民主的な国家が最善であることを示すことを目的としていた。[ 102 ]スピノザはハイデルベルク大学の哲学教授職の申し出を断ったが、それはおそらく彼の思想の自由が制限される可能性があったためであろう。[ 103 ]

対応

スピノザの手紙はほとんど残っておらず、1661年より前のものは一つもない。[ 104 ]内容のほぼすべてが哲学的、技術的なものである。これは、スピノザの死後に出版された作品集『オペラ・ポストフュマ』の初代編集者であるロデウェイク・マイヤー、ゲオルク・ヘルマン・シュラー、ヨハネス・ボウメースターが、当時の政治的、教会的な迫害のために個人的な事柄や手紙を除外したためである。[ 105 ]スピノザは、ユダヤ人コミュニティから追放された後、スピノザのパトロンとなった、急進的なプロテスタントで千年王国論者の商人、ペーター・セッラリウスと文通していた。セッラリウスはスピノザの文通の仲介役を務め、哲学者の手紙を第三者との間で送受信した。二人の関係はセッラリウスが1669年に亡くなるまで続いた。[ 106 ] [ 107 ]

スピノザからライプニッツへの手紙、BdSの印章付き

レンズ研磨、数学、光学、哲学の探求を通して、スピノザは科学者のクリスティアーン・ホイヘンス、数学者のヨハネス・ハッデ、英国王立協会の事務局長ヘンリー・オルデンバーグなどの著名人とのつながりを築いた。ホイヘンスらは、スピノザのレンズの質を特に賞賛した。[ 108 ]スピノザは、アマチュアのカルヴァン派神学者ウィレム・ファン・ブリエンベルフと文通し、スピノザの罪と悪の本質に関する見解を求めた。ブリエンベルフは神学と哲学において聖書の権威を尊重したが、スピノザはブリエンベルフに、真理を聖書だけに求めず、神を擬人化しないよう説いた。また、スピノザは、二人の見解は両立しないと語った。[ 109 ]ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは表向きはスピノザの著作を否定的に評したが、個人的にはスピノザに手紙を書き、『エチカ』の原稿を検討したいと望んでいた。[ 110 ] 1676年、ライプニッツはスピノザに会うためにハーグに行き、3日間彼と一緒に時事問題や哲学について語り合った。[ 111 ]ライプニッツの著作には、 『モナドロジー』のようにスピノザの哲学の一部と驚くほど類似している点がある。ライプニッツは、オペラ・ポストフマに掲載された手紙で自分の名前が編集されていないことに懸念を抱いた。[ 112 ] 1675年、スピノザの友人であり、おそらくはかつての弟子であったアルバート・バーグは、スピノザに手紙を書き、彼の教えを否定してカトリック教会に改宗したと発表した。バーグはスピノザの『神学政治論』に示された見解を攻撃し、スピノザにカトリックを受け入れるよう説得しようとした。これに対し、スピノザはバーグの理性を取り戻そうと願う家族の要請を受け、カトリック教会を嘲笑し、あらゆる宗教的迷信を非難する怒りの手紙を書いた。[ 113 ]

スピノザは生前ほとんど出版せず、正式な著作のほとんどはラテン語で書かれ、読者は少なかった。デカルトの『哲学原理』と『神学政治論』を除けば、彼の著作は死後に出版された。匿名で出版された『神学政治論』に対する反応が芳しくなかったため、スピノザは支持者たちに彼の著作を翻訳しないよう告げ、その後の出版を控えた。[ 98 ] [ 114 ]死後、支持者たちは彼の著作をラテン語とオランダ語で出版した。彼の遺作『オペラ・ポストフマ』は、原稿の没収や破棄を防ぐため、友人たちによって秘密裏に編集された。[ 115 ]彼は手紙に印をつけるために、ラテン語で「注意」を意味するCauteと、とげのあるバラの絵が刻まれた印章指輪をはめていた。 [ 114 ]

死と未発表作品の救出

新教会墓地にあるスピノザの記念碑。彼が埋葬された際には、墓石も記念碑も用意されなかった。彼の墓所はヨハン・デ・ウィットの遺骨の近くにあった。

スピノザの健康は1676年に衰え始め、1677年2月21日、ハーグで友人の医師ゲオルク・ヘルマン・シューラーに見守られながら44歳で亡くなった。スピノザは肺疾患を患っており、おそらくは結核で、ガラスレンズの研磨による珪肺症も併発していた可能性がある。 [ 116 ]スピノザは数週間前から病状が悪化していたが、突然の死であり、遺言を残さずに亡くなった。[ 117 ] [ 118 ]彼が臨終に際し自身の哲学的立場を悔い改めたという噂が広まったが、これらの噂は18世紀には廃れてしまった。ルター派の説教者ヨハネス・コレルスは、スピノザの最期の日々を研究するという本来の目的で、スピノザの最初の伝記を書いた。[ 119 ]

スピノザは死後4日後に新教会に埋葬され、他の6人の遺体も同じ納骨堂に埋葬された。当時、スピノザの記念碑は設置されていなかった。18世紀に納骨堂は空にされ、残骸は教会の墓地に散乱した。記念碑は教会の外にあり、彼の遺体の一部は墓地の土に埋葬されている。[ 120 ]スピノザの友人たちは、彼の私物、書類、未発表の原稿を救出した。彼の支持者たちは、彼の著作を弾圧しようとする者たちによる押収から守るためにこれらを持ち去ったため、彼の死後、遺品目録には記載されていない。彼の死後1年以内に、支持者たちはラテン語の原稿をオランダ語などの言語に翻訳した。[ 121 ]世俗の権力者、そして後にローマカトリック教会も彼の著作を発禁にした。[ 122 ] [ 123 ]

哲学

倫理

スピノザの彫刻。ラテン語で「ユダヤ人であり無神論者」とキャプションが付けられている。彼は自分が無神論者であることを激しく否定した。

スピノザは『エチカ』を自身の主要なプロジェクトであり哲学的遺産であると考えていた。[ 124 ]この著作は、数学が世界の正確な表現であると考えられるのと同じように、観念は現実に完全に対応するという仮定を含む合理主義思想の一部として、ライプニッツやルネ・デカルトの著作と関連付けられてきた。「非常に難解な傑作」である『エチカ』には多くの未解決の難解さが含まれており、ユークリッド幾何学をモデルにした恐ろしい数学的構造で書かれている。ルネ・デカルトの著作は「スピノザの出発点」と評されている。[ 126 ]スピノザの最初の出版物は、1663年にユークリッドのモデルを用いた証明の幾何学的解説とデカルトの『哲学原理』の定義と公理であった。デカルトに倣い、スピノザは「明晰かつ明晰な観念」からの論理的演繹を通して真理を理解することを目指した。この過程は常に公理の「自明の真理」から始まる。[ 127 ]しかし、彼の真の試みはそこで終わるわけではない。最初の著作から最後の著作に至るまで、「最高善」（これはまた最高の真理でもある）に留意し、それによって形而上学的にも政治的にも平和と調和の状態を達成するという一貫した流れが貫かれている。この観点から見ると、『哲学原理』は「幾何学的方法と哲学の実践」と見なすことができ、彼の哲学を定義することになる多くの概念と結論への道を開いたと言えるだろう（『形而上学の思考』参照）。[ 128 ]

形而上学

スピノザの形而上学は、一つの事物、すなわち実体とその変化（様相）から成り立っています。『エチカ』の冒頭で、スピノザは唯一の実体のみが絶対的に無限で、自生し、永遠であると主張しています。彼はこの実体を「神」あるいは「自然」と呼んでいます。彼はこれら二つの用語を同義語としています（ラテン語では「Deus sive Natura（自然は神である） 」と表現しています）。スピノザにとって、自然宇宙全体は一つの実体、すなわち神、あるいはそれと全く同じ自然、とその変化（様相）から成り立っています。

スピノザの哲学の残りの部分、つまり心の哲学、認識論、心理学、道徳哲学、政治哲学、宗教哲学が、『エチカ』第1部の形而上学的な基盤から多かれ少なかれ直接的に流れ出ていることは、いくら強調してもしすぎることはない。[ 129 ]

実体、属性、モード

スピノザは、神への意識によって照らされた存在のヴィジョンを提示する。一見すると奇妙に見えるかもしれない。「何であるか？」という問いに対して、彼はこう答える。「実体、その属性、そして様態である。」

— カール・ヤスパース[ 130 ]

マイモニデスに倣い、スピノザは実体を「それ自体の中に存在し、それ自体を通して概念化されるもの」と定義した。これは、実体が外部のいかなるものにも依存することなく理解できることを意味する。[ 131 ]概念的に独立しているということは、同じものが存在論的に独立しており、その存在のために他の何にも依存せず、「それ自身の原因」（causa sui）であることを意味する。 [ 131 ]モードとは、独立して存在することはできず、むしろそれが依存する他の何かの一部として存在しなければならないものであり、これには特性（例えば色）、関係（例えば大きさ）、個々のものなどが含まれる。[ 132 ]モードはさらに「有限」モードと「無限」モードに分けられ、後者はあらゆる有限モードに明らかである（彼は「運動」と「静止」を例に挙げている）。[ 133 ]哲学における属性の伝統的な理解は、スピノザのモードと似ているが、彼はその言葉の使い方が異なる。[ 132 ]彼にとって、属性とは「知性が実体の本質を構成するものとして知覚するもの」であり、その数は無限である可能性がある。[ 134 ]知性によって現実に「帰属」されるのは本質的な性質である。[ 135 ]

スピノザの肖像画、バレンド・グラート作、1666 年

スピノザは神を「無限の属性から成り、それぞれが永遠かつ無限の本質を表現する実体」と定義し、「いかなる原因も理由も」そのような存在の存在を妨げることはできないので、存在しなければならないとした。[ 135 ]これは神の存在を証明すると主張される存在論的論証の一形態であるが、スピノザはさらに踏み込んで、神のみが存在することを示していると述べた。[ 136 ]したがって、彼は「存在するものはすべて神の中にあり、神なしには何も存在することも、考えられることもできない」と述べた。[ 136 ] [ 137 ]これは神が宇宙と同一であることを意味し、彼はこの考えを「Deus sive Natura」（神、すなわち自然）という表現で要約したが、これを無神論または汎神論と解釈する者もいる。[ 138 ]人間は神を拡張の属性または思考の属性を通して知ることができるが、そのような属性は他にも数多く存在する。[ 139 ]思考と拡張は、精神的または物理的な観点から世界を完全に説明することを意味します。[ 140 ]この目的のために、彼は「心と体は一つの同じものであり、それは思考の属性のもとで考えられ、拡張の属性のもとで考えられている」と述べています。[ 141 ]

スピノザは神の存在の証明を述べた後、「神」とは一体何者なのかを問います。スピノザは、神は「宇宙の自然法則と物理法則の総体であり、決して個別の実体や創造主ではない」と信じていました。[ 142 ]スピノザは、まず実体は属性や本質を共有していないと述べ、次に神は無限の数の属性を持つ「実体」であり、したがって他の実体が持つ属性は神も持っているはずであることを示すことで、神が宇宙の実体に過ぎないことを証明しようとしました。したがって、神は宇宙のあらゆる実体の総体に過ぎません。神は宇宙における唯一の実体であり、すべてのものは神の一部です。この見解は、チャールズ・ハーツホーンによって古典的汎神論と評されました。[ 143 ]

スピノザは、「神は事物を、現状以外の方法や順序で生み出すことはできなかった」と論じている。[ 144 ]したがって、「自由」や「偶然」といった概念はほとんど意味を持たない。[ 138 ]スピノザの決定論のこの描写は『倫理学』の中で次のように説明されている。「幼児は自由意志によって乳房を求めていると信じている。怒れる少年は自由意志によって復讐を望んでいると信じている。臆病な男は自由意志によって逃亡を望んでいると考えている。酔っぱらいは、自分の心の自由な命令によって、しらふの時には言わずにいたいと思うことを話していると信じている。…誰もが自分の心の自由な命令によって話していると信じているが、実際には、話したい衝動を抑える力はない。」[ 145 ] GHシュラーへの手紙（手紙58）で、彼はこう書いている。「人間は自分の欲望を意識しているが、その欲望が決定される原因には気づいていない。」[ 146 ]また彼は、受動的な感情の真の原因を知ることで、それを能動的な感情に変えることができると主張し、ジークムント・フロイトの精神分析学の重要なアイデアの1つを予見していた。[ 147 ]

エリック・シュリエッサーによれば、スピノザは自然に関する知識の可能性について懐疑的であり、その結果ガリレオやホイヘンスなどの科学者と対立していた。[ 148 ]

因果関係

充足理由原理はゴットフリート・ライプニッツと関連付けられることが多いが、スピノザはそれをより体系的に用いている。スピノザの哲学的枠組みにおいては、特定の現象がなぜ存在するのかという問いは常に答えられ得るものであり、これらの答えは関連する原因という観点から提供される。スピノザのアプローチは、まず善や意識といった現象についての説明を提示し、それを説明した後、その現象自体についてさらに説明するというものである。例えば、彼は意識とは精神状態の力の度合いであると主張するかもしれない。[ 149 ]

スピノザは「エピクロス派唯物論者」とも評され[ 126 ] 、特にデカルトの心身二元論に反対したことからそう呼ばれる。この見解はスピノザ以前のエピクロス派にも支持されており、彼らは確率的な経路を持つ原子こそが根本的に存在する唯一の実体であると信じていた。[ 150 ] [ 151 ]しかしスピノザは、それ以前のストア派と同様に厳格な決定論を堅持することでエピクロス派から大きく逸脱し、エピクロス派の原子の確率的経路に対する信念は、量子力学に関する当時の思想とより一致していた。[ 150 ] [ 152 ]

感情

スピノザの感情観とデカルトやヒュームの感情観を表面的に区別する一つの点は、彼が感情をある重要な点において認知的なものとみなしている点である。ジョナサン・ベネットは、「スピノザは感情を主に認知によって引き起こされるものと見ていた。[しかし]彼はこれを十分に明確に述べず、時には完全に見失っていた」と主張している。[ 153 ] スピノザは、人間の感情がどのように機能するかについての真理を示すとされるいくつかの論証を提示している。ベネットによれば、提示された情動観は「普遍的利己主義に染まっており、好ましくない」ものとなっている。[ 154 ]

倫理哲学

スピノザの幸福の概念は、彼の倫理哲学において中心的な位置を占めています。スピノザは、幸福（あるいは救済や自由）は「すなわち、神への不変かつ永遠の愛、あるいは神の人間への愛にある」と記しています。[ 155 ]哲学者ジョナサン・ベネットは、スピノザが「『幸福』とは、人が到達し得る最も高尚で望ましい状態を表すもの」と考えたと解釈しています。[ 156 ]「最も高尚で望ましい状態」が何を意味するかを理解するには、スピノザのコナトゥス（必ずしも目的論的な負担を伴わない努力）の概念、そして「完全性」とは（道徳的な）価値ではなく完全性を指すことを理解する必要があります。個人は無限の実体の単なる変化として捉えられているため、いかなる個人も完全に完全、すなわち完璧であり、幸福であることはできないということになります。スピノザの思想において、絶対的な完全性は実体のみに与えられています。しかしながら、様相はより低い形の至福、すなわち、真の自己、すなわち宇宙の他のすべてのものとの特定の関係における実体の明確な変化としての自己の純粋な理解に到達することができます。スピノザがまさにこれを念頭に置いていたことは、『エチカ』の終章、E5P24とE5P25に見ることができます。そこでスピノザは、著作を通して展開してきた形而上学的、認識論的、そして倫理的な命題を統合する、二つの重要な最終的展開を行っています。E5P24では、彼は特定の事物の理解を神、すなわち実体の理解に結び付け、E5P25では、精神のコナトゥスを第三の種類の知識（直観）に結び付けています。ここから、至福と「神への知的な愛」 であるアモール・デイ・インテリテラシーとの結びつきは、まさに至福へと至る道筋です。

神学政治論集

第二次英蘭戦争が激化し、スピノザは倫理体系がほぼ完成に近づいたことに自信を深めるにつれ、知的焦点を『エチカ』執筆から社会、宗教、戦争、そして政治の切迫した複雑性へと移していった。[ 157 ]『神学政治論考』（TTP、神学政治論考）は、古代イスラエル史の教訓、イエスの教えの道徳的核心、そして神の戒律の目的を、当時のオランダ政治に合わせて解説している。その主張を展開するために、聖書の注釈、解釈、歴史、文献学、哲学、法分析など、様々な分野に依拠している。[ 158 ]

この作品は1670年に出版され、すぐにヨーロッパ全土で騒動を引き起こした。[ 19 ] [ 159 ]『倫理学』は一般大衆には理解できない狭い読者層に向けて書かれたのに対し、TTPの読者層には大学教員や宗教指導者などの神学者も含まれている。[ 160 ]

政治論考

オペラ「ポストーマ」の政治論集のタイトルページ

未完のラテン語論文『政治論』（TP、「政治論」）は、スピノザの政治形態に関する考えを詳しく説明しています。

スピノザは女性の社会的役割に関して従来の見解を維持した。『政治論』の最終ページでは、女性は生来男性に従属するものであると簡潔に結論づけている。彼はこの状態を社会構造ではなく生来の差異に帰し、女性の従属状態を制度的な説明で説明することを否定した。伝記作家ジョナサン・I・イスラエルは、彼の女性観は当時としては普遍的なものであったと述べている。[ 161 ]

汎神論

スピノザは、伝統的なユダヤ教やキリスト教の一神教とは異なる概念を表すために「神」（デウス）という言葉を用いたため、無神論者とみなされていました。フランク・ティリーによれば、「スピノザは神の人格と意識を明確に否定している。神には知性も感情も意志もない。神は目的に従って行動するのではなく、すべては神の本性から必然的に、法則に従って生じる」のです。[ 162 ]このように、スピノザの冷淡で無関心な神は、人類を気遣う擬人化された父親のような神の概念とは異なります。

1785年、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビは、ゴットホルト・エフライム・レッシングが臨終の床で「スピノザ主義者」であることを告白したとされ、当時無神論者と呼ばれていたことを受けて、スピノザの汎神論を非難する論文を発表した。ヤコビは、スピノザの教義は純粋な唯物論であると主張した。なぜなら、すべての自然と神は拡張された実体に過ぎないからである。ヤコビにとって、これは啓蒙主義合理主義の帰結であり、最終的には絶対的な無神論に帰結するだろう。モーゼス・メンデルスゾーンはヤコビに反対し、有神論と汎神論の間に実質的な違いはないと述べた。この問題は、当時のヨーロッパ文明にとって主要な知的・宗教的関心事となった。

スピノザの哲学は、唯物論、無神論、理神論に代わる概念を提供したため、18世紀後半のヨーロッパ人にとって魅力的でした。スピノザの思想のうち、万物の統一性、万物の規則性、そして精神と自然の同一性という3つの思想が彼らに強く訴えかけました。[ 163 ] 1879年までに、スピノザの汎神論は多くの人々から賞賛されましたが、一部の人々からは、警戒すべき危険な敵対的なものと見なされました。[ 164 ]

スピノザの「神か自然か」（Deus sive Natura）は、アイザック・ニュートンの第一原因論や、ジュリアン・オフレイ・ド・ラ・メトリ（1709-1751）の『人間と機械』（仏：L'homme machine）の死んだ機械論とは対照的に、生ける自然的な神を提示した。コールリッジとシェリーはスピノザの哲学に自然宗教を見出しました。[ 165 ]ノヴァーリスは彼を「神に酔いしれた人間」と呼びました。[ 126 ] [ 166 ]スピノザは詩人シェリーにインスピレーションを与え、彼のエッセイ『無神論の必然性』を執筆させました。[ 126 ]

スピノザが神を物質宇宙と同一視したという説は広く信じられている。そのため、彼は「預言者」[ 167 ] 、 「君主」[ 168 ]、そして汎神論の最も著名な解説者と呼ばれてきた。より具体的には、ヘンリー・オルデンバーグへの手紙の中で、彼は次のように述べている。「私が神を自然（一種の塊、あるいは物質として捉えられる）と同一視しているという一部の人々の見解については、全くの誤解である。」[ 169 ]スピノザにとって、宇宙（すなわちコスモス）は思考と拡張という二つの属性に基づく様相である。神は、この世界には存在しない無数の他の属性を持っている。

ドイツの哲学者カール・ヤスパース（1883–1969）によると、スピノザが『神か自然か』を書いたとき、スピノザが意図したのは神はnatura naturans（文字通り「自然を自然化する」、つまり自然が自然の行いを行うこと）であり、natura naturata（文字通り「自然化された自然」、つまり既に創造された自然）ではないということだった。ヤスパースは、スピノザが自身の哲学体系において、神と自然は互換性のある用語であるとは言わず、むしろ神の超越性は神の無限の属性によって証明され、人間が知っている二つの属性、すなわち思考と拡張は神の内在性を意味すると考えていたと考えた。[ 170 ]思考と拡張という属性を持つ神でさえ、厳密に我々の世界と同一視することはできない。その世界は当然のことながら「分割可能」であり、部分を持っている。しかしスピノザは、「実体のいかなる属性も、その実体が分割可能であると結論づけるような形で真に考え出すことはできない」と述べた。これは、実体の分割につながるような形で属性を考えることはできないということを意味している。また彼は、「絶対的に無限である実体は分割不可能である」（『倫理学』第1部、命題12および13）とも述べている。[ 171 ]この論理に従えば、私たちの世界は思考と拡張という二つの属性を持つ一つの様相として捉えられるべきである。したがって、ヤスパースによれば、汎神論的な定式「一と全」は、「一」がその超越性を維持し、「全」が有限なものの総体として解釈されない場合にのみ、スピノザに当てはまる。[ 170 ]

マルティアル・ゲルー（1891–1976）は、スピノザの神と世界の関係についての見解を説明するために、「汎神論」ではなく「汎神論」という用語を提唱した。世界は神そのものではないが、強い意味では神の「中」にある。有限なものは神をその原因とするだけでなく、神なしには考えられない。[ 171 ]しかし、アメリカの汎神論哲学者チャールズ・ハーツホーン（1897–2000）は、スピノザの見解を説明するために「古典的汎神論」という用語を主張した。[ 143 ]

スタンフォード哲学百科事典によれば、スピノザの神は「無限の知性」（『倫理学』 2p11c）であり、全知であり（2p3）、私たちが神の完全性の一部である限りにおいて、自身と私たちの両方を愛することができる（5p35c）。そして、人格的存在の特徴は、私たちがそれに対して個人的な態度を抱くことができるということだとしよう。その場合、スピノザが人間にとっての至高の善として「神への知的な愛」（ amor intelligentis dei）を推奨していることにも注目すべきである（5p33）。しかし、問題は複雑である。スピノザの神には自由意志がなく（1p32c1）、目的や意図も持たず（1付録）、スピノザは「知性も意志も神の本質には属さない」（1p17s1）と主張する。さらに、私たちは神を愛するかもしれないが、神は私たちを愛してくれる存在ではないことを忘れてはならない。 「神を愛する人は、神が自分を愛してくれるように努力することはできない」とスピノザは言う（5p19）。[ 172 ]

スティーブン・ナドラーは、スピノザの無神論か汎神論かという問いを解決するには、態度の分析が不可欠だと示唆している。汎神論が宗教性と結びついているならば、スピノザは汎神論者ではない。なぜなら、スピノザは神に対して取るべき正しい姿勢は、崇敬や宗教的畏怖ではなく、客観的な研究と理性に基づくものであると信じていたからである。宗教的姿勢を取れば、誤りや迷信に陥る可能性が高まるからである。[ 173 ]

その他の哲学的つながり

多くの著述家がスピノザ哲学と東洋哲学の伝統との類似点について論じてきた。スピノザの死後数十年経った後、ピエール・ベールは著名な著書『歴史批判辞典』（1697年）の中で、スピノザのいわゆる無神論と「中国の宗派の神学」（いわゆる「敵対」）との関連性を指摘した。[ 174 ]ベールは東アジアにおけるイエズス会宣教団の証言を通してこの宗派を知った。1世紀後、カントもまたスピノザの哲学と老子（彼の言葉を借りれば「怪物的な体系」）の思想を類似点として提示し、両者を汎神論者と称して分類し、そこに見られる神秘主義的傾向を批判した。[ 175 ]

1863年、エリヤ・ベナモゼグはスピノザの存在論の主要な源泉はカバラであると主張した。[ 176 ]この分野における最新の研究は、その主張を裏付けているように思われる。[ 177 ]

19世紀ドイツのサンスクリット学者テオドール・ゴールドシュテッカーは、スピノザの宗教的概念とインドのヴェーダーンタの伝統との類似性にいち早く気づいた人物の一人であり、スピノザの思想は「…ヴェーダーンタの思想を非常に正確に表現しているため、その創始者がその体系の基本原理をヒンズー教徒から借用したのではないかと疑ってもおかしくなかったが、彼の伝記は、彼がヒンズー教徒の教義を全く知らなかったことを我々に納得させなかった」と記している。[ 178 ] [ 179 ]マックス・ミュラーもまた、ヴェーダーンタとスピノザの体系の驚くべき類似性に注目し、ヴェーダーンタにおけるブラフマンをスピノザの「実体」と同一視した。[ 180 ]

遺産

1927年、スピノザの死後250年を記念して発行されたオランダの記念メダル

スピノザの思想は、17世紀から現代に至るまで、知的議論に大きな影響を与えてきました。スピノザに対する見方は、ユダヤ教と組織化された宗教を揺るがす論文を著した無神論者から、最初の世俗的ユダヤ人として文化的英雄へと変化しました。[ 181 ]ある作家は、今日の読者をスピノザに惹きつけ、「ソクラテス以来最も愛される哲学者」である理由は、彼の自信に満ちた平静さにあると主張しています。彼は絶望的なニヒリストではなく、むしろ「至福とは、神についての直観的な知識から生じる精神の充足に他ならない」と述べています。[ 182 ]伝記作家の一人、ジョナサン・I・イスラエルは、「例えば1750年以降の啓蒙主義や19世紀の指導者たちは、レッシング、ゲーテ、カント、ヘーゲル、フィヒテ、シェリング、ハイネ、ジョージ・エリオット、ニーチェといった指導者たちが創作活動を通じてスピノザに没頭し続けたほど、デカルト、ホッブズ、ベイル、ロック、ライプニッツの哲学に深く関わっていたわけではない」と主張している。[ 183 ]ヘーゲル（ 1770–1831）は、「事実、スピノザは近代哲学における試金石となっており、真に言えるのは、『あなたはスピノザ主義者か、それとも哲学者ではないか』ということだ」と主張している。[ 184 ]

1656年にポルトガルのシナゴーグから追放されたことは、彼が「最初の近代的ユダヤ人」であるかどうかについて、長年にわたり議論を巻き起こしてきた。スピノザは、いわゆるユダヤ人問題、ユダヤ教の概念と近代的で世俗的なユダヤ人の検討に関する議論に影響を与えた。モーゼス・メンデルゾーン、レッシング、ハイネ、カント、そしてマルクス、ニーチェ、フロイトなどの後継の思想家たちがスピノザの影響を受けた。[ 185 ]スピノザを「最初の近代的ユダヤ人」とみなす概念の変化は、様々な著者によって明示的に調査されてきた。[ 181 ] [ 186 ] [ 187 ] 21世紀になって、ベルトルト・アウエルバッハなどのユダヤ人作家によって、彼の追放が再考されている。スピノザの『倫理学』をヘブライ語に翻訳し、スピノザを新たなマイモニデスとみなして「迷える人々への新たな指針」を著したサロモン・ルービン、シオニストのヨセフ・クラウスナー、そして彼のイメージを形作った小説家アイザック・バシェヴィス・シンガー。[ 187 ]

1886年、若きジョージ・サンタヤナはハーバード・マンスリー誌に『スピノザの倫理学説』を出版した。[ 188 ]後年、彼はスピノザの『倫理学』の序文と『知性修正論』を執筆した。[ 189 ] 1932年、サンタヤナはハーグで開催されたスピノザ生誕300周年記念会議に招かれ、エッセイ（『究極の宗教』として出版）を発表した。 [ 190 ]サンタヤナの自伝の中で、彼はスピノザを道徳の自然主義的基盤を理解する上での「師であり模範」と評した。[ 191 ]

哲学者ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、彼の最初の決定的な哲学作品である『論理哲学論考』の英訳のタイトル（G・E・ムーアの提案による）でスピノザを想起させた。これはスピノザの『神学政治論考』を暗示している。また、ヴィトゲンシュタインはスピノザから「永遠のもの（sub specie aeternitatis）」という表現を意図的に借用している（ 『ノートブック』（1914-1916年）、83ページ）。 『論理哲学論考』の構造は、基本的な論理命題や原理の上に複雑な哲学的議論を展開している点で、スピノザの『倫理学』と構造的に類似点が見られる（ただし、スピノザの『論理哲学論考』とは明らかに類似点がない）。命題6.4311と6.45において、彼はスピノザ的な永遠の理解と永遠の生命という宗教的概念の解釈に言及し、「永遠が永遠の時間的持続ではなく、時間のない状態を意味するならば、現在に生きる者は永遠に生きることになる」(6.4311)、「永遠の種の下で世界を観想することは、世界を限定された全体として観想することである」(6.45)と主張している。

スピノザの哲学は、戦後フランス哲学の発展において重要な役割を果たした。これらの哲学者の多くは、「スピノザを現象学の名ばかりの非合理主義的傾向に対する防壁を築くために利用した」。これは、当時フランスでヘーゲル、マルティン・ハイデッガー、エドムント・フッサールが優勢であったことと関連していた。 [ 192 ]ルイ・アルチュセールや、エティエンヌ・バリバールなどの同僚たちは、スピノザの哲学の中に、マルクス主義を、特にヘーゲルの弁証法の概念やスピノザの内在的因果関係の概念への依存という、彼らがその本来の定式化に欠陥があるとみなしていたものから抜け出せる哲学を見出していた。この時期の大半をフランスに亡命していたアントニオ・ネグリもスピノザに関する著書を数冊執筆したが、最も有名なのはイタリアの『アウトノミア・オペラリア』を独自に再構成した『野蛮な異常』 （1981年）である。この時期の著名なスピノザ研究者としては他に、アレクサンドル・マテロン、マルティアル・ゲルー、アンドレ・トセル、ピエール・マシェレなどがおり、マシェレは広く読まれ影響力のあるスピノザの『エチカ』全5巻の解説書を出版し、「スピノザ解説の金字塔」と評されている。[ 193 ]彼の哲学的業績と道徳的人格から、ジル・ドゥルーズは博士論文（1968年）の中で彼を「哲学者の王子」と呼んだ。[ 194 ] [ 195 ]ドゥルーズによるスピノザ哲学の解釈はフランスの哲学者に大きな影響を与え、特にスピノザ思想の政治的側面を再び重要な位置づけに押し上げた。[ 196 ]ドゥルーズはスピノザに関する2冊の著書を出版し、パリ第8大学教授としてスピノザに関する数多くの講義を行った。彼自身の著作はスピノザ哲学、特に内在性と一義性の概念に深く影響を受けている。マリレナ・デ・ソウザ・シャウイはドゥルーズの『哲学における表現主義』（1968年）を「スピノザ哲学における中心概念としての表現の発見において革命的な著作」と評した。 [ 196 ]

アインシュタイン 1921

アルバート・アインシュタインは、自身の世界観（Weltanschauung）に最も影響を与えた哲学者としてスピノザを挙げた。スピノザは神（無限の実体）を自然と同一視し、これはアインシュタイン自身の非人格的な神への信仰と一致していた。1929年、アインシュタインはハーバート・S・ゴールドシュタイン師から電報で神の存在を信じるかどうか尋ねられた。アインシュタインは電報でこう答えた。「私は、存在するものの秩序ある調和の中に自らを明らかにするスピノザの神を信じており、人間の運命や行動に関与する神を信じているのではない。」[ 197 ] [ 198 ]アインシュタインは1946年に出版されたスピノザの伝記の序文を書いた。[ 199 ]

レオ・シュトラウスは、処女作『スピノザ宗教批判』を、スピノザの思想の検証に捧げた。シュトラウスは、スピノザを、やがて近代を生み出した啓蒙主義合理主義の伝統の一部と位置づけた。さらに、彼はスピノザとその著作をユダヤ近代の始まりと位置づけている。[ 126 ]近年では、ジョナサン・イスラエルが、1650年から1750年にかけて、スピノザは「啓示宗教、既成思想、伝統、道徳、そして絶対主義国家であろうと非絶対主義国家であろうと、至る所で神によって成立した政治権威とみなされていたもの、その根本原理に対する、最大の挑戦者であった」と主張した。[ 200 ]

スピノザはオランダにおいて重要な歴史上の人物であり、2002年にユーロが導入されるまで法定通貨であったオランダの1000ギルダー紙幣に彼の肖像が大きく描かれていた。オランダで最高かつ最も権威のある科学賞はスピノザ賞（Spinozaprijs）である。スピノザは、オランダの歴史を総括する50のテーマからなるカノンに含まれていた。[ 201 ] 2014年には、スピノザの『神学政治論考』がオランダ議会議長に贈呈され、聖書やコーランと同じ棚に置かれている。[ 202 ]

現代

スピノザとシオニズム

スピノザは『論理哲学論考』の中で、ユダヤ人について「彼らの宗教の根本原理が男らしさを阻害していなければ、私はためらうことなく、彼らがいつの日か機会があれば、再び独立国家を樹立し、神が再び彼らを選ぶだろうと信じるだろう」と述べています。[ 203 ]この発言と、スピノザがユダヤ教の政治的・国家的側面を一般的に強調したことは、[ 204 ]シオニズムの世俗的な先駆者たちにインスピレーションを与えました。[ d ]シオニスト指導者の中には、スピノザを最初の世俗的なプロトシオニストと称した者もいます。[ e ]スピノザをプロトシオニストとみなすことに（程度の差はあれ）同意する学者もいますが、[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]批判的な学者もいます。[ 210 ] [ 211 ]

スピノザの追放の再考

現代において、イスラエルの政治家、ラビ、ユダヤ系報道機関の間でスピノザの破門をめぐる議論が再燃しており、多くの人が破門の撤回を求めている。[ 212 ]ニューヨークのYIVOユダヤ研究所で「異端者から英雄へ：破門350周年にバールーフ・スピノザが与えた影響に関するシンポジウム（1656-2006年）」と題する会議が開催された。発表者にはスティーブン・ナドラー、ジョナサン・I・イスラエル、スティーブン・B・スミス、ダニエル・B・シュワルツらが名を連ねた。[ 213 ]スピノザのヘレム撤回を求める声もあるが、撤回できるのはそれを発布した会衆のみであり、その会衆の首席ラビである[ f ]ハハム・ピンカス・トレダノは、スピノザの「荒唐無稽な思想は、我々の宗教の根幹を揺るがすものだった」として撤回を拒否した。[ 214 ]アムステルダムのユダヤ人コミュニティは2015年12月にヘレム撤回を議論するシンポジウムを開催し、世界中の学者を招いて諮問委員会を結成した。しかし、会衆のラビは、スピノザが先人たちよりも優れた知恵を持っていたわけではなく、スピノザの見解が時を経ても問題が少なくなったわけではないことを理由に、撤回を保留する決定を下した。[ 212 ]

記憶と記念碑

アムステルダムのズワーネンブルグヴァルにあるニコラス・ディングス作のスピノザ像。碑文には「国家の目的は自由である」とある（『神学政治論考』からの引用）。
  • アムステルダム南部にあるスピノザ高等学校、スピノザ・リセウムはスピノザにちなんで名付けられました。校内には、ヒルド・クロップ作の高さ3メートルのスピノザの大理石像があります。[ 215 ]
  • スピノザ・ハヴーラ（人文主義ユダヤ人共同体）はスピノザに敬意を表して名付けられました。[ 216 ]
  • スピノザ財団記念碑には、アムステルダム市庁舎（ズワーネンブルクヴァル）の前にスピノザの像があります。[ 217 ]オランダの彫刻家ニコラス・ディングスによって制作され、2008年に設置されました。[ 218 ] [ 219 ]

文学における描写と影響

スピノザの生涯と作品は、多くの作家の関心を集めてきました。例えば、ドイツ文学においてスピノザの影響は比較的早くから見られ、ゲーテは回想録の中でこの哲学者について熱烈に言及し、『エチカ』が自身の私生活に与えた肯定的な影響を強調しています。[ 220 ]同じことが、同郷の詩人ハイネにも見られ、彼もまた『ドイツにおける宗教と哲学の歴史について』 （1834年）の中でスピノザを惜しみなく称賛しています。[ 221 ]

翌世紀には、アルゼンチンのホルヘ・ルイス・ボルヘスがスピノザに敬意を表して2編のソネットを著したことで有名である（「スピノザ」は『もう一方、私のもの』1964年、「バルーク・スピノザ」は『イェロの金』 1976年）。また、この作家の作品にはスピノザ哲学への直接的な言及がいくつか見られる。[ 222 ]また、ボルヘスより以前にアルゼンチンで活躍したウクライナ生まれのユダヤ人知識人アルベルト・ゲルチュノフは、哲学者の初期の感傷的な生活を描いた中編小説『バルージ・スピノザの恋』 （直訳すると「バルージ・スピノザの恋」、1932年）を著し、ラテン語の教師であり哲学の指導者でもあったフランシスクス・ファン・デン・エンデンの娘であるクララ・マリア・ファン・デン・エンデンとの情事あるいは恋愛関係を再現している。[ 223 ]

哲学者が主人公として登場するフィクション作品はこれだけではない。1837年、ドイツの作家ベルトルト・アウエルバッハはユダヤ史シリーズの第一作をスピノザに捧げ、これは1882年に英訳された（『小説 スピノザ』）。[ g ]最近では、精神科医アーヴィン・D・ヤロムの『スピノザ問題』（2012年、哲学者の形成期と、彼の作品がナチスの指導者アルフレッド・ローゼンベルクに与えた魅力を並行して描いた物語）や、ポルトガルのジャーナリスト、ホセ・ロドリゲス・ドス・サントスの『スピノザの秘密』（2023年）など、伝記的な性格を持つ小説もいくつか登場している。スピノザは、アルゼンチンの活動家アンドレス・スポコイニの最初の小説『エル・インピオ（直訳すると「不敬虔な」、2021年）』にも登場し、スピノザの伝記に大きな影響を与えたマラーノの医師であり哲学者であるフアン・デ・プラドについて描かれている。[ 224 ]

アイザック・バシェヴィス・シンガーの短編小説『マーケット・ストリートのスピノザ』では、スピノザの『倫理学』が中心的な役割を果たしています。主人公のナフム・フィシェルソン博士は、この書物を熱心に研究し、スピノザを神のような尊敬の念を抱いています。

作品

オリジナル版

  • 1660年頃。Korte Verhandeling van God, de mensch en deszelvs welstand（19世紀まで未出版、A Short Treatise on God, Man and His Well-Being、A. Wolf訳。ロンドン、Adam and Charles Black Eds.、1910年）。
  • 1662.Tractatus de Intellectus Emendatione (理解の向上について) (未完)。
  • 1663. Principia philosophiae cartesianae ( 『デカルト哲学の原理』 、 『形而上学的思考/ Cogitata Metaphisica』も収録。サミュエル・シャーリー訳、スティーブン・バルボーネとリー・ライスによる序文と注釈付き、インディアナポリス、1998年)。
  • 1670年。生前、偽の出版地で匿名で『神学政治論』 ( TTP)を出版。
  • 1675–76年。『政治論』 （死去時に未完）、死後に出版。
  • 1677年。『倫理学』 ( 1674年完成、死後に出版、タイトルは死後に追加された) 。
  • 1677. Compendium grammatices linguae hebraeae（ヘブライ語文法、未完成、MJ Bloomによる序文付き翻訳、ロンドン、1963年）。[ 225 ]
  • 1677. Epistolae（書簡集、サミュエル・シャーリー訳、S.バルボーネ、L.ライス、J.アドラーによる序文と注釈付き、インディアナポリス、1995年）。
  • 最後の4冊は、スピノザの死後間もなく、彼の友人たちによって集められ、B. d. S. Opera Posthuma, Quorum series post Praefationem exhibeturとして出版されました（アムステルダム：Jan Rieuwertsz、1677年。出版社と出版地は意図的に省略）。同時に、RieuwertszはJan Hendriksz Glazemaker（数年後にTTPを翻訳した人物）によるオランダ語訳De Nagelate Schriften van B. d. S.も出版しました（ヘブライ語文法は省略） 。

現代版

  • シャーリー、サミュエル（2002年）。モーガン、マイケル・L（編）『スピノザ全集』（サミュエル・シャーリー訳）インディアナポリス：ハケット出版社。ISBN 978-0-87220-620-5。OCLC 49775415。
  • エドウィン・カーリー（編）、1985年、2016年。スピノザ全集（全2巻）、プリンストン：プリンストン大学出版局。（ヘブライ語文法大全は除く）。
  • リーン・スプルート、ピナ・トタロ共著、2011年。『スピノザのエチカ』ヴァチカン写本、ライデン：ブリル社。これは、バチカンのアーカイブで発見され、ラテン語と英語のバイリンガル版として出版された、現存する唯一のスピノザのエチカ写本である。

参照

参考文献

注記

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  3. ^スティーブン・ナドラーは、ライデン大学でのすべての授業がラテン語で行われていたため、スピノザが自分の名前をラテン語化したのではないかと推測している。 [ 78 ]
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