LGBTQ運動

マンハッタンのゲイ・ビレッジ、グリニッチ・ヴィレッジにあるストーンウォール・インは、1969年6月にストーンウォール暴動が起きた場所である。ストーンウォール暴動は、アメリカ合衆国におけるLGBTQの権利を求める闘いにおける画期的な出来事であり、世界中のLGBTQ運動の発展への扉を開いた。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア( LGBTQ )運動は、 LGBTQ の人々やその他の性別や性的少数派 の包摂、認知、権利を主張する社会運動です。

すべてのLGBTQの人々を代表する包括的な組織は存在しませんが、数多くの擁護団体、草の根ネットワーク、地域団体が関連する活動を推進しています。最も古いLGBTQの権利擁護団体は、1897年にベルリンで設立された科学人道委員会です。 ^{[ 4 ]}

LGBTQ運動の共通の目標は、 LGBTQの人々に対する平等な権利の保障です。具体的な目標としては、同性愛の非犯罪化、同性間の関係の法的承認、差別からの保護、性別適合医療へのアクセスなどが挙げられます。これらの運動の一部の分野は、文化的な可視性、コミュニティの構築、そして異性愛規範やシスジェンダー規範といった抑圧的と見なされる社会システムからの解放も重視しています。

現代のLGBTQ運動は、政治ロビー活動、街頭デモや抗議活動、相互扶助、学術研究、芸術表現など、幅広い戦略を包含しています。これらの運動は内部的に多様であり、戦術、アイデンティティ、インクルージョン、そしてジェンダー、セクシュアリティ、人種、階級の交差性について、継続的な議論が行われています。

概要

2015年、ワシントンDCで行われた、結婚の平等に関する決定の日、米国最高裁判所前での集会

2013年、モスクワの下院で反同性愛法に抗議していたロシアのLGBTQ活動家らが襲撃され、拘束された。

社会学者メアリー・バーンスタインはこう書いています。

レズビアン・ゲイ運動にとって、文化的目標には、支配的な男性性・女性性の概念、同性愛嫌悪、そしてジェンダー化された異性愛核家族（異性愛規範）の優位性への挑戦が含まれる（ただし、これらに限定されない）。政治的目標には、新たな権利、利益、そして危害からの保護を獲得するために、法律や政策を改正することが含まれる。^{[ 5 ]}

バーンスタイン氏は、LGBTQ活動家は民事および法律の領域を越えて文化的かつ政治的な目標を追求することが多いと強調する。

他の社会運動と同様に、LGBTQ運動も戦略、代表、方向性をめぐって内部対立を経験しており、特に教育改革やコミュニティ全体の代弁者を誰が務めるかという点が問題となっている。^{[ 6 ]}レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックス、その他のクィアな人々の間にどれだけの共通点が存在するのか、そして彼らが共通の政治的目標を追求すべきかどうかについては、議論が続いている。^{[ 7 ]}

1970年代から1990年代にかけて、レズビアン・ゲイの権利運動の指導者たちは、男性的なレズビアン、女性的なゲイ、トランスジェンダー、バイセクシュアルを軽視したり排除したりすることがあり、LGBTQコミュニティ内に亀裂が生じました。^{[ 8 ]}ロフィーとワリング（2016年）の研究では、LGBTQの人々は、自身のコミュニティ内の他者からマイクロアグレッションや排他的行動に直面することが多いことが明らかになりました。こうした緊張は、LGBTQのアイデンティティを構成するものについての誤解や異なる信念に起因しています。^{[ 9 ]}

例えば、トランスジェンダーの人々は、他のLGBTQメンバーが自分たちの特定のニーズを無視したり誤解したりする可能性があり、それが有害な思い込みや潜在的な健康リスクにつながると報告しています。^{[ 9 ]}同様に、両性愛者の人々は、ストレートコミュニティとゲイコミュニティの両方から自分たちのアイデンティティが無効化されていると感じることがよくあります。^{[ 10 ]}たとえ個人がLGBTQ擁護のより広範な価値観に賛同していても、矛盾や内部の偏見が残ることがあります。^{[ 11 ]}

多くのLGBTQ運動は、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々を固定的な少数派グループとして位置付けるアイデンティティ政治の形態を採用してきました。 ^{[ 12 ]}このアプローチは権利と可視性の確保に役立ちましたが、コミュニティ内からの批判も招いています。クィア運動の批評家たちは、ゲイやレズビアンといった固定されたカテゴリーは制限的であり、セクシュアリティとジェンダーの流動性を反映していないと主張しています。^{[ 13 ]}彼らは、これらのカテゴリーは「常に非異性愛者のアイデンティティを劣ったものとみなす文化システムに挑戦するのではなく、むしろ強化する」ものだと主張しています。^{[ 14 ]}

アプローチの違いはあるものの、多くの活動家は平等と自由というリベラルな政治目標を共有し、他の疎外されたグループと共に政治の主流に統合されることを目指している。^{[ 15 ]} LGBTQ運動は、性的指向や性自認を変えるための「転向療法」に広く反対しており、これらの特性は生来のものであり不変であることを強調している。^{[ 16 ] [ 17 ]}このような慣行は、非異性愛行為を不道徳と見なす宗教的教義に根ざしていることが多い。宗教機関は歴史的にLGBTQのアイデンティティを非難してきたが、その反対は普遍的なものではなかった。宗派、文化、時代によって態度は大きく異なる。

今日では、多くの宗教団体や個人の信者がLGBTQの権利を公然と支持しています。^{[ 18 ]}

歴史的に見ると、フランス革命後のカトリック諸国における反教権感情は、ナポレオン法典の自由化効果と相まって、多くの地域でソドミー法の廃止につながりました。^{[ 19 ]}一方、教会の権威がそれほど中央集権化されていないプロテスタント諸国では、宗教に根ざした法令が20世紀に入っても維持されることがよくありました。^{[ 20 ]}一部の法律は今日でも存続しており、例えば、2008年にインドで起こった裁判は、150年前の植民地時代のソドミーを犯罪とする法律に基づいていました。^{[ 21 ]}

歴史

啓蒙時代

18世紀から19世紀のヨーロッパでは、同性間の性行為や異性装は社会的に容認されないものと広く考えられており、ソドミー法や奢侈禁止法の下では重罪とされていました。しかし、例外もありました。例えば、17世紀には演劇において異性装が一般的であり、これはウィリアム・シェイクスピアの多くの戯曲の内容や、実際の演技における俳優の行動からも明らかです（エリザベス朝の演劇では、女性の役は常に男性、通常は思春期前の少年が演じていたためです）。^{[ 22 ]}

トーマス・キャノンは、おそらくイギリスで出版された同性愛擁護書の中で最も古いものと思われる『古代および現代の少年愛の調査と例』（1749年）を著した。彼の著作は断片しか残っていないが、ユーモラスな同性愛擁護アンソロジーであり、その主題に対する明らかな熱意をもって書かれた。^{[ 23 ]}そこには次のような主張が含まれている。「不自然な欲望は言葉の矛盾であり、全くのナンセンスである。欲望は人間の最も内なる部分から生じる恋愛的衝動である。しかし、それらは構築され、結果として自然を駆り立てるのではないだろうか？」

同性愛の非犯罪化を早くから主張したジェレミー・ベンサム

社会改革家ジェレミー・ベンサムは1785年頃、イギリスで同性愛法の改革を主張した最初の論文を書いた。当時、ソドミー行為に対する法的刑罰は絞首刑だった。^{[ 24 ]}彼の主張は功利主義哲学に由来しており、行為の道徳性はその行為が人間の幸福に及ぼす純粋な結果によって決まるとしている。

彼は、同性愛は被害者なき犯罪であり、したがって社会的な承認や刑事訴追に値しないと主張した。同性愛に対する世間の否定的な態度は、宗教的教えによって煽られ、永続化された不合理な偏見であると考えた。^{[ 25 ]}しかし、報復を恐れて自らの見解を公表することはなく、彼のエッセイは1978年まで出版されなかった。^{[ 24 ]}

ベンサムにインスピレーションを与えた世俗的ヒューマニズム思想の台頭はフランス革命にも影響を与え、1792年に新たに結成された国民制憲議会が新共和国の政策と法律の起草を開始すると、パリの戦闘的な「ソドミー市民」の集団はフランス革命の統治機関である国民議会に自由と承認を求めて請願した。^{[ 26 ]}

1791年、フランスは同性愛を非犯罪化した最初の国となった。これはおそらく、ナポレオン法典の起草者の一人であるジャン・ジャック・レジ・ド・カンバセレスの功績によるところが大きいと思われる。^{[ 19 ]} 1808年にナポレオン法典が施行されると、ワルシャワ公国でも同性愛が非犯罪化された。^{[ 27 ]}

1830年、ブラジル帝国の新しい刑法典には、ソドミーを犯罪とした「フィリピン刑法」第5巻のタイトルXIIIは記載されなかった。 ^{[ 28 ]} 1833年、匿名のイギリス人作家が、ロンドンでソドミーの罪で死刑判決を受けたニコラス・ニコルズ大尉を擁護する詩を書いた。

これらの強烈で強い性向はどこから来るのでしょうか？ 誰も傷つけていないのに、なぜそれを不正と呼ぶのでしょうか？^{[ 26 ]}

3年後、スイスでハインリヒ・ヘスリが『エロス：ギリシャ人の男性愛』第1巻を出版した。これは同性愛を擁護するもう一つの書である。^{[ 26 ]}

LGBTQ運動の出現

カール・ハインリヒ・ウルリヒス、1860年代のドイツの同性愛者の権利活動家

ヴィクトリア朝後期には、同性愛に対する社会の態度は様々な意味でより敵対的なものとなった。1885年、刑法改正法にラブシェール修正条項が盛り込まれ^{[ 29 ]}、 「他の男性との著しくわいせつな行為」が犯罪とされた。この罪状は1895年に劇作家オスカー・ワイルドに、同法の下で可能な限り最も重い刑罰を科す際に適用され、有罪判決が下された^{[ 30 ] 。}

ドラァグクイーンを自称した最初の人物として知られるのは、メリーランド州ハンコックで奴隷として生まれたウィリアム・ドーシー・スワンである。スワンはLGBTQコミュニティの集会の権利を守るために法的・政治的行動を起こした最初のアメリカ人として記録に残る。^{[ 31 ]} 1880年代から1890年代にかけて、スワンはワシントンD.C.でドラァグボールを企画した。 ^{[ 32 ]}スワンは警察の強制捜査で何度も逮捕されており、その中には1888年4月12日に起きた、アメリカ合衆国で初めて記録に残る女装による逮捕事件も含まれる。^{[ 33 ]}

カール・ハインリヒ・ウルリヒスは、同性愛を公に表明した最初期の男性の一人です。彼は同性愛を擁護する多くのエッセイを執筆し、現在のLGBTQ+コミュニティを構成するグループのための科学的な用語とカテゴリーを確立しました。同性愛者の男性はアーニングスまたはウラニア人、同性愛の女性はディオニングスと呼ばれていました。1867年、彼は同性愛者の権利を訴える最初の公的な抗議活動を行いました。^{[ 34 ]}

ウラニアの詩人や散文作家たちは、男性と少年の間の愛を復活させようとし、その際に古代ギリシャにしばしば言及し、よく表現された哲学を持つかなりまとまりのあるグループを形成しました。^{[ 35 ]}

カイロネイア騎士団と呼ばれる英国の秘密結社は、同性愛の合法化を求めて運動を展開した。この団体は、初期の同性愛者権利運動家の一人であるジョージ・セシル・アイブスによって1897年に設立された。アイブスは同性愛者への抑圧の終焉、すなわち自らが「大義」と呼んだ運動に取り組んでいた。^{[ 36 ]}会員には、オスカー・ワイルド、^{[ 37 ]}チャールズ・ケインズ・ジャクソン、サミュエル・エルズワース・コッタム、モンタギュー・サマーズ、ジョン・ガンブリル・ニコルソンなどがいた。

アイヴズは1892年、ロンドンの作家クラブでワイルドと出会った。 ^{[ 36 ]}ワイルドは彼の少年のような容姿に魅了され、口ひげを剃るよう説得し、トラベラーズ・クラブで情熱的なキスをしたこともある。1893年、アイヴズと短い恋愛関係にあったアルフレッド・ダグラス卿が、アイヴズをオックスフォード大学の詩人たちに紹介し、アイヴズも彼らを勧誘しようとした。

ジョン・アディントン・シモンズは詩人であり、男性愛の初期の提唱者でもありました。1873年、彼は『ギリシャ倫理学の問題』を著しました。これは後に「ゲイの歴史」と呼ばれることになる著作です。^{[ 38 ]}オックスフォード英語辞典は、医学ライターのCGチャドックが1892年に英語に「homosexual（同性愛者）」という語を導入したとしていますが、シモンズ自身も『ギリシャ倫理学の問題』の中で既にこの語を使用していました。^{[ 39 ]}

シモンズは同性愛をテーマにした古典詩の翻訳も手掛け、古代ギリシャのイメージや言語を用いた詩も書いた。例えば『エウディアデス』は「彼の同性愛詩の中で最も有名」と呼ばれている。^{[ 40 ]}ヴィクトリア朝時代のイギリスではタブーがあり、シモンズは同性愛について公然と語ることはできなかったが、一般読者向けに出版された作品には強い含みがあり、イギリス文学において男性同士の性愛への最初の直接的な言及のいくつかとなった。^{[ 41 ]}

シモンズの生涯の終わりには、彼の同性愛はヴィクトリア朝時代の文学・文化界において公然の秘密となっていた。特に、1889年から1893年までの4年間にわたって執筆されたシモンズの回想録は、英語で書かれた自意識的な同性愛者の自伝として知られている最古の作品の一つである。最近解読されたアン・リスターの自伝は、英語におけるより初期の例である。^{[ 42 ]}

アイヴズのもう一人の友人は、イギリスの社会主義詩人エドワード・カーペンターである。カーペンターは、同性愛は生来の自然な人間特性であり、罪や犯罪行為とみなされるべきではないと考えていた。^{[ 43 ]} 1890年代、カーペンターは、おそらく運動のインスピレーションと考えていたシモンズの死を受けて、性的指向に基づく差別に反対する運動を集中的に開始した。このテーマに関する彼の1908年の著書、 『中間の性』は、20世紀のLGBTQ運動の基礎となるテキストとなった。^{[ 44 ]}スコットランドのアナキスト、ジョン・ヘンリー・マッケイも同性愛と両性具有を擁護する著作を残した。

イギリスの性科学者ハヴロック・エリスは1897年、同性愛に関する最初の客観的な科学的研究を著し、同性愛を中性的な性的状態として扱った。^{[ 45 ]}『性的倒錯』と題されたこの本は、最初にドイツ語で出版され、1年後に英語に翻訳された。この本の中でエリスは、同性間の関係は病理や犯罪として特徴づけられるべきではなく、その重要性は社会が課す恣意的な制約をはるかに超えるものだと主張した。^{[ 46 ]}

彼はまた、いわゆる「世代間関係」を研究し、これが性的関係における年齢差に関する社会的タブーをも破るものであると結論付けた。 ^{[ 47 ]}この本は当時非常に物議を醸し、ある書店主がこの本のコピーを所持していたとして法廷で告訴された。^{[ 48 ]}エリスが「同性愛者」という言葉を造ったと言われているが、実際にはギリシャ語とラテン語が混同されているという理由で彼はその言葉を嫌っていた。^{[ 49 ]}

カーペンターのようなLGBTQの権利を初期から提唱していた人たちは、ビクトリア朝時代の性道徳や、女性を奴隷化していると見なされていた伝統的な家族や結婚制度を批判する「自由恋愛」と呼ばれるより広範な社会政治運動に同調することが多かった。 ^{[ 50 ]} 20世紀初頭の自由恋愛の提唱者の中には、ロシアのアナキストでフェミニストのエマ・ゴールドマンなど、同性愛を擁護し、抑圧的な法律に異議を唱えた人もいた。^{[ 51 ]}

20世紀初頭、ドイツでも医師であり作家でもあったマグヌス・ヒルシュフェルトを中心に、初期のLGBTQ運動が始まりました。1897年、彼は科学人道委員会を結成し、男性同士の性行為を違法とする悪名高い法律「パラグラフ175」に公然と反対する運動を展開しました。^{[ 52 ]}アドルフ・ブランドは後にこのグループから離脱し、「中間性」というヒルシュフェルトの医学的見解に反対し、男性同士の性行為は男らしさと男性の社会的絆の一側面に過ぎないと見なしました。^{[ 53 ]}ブランドは、ドイツ首相ベルンハルト・フォン・ビューローが同性愛行為を行っていると主張し、「アウティング」を政治戦略として初めて利用しました。 ^{[ 54 ]}

1928年5月14日、ドイツのレズビアン雑誌『Die Freundin（ガールフレンド）』

1901年にエメ・デュックが著した『これらは女性か？第三の性についての小説』 （ Sind es Frauen? Roman über das Dritte Geschlecht）は、小説であると同時に政治論文でもあり、同性愛や女性における性転換の病理学的な理論を批判した。 ^{[ 55 ]} 1904年、ヒルシュフェルトの要請で演説を行ったアンナ・ルーリングは、ウラニア初の女性活動家となった。ルーリングもまた「男性、女性、同性愛者」を3つの異なる性別と捉え、女性運動と性改革運動の連携を訴えたが、この演説が彼女の貢献として知られている唯一のものである。^{[ 56 ]}

女性が、それまで男性中心だった性改革運動に加わり始めたのは、1910年頃、ドイツ政府が第175条を女性同士の性行為を違法とする条項の拡大を試みた頃だった。異性愛フェミニストの指導者ヘレーネ・シュテッカーは、この運動において重要な人物となった。^{[ 57 ]}フリードリヒ・ラーツツーヴァイトは、ベルリンでLGBTQ関連の文献や雑誌（例えば、『Die Freundin』）を出版した。^{[ 58 ]}

性転換者、服装倒錯者、同性愛者の社会的進歩に生涯を捧げたヒルシュフェルトは、 1919年に性科学研究所を設立した。研究所は膨大な量の研究を行い、何千人もの性転換者や同性愛者の相談に応じ、性教育、避妊、女性の権利など、性に関する幅広い改革を推進した。^{[ 52 ]}しかし、ドイツで得られた成果はナチズムの台頭によりすぐに劇的に覆され、研究所とその図書館は1933年に破壊された。^{[ 59 ]}スイスの機関誌「デア・クライス」はナチス時代を通じて継続された唯一の運動であった。^{[ 60 ]}

1922年のソ連刑法典は同性愛を非犯罪化した。^{[ 61 ]}これは当時のソ連において注目すべき一歩だった。当時は経済的にも社会的にも非常に後進的で、性に対する保守的な考え方が蔓延していた。この措置は、性関係の解放と女性の権利拡大という、より大規模なプロジェクトの一環であった。このプロジェクトには、中絶の合法化、要求に応じた離婚の承認、女性の平等な権利、家事の社会化などが含まれていた。^{[ 62 ]}しかし、スターリン時代、ソ連はこれらの進歩的な措置をすべて撤回し、同性愛を再び犯罪化し、ゲイの男性を投獄し、中絶を禁止した。^{[ 63 ]}

1928年、イギリスの作家ラドクリフ・ホールは『孤独の井戸』という小説を出版した。^{[ 64 ]}物語の中心は、クラフト＝エビングの『性精神病理』を読んで自分を倒錯者だと認識し、パリの同性愛サブカルチャーの中で生きる女性、スティーブン・ゴードンである。この小説にはハヴロック・エリスによる序文が添えられており、倒錯者として生まれることによる不利益や事故を公表することで、倒錯者への寛容を呼びかける内容となっていた。^{[ 65 ]}ホールはエリスとクラフト＝エビングの理論に賛同し、同性愛は幼少期のトラウマによって引き起こされ、治癒可能であるというフロイトの理論（保守的に理解されたバージョン）を否定した。^{[ 66 ]}

アメリカ合衆国では、20世紀初頭から同性愛者の権利を推進することを目的とした秘密団体や半秘密団体がいくつか結成されていたが、それらについてはほとんど知られていない。^{[ 67 ]}より記録が残っている団体としては、1924年にシカゴで結成されたヘンリー・ガーバーの人権協会があるが、すぐに鎮圧された。^{[ 68 ]}

同性愛運動（1945–1969）

1957年10月のアメリカのレズビアン出版物「ザ・ラダー」の表紙。マスクとマスクを外すというモチーフは同性愛者の時代に流行し、カミングアウトという政治戦略を予見し、マタッチーン協会の名前の由来となった。^{[ 69 ]}

第二次世界大戦直後、イギリス、フランス、ドイツ、オランダ、スカンジナビア諸国、アメリカ合衆国など西側諸国で多くの同性愛者の権利を主張する団体が誕生、あるいは復活した。^{[ 70 ] [ 71 ]}これらの団体は通常、同性愛者よりも同性愛者という用語を好み、セックスよりも愛を強調した。^{[ 72 ]}

同性愛者運動は1940年代後半にオランダとデンマークのグループで始まり、1950年代から1960年代にかけてスウェーデン、ノルウェー、アメリカ、フランス、イギリスなどのグループで続きました。 [ ^{73 ]アメリカ} 初の公的な同性愛者団体であるONE, Inc.は^{[ 74 ]}裕福な性転換者のリード・エリクソンによって資金提供されました。^{[ 75 ]}アメリカのトランスジェンダーの権利に関する雑誌「トランスベスティア：アメリカ平等服装協会誌」も1952年に2号発行されました。^{[ 76 ]}

同性愛者運動は、社会受容性に関する政治体制において顕著な影響力を確立しようとロビー活動を行った。1970年代の急進派は、後に同性愛者グループを同化主義的であると非難することになる^{[ 77 ]}。デモは秩序正しく礼儀正しく行われた^{[ 78 ]} 。 1969年までに、米国には数十の同性愛者団体と出版物が存在し^{[ 79 ]}、全国組織も設立されたが、メディアによってほとんど無視された^{[ 80 ] 。}

1958年11月、センセーショナルな雑誌『アホラ』の表紙に登場した、アルゼンチンの秘密組織マリカス・ウニダス・アルヘンティーナス（MUA）のメンバー。おそらくラテンアメリカ初のLGBTQ組織である。

1940年代後半から1950年代のアルゼンチンでは、フアン・ペロン政権下で同性愛者に対する国家弾圧が強まる中、^{[ 81 ]}ブエノスアイレスでマリカス・ウニダス・アルヘンティーナス（MUA）として知られる小さな秘密の相互扶助ネットワークが活動していた。 ^{[ 82 ] [ 83 ]}マリカスまたはロカス（歴史的には女性的な同性愛者の男性と、今日ではトラベスティまたはトランス女性として識別される人々の両方を含む社会的カテゴリー）で構成され、 ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]}このグループは、特にデボト刑務所に関連して、警察の迫害と投獄の影響を受けた人々に連帯と物質的な支援を提供した。^{[ 86 ]}その存在は何十年もの間ほとんど知られておらず、後の証言や報道の再発見によってのみ再構築されましたが、^{[ 82 ]} MUAは現在、一部の学者によってアルゼンチンで最も古いLGBTQ組織、ひいてはラテンアメリカで最も古い組織であると考えられています。^{[ 85 ]}

1965年にフィラデルフィアの独立記念館前で行われたゲイの行進は、一部の歴史家によれば、現代のゲイの権利運動の始まりとなった。^{[ 87 ]}一方、サンフランシスコでは、LGBTQの若者組織であるヴァンガードが、平等を求めてデモを行うためにエイドリアン・ラヴァルールによって結成され、ヴァンガードのメンバーは1966年4月から7月にかけて平等の権利を求めて抗議活動を行った。続いて1966年8月、コンプトン暴動が発生した。これは、貧困地区テンダーロインのトランスジェンダーのストリート売春婦たちが、人気の深夜営業レストラン、ジーン・コンプトンズ・カフェテリアでの警察の嫌がらせに抗議して暴動を起こした事件である。^{[ 88 ]}

ウォルフェンデン報告書は、エドワード・モンタギュー＝スコット（第3代ボーリュー・モンタギュー男爵）を含む著名人の同性愛による有罪判決が公表された後、1957年9月4日にイギリスで発表されました。当時の常識を無視し、委員会は「同意した成人同士の私的な場での同性愛行為は、もはや犯罪とされるべきではない」と勧告しました。^{[ 89 ]}

ジェームズ・アデアを除く全員がこれに賛成し、当時の一部の医学および精神医学の証言に反して、「同性愛は多くの場合唯一の症状であり、他の点では完全な精神的健康と両立するため、正当に病気とみなすことはできない」と判断した。報告書はさらに、「法律の機能は、公共の秩序と礼儀を守り、市民を不快または有害なものから保護し、他者の搾取や腐敗に対する十分な保護を提供することである…我々の見解では、市民の私生活に介入したり、特定の行動パターンを強制したりすることは、法律の機能ではない」と述べている。^{[ 90 ]}

この報告書は最終的に、当時労働党内務大臣であった労働党議員ロイ・ジェンキンスの支持を得て、 1967年性犯罪法案が提出されるに至った。^{[ 91 ]}性犯罪法が可決されると、イングランドとウェールズにおいて、 21歳以上の男性2人による私的な場での同性愛行為は非犯罪化された。^{[ 92 ]}「私的な場で」という一見無害な表現が、3人以上の男性が関与する性行為の参加者の起訴につながり、例えば、1998年にも同様の罪で有罪判決を受けたボルトン7人などがその例である。 ^{[ 93 ]}

アメリカ合衆国では、1960年代後半にかけて両性愛者の活動がより顕著になりました。^{[ 94 ]} 1966年、両性愛活動家のロバート・A・マーティン（別名ドニー・ザ・パンク）は、コロンビア大学とニューヨーク大学に学生同性愛者連盟を設立しました。1967年、コロンビア大学はこの団体を正式に認可し、アメリカ合衆国で初めて同性愛者の学生団体を正式に認可した大学となりました。^{[ 95 ]}

特にサンフランシスコでは、バイセクシュアルを支援する活動も活発化し始めました。バイセクシュアルのための最も初期の組織の一つであるサンフランシスコのセクシュアル・フリーダム・リーグは、1967年にマーゴ・リラとフランク・エスポジトによって設立されました。^{[ 95 ]} 2年後、LGBTQの人々を支援するサンフランシスコの精神保健施設の職員会議で、看護師のマギー・ルーベンシュタインがバイセクシュアルであることをカミングアウトしました。これにより、施設のプログラムに初めてバイセクシュアルが参加するようになりました。^{[ 95 ]}

ゲイ解放運動（1969年～1974年）

1960年代の新たな社会運動、例えばアメリカのブラックパワー運動やベトナム反戦運動、フランスの1968年五月蜂起、そして西側諸国における女性解放運動などは、多くのLGBTQ活動家をより過激化させるきっかけとなり^{[ 78 ]}、 1960年代末にはゲイ解放運動が台頭した。この新たな過激主義は、1969年のストーンウォール暴動に起因するとされることが多い。当時、ニューヨーク市のバーでゲイ、レズビアン、ドラァグクイーン、トランスジェンダー女性のグループが警察の襲撃に抵抗した。^{[ 68 ]}

ストーンウォール事件の直後、ゲイ解放戦線（GLF）やゲイ活動家同盟（GAA）といった団体が結成された。彼らは「ゲイ」という言葉を、ストレート（「立派な性行動」）の反意語として、新たな、そして容赦のない反抗の精神として用いた。この言葉は、規範にとらわれない様々なセクシュアリティを包含し、最終的にはすべての人に内在する両性愛の可能性を解放し、同性愛者と異性愛者というカテゴリーを時代遅れのものにしようとした。^{[ 96 ] [ 97 ]}

ゲイ解放運動のライター、トビー・マロッタによると、「彼らのゲイとしての政治的見解は同性愛者ではなく解放主義者だった」とのことだ。 ^{[ 98 ]}「声高に、誇り高く」彼らは派手なストリートシアターでパフォーマンスを披露した。^{[ 99 ]} GLFの「ゲイ宣言」は、当時勃興しつつあったゲイ解放運動の目的を定め、影響力のある知識人ポール・グッドマンは「クィアであることの政治」（1969年）を出版した。GLFの支部は全米および西側諸国に設立された。革命的同性愛行動戦線（FHAC）は、1971年にフランス同性愛運動から分裂したレズビアンたちによって結成された。

1970年代初頭のワシントンD.C.でのゲイ解放デモ

ゲイ解放運動全体は、ゲイコミュニティ全体、そして歴史的に見ても、メンバーの間には様々な程度のジェンダー非順応性と同化主義的なプラットフォームが存在してきました。マタッチシーン協会とDaughters of Bilitisによる初期のデモ行進では、「立派」で主流派に見えることを強調し、ストーンウォールの反乱の後、マタッチシーン協会はクラブの窓に平和を訴えるプラカードを掲げました。ジェンダー非順応性は常に同性愛や両性愛を示す主要な手段であり、1960年代後半には、1970年代には「ユニセックス」ファッションと見なされるようなものが主流ファッションにますます取り入れられるようになりました。

1970年、マーシャ・P・ジョンソンとシルビア・リベラを含むGLFのドラァグクイーン議員団は、ストリート・トランスベスタイト・アクション・レボリューションズ（STAR）というグループを結成した。同グループは、ゲイの囚人への支援、ホームレスのゲイの若者や路上生活者、特に若い「ストリートクイーン」への住宅提供に注力した。^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]} 1969年、リー・ブリュースターとバニー・アイゼンハワーは、第1回クリストファー・ストリート解放記念日行進でのドラァグクイーンの扱いに抗議する一環として、クイーンズ解放戦線（QLF）を結成した。^{[ 102 ]}

この運動の価値観の一つはゲイ・プライドだった。ストーンウォールの反乱から数週間後、マンハッタン南部のオスカー・ワイルド記念書店の経営者クレイグ・ロッドウェルは、同性愛者組織東部地域会議（ERCHO）を説得し、フィラデルフィアの独立記念館で毎年恒例の独立記念日の催しを、ストーンウォールの反乱の最初の記念行事に置き換えることにした。ゲイ解放戦線、クイーンズ、ゲイ活動家同盟、ラディカレスビアン、ストリート・トランスヴェスタイト・アクション・レボリューションズ（STAR）などの解放団体が、第1回ゲイ・プライド・ウィークに参加した。ロサンゼルスでは、第1回ゲイ・プライド・デーに大規模なパレードが開催された。サンフランシスコ、シカゴ、ボストンでも小規模なデモが行われた。^{[ 103 ] [ 104 ]}

1971年、ロンドンで印刷されたインク誌のゲイ解放の表紙版

イギリスでは、GLFは1970年10月13日にロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの地下室で最初の会合を開催した。ボブ・メラーズとオーブリー・ウォルターはアメリカにおけるGLFの影響を見て、革命的な政治とオルタナティブなライフスタイルに基づいた同様の運動を起こした。^{[ 105 ]}

1971年までに、英国GLFは全国紙で政治運動として認知され、毎週200人から300人規模の会合を開催するようになった。^{[ 106 ]} GLF宣言が発表され、一連の注目を集める直接行動が実施された。^{[ 107 ]}

1971年の光の祭典の開会を妨害した行為は、GLFの活動の中でも最も組織的なものであった。メアリー・ホワイトハウスを中心人物とする光の祭典は、メソジスト・セントラル・ホールで開催されていた。女装したGLFメンバーのグループが侵入し、自発的にキスを交わした。また、ネズミを放ったり、クラクションを鳴らしたり、横断幕を掲げたりする者もいた。作業員に扮した一団は地下室に侵入し、照明を消した。^{[ 108 ]}

1972年、スウェーデンは世界で初めて、性転換者に対し、性転換手術による性別適合手術と無料のホルモン補充療法を法律で認めた国となった。また、同性パートナーの同意年齢を15歳に引き上げ、異性カップルと同等とした。^{[ 109 ]}

1970年代には、LGBTQ権利運動において両性愛者がより目立つようになりました。1972年には、クエーカー教徒の団体である両性愛友の会が、両性愛者を支持する「両性愛に関するイサカ声明」を発表しました。^{[ 110 ]}

この声明は「両性愛運動の最初の公的な宣言」であり、「アメリカの宗教集会によって出された両性愛に関する最初の声明であることは間違いない」とされ、1972年にクエーカー・フレンズ・ジャーナルとアドボケイトに掲載された。 ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

同年、ニューヨークで全米両性愛解放グループが結成された。 ^{[ 114 ]} 1976年にサンフランシスコ両性愛センターがオープンした。^{[ 114 ]}スイスでは、ローザ・フォン・プラウンハイムの映画「変態なのは同性愛者ではなく、彼が住む社会だ」がきっかけとなった。

1972年のイースターには、ゲイ・リブの年次大会がバーミンガム大学のギルド・オブ・アンダーグラデュエイツ・ユニオン（学生組合）の建物で開催されました。^{[ 115 ]}

1974年5月、アメリカ精神医学会は、長年の活動家からの圧力を受けて、『精神障害の診断と統計のマニュアル』第6版における同性愛に関する文言を「精神障害」から「性的指向の障害」に変更し、これにより同性愛者は、単に性的指向があるというだけで自動的に精神疾患とみなされるカテゴリーから外れた。^{[ 116 ] [ 117 ]}

1974年までに、内部の意見の相違により運動は分裂に至りました。この運動から派生した組織には、ロンドン・レズビアン＆ゲイ・スイッチボード、ゲイ・ニュース、アイスブレーカーズなどがあります。GLF情報サービスはその後も数年間、ゲイ関連の情報を提供し続けました。^{[ 105 ]}

GLFの支部は英国の地方都市（ブラッドフォード、ブリストル、リーズ、レスターなど）に設立され、中には数年長く存続した支部もあった。ジェフ・マーティンが設立したレスターのグループは、地元の「ゲイライン」設立に関与したことで知られており、同組織は現在も活動を続け、国営宝くじから資金提供を受けている。また、当時ゲイラインのサービスの広告掲載を拒否した地元紙「レスター・マーキュリー」に対し、大々的なキャンペーンを展開した。 ^{[ 118 ]}

日本では1970年代にLGBTQグループが設立された。^{[ 119 ] [ 120 ]} 1971年、東郷健は参議院選挙に立候補した。

LGBTQ権利運動（1974年～現在）

1900年から2021年までのヨーロッパにおけるLGBTQの性行為、シビルユニオン、結婚の合法化

1974～1986年

1970年代初頭の急進的なゲイ解放運動から、より改革的で単一課題のゲイの権利運動が起こり、ゲイやレズビアンを少数派として描き、公民権の言葉を用いた。これは多くの点で同性愛好者時代の運動を継続するものであった。^{[ 121 ]}例えばベルリンでは、急進的な西ベルリン同性愛者行動は一般同性愛者作業部会によって影を潜めてしまった。^{[ 122 ]}

ゲイやレズビアンの権利擁護者は、性的指向が性別を反映するものではないと主張した。つまり、「男性でありながら男性を欲望することは、男性としての性自認に何ら影響を与えることはない」ということであり、女性の場合も同様である。^{[ 123 ]}

ゲイやレズビアンは、私的な性行為を除けばあらゆる点で異性愛者と同一視され、男っぽい「バー・レズ」や派手な「ストリート・クイーン」といったイメージは、レズビアンやゲイのネガティブなステレオタイプと見なされました。シルビア・リベラやベス・エリオットといっ​​たベテラン活動家は、トランスジェンダーであるという理由で疎外されたり、追放されたりしました。

1974年、モーリーン・コルクホーンは英国労働党初のレズビアン国会議員としてカミングアウトした。当選当時、彼女は異性愛者と結婚していた。^{[ 124 ]}

1975年、同性愛者のゲイ・アイコン、クエンティン・クリスプの生涯を描いた画期的な映画『裸の公務員』が、テムズ・テレビジョンによってイギリスのテレビ局ITV向けに放送されました。また、イギリスの雑誌『ゲイ・レフト』も創刊されました。^{[ 125 ]}ブリティッシュ・ホーム・ストアーズが、同性愛者であることを公言していた研修生トニー・ホワイトヘッドを解雇した後、全国的な抗議運動が起こり、店舗でピケが張られました。

1977年、ハーヴェイ・ミルクはサンフランシスコ市監督委員会に選出され、カリフォルニア州で同性愛者であることを公表した最初の公職に選出された人物となった。^{[ 126 ]}ミルクは1978年に元市監督官のダン・ホワイトによって暗殺された。 ^{[ 127 ]}

1977年、元ミス・アメリカ出場者でオレンジジュースの広報担当者でもあったアニタ・ブライアントは、フロリダ州デイド郡（グレーター・マイアミ）で「Save Our Children（子供たちを救おう）」キャンペーン^{[ 128 ]を}開始しました。これはゲイ解放運動にとって大きな後退となりました。彼女は郡の法律改正を提案する団体を設立し、その結果、多くの公立学校の教師が同性愛の疑いで解雇されました。

1979年、スウェーデンでは、同性愛が病気とみなされていることに抗議し、同性愛を理由に病欠を申し出る人が数人いた。その後、活動家らが保健福祉庁の本部を占拠した。数ヶ月後、スウェーデンは世界で初めて同性愛を病気とみなさなくなった国となった。^{[ 129 ]}

1980年から1988年にかけて、国際的なゲイコミュニティは、テレビでカミングアウトして雇用差別に注目を集めたために教職を解雇されたベルギーのレズビアン、エリアン・モリセンスを支援した。 ^{[ 130 ] [ 131 ]}この事件は、ヨーロッパとアメリカ全土で抗議活動、記事、募金活動を引き起こした。^{[ 132 ] [ 133 ]}

記事はトロントのThe Body Politic ^{[ 134 ]}、ボストンのGay Community News ^{[ 135 ]}、サンフランシスコ・センチネル^{[ 136 ]}に掲載された。フランスの雑誌Gai piedは、デモを組織するための支援ネットワークを作成し、国際ゲイ協会（IGA）の購読者とメンバーに対して、欧州評議会に同性愛者に対する差別を放棄するよう求める嘆願運動を開始した。^{[ 137 ]}国際レズビアン情報サービス（ILIS）は、ニュースレターで手紙キャンペーンに関する情報を掲載し、モリセンの法的費用と個人的費用を賄い、事件に注目を集めるための資金調達と連帯抗議を組織した。^{[ 138 ]} ILISとIGAは両方とも、モリセンを支援するためにヨーロッパの教員組合にロビー活動を行った。^{[ 138 ] [ 139 ]}

モリセンスは教育委員会の決定を地方議会、ベルギーの最高裁判所である国家評議会、そして欧州人権裁判所に控訴したが、解雇はすべてのレベルで支持された。^{[ 130 ]} LGBTQコミュニティは、各控訴裁判所が雇用差別があったかどうかの認定や調査を拒否し、雇用主側の事件の説明を受け入れ、表現の自由を狭く審査したため、結果に失望した。^{[ 132 ] [ 140 ]}

1970年代半ばから1980年代半ばにかけて最も影響力のあったレズビアン・フェミニズムは、女性たちに男性ではなく他の女性にエネルギーを向けるよう促し、フェミニズムの論理的帰結としてレズビアン主義を主張した。 ^{[ 141 ]}ゲイ解放運動と同様に、すべての女性にレズビアンの可能性があるというこの理解は、ゲイ権利運動の少数派の権利の枠組みと矛盾していた。

ゲイ解放運動に参加した多くの女性は、運動が男性に支配されていることに不満を感じ、別の組織を結成しました。男女間の性差は解決できないと考える女性の中には、ジル・ジョンストンの1973年の著書『レズビアン・ネイション』などの影響を受け、 「レズビアン分離主義」を唱えた者もいました。当時の組織者たちはこの問題に注力していました。ベイエリアのクラブシーンでDJチリDとしても知られるダイアン・フェリックスは、ラテン系アメリカ人のレズビアンで、かつてラテン系アメリカ人のクィア団体GALAに所属していました。彼女は、特にラテン系アメリカ人コミュニティにおいて、クィア女性専用のエンターテイメント空間を創出したことで知られていました。

これらの場所には、サンフランシスコの「ア・リトル・モア」や「カラーズ」といったゲイバーが含まれていた。^{[ 142 ]}異なる政治哲学間の意見の相違は時に激しくなり、「レズビアン・セックス・ウォーズ」として知られるようになった。^{[ 143 ]}特にサドマゾヒズム、売春、性転換に関する見解をめぐって衝突が起きた。「ゲイ」という言葉は、同性愛者の男性とより強く結びつくようになった。

カナダでは、1985年にカナダ権利自由憲章第15条が発効し、カナダの同性愛者の権利運動に変化が見られました。カナダの同性愛者は、解放から訴訟戦略へと移行したのです。憲章の保護と同性愛の不変性という概念を前提とした司法判断は、カナダ政府に同性婚の合法化を強いる判決を含め、権利を急速に前進させました。この戦略は、カナダの同性愛者の安全、尊厳、平等を推進する上で非常に効果的であった一方で、同一性を強調することで差異が犠牲になり、より意義のある変化の機会を損なってきた可能性があると指摘されています。^{[ 144 ]}

アメリカのゲイジャーナリズムの長老と呼ばれるマーク・シーガルは、 1973年にウォルター・クロンカイトとともにCBSの夕方のニュースを妨害した。 ^{[ 145 ]}この出来事は全国の新聞で報道され、アメリカの世帯の60％が視聴し、多くの人が同性愛について初めて見たり聞いたりした。

1986年、米国最高裁判所がバウワーズ対ハードウィック事件でジョージア州のソドミー禁止法を支持した時、米国でもう一つの挫折が起こった。（この判決は20年後に「ローレンス対テキサス州」事件で覆された。）

1987～2000年

レインボーフラッグ

エイズパンデミック

一部の歴史家は、ゲイの権利運動の新たな時代は1980年代のエイズの出現によって始まったと主張しています。ゲイ男性の重病化と死亡者数の増加、そして多くのレズビアン活動家が彼らの介護者となるにつれ、多くの団体の指導部は壊滅的な打撃を受けました。他の団体は、エイズ対策に注力するようになりました。^{[ 74 ]}

この時代には、1987年に結成されたAIDS連合（ACT UP）などの直接行動グループや、その派生組織であるクィア・ネイション（1990年）とレズビアン・アベンジャーズ（1992年）による闘争心の復活が見られた。若い活動家の中には、ゲイやレズビアンがますます規範的かつ政治的に保守的になっていると考えた一部の活動家は、初期の解放主義者がゲイに対して行ったのと同様に、あらゆる性的少数派や性別が異なる人々に対する反抗的な表明として、クィアを使い始めた。レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々の利益を再び統合しようとする、より対立的でない用語も目立つようになり、LGBT、LGBTQ、LGBTIなどのさまざまな頭字語も含まれるようになった。ここで、 QとI は、それぞれクィアまたはクエスチョニングとインターセックスを表している。

ウォーレントン「戦争会議」

1988年、バージニア州ウォーレントンで200人のゲイのリーダーによる「戦争会議」が開催された。^{[ 146 ]}会議の閉会の声明では、メディアキャンペーンの計画が示された。^{[ 147 ] [ 148 ]}

まず第一に、ゲイとレズビアンの肯定的なイメージを促進するための全国的なメディアキャンペーンを提言します。国、州、地方自治体のすべてが、この責任を受け入れなければなりません。私たちは、あらゆるプロジェクトにおいてメディアへの配慮をしなければなりません。さらに、公共広告や有料広告を積極的に活用し、新聞、ラジオ、テレビの記者や編集者を育成するために、あらゆる手段を講じなければなりません。これを促進するために、リーダーを育成するための全国的なメディアワークショップを開催する必要があります。そして、ゲイとレズビアンのメディアが、全国的な取り組みの報道を増やすよう奨励しなければなりません。私たちのメディア活動は、私たちがアメリカの生活に完全に受け入れられるために不可欠です。しかし、それはまた、私たちの運動への資金を増やす手段でもあります。メディアキャンペーンには費用がかかりますが、最終的には、最も効果的な資金調達手段の一つとなるかもしれません。

声明ではまた、「国家の課題の設定と修正を支援する」ための年次計画会議の開催も求められた。^{[ 148 ]}ヒューマン・ライツ・キャンペーンはこの出来事をゲイの歴史における画期的な出来事として挙げており、全国カミングアウト・デーの発祥の地であるとしている。^{[ 149 ]}

1994年6月24日、アジア初のゲイ・プライド・マーチがフィリピンで行われた。^{[ 150 ]}中東ではLGBTQ団体は依然として違法であり、LGBTQの権利活動家は国家からの激しい反対に直面している。^{[ 151 ]} 1990年代には、LGBTQ青少年センター、高校のゲイ・ストレート・アライアンス、ナショナル・デー・オブ・サイレンスなどの若者に特化した活動など、多くのLGBTQ若者運動や組織も登場した。大学もLGBTQ活動や活動家やLGBTQの人々全般への支援の場となり、多くの大学がLGBTQセンターを開設した。^{[ 152 ]}

1990年代には、トランスジェンダー運動が急速に進展する一方で、「性転換者のアイデンティティは軽視される」傾向も見られました。英語圏では、レスリー・フェインバーグが1992年に『トランスジェンダー解放：時が来た運動』を出版しました。 ^{[ 153 ]}世界中の性自認を持つ人々も、少数派の権利運動を起こしました。インドではヒジュラ活動家が第三の性として認められるよう訴え、ラテンアメリカ全域ではトラベスティ・グループが警察の暴力に反対する組織化を進めました。一方、アメリカ合衆国では活動家たちがトランスセクシャル・メナスなどの直接対決グループを結成しました。

21世紀

同性婚

同性婚法案の議論中にミネソタ州議会議事堂で行われたデモ

• v
• t
• e

同性間の性交、結合、表現に関する世界の法律

同性間の性交は違法です。罰則：
死	刑務所；死刑は執行されない
民兵による死	逮捕または拘留を伴う刑務所
刑務所、執行されない^1
同性間の性交は合法。結婚の承認：
結婚	域外結婚^2
シビルユニオン	国内限定
限定外国	オプションの認定
なし	表現の制限は強制されない
逮捕や拘留との関わりの制限

¹過去3年間に懲役刑に処せられたことがなく、また、法律により婚姻が禁止されていないこと。2現地では婚姻が認められていないこと。管轄区域によっては^、他の種類のパートナーシップを認めている場合があります。

国または地域別の性自認表現に関する法律、 2015年頃

  法的身分変更、手術は不要

  法的身分の変更、手術が必要

  法的身分の変更なし

  不明/曖昧

2025年現在、同性婚はアンドラ、アルゼンチン、オーストラリア、オーストリア、ベルギー、ブラジル、カナダ、チリ、コロンビア、コスタリカ、キューバ、デンマーク、エクアドル、エストニア、フィンランド、フランス、ドイツ、ギリシャ、アイスランド、アイルランド、リヒテンシュタイン、ルクセンブルク、マルタ、メキシコ、オランダ、ニュージーランド、ノルウェー、ポルトガル、スロベニア、南アフリカ、スペイン、スウェーデン、スイス、台湾、タイ、イギリス、アメリカ、ウルグアイで認められている。^{[ 154 ]}

オランダは2001年に同性婚を認めた最初の国であり、2003年にベルギー、2005年にスペインとカナダがそれに続いた。^{[ 155 ]}南アフリカは2006年に同性婚を合法化した最初のアフリカの国となり、現在では同性婚が合法である唯一のアフリカの国である。^{[ 156 ] [ 157 ]}

南アフリカではLGBTQコミュニティに対する寛容度が高まっているにもかかわらず、いわゆる矯正レイプが蔓延しており、主にタウンシップに住む貧しい女性や、警察の存在が著しく不足し、暴行を報告しても偏見にさらされるため、犯罪に対処する手段を持たない女性をターゲットにしている。^{[ 157 ]}

2009年10月22日、スウェーデン国教会の総会は、同性愛カップルに祝福を与えることに強く賛成票を投じた。これには結婚（「婚姻」）という用語の使用も含まれる。 ^{[ 158 ]}

アイスランドは2010年6月11日に49対0の全会一致の投票により同性婚を合法化した世界初の国となった。^{[ 159 ]} 1か月後、アルゼンチンはラテンアメリカで初めて同性婚を合法化した国となった。

2015年6月26日、オーバーグフェル対ホッジス事件において、米国最高裁判所は5対4の判決を下し、憲法は同性カップルが米国内のどこに住んでいても結婚を認めることを義務付けているとした。^{[ 160 ]}この判決により、米国は同性結婚を完全に合法化した17番目の国となった。^{[ 161 ]}

2017年9月12日から11月7日にかけて、オーストラリアは同性婚に関する全国調査を実施し、回答者の61.6%が同性婚を全国的に法的に認めることを支持しました。 ^{[ 162 ]}これにより、連邦議会で議員立法が議論される道が開かれました。

2019年、台湾はアジアで初めて同性婚を認めた国となった。^{[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]}日本でも結婚の平等を認めようとする法的運動が起きている。^{[ 166 ] [ 167 ]}

その他の権利

2003年、ローレンス対テキサス州の訴訟で、アメリカ合衆国最高裁判所は14州のソドミー法を無効にし、合意に基づく同性愛行為を全50州で合法化した。これはLGBTQ運動にとって大きな前進であり、現代のLGBTQ社会運動が始まって以来、活動家たちが求めてきたものであった。^{[ 168 ]}

2006年11月6日から9日にかけて、ジョグジャカルタで開催された国際法学者委員会と国際人権サービスの29名の専門家による国際会議において、性的指向と性自認に関する国際人権法の適用に関するジョグジャカルタ原則が採択された。^{[ 169 ] [ 170 ]}

2015年のケルン・プライドで、同性愛が違法である70カ国の国旗が描かれた横断幕を掲げるLGBT活動家たち

同じ時期に、いくつかの自治体では同性愛を禁じる法律が制定されました。例えば、テネシー州リア郡は2006年に「同性愛者を禁止する」ことを試みましたが、失敗に終わりました。^{[ 171 ]}

1993年に制定された「聞かない、言わない」法は、同性愛者がアメリカ軍に公然と従軍することを禁じていましたが、2010年に廃止されました。^{[ 172 ]}これにより、ゲイやレズビアンの人々は、性的指向を理由に除隊される恐れなく、公然と従軍できるようになりました。2012年、米国住宅都市開発省の公正住宅・機会均等局は、連邦政府が支援する住宅プログラムにおける差別を禁止する規則を制定しました。この新しい規則により、住宅都市開発省の中核となる住宅プログラムは、性的指向や性自認に関わらず、すべての資格のある人々に開放されることが保証されます。

性的指向と性自認に関する国連宣言は、 2008年12月13日の国連総会で66の署名を集めた。^{[ 173 ]} 2014年初頭には、アイダホ州のAdd The Wordsと元州上院議員のNicole LeFavourが 主催した一連の抗議活動がアイダホ州ボイシで行われ、市民的不服従やそれに伴う逮捕も含まれた。 ^{[ 174 ]}この抗議活動は、州の人権法に「性的指向」と「性自認」という言葉を追加することを提唱した。^{[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]}

2018年9月6日、インドでは最高裁判所によって合意に基づく同性愛行為が合法化されました。^{[ 178 ]}

2020年6月、米国最高裁判所は、1964年公民権法が同性愛者やトランスジェンダーの人々を職場での差別から保護できるとの判決を下しました。ボストック対クレイトン郡の判決では、性別に基づいて保証されている保護は、住宅や雇用といった分野における性的指向やアイデンティティにも及ぶ可能性があると判断されました。^{[ 179 ]}当時の大統領候補ジョー・バイデン氏をはじめとする民主党員はこの判決を称賛しました。^{[ 179 ]}

本日、最高裁判所は、公民権法第 7 編に基づき性的指向および性自認に基づく差別が禁止されていることを確認することで、すべての人間は尊敬と尊厳をもって扱われるべきであるという、単純だが深遠なアメリカの理念を確認しました。

連邦政府による保護が不足しているため、公共施設や民間企業による商品やサービスの販売におけるLGBTQの人々に対する差別は合法のままであり、米国の半数以上の州で人々が脆弱な立場に置かれています^{[ 180 ]}

2020年10月、欧州評議会の性的指向と性自認（SOGI）ユニットは、欧州人権裁判所と共同で、2020年10月8日に欧州人権条約70周年を記念する会議を開催した。同機関は、「すべての人にとっての『生きた手段』：LGBTIの人々の平等を推進する欧州人権条約の役割」と題するイベントを立ち上げると発表した。このイベントでは、欧州条約のメカニズムを通じてヨーロッパにおけるLGBTQの人々の平等の進展に焦点を当てた。^{[ 181 ]}

バイデン大統領は就任初日にLGBTQ差別を禁止する大統領令に署名した。^{[ 182 ]}同年後半、バイデンはトランプ政権時代のトランスジェンダーの軍隊入隊禁止政策を撤回し、大使館にプライドフラッグの掲揚を許可し、6月を正式にプライド月間と認定した。^{[ 183 ]}

LGBTQと人権

同性愛者の権利は、個人の言論の自由^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]、}職場における宗教の自由^{[ 187 ] [ 188 ]}、教会の運営権^{[ 189 ]} 、慈善団体^{[ 190 ] [ 191 ]}、そしてLGBTQの権利とは相反する社会的・文化的見解を持つ他の宗教団体^{[ 192 ]}と衝突するのではないかと懸念する声もある。また、宗教団体が同性婚の受け入れと執行を強制され、そうでなければ免税資格を失うリスクを負うことになるのではないかという懸念もある。 ^{[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]}

しかし、宗教の自由はLGBTQの人々を守る可能性もある。人権専門家ダグ・オイステイン・エンショー氏の2020年の記事の説明に基づき、国連人権理事会で性的指向と性自認に関する国連独立専門家が提出した2023年の正式報告書で指摘されているように、LGBTQの平等を掲げる宗派や信仰体系の信奉者は、「宗教における反LGBT的な表現（犯罪化や差別など）は、性的指向と性自認（SOGI）に基づく暴力や差別を受けないというLGBTの人々の権利を侵害するだけでなく、（LGBTQを支持する）宗派自身の宗教の自由の権利も侵害していると主張することができる」。

この記事で指摘されているように、宗教の自由は一般的にLGBTQの人々を宗教的抑圧から保護するものであり、宗教の自由は「宗教的信念を持たない自由、そして宗教を実践しない自由」も保護するものである。^{[ 197 ]}国連の宗教または信念の自由に関する特別報告者は2017年に、「宗教が『公式』または特権的な地位を与えられている一部の国では、特に女性、宗教的少数派、LGBTIコミュニティのメンバーといった個人の他の基本的権利が、国家が課す宗教的正統性の義務的遵守の結果として、制裁の脅威の下で不均衡に制限または侵害されている」と指摘した。^{[ 198 ]}

世論

2013年、カリフォルニア州バークレーで開催された第37回「ストレート・フォー・ゲイ・ライツ」

LGBTQ運動は、様々な個人や団体から反対されています。^{[ 199 ] [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]}反対派は、同性愛者の権利、同性愛関係、あるいは同性愛者に対して、個人的、政治的、あるいは宗教的な偏見を持っている可能性があります。反対派は、同性間の関係は結婚ではないと主張し、^{[ 204 ]}同性婚の合法化は一夫多妻制の合法化への扉を開くことになると主張し、^{[ 205 ]}同性婚は不自然であり、 ^{[ 206 ]}不健全な行動を助長すると主張しています。^{[ 207 ] [ 208 ]}

社会保守派の中には、異性の配偶者以外との性的関係は伝統的な家族を損なうものであり^{[ 209 ]}、子供は父親と母親がいる家庭で育てられるべきだと考える者もいる^{[ 210 ] [ 211 ]。}一部の国（主に西ヨーロッパ、北アメリカ、オーストラリア、ニュージーランド、日本、台湾）では社会が同性愛をより受け入れるようになってきており、同性愛を終わらせることを望むグループも数多く出現している。1990年代にこの目標を掲げて設立された最も有名なグループの一つが、元ゲイ運動である。

2008年のサンフランシスコでの反同性愛抗議者

『セクシュアリティと学校教育の根本的な再考：現状維持か、それともクィアか？』の著者であるエリック・ロフェスは、公立学校で同性愛に関する教育を取り入れることは、レズビアンやゲイの人々についての世間の考えを変える上で重要な役割を果たすだろうと主張している。^{[ 212 ]}公立学校の元教師であるロフェスは、ゲイであることをカミングアウトした後に教師の職を解雇された経緯を語る。ゲイの教師として直面した汚名の結果、彼は同性愛についての世間の態度を大きく変えるには世間が根本的なアプローチを取る必要があることを強調している。 ^{[ 212 ]}ロフェスによると、根本的なアプローチは「真に抜本的な変化を起こすには、何か根本的なものを変える必要がある」という信念に基づいている。ロフェスが提案した根本的なアプローチは、ジョン・ブリッグスなどの反同性愛者の権利活動家から強い反対に直面している。元カリフォルニア州上院議員ジョン・ブリッグスは、カリフォルニア州立公立学校に対し、同性愛者の教師やカウンセラー、同性愛者の権利を支持する教職員を解雇することを義務付ける住民投票案6号を提案した。これは、彼が「子供たちの精神の腐敗」と信じているものを防ぐための取り組みである。^{[ 213 ]}

性教育カリキュラムから同性愛が排除されていることと、公立学校での性カウンセリング・プログラムの欠如により、自らの性的指向を受け入れるためのゲイ・カウンセリング・プログラムを望むゲイやレズビアンの学生たちの孤立感や疎外感が増している。^{[ 212 ]} Out ThereやCommittee for Gay Youthなどの青少年同性愛プログラムの創設者であるエリック・ロフェスは、青少年が自らの性的指向を認識することを学ぶのを助ける支援プログラムを持つことの重要性を強調している。

著書『セックス、青少年、そして性教育：参考ハンドブック』の著者であるデイビッド・カンポスは、公立学校での性教育プログラムの支持者によって提起された議論を明らかにしている。^{[ 214 ]}多くの同性愛者の権利支持者は、異性愛以外の多様な性的指向についての教えは、周囲の世界について十分な知識を持った生徒を育てるのに適切であると主張している。

しかし、カンポス氏は、性教育のカリキュラムだけでは若者に性的指向に関連する要素を教えることができず、学校が安全な学校学習環境を作り、LGBTQの若者への支援を促進する政策を実施することを提案している。^{[ 215 ]}性的指向に関する偏見のない事実に基づいた情報と、同性愛者の若者への支援的なカウンセリングプログラムを提供する学校は、社会が同性愛を扱う方法を変えるだろうと彼は信じている。^{[ 215 ]}

LGBTQ社会運動に反対する多くの人々は、同性愛に対する無関心は、同性愛者に接した子供たちに不道徳な価値観を植え付ける可能性があるためだと主張している。^{[ 213 ]}この主張に反して、同性愛に関する教育の強化を主張する多くの人々は、教育者は学校での性教育を完全に控えるべきだと主張している。

マーガレット・クルックシャンクは著書『ゲイ・レズビアン運動』の中で、ハリス・アンド・ヤンケロヴィッチ世論調査の統計データを示し、アメリカ人成人の80%以上が公立学校で性教育を受けるべきだと考えていることを裏付けています。さらに、保護者の75%が同性愛と中絶についてもカリキュラムに含めるべきだと考えていることも明らかになりました。カリフォルニア州の公立学校システムを対象とした調査では、学校で子どもが性教育を受けることに反対する保護者はわずか2%でした。^{[ 216 ]}

2006年のポーランドの反同性愛デモ参加者

教育は同性婚への支持にプラスの影響を与えると示唆されてきた。統計的に、アフリカ系アメリカ人の教育達成率は低いものの、アフリカ系アメリカ人の教育レベルは、白人ほど 同性婚に対する態度に大きな影響を与えない。

白人の教育水準は同性婚支持に有意な正の影響を与えているのに対し、アフリカ系アメリカ人においては教育水準の直接的な影響はそれほど有意ではない。白人の所得水準は同性婚支持と直接的な正の相関関係にあるが、アフリカ系アメリカ人の所得水準は同性婚に対する態度と有意な関連がない。^{[ 217 ]}

パラダ ロブノシ2018、ワルシャワ、ポーランド

同性婚に対する考え方は、居住地によっても異なります。農村部や南部の住民は、他の地域の住民と比較して、同性婚に対する反対が著しく強い傾向にあります。農村部に住むゲイやレズビアンは、人口密度の低さと、農村部の少数の人口が大切に守ってきた伝統文化、都市部に比べてゲイに対して一般的に敵対的な社会風土、そして都市部に比べて社会や制度からの支援やアクセスが少ないことなど、多くの課題に直面しています。^{[ 218 ]}

LGBTQコミュニティが直面しているこの問題に対処するために、Moovsのようなソーシャルネットワークやアプリが「同じ考えを持つLGBTの人々」のために作成され、「つながり、共有し、コミュニティの鼓動を一つとして感じることができる」ようになっています。^{[ 219 ] [ 220 ]}

南イリノイ大学カーボンデール校のダレン・E・シェルカット、カイラン・M・デ・フリース、ステイシア・クリークらが行った調査では、女性は男性よりも一貫してLGBTQの権利を支持する傾向があり、離婚した人や結婚したことのない人は、既婚者や死別した人よりも同性カップルに婚姻上の権利を認める可能性が高いことが研究者らによって判明した。

また、白人女性は白人男性よりも同性婚への支持が著しく高いが、アフリカ系アメリカ人の間では男女差は見られないと主張している。また、生まれた年も同性婚に対する態度を強く示す指標であることが判明しており、1946年以降に生まれた世代は、それより上の世代よりも同性婚にかなり強い支持を示している。さらに、この研究では、統計的にアフリカ系アメリカ人は他のどの民族よりも同性婚に反対していることが報告されている。^{[ 217 ]}

研究によると、非プロテスタント系のキリスト教徒はプロテスタント系よりも同性婚を支持する傾向がはるかに高いことが示されています。アフリカ系アメリカ人の63%がバプテスト派またはプロテスタント系であると主張しているのに対し、白人系アメリカ人ではわずか30%です。個人の宗教的所属、行動、信念によって測られる宗教は、同性婚に対する態度の形成に大きな影響力を持ち、同性愛に関する意見にも常に影響を与えています。

最もリベラルな態度は、一般的にユダヤ教徒、リベラル・プロテスタント、そして無宗教の人々に反映されています。これは、近年、彼らの宗教的伝統の多くが「同性愛行為を体系的に非難」していないためです。穏健で寛容な態度は、一般的にカトリック教徒と穏健派プロテスタントに反映されています。そして最後に、最も保守的な見解を持つのは福音派プロテスタントです。

さらに、社会的なネットワークが宗教団体と強く結びついている場合、同性愛に対する寛容性が低くなる傾向があります。組織化された宗教、特にプロテスタントやバプテスト派は、伝統的に同性間の結婚を非難する保守的な見解を支持しています。そのため、これらの団体は、同性間の結婚に関するメッセージに耳を傾ける可能性が高くなります。世論調査では、個人が同性愛者と個人的に接触する量と程度、そして伝統的な道徳観が、同性婚や同性愛に対する態度に影響を与えることが示されています。^{[ 221 ]}

参考文献

1. Julia Goicichea (2017年8月16日). 「なぜニューヨーク市はLGBT旅行者にとって主要な目的地なのか」 . The Culture Trip. 2020年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年2月2日閲覧。
2. イーライ・ローゼンバーグ (2016年6月24日). 「ストーンウォール・インが国定記念物に指定、ゲイ権利運動初の事例」 .ニューヨーク・タイムズ. 2022年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年6月25日閲覧。
3. 「労働力の多様性 ストーンウォール・イン、国定歴史建造物 国家登録番号：99000562」。米国内務省国立公園局。2016年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年4月21日閲覧。
4. ウィスナント、クレイトン・J. (2016). 『ドイツにおけるクィアのアイデンティティと政治：1880年から1945年の歴史』コロンビア大学出版局. p. 17. ISBN 978-1-939594-10-5。
5. バーンスタイン、メアリー (2002). 「アイデンティティと政治：レズビアン・ゲイ運動の歴史的理解に向けて」.社会科学史. 26 (3): 531– 581. doi : 10.1017/S0145553200013080 . JSTOR 40267789. S2CID 151848248 .  
6. キッチン、ジュリアン、ベリーニ、クリスティン (2012). 「教員教育におけるレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ）問題への取り組み：教員候補者の認識」 .アルバータ教育研究ジャーナル. 58 (3): 444– 460. doi : 10.55016/ojs/ajer.v58i3.55632 . 2022年9月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年11月13日閲覧。
7. ガムソン、ジョシュア（1995年8月）「アイデンティティ運動は自滅しなければならないのか？クィアのジレンマ」『社会問題』42 (3): 390–407 . doi : 10.2307/3096854 . JSTOR 3096854. 2025年7月2日閲覧。 
8. Bull, C., and J. Gallagher (1996) Perfect Enemies: The Religious Right, the Gay Movement, and the Politics of the 1990s. New York: Crown.
9. パーカー、リチャード・G. (2007年6月). 「セクシュアリティ、健康、そして人権」 .アメリカ公衆衛生ジャーナル. 97 (6): 972–973 . doi : 10.2105/AJPH.2007.113365 . PMC 1874191. PMID 17463362 .  
10. ヨーク、トーマス。「人々は私の存在を消し去る」「 . bps.org.uk . 2025年6月28日閲覧。
11. ロフィー, ジェームズ・A.; ワリング, アンドレア (2016年10月10日). 「LGBTIQ+の若者に対するマイクロアグレッションと反社会的行動の再考」.セイファー・コミュニティーズ. 15 (4): 190–201 . doi : 10.1108/SC-02-2016-0004 .
12. バルサム, キンバリー F.; モリーナ, ヤミール; ビードネル, ブレア; シモーニ, ジェーン; ウォルターズ, カリーナ (2011年4月). 「多重マイノリティストレスの測定：LGBT有色人種マイクロアグレッション尺度」 .文化多様性と少数民族心理学. 17 (2): 163– 174. doi : 10.1037/a0023244 . PMC 4059824. PMID 21604840 .  
13. Singh, Aishwarya (2022年9月11日). 「ゲイの「クローゼット」の起源」「 . Medium . 2025年7月2日閲覧。
14. バーンスタイン（2002）
15. このアプローチの一例としては、 Sullivan, Andrew (1997). Same-Sex Marriage: Pro and Con . New York: Vintage が挙げられます。
16. 「GLAADメディアリファレンスガイド – 焦点：「転向療法」「 . glaad . 2022年2月21日. 2025年7月2日閲覧。
17. 「性的指向を変えようとする努力の嘘と危険性…」 HRC 。2025年7月2日閲覧。
18. 「宗教と信仰」glaad.org、2022年2月21日。 2025年6月28日閲覧。
19. ロトン、ロバート (2009年5月7日). 「フランス帝国のファーストレディ」 . xtramagazine.com . 2025年6月28日閲覧。
20. 「LGBT犯罪化の歴史」ヒューマン・ディグニティ・トラスト。 2025年6月28日閲覧。
21. 「This Alien Legacy」ヒューマン・ライツ・ウォッチ 2008年12月17日. 2019年6月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年2月13日閲覧。
22. Lee, Selina (2016年4月23日). 「Shakespeare in Drag: The Gender-Bending Bard」 . True Colors United . 2025年6月28日閲覧。
23. ロビンソン、デイビッド・M. (2006). 『クローゼット・ライティングとレズビアン・ゲイ文学：古典、初期近代、18世紀』アッシュゲート出版、38ページ。ISBN 978-0-7546-5550-3。
24. Dabhoiwala, Faramerz (2014年6月26日). 「ジェレミー・ベンサム著『Of Sexual Irregularities』レビュー」 . The Guardian . 2025年6月28日閲覧。
25. ベンサム、ジェレミー(1978). 「自分自身に対する罪」 . Journal of Homosexuality . 3 (4). 2017年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年5月13日閲覧。
26. ブラシウス、マーク、フェラン、シェーン（編）、1997年。「We Are Everywhere: A Historical Sourcebook of Gay and Lesbian Politics」、ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 0-415-90859-0
27. 「ポーランド」（PDF） . GLBTQ. 2015年. 2016年8月11日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） . 2021年5月13日閲覧。
28. Caulfield, Sueann (2011年秋). 「ブラジルにおける同性婚に関する最高裁判所の最近の判決：歴史的視点」 . International Institute Journal . 2024年6月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年6月28日閲覧。
29. 「1885年刑法改正法」大英図書館。2020年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年10月27日閲覧。
30. “The Trials of Oscar Wilde: An Account” . famous-trials.com . 2024年2月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年6月28日閲覧。
31. ジョセフ・チャニング・ジェラード（2020年1月31日）「最初のドラァグクイーンは元奴隷だった」『ザ・ネイション』誌。ISSN 0027-8378。2021年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年2月4日閲覧。 
32. シェーン、カリ. 「最初の自称ドラァグクイーンは元奴隷だった男性」 .スミソニアン・マガジン. 2025年6月28日閲覧。
33. Heloise Wood (2018年7月9日) .ピカドールに「初」のドラァグクイーンを迎えた「驚くべき」物語。ザ・ブックセラー。2020年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年2月8日閲覧。
34. Jordan, Marie. 「Karl Heinrich Ulrichs」 . hsp.org . 2025年2月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年6月28日閲覧。
35. ウェイン・R・ダインズ編（2016年）『同性愛百科事典』第2巻、アビンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、1353頁。
36. アイブス、ジョージ・セシル. 「ジョージ・セシル・アイブス：ハリー・ランサム・センター所蔵文書目録」ハリー・ランサム・センター. 2019年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年1月15日閲覧。
37. マッケナ、ニール（2003年）『オスカー・ワイルドの秘密の人生：親密な伝記』（ロンドン：センチュリー） ISBN 0-7126-6986-8
38. カッツ『ラブストーリー』 243～ 244頁 。
39. DeJean、「性と文献学」、132 ページ、「同性愛関係」という語句を指摘している(ここでは 1908 年版の後半に登場した語句)。
40. ロバート・アルドリッチ (1993). 『地中海の誘惑：ライティング、アート、そして同性愛ファンタジー』ラウトレッジ、p.  78. ISBN 9780415093125。
41. Daily、ルビー・レイ（2023年7月5日）。「シモンズの事実、私たちの未来」パブリック・ブックス。2025年6月28日閲覧。
42. シャノン、ローリー. 「アン・リスターの物語」 . english.northwestern.edu . 2023年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年6月28日閲覧。
43. ピーター・タッチェル（2020年8月31日）「エドワード・カーペンター：社会主義者＆LGBT+権利の先駆者 1844-1929」ピーター・タッチェル財団。 2025年6月28日閲覧。
44. 「エドワード・カーペンター（1844年～1929年）」。サリーの過去を探る。
45. デュポイント、エレン. 「ヘンリー・ハヴロック・エリス（1859-1939）」 . embryo.asu.edu . 2025年6月28日閲覧。
46. Das Konträre Geschlechtsgefühle。ライプツィヒ、1896 年。ホワイト、クリス (1999 年) を参照。同性愛に関する 19 世紀の著作。 CRCプレス。 p. 66.
47. ポポヴァ、マリア（2016年2月26日）「ハブロック・エリスによるタブーの機能、共同体におけるその重要な役割、そしてそれが慈悲の規律をどのように強化するか」『ザ・マージナリアン』。2025年4月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年6月28日閲覧。
48. 「The Bedborough Trial」 . JAMA . 331 (3): 264. 2024年1月16日. doi : 10.1001/jama.2023.18178 . PMID 38227041. 2025年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年6月28日閲覧。 
49. アーロン、ケイト（2020年9月17日）「ハヴロック・エリスのクィアな人生」ゲイ・オールド・タイムズ。2023年1月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年6月28日閲覧。
50. Waxman, Olivia B.; Aneja, Arpita (2021年10月29日). 「19世紀の『自由恋愛』と女性の自由の擁護者」 . TIME . 2025年6月28日閲覧。
51. 「エマ・ゴールドマン」。ユダヤ人女性アーカイブ。2011年12月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年6月28日閲覧。
52. Schillace, Brandy (2021年8月1日). 「世界初のトランスジェンダークリニックの忘れられた歴史」 . Scientific American . 2025年6月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年6月28日閲覧。
53. ピーター・タッチェル（2018年2月21日）「マグナス・ヒルシュフェルト 1868-1935：ドイツのLGBTの先駆者」ピーター・タッチェル財団。2025年6月29日閲覧。
54. ドマイアー、ノーマン (2014). 「第一次世界大戦前の同性愛恐怖とドイツ政治の男性化」.中央ヨーロッパ史. 47 (4): 737– 759. doi : 10.1017/S0008938914001903 . ISSN 0008-9389 . JSTOR 43965084. S2CID 146627960 .   
55. ブレガー、クラウディア（2005年）「女性的な男性性：20世紀初頭における『女性性逆転』の科学的・文学的表象」『性史ジャーナル』14 (1): 76–106 . doi : 10.1353/sex.2006.0004 . S2CID 142942952 . 
56. Rüling, Anna. 「セクシュアリティ - Rüling」 .女性のスピーチバンク. 2025年6月29日閲覧。
57. Robinson, CL. 「LGBTQIA+ Organization」 .プライド. 2025年6月29日閲覧。
58. スアレス、ニック。「ナチス・ドイツのLGBTQ+物語：フリードリヒ・ラーツツーヴァイト」。ピンク・トライアングルLP 。 2025年6月29日閲覧。
59. Tracey, Liz (2023年5月31日). 「90年後：性科学研究所の破壊」 . JSTOR Daily . 2025年6月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年6月29日閲覧。
60. 「デア・クライス」 .スキート・アルキフ。 2020年4月6日。2025年3月23日のオリジナルからアーカイブ。2025 年6 月 29 日に取得。
61. ダン・ヒーリー（2001年10月15日）『革命期ロシアにおける同性愛的欲望：性的・ジェンダー的異議の規制』シカゴ大学出版局、3ページ。ISBN 978-0-226-32233-9. 2012年10月27日閲覧。
62. ファレル、ジェニー（2023年3月31日）「アレクサンドラ・コロンタイ：国際共産主義指導者、女性解放の闘士」『People's World』。2025年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年6月29日閲覧。
63. ベイカー、マイケル. 「ソビエト連邦におけるクィアな生活」 .ワーカーズ・リバティ. 2025年6月29日閲覧。
64. アンダーソン、ヘプジバ（2022年11月22日）「孤独の井戸：国家を堕落させる可能性のある本」www.bbc.com。2025年6月29日閲覧。
65. フェーダーマン（1981年）、320ページ。
66. ドアン、p. XIII。
67. Norton, Rictor, (2005)「レズビアンとゲイの歴史の抑圧 」 2017年3月17日アーカイブ、 Wayback Machineより
68. Bullough, Vern、「ゲイの権利運動はいつ始まったのか？」 2020年4月12日アーカイブ、 Wayback Machineにて、2005年4月18日
69. 「Mattachine Society」 . www.nps.gov . 2025年6月30日閲覧。
70. フェネティ、ベッキー。「LibGuides：アメリカ合衆国のLGBTQ史に関するリソース：1900年から2019年（2019年11月）：戦後から1969年まで」。ala -choice.libguides.com 。 2025年6月30日閲覧。
71. 「冷戦、ラベンダー騒動、そしてLGBTQ活動（米国国立公園局）」www.nps.gov。2023年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年6月30日閲覧。
72. 「ホモフィリア運動」。歴史を作る。ミズーリ大学カンザス校。2025年2月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年6月30日閲覧。
73. シールド、アンドリュー・DJ（2020年4月1日）「デンマークとオランダにおけるストーンウォール反乱の遺産」『ヒストリー・ワークショップ・ジャーナル』第89号（2020年春号）：193–206頁。doi：10.1093/hwj/dbz051/5709478（2025年7月1日現在休止）。
74. パーシー、ウィリアム・A. & ウィリアム・エドワード・グローバー、2005年、「Before Stonewall」、2005年11月5日、 Wayback Machineで2008年6月21日にアーカイブ
75. 「リード・エリクソンとエリクソン教育財団」 UVic.ca 2025年6月30日閲覧。
76. ウォーターズ、マイケル. 「Crossing Boundaries」 .ポモナ. 2025年6月30日閲覧。
77. エスポジト、ヴェロニカ（2025年6月13日）「70年代、ゲイの権利活動家はトランスジェンダーの兄弟姉妹を見捨てた」 www.kqed.org 。2025年6月30日閲覧。
78. Matzner, 2004, 「Stonewall Riots Archived January 16, 2006, at the Wayback Machine」
79. Percy, 2005, 「 Before Stonewall: Activists for Gay and Lesbian Rights」2008年8月27日アーカイブ、 Wayback Machine
80. 「プライド月間2024：起源、パレード、日程」HISTORY . 2023年5月8日. 2025年6月30日閲覧。
81. アチャ、オマル;ベン、パブロ (2004)。「アモラレス、パトテロス、チョンゴスとピトゥコス。同性愛者男性のデュランテとペロニスモの入門 [ブエノスアイレス、1943-1955]」(PDF)。トラバホスとコミュニケーション( 30–31 )。ラプラタ国立大学。ISSN 2346-8971。2021 年 6 月 30 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2026 年1 月 3 日に取得。 
82. ケイロス、フアン (2023). 「マリカス・ウニダス・アルゼンチン（MUA）」。エル・ルガル・シン・リミテス。 Revista de Estudios y Políticas de Género (スペイン語)。５（３）。トレス デ フェブレロ国立大学。2026 年1 月 4 日に取得。
83. クトゥリ、マリア・ソレダッド (2013)。「Maricas y travestis: repensando experiencias compartidas」(PDF)。Revista Sociedad y Economía (スペイン語) (24)。カリ: Universidad del Valle : 183–206 . ISSN 1657-6357 。2026 年1 月 2 日に取得。 
84. アルバレス、アナ・ガブリエラ (2017). 「Cuerpos transitantes: para una historia de las identidades travesti-trans en la Argentina (1960-2000)」。アバ（スペイン語）。ポサダス:ミシオネス国立大学。ISSN 1851-1694 。2026 年1 月 2 日に取得。 
85. インサウスティ、サンティアゴ・ホアキン (2023). 「アルゼンチンにおける緊急事態の識別」(PDF)。カムチャッカ(スペイン語) (22)。Universitat de València : 423–452 . 2024 年 6 月 28 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2026 年1 月 2 日に取得– CONICET経由。
86. インサウスティ、サンティアゴ・ホアキン (2019). 「アルゼンチンの同性愛者と自由の歴史」。Revista Estudos Feministas (スペイン語)。27 (2)。サンタカタリーナ連邦大学。ISSN 1806-9584 。2026 年1 月 4 日に取得。 
87. ディパスクアーレ、ローラ（2021年6月23日）「歴史的スポットライト：独立記念館とLGBTQ公民権運動初期の抗議活動、1965～1969年」フィラデルフィア市。2025年6月30日閲覧。
88. ベルナディクー、オーガスト。「エイドリアン・ラヴァルール」。オーガスト・ネイション。LGBTQヒストリー・プロジェクト。2019年6月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年6月27日閲覧。
89. 「ウォルフェンデン報告書、『英国における同性愛犯罪と売春に関する省庁委員会報告書』」「 .ヒューマン・ディグニティ・トラスト. 1957年9月4日. 2025年6月30日閲覧。
90. 「同性愛者にとってより緩い法律」『ガーディアン』1957年9月5日。 2025年6月30日閲覧。
91. 「1967年性犯罪法」www.parliament.uk . 2022年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年6月30日閲覧。
92. イグリコウスキー＝ブロード、ヴィッキー（2017年7月24日）「1967年性犯罪法の成立」国立公文書館。2025年6月30日閲覧。
93. 「Pride 2010: From section 28 to Home Office float, Tories come out in force」 2018年8月5日アーカイブ、 Wayback Machine、Helen Pidd、 The Guardian、ロンドン、2010年7月3日。
94. ファロー、ハリー。「ゲイ運動におけるバイセクシュアルの戦士たち」Bi.org。2025年6月30日閲覧。
95. 「タイムライン：米国におけるバイセクシュアル健康運動」 BiNetUSA。2019年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年10月18日閲覧。
96. アルトマン、D. (1971).『同性愛：抑圧と解放』 ニューヨーク：アウターブリッジ＆ディーンストフリー.
97. Adam, BD (1987). The rise of a gay and lesbian movement . Boston: Twayne Publishers.
98. マロッタ、トビー (1981). 『同性愛の政治学』 ボストン: ホートン・ミフリン. p. 68. ISBN 9780395294772。
99. ギャラガー、ジョン、ブル、クリス (1996). 「パーフェクト・エネミーズ」ワシントン・ポスト. 2018年10月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年9月2日閲覧。
100. シェパード、ベンジャミン・ハイム、ロナルド・ヘイダック（2002年）『ACT UPからWTOへ：グローバリゼーション時代の都市抗議とコミュニティ構築』 Verso. pp.156–160 ISBN 978-1859-8435-67
101. Feinberg, Leslie (2006年9月24日). 「Street Transvestite Action Revolutionaries」 .労働者世界党. 2020年6月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年8月21日閲覧。ストーンウォールの戦闘員、シルビア・リベラとマーシャ・「Pay It No Mind」・ジョンソン…二人とも自称ドラァグクイーンだった。
102. ストライカー、スーザン（2018年） 『トランスジェンダーの歴史：今日の革命のルーツ』（第2版）ニューヨーク：シール・プレス、pp. 68, 77, 110。ISBN 9781580056892. OCLC  990183211 .
103. ウォーターズ、マイケル. 「写真で見る最初のプライド行進」 .スミソニアン・マガジン. 2021年4月27日閲覧。
104. カウフマン、デイビッド（2020年6月16日）「プライド・マーチが歴史を築いた方法」ニューヨーク・タイムズ。ISSN 0362-4331。2021年4月27日閲覧。 
105. ルーカス、イアン（1998）、OutRage!：口述歴史、カッセル、pp.  2-3、ISBN 978-0-304-33358-5
106. ヴィクトリア・ブリテン（1971年8月28日）「性的恥辱に代わるもの：同性愛者グループにおける新たな闘争主義の影響」タイムズ紙、12ページ。
107. 「ゲイ解放戦線（GLF）」。非政府組織アーカイブ・データベース。2009年3月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年11月20日閲覧。
108. ギンゲル、バジル（1971年9月10日）「セントラルホールで騒動、デモ参加者が光の祭典の中止を脅かす」タイムズ紙、14ページ。
109. ハンナ・イェドヴィク (2007 年 3 月 5 日)。「ラゲン・オム・コンスバイト・スカ・ウトレダス」。 RFSU。2007 年 10 月 12 日のオリジナルからアーカイブ。2007 年6 月 24 日に取得。
110. 「1972年6月：イサカ声明」 BiMedia 、 2012年2月10日。2015年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。
111. ドナルドソン、スティーブン (1995). 「70年代におけるバイセクシュアル運動の始まり：個人的な回顧」. タッカー、ナオミ編. 『バイセクシュアル・ポリティクス：理論、問い、そしてビジョン』 . ニューヨーク：ハリントン・パーク・プレス. pp.  31–45 . ISBN 978-1-56023-869-0。
112. Highleyman, Liz (2003年7月11日). 「PAST Out：バイセクシャル運動の歴史とは？」 . LETTERS From CAMP Rehoboth . 第13巻第8号. 2008年5月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年3月18日閲覧。
113. マーティン、ロバート（1972年8月2日）「クエーカー教徒が会議でカミングアウト」『アドボケイト』91:8。
114. 「LGBT History Timeline」 . United Church of Christ . 2014年12月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月7日閲覧。
115. 「ゲイ・バーミンガムを偲ぶ – ゲイ・バーミンガム歴史プロジェクト」バーミンガムLGBTコミュニティトラスト。2022年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年10月3日閲覧。バーミンガムは1972年、バーミンガム大学学生組合のチャプレンシーでゲイ解放戦線の年次会議を主催した。
116. メイズ、リック、バグウェル、ジェニファー・L. アークルウォーター (2009). 「1980年代の精神疾患の変遷：DSM-III、マネージドケア、そして「美容精神薬理学」」「 .小児の薬物治療：ADHDと小児のメンタルヘルス. ハーバード大学出版局. p. 76. ISBN 978-0-674-03163-0. 2013年12月3日閲覧。
117. Spitzer, RL (1981). 「DSM-IIIにおける同性愛の診断的地位：問題点の再定式化」Am J Psychiatry . 138 (2): 210– 215. doi : 10.1176/ajp.138.2.210 . PMID 7457641 . 
118. ゲイ・ニュース（1978年）第135号；ピース・ニュース（1978年1月13日）
119. 「オトコノコのためのボーイフレンド」(1986年)
120. 日本におけるLGBTの社会運動
121. エプスタイン、S. (1999). 「アメリカ合衆国におけるゲイ・レズビアン運動：アイデンティティ、多様性、そして政治戦略のジレンマ」BDアダム、J.デュイヴェンダク、A.クロウウェル編『ゲイ・レズビアン政治の世界的台頭』（pp. 30–90）フィラデルフィア：テンプル大学出版局。
122. ヘクマン、ゲルト；オースターハウス、ハリー；ステークリー、ジェームズ (1995). 「左翼の性政治と同性愛：歴史的概観」.同性愛ジャーナル. 29 (2): 1– 40. doi : 10.1300/J082v29n02_01 . PMID 8666751 . 
123. デイヴィッド・バレンタイン、「『私は自分が何者であるかを知っている』：現代アメリカのジェンダーとセクシュアリティの概念の構築における『トランスジェンダー』というカテゴリー」（ニューヨーク大学博士論文、2000年）、190ページ。
124. “Where are they now: Maureen Colquhoun” . 2013年12月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
125. The Knitting Circleアーカイブ2007年1月14日、 Wayback Machine – 「Gay Left Collective」
126. Friess, Steve (2015年12月11日). 「アメリカで初めてオープンリー・ゲイとして選挙に勝利したのはハーヴェイ・ミルクではなかった」 . bloomberg.com . 2021年1月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。
127. 「ダン・ホワイトが自殺」ワシントン・ポスト、1985年10月22日。2023年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年1月28日閲覧。
128. 「注目：反同性愛権利運動の立ち上げに貢献した歌手」タイムライン。 2017年12月14日。2022年5月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。
129. バーグ、フレデリック・クイスト (2001). 「Jag känner mig lite homosexuell idag」 [今日はちょっとゲイな気分] (スウェーデン語) 。2009 年12 月 12 日に取得。
130. 欧州評議会スタッフ(1992). 「委員会の判例：2. 申請番号 11389/85 エリアネ・モリセンス対ベルギー」.欧州人権条約年鑑, 1988.ドルドレヒト, オランダ: Martinus Nijhoff Publishers . pp.  40– 45. ISBN 978-0-7923-1787-6。
131. 「ベルギー高等法院、教師の解雇を支持」『 The Body Politic』（112）トロント、オンタリオ州：ピンク・トライアングル・プレス、1985年3月18日。ISSN 0315-3606 。 2022年6月2日閲覧。 
132. パストル、ジュヌヴィエーヴ(1982年春)。「エリアーヌ・モリッセンの事件、同性愛のため自動的に退職」マスク(フランス語) (13)。パリ: マスク協会: 104–105 . ISSN 0981-9614 。2022 年6 月 3 日に取得– Gallica経由。 
133. “Lesbienne krijgt steun” [レズビアンがサポートを受ける].ヘット・パロール（オランダ語）。 No. 11348。オランダ、アムステルダム。 1982 年 1 月 22 日。p. ７．2022 年6 月 3 日に取得。
134. 「ベルギーの教師、38日間のハンガーストライキを終了」『The Body Politic』（ 82）トロント、オンタリオ州：ピンク・トライアングル・プレス、1982年4月20日。ISSN 0315-3606 。 2022年6月2日閲覧。 
135. 「ベルギー社会主義者の声明、モリセンズ問題への立場を表明」ゲイ・コミュニティ・ニュース第9巻第38号、マサチューセッツ州ボストン、1982年4月17日、1ページ。 2022年6月2日閲覧。
136. レスター、デイビッド (1982年2月18日). 「ピケッツ、解雇されたベルギー人教師を支援」(PDF) .ザ・センチネル. 第9巻第7号. カリフォルニア州サンフランシスコ. p. 1. 2019年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2022年6月2日閲覧。
137. ピニャス、リュック (2011 年秋)。「es ambivalences d'une entreprise de presse gaie: le périodique Gai Pied, de l'engagement au consumérisme」 [ゲイメディア企業の両価性: 定期刊行物Gai Pied、コミットメントから消費者主義まで] (PDF)。Mémoires du livre / Studies in Book Culture (フランス語)。３（１）。ケベック州シャーブルック: Groupe de recherches et d'études sur le livre au Québec。土井：10.7202/1007576ar。ISSN 1920-602X。OCLC 4894564457。S2CID 194089355 。2022年6月3日閲覧。   
138. ウィルソン、アン・マリー（2022年1月）「オランダ女性とレズビアン・インターナショナル」『女性史評論』 31 ( 1)。アビンドン、オックスフォードシャー：ラウトレッジ： 126-153。doi ： 10.1080 / 09612025.2021.1954338。ISSN 0961-2025。OCLC 9405931614。S2CID 240520862。   
139. 「1982年国際ゲイ協会会議は閉会された…」ユナイテッド・プレス・インターナショナル。フロリダ州ボカラトン。1982年4月12日。 2022年6月3日閲覧。
140. ボルグス、ポール（2016年秋）「1950年代から現在までのベルギーにおけるゲイ・レズビアン運動」QED 3 ( 3). イーストランシング、ミシガン州：ミシガン州立大学出版局: 29–70 . doi : 10.14321/qed.3.3.0029 . ISSN 2327-1574 . JSTOR 10.14321/ qed.3.3.0029 . OCLC 6951977288. S2CID 151750557 .    
141. リッチ、A . (1980).「強制的な異性愛とレズビアンの存在」『サインズ』5, 631–660.
142. カッセル、ヘザー。「チリDにとって音楽は人生そのもの」ベイエリア・レポーター、BARメディア社。
143. Lesbian Sex Wars Archived March 21, at the Wayback Machine、GLBTQ encyclopedia の Elise Chenier による記事。2006 年 3 月 21 日アーカイブ。
144. レーマン、M. (2005).「ゲイの権利を正しく理解する」
145. Avery, Dan (2012年6月5日). 「CBSイブニングニュースでゲイ活動家がウォルター・クロンカイトの発言を妨害した時」 . queerty.com . 2019年1月28日閲覧。
146. 「ゲイの権利を訴えるリーダーたちがバージニア州に集結」ユナイテッド・プレス・インターナショナル。1988年2月27日。2017年9月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月3日閲覧。
147. ワイザー、ベンジャミン（1989年9月19日）「ゲイ活動家、政治家を『カミングアウト』させるべきかどうかで意見が分かれる」ワシントン・ポスト。2017年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年10月3日閲覧。
148. 「戦争会議の最終声明、エアリー・ハウス、バージニア州ウォーレントン」（PDF）コーネル大学図書館。1988年2月28日。
149. 「カミングアウトの歴史」。ヒューマン・ライツ・キャンペーン。2017年9月26日。2020年6月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月3日閲覧。
150. 「アジア初のゲイ・プライド・マーチ」fridae.asia . 2019年1月15日閲覧。
151. AL (2018年6月6日). 「中東で同性愛が犯罪になった経緯」 .エコノミスト. 2019年7月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年1月21日閲覧。
152. 「LGBTセンターのある大学一覧」。College Equality Index。2014年7月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。
153. フェインバーグ、レスリー. 「トランスジェンダー解放：時が来た運動」 .ワーカーズ・ワールド. 2019年1月28日閲覧。
154. 「世界の結婚の平等」ヒューマン・ライツ・キャンペーン。2024年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年8月23日閲覧。
155. Eichler, Margrit. 「カナダにおける同性婚」 2019年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月14日閲覧。
156. 「Empowering Spirits Foundation、NH Marriage Equality Billの可決を称賛」(PDF)。Empowering Spirits Foundationプレスリリース。2009年6月3日。2011年7月22日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2009年6月4日閲覧。
157. Toesland, Finbarr (2017年4月). 「ナイジェリアにおけるLGBTの権利のための闘い」 . DIVA Magazine . 2018年11月12日閲覧。
158. 「同性婚に関するシノドスが開会」 Dagens Nyheter 、2009年10月22日。2009年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。
159. 「アイスランド議会、同性婚を全会一致で承認」 PinkNews 、 2010年6月11日。2019年5月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月7日閲覧。
160. バーンズ、ロバート (2015年6月26日). 「最高裁、全国の同性カップルに結婚の権利があると判決」ワシントン・ポスト. 2021年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年7月10日閲覧。
161. テイラー、アダム（2015年6月26日）「同性婚を合法化した最初の国は？」ワシントン・ポスト。2019年5月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年7月10日閲覧。
162. バイダウィ、アダム、ケイブ、ダミアン（2017年11月14日）「オーストラリア、同性婚に投票、合法化への道を開く」ニューヨーク・タイムズ。2022年1月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
163. 「台湾の同性婚：議会が同性婚を合法化」 BBC、2019年5月17日。2019年5月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月17日閲覧。
164. 「台湾、アジアで史上初となる同性婚を合法化」 CNN、2019年5月17日。2019年5月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年5月17日閲覧。
165. Steger, Isabella (2019年5月17日). 「アジア初、台湾が同性婚を合法化―但し書き付き」 . Quartz . 2019年6月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年5月31日閲覧。
166. McCurry, Justin (2023年6月8日). 「日本の裁判所、同性婚禁止を違憲と判断せず」 . The Guardian . 2023年8月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年8月21日閲覧。
167. 「画期的な判決で、裁判所は日本の同性婚禁止は違憲だと判断」 NPR、2021年3月17日。
168. コルドバ、ジーン『 When We Were Outlaws』（2011年）51～56ページ。
169. 「人権財団：平等と差別禁止の権利 - 法律」 fhr.org.za 。 2015年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年1月21日閲覧。
170. 「ジョグジャカルタ原則｜国際法学者委員会」 2007年3月。2019年1月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年1月21日閲覧。
171. 「テネシー州、同性愛者禁止を撤回」 CBSニュース、2004年3月18日。2013年5月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月7日閲覧。
172. クラッパー、イーサン（2013年7月19日）「1993年のこの日、ビル・クリントンは『聞かない、言わない』を宣言した」「 . HuffPost . 2019年1月28日閲覧。
173. 「国連、同性愛者の権利宣言をめぐり意見が分かれる」ロイター通信2008年12月18日. 2019年3月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年1月21日閲覧。
174. KTVB、KTVB.COM (2014年2月4日). 「『Add the Words』抗議活動家たちの弁護に弁護士が時間を寄付」 KTVB. 2014年2月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月7日閲覧。
175. 「アイダホ州で数十人のゲイ権利活動家が逮捕」 USA Today、AP通信。2014年2月3日。2015年9月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月7日閲覧。
176. 「アイダホ・ステイツマンによるボイシ、メリディアン、ナンパ、コールドウェルのニュース」2015年6月7日閲覧。
177. 「Boise, Meridian, Nampa, Caldwell news by Idaho Statesman」。2014年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月7日閲覧。
178. Rajagopal, Krishnadas (2018年9月6日). 「最高裁、同性愛を非犯罪化、歴史はLGBTQコミュニティに謝罪すべき」 The Hindu .
179. Totenberg, Nina (2020年6月15日). 「最高裁判所、LGBTQ従業員に大きな勝利をもたらす」 . NPR . 2022年2月21日閲覧。
180. “アイダホ州対アメリカ合衆国｜1958年から2021年までの人口動向” . 2023年1月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年1月13日閲覧。
181. 「欧州人権条約はLGBTIの人々の平等をどのように推進しているのか」欧州評議会。2020年10月7日閲覧。
182. 「性自認または性的指向に基づく差別の防止および撲滅に関する大統領令」ホワイトハウス2021年1月20日オリジナルより2021年2月13日時点のアーカイブ。 2022年2月21日閲覧。
183. Seddiq, Oma (2021年6月1日). 「バイデン氏がLGBTQプライド月間を正式に認め、トランプ氏が放棄した伝統を再開」 . Business Insider . 2022年2月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年2月21日閲覧。
184. マイケル・ゴーブ（2002年12月24日）「こう言いたいが、そうすると刑務所行きになるかもしれない」。タイムズ紙。ロンドン。2008年9月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
185. 「キリスト教団体、保守党候補の選考を魔女狩りとみなす」 CBCニュース、2007年11月28日。 2007年11月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
186. ケンプリング、クリス（2008年4月9日）「自由社会にふさわしくない行動」ナショナル・ポスト。
187. モルドバー、ジュディス（2007年10月31日）「雇用主のジレンマ：宗教的表現と同性愛者の権利が交差するとき」ニューヨーク・ロー・ジャーナル。2008年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年5月13日閲覧。
188. Ritter, Bob (2008年1～2月). 「職場における宗教的権利と同性愛者の権利の衝突」 . Humanist. 2012年3月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
189. 「ビショップ、同性愛雇用訴訟で敗訴」 BBCニュース、2007年7月18日。2017年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年6月18日閲覧。
190. ベックフォード、マーティン（2008年6月5日）「カトリックの養子縁組サービス、同性愛者の権利をめぐり停止」デイリー​​・テレグラフ、ロンドン。2022年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。
191. LeBlanc, Steve (2006年3月10日). 「カトリック慈善団体、同性愛者問題で養子縁組を停止」 . Boston Globe . 2009年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。
192. マーサー、グレッグ（2008年4月24日）「クリスチャン・ホライゾンズ、非難される：解雇された同性愛者の従業員への補償と行動規範の廃止を命じられる」ザ・レコード紙。 2008年7月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年7月7日閲覧。
193. ギャラガー、マギー（2006年5月15日）「ボストンで禁止：同性婚と信教の自由の今後の対立」第011巻第33号。2006年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年6月18日閲覧。
194. Capuzzo, Jill (2007年8月14日). 「教会団体、シビル・ユニオンの圧力に不満」 . The New York Times . 2017年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年2月17日閲覧。
195. Capuzzo, Jill (2007年9月18日). 「同性婚問題で団体が減税措置を失う」 . The New York Times . 2017年6月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年5月7日閲覧。
196. ムーア、キャリー（2008年5月15日）「LDS教会、カリフォルニア州の同性婚判決に失望を表明」デゼレト・ニュース。 2009年6月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
197. 国連人権理事会「宗教または信念の自由、ならびに性的指向および性自認に基づく暴力および差別からの自由：性的指向および性自認に基づく暴力および差別からの保護に関する独立専門家報告書」、2023年6月7日、§162； Endsjø, Dag Øistein (2020). 「逆の場合？宗教の自由はLGBTの権利をどのように保護するか」『国際人権ジャーナル』24 (10): 1681– 1700. doi : 10.1080/13642987.2020.1763961 .; Buscarini and Others v. San Marino (1999), 24645/94、欧州人権裁判所、§34。参照：国連人権委員会、一般的意見第22号、1993年、2。
198. 国連宗教及び信念の自由に関する特別報告者、宗教及び信念の自由に関する特別報告者報告書、A/HRC/34/50、2017年1月17日、§45。
199. Strauss, Lehman, Litt.D., FRGS「同性愛：キリスト教の観点」 2007年4月15日アーカイブ、 Wayback Machineにて。
200. 「ローマカトリック教徒と同性愛」、オンタリオ宗教寛容コンサルタント（2006年）
201. 「生殖と純潔についての教え：同性愛」 2013年5月24日アーカイブ、 Wayback Machine、末日聖徒イエス・キリスト教会。ホーム＆ファミリー。
202. シャフラン、ラビ・アヴィ。「ユダヤ法：結婚問題」 2016年10月6日アーカイブ、 Wayback Machine。ユダヤ法解説：ハラハー、ユダヤ教問題、そして世俗法の考察。
203. 「イスラム教と同性愛」、オンタリオ宗教寛容コンサルタント（2005年）。
204. 「同性婚とシビルユニオンに反対する主張」（PDF）。ニューヨークにおける結婚救済連合。2008年1月。 2008年12月17日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
205. 「なぜ結婚は重要なのか」（PDF） 。2008年6月24日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
206. イーガン、ティモシー（1992年10月4日）「反同性愛の反発が3州の投票用紙に」ニューヨーク・タイムズ。 2008年6月6日閲覧。
207. ジョー・メッサーリ. 「BalancedPolitics.org – 同性婚（賛否両論、賛成と反対の議論、利点と欠点）」 . 2014年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月7日閲覧。
208. 「同性婚とシビル・ユニオンに関する聖書的視点」(PDF)。政治的に活動的なキリスト教徒協会。2008年。 2008年4月9日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
209. 「同性結婚に関する大管長会メッセージ」 。2010年5月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
210. ブラウンバック、サム（2004年7月9日）「結婚の定義を下げよう ― 結婚を守る必要がある」ナショナル・レビュー誌。2004年7月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
211. 「家族：世界への宣言」 lds.org。
212. ロフェス、エリック・E.「第2章 見知らぬ人からのキャンディ：クィア教師と子どもの（不）道徳的発達」『セクシュアリティと学校教育の根本的な再考：現状維持か現状クィアか』エリック・E・ロフェス編。メリーランド州ランハム：ロウマン・アンド・リトルフィールド、2005年。15～37ページ。印刷。
213. フェトナー、ティナ。2008年。「宗教的権利がレズビアンとゲイの運動をどのように形作ったか」ミネソタ大学出版局。
214. 「セックス、若者、そして性教育」abc-clio.com . 2019年1月28日閲覧。
215. カンポス、デイビッド（2002年）『セックス、青少年、そして性教育：参考ハンドブック』ワシントンD.C.：米国議会図書館カタログ。ISBN 978-1-57607-776-4. 2024年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年5月17日閲覧。
216. ダーダー、アントニニア、マルタ・バルトダーノ、ラルドルフォ・トーレス編 (2003). 『批判的教育学読本』 ニューヨーク、ニューヨーク州: ラウトレッジ・ファルマー. ISBN 978-0-415-92261-6. 2024年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年10月18日閲覧。
217. Sherkat, Darren E.; de Vries, Kylan Mattias; Creek, Stacia (2010年3月). 「人種、宗教、そして同性婚への反対」 . Social Science Quarterly . 91 (1): 80– 98. doi : 10.1111/j.1540-6237.2010.00682.x . 2020年9月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年8月30日閲覧。
218. Wienke, Chris; Hill, Gretchen J. (2013). 「居住地は重要か？ 農村部と都市部の違いとゲイ男性とレズビアンの幸福」. Journal of Homosexuality . 60 (9): 1256– 1279. doi : 10.1080/00918369.2013.806166 . PMID 23952922 . 
219. 「LinkedIn ログイン、サインイン」。LinkedIn 。2022年5月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年9月23日閲覧。
220. Nichols, JamesMichael (2014年1月28日). "「ゲイ向けソーシャルネットワーク『Moovz』がInteracting Technologyによって立ち上げられた」。HuffPost 。2017年9月25日閲覧。
221. オルソン、ローラ・R.、キャッジ、ウェンディ、ハリソン、ジェームズ・T.（2006年6月）「同性婚に関する宗教と世論」『社会科学季刊』87 (2): 340–360 . doi : 10.1111/j.1540-6237.2006.00384.x .

さらに読む

• ロバート・アルドリッチ編『ゲイの生活と文化：世界史』ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン、2006年。ISBN 978-0500251300
• ベルモンテ、ローラ・A.（2021年）『国際LGBT権利運動：歴史』ブルームズベリー・アカデミック、ISBN 978-1-4725-1147-8。
• ニール・ミラー著『過去から：1869年から現在までのゲイとレズビアンの歴史』ニューヨーク：アリソンブックス、2006年。ISBN 978-1-55583-870-6