| ラクシュミ・ナラヤナ | |
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11世紀のラクシュミ・ナラヤナの彫刻、カジュラーホー | |
| デーヴァナーガリー文字 | लक्ष्मी-नारायण |
| サンスクリット語の翻字 | ラクシュミーナーラーヤナ |
| 所属 | |
| 住居 | ヴァイクンタ |
| 武器 | パンチャジャンヤ、カウモダキ、スダルシャナ チャクラ、シャランガ、ナンダカ |
| シンボル | パドマ |
| マウント | ガルーダ |
| テキスト | |
| シリーズの一部 |
| ヴィシュヌ派 |
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ラクシュミー・ナーラーヤナ(サンスクリット語:लक्ष्मी-नारायण、インド語:Lakṣmīnārāyaṇa)あるいはラクシュミー・ナーラーヤナは、ヒンドゥー教の神々ヴィシュヌ(ナラヤナとしても知られる)と、その配偶者ラクシュミーの二重の表現であり、伝統的に彼らの住処であるヴァイクンタに描かれている。富と繁栄の女神ラクシュミーは、パンチャジャニャ、カウモダキ、パドマ、スダルシャナ・チャクラを持つヴィシュヌの隣に立つ姿で描かれている。ラクシュミー・ナーラーヤナの別の描写では、乳海クシラ・サーガラに浮かぶ蛇シェーシャに寄りかかるナラヤナに仕えるラクシュミーが描かれている。 [ 2 ]
様々なプラーナに登場するラクシュミ・ナーラーヤナ神話の中で最も重要なのは、サムドラ・マンターナです。ヴィシュヌがクルマの化身となり、乳海を撹拌する神々とアスラたちを助けます。乳海撹拌の産物である多くの宝物の一つとしてラクシュミが現れます。神々はヴィシュヌに彼女との結婚を願い、こうして彼女の吉兆はヴィシュヌの神性と結びつき、宇宙の秩序を回復します。[ 3 ]
ヴィシュヌ・プラーナはこの伝説を次のように記している。[ 4 ]
生き生きとした美しさの女神スリは、この乳から立ち上がり、蓮の花を咲かせ、手に蓮を持ちました…天上の花輪と衣をまとい、沐浴し、装飾品で飾られた彼女は、すべての神々が見守る中、ハリの胸へと向かいました。ハリの胸に寄り添いながら、ラクシュミは神々を見つめるだけで、たちまち至福の至福を悟らせました、ああ、マイトレーヤよ。
— ヴィシュヌ・プラーナ、詩節 1.9.100; 106; 107

ティルマラの伝説では、聖者ブリグが、ヤグニャを捧げる神を選ぶために選ばれる。ブラフマー、インドラ、シヴァを拒絶した後、ブリグはヴァイクンタに到着し、そこでシェーシャに寄りかかるヴィシュヌの足をラクシュミがマッサージしているのを目撃する。これに怒ったブリグは、ヴィシュヌの胸を足で蹴る。落ち着いたヴィシュヌは聖者を心配し、敬意をもって彼を迎える。喜んだブリグは、ヤグニャをヴィシュヌに捧げることに決める。しかし、ラクシュミは激怒する。胸はヴィシュヌにとって彼女と最も結びついている部分であり、また彼女の配偶者が侮辱に耐えなかったからである。彼女はチョーラ王の娘パドマーヴァティとして地上に降り立ち、彼女の配偶者はシュリニヴァサの姿をとる。シュリーニヴァサはパドマヴァティを見つけ、再び結婚し、ティルマラの主神として讃えられた。[ 5 ]
文学では、ラクシュミとナラヤナには、その関係から生まれた称号がしばしば与えられている。ヴィシュヌはラクシュミの夫であるラクシュミパティ[ 6 ]と呼ばれ、ラクシュミはヴィシュヌプリヤ[ 7 ]と呼ばれ、ヴィシュヌの寵児であるヴァイシュナヴィーとナラヤニ、そしてヴィシュヌの最大の女性信者であるシャクティ[ 8 ]とも呼ばれている。
プラパンナ・パリジャータでは、ラクシュミは自分の配偶者と自分自身の二重性がブラフマンを表していると宣言している。[ 9 ]
神ナーラーヤナは存在の本質であり、至高なるラクシュミーである我はその属性(存在性)である。ゆえに、ラクシュミーナーラーヤナと呼ばれるものは、永遠の唯一者であるブラフマンである。
— プラパンナ・パリジャタ
ラクシュミ・ナラヤナ女神の二面性には多くの歴史的ルーツがあり、異なる伝統によって異なる解釈がなされることがある。ラクシュミ女神はナラヤナ女神の願いと化身の仕方に従い、最愛の配偶者とともに地上に化身する。ヴィシュヌがパラシュラーマとしてこの世に降臨したとき、女神はダラニとして化身した。彼がラーマとして生まれたとき、ラクシュミはシータとして現れ、彼がクリシュナであったとき、彼女はラーダーとルクミニとして現れた。[ 10 ] [ 11 ]ヴィシュヌは次にカルキとして化身し、これが現在のカリ・ユガの終わりを示す。このとき、彼はパドマーヴァティもまたラクシュミの化身である。[ 12 ]ヴァイシュナビズムの最高神のこの二重の現れは、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、ヴィシュヌ プラーナ、バーガヴァタ プラーナ、ブラフマ ヴァイヴァルタ プラーナ、スカンダ プラーナ、およびその他の経典で探求されています。スカンダ プラーナ(西暦 13 世紀) とヴィシュヌラハシャ(西暦 16 世紀) のプルショタマ マハートミャは、ジャガンナートとバラバドラ、スバドラの間にある女性の木製像をラクシュミと呼んでいます。[ 13 ]

シュリー・ヴィシュヌ派では、ナラヤナ神が最高神、その配偶者ラクシュミ神が最高女神として崇拝されている。ラクシュミは救済の源であるナラヤナ神とみなされており、信者は神に到達するためにラクシュミを崇めている。この伝統の名前の由来は、スリとも呼ばれるこの女神自身に関連付けられることがある。[ 15 ]この伝統の様々な分派では、信者はヴィシュヌ神またはラクシュミの特定の姿、あるいはその両方を崇拝しており、ナラヤナまたはラクシュミ、ラクシュミ・ナラヤナ、ラーマまたはシータ、シータ・ラーマなどがその例である。[ 16 ]彼らが体に付けている聖なる印であるウルドゥヴァ・プンドラは、ヴィシュヌ神の白い足を組み合わせたものと考えられており、その間の赤い筋はラクシュミを表している。[ 17 ]
ヴィシュヌ派の伝統であるスワミナラヤン・サンプラダヤでは、笛を持ったクリシュナが配偶者のラーダーと共に崇拝され、ラーダー・クリシュナと呼ばれる。一方、四本の手を持つクリシュナは『シクシャパトリ』のテキストではナーラーヤナと同一視され、配偶者のラクシュミと共に崇拝されている。この神はラクシュミ・ナラーヤナと呼ばれる。[ 18 ]この宗派の開祖スワミナラヤンは、グジャラート州ヴァドタルのシュリ・スワミナラヤン・マンディルとガダダのスワミナラヤン・マンディルにラーダー・クリシュナとラクシュミ・ナラーヤナのムルティを設置した。
ラクシュミー・ナーラーヤナ崇拝は、ヴィシュヌ派の間で広く行われており、彼らは自宅や寺院でこの神聖な夫婦に祈りを捧げます。ラクシュミー・ナーラーヤナを究極の神とみなすサンプラダヤ(宗派)は数多く存在し、彼らの崇拝のために壮大で精緻な寺院が建立されてきました。ラクシュミー・ナーラーヤナを崇拝することで、信者は神聖な夫婦の完全な祝福を受け、信者自身とその家族に幸福、成功、繁栄、そして充実した人生をもたらすと信じられています。[ 19 ]
タミルの伝統では、ナラヤナはラクシュミの3つの側面、すなわちシュリーデヴィ、ブデヴィ、ニラデヴィとして表現されることが多い。[ 20 ]
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