ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス
生まれる
ルートヴィヒ・ハインリヒ・エドラー・フォン・ミーゼス
（1881年9月29日）1881年9月29日
レンベルク、オーストリア＝ハンガリー帝国
死亡1973年10月10日（1973年10月10日）（92歳）
ニューヨーク市、米国
休憩所ファーンクリフ墓地、ハーツデール、ニューヨーク、米国
配偶者マルギット・フォン・ミーゼス
親族
学歴
母校ウィーン大学
博士課程の指導教員オイゲン・フォン・ベーム＝バヴェルク
影響
学術研究
学校か伝統かオーストリア学派
機関
博士課程の学生
著名な学生
主な興味政治経済学、科学哲学、リバタリアニズム
注目すべきアイデア
サイン

ルートヴィヒ・ハインリヒ・エドラー・フォン・ミーゼス[ n 1 ]（/ v ɒ n ˈ m iː z ɪ z / ;ドイツ語: [ˈluːtvɪç fɔn ˈmiːzəs] ; 1881年9月29日 - 1973年10月10日）は、オーストリア学派のオーストリアおよびアメリカの政治経済学者、哲学者であった。ミーゼスは、古典的自由主義の社会的貢献と市場経済における消費者の中心的役割について、広く著作や講演を行った。[ 1 ]彼は、プラクセオロジー、特に共産主義と資本主義を比較する研究でよく知られており、また20世紀のヨーロッパの多くの地域で 非自由主義と権威主義が台頭する中で古典的自由主義の擁護者[ 2 ]としても知られている。

20世紀半ば以降、自由意志主義運動と古典的自由主義運動、そして経済学全体が、ミーゼスの著作に強い影響を受けてきた。[ 3 ]経済学者タイラー・コーウェンは、彼の著作を「20世紀で最も重要な著作」であり、「これまでで最も重要な経済学論文の一つ」としている。[ 4 ]マレー・ロスバードによる無政府資本主義哲学の発展[ 5 ]や、ジョージ・メイソン大学のピーター・ベッケなどの学者が主導する現代のオーストリア経済学プログラムなど、様々な学派がミーゼスの初期の研究に起源を発している。[ 6 ]

ミーゼスの最も影響力のある著作である『人間の行為：経済学』（1949年）は、人間の意思決定と経済行動を理解するための演繹的でアプリオリな方法であるプラグマティズムの包括的な理論を提示した。[ 7 ]経験的および数学的モデリングを拒否し、ミーゼスは古典的自由主義と市場調整を合理的な個人行動の産物として擁護した。出版された作品以外にも、ミーゼスはウィーンでの長年にわたる個人セミナー[ 8 ]や後にニューヨーク大学の教授として、何世代にもわたる経済学者に影響を与えた。彼の思想はフリードリヒ・ハイエク、マレー・ロスバード、イスラエル・キルツナーなどの学生に深く影響を与え、彼らは経済教育財団やルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所など、米国における戦後の自由主義機関の台頭を促した。

ミーゼスは生涯を通じて多くの栄誉を受けた。グローブ・シティ大学（1957年）、ニューヨーク大学（1963年）、ドイツのフライブルク大学（1964年）から名誉博士号を授与された。彼の功績は1956年に母校であるウィーン大学で認められ、50周年を記念してヨーロッパの伝統である博士号の「更新」が行われた。また、1962年にはオーストリア政府からも認められた。さらに1969年には、アメリカ経済学会から「著名フェロー」に選出された。[ 9 ]

バイオグラフィー

若いころ

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの曽祖父、マイヤー・ラハミール・ミーゼスの紋章。1881年にオーストリア国王フランツ・ヨーゼフ1世から貴族に叙せられた際に授与された。

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは1881年9月29日、当時はオーストリア＝ハンガリー帝国のガリツィア・ロドメリア王国であったレンベルク（現在のウクライナのリヴィウ）でユダヤ人の両親のもとに生まれた。[ 10 ]彼の曽祖父マイヤー・ラハミエル・ミーゼスはルートヴィヒが生まれる数か月前に貴族に列せられ、尊称エドラー（土地を持たない貴族の家系を示す）と、名前に貴族の冠詞フォンを加える権利を与えられた。彼の家系は鉄道の資金調達と建設に携わっていた。 [ 11 ]彼の母アデーレ（旧姓ランダウ） はオーストリア議会の自由党議員ヨアヒム・ランダウの姪であった。[ 12 ]彼の父アルトゥール・フォン・ミーゼスはチェルノヴィッツ鉄道会社の建設技師としてレンベルクに駐在していた。

ミーゼスは12歳までにドイツ語、ポーランド語、フランス語を流暢に話し、ラテン語を読み、ウクライナ語を理解することができた。[ 13 ]ミーゼスには、後に数学者となりウィーン学団のメンバーとなり、確率論者となったリヒャルト・フォン・ミーゼスという弟がいた。 [ 14 ]

ミーゼスは1892年から1900年までウィーンのアカデミー・ギムナジウムで教育を受け、その後ウィーン大学に入学し、当初は公務員になるために法律と社会科学を学んだ。[ 15 ] [ 16 ]ここでカール・メンガーの著作に出会い、その著書『国民経済理論の基礎』が彼に大きな影響を与えた。ミーゼスの父は1903年に亡くなった。3年後の1906年、ミーゼスは法学部から博士号を取得した。[ 17 ] 1913年から1938年まで、ミーゼスはウィーン大学の教授を務め、フリードリヒ・ハイエクの指導にあたった。[ 1 ]

ヨーロッパでの生活

1904年から1914年にかけて、ミーゼスはオーストリアの経済学者オイゲン・フォン・ベーム＝バヴェルクの講義に出席した。[ 18 ]彼は1906年2月に法学博士号を取得し、オーストリアの財政行政の公務員としてのキャリアをスタートさせた。

数ヶ月後、彼はウィーンの法律事務所で研修生として働くために会社を去りました。その間、ミーゼスは経済学の講義を始め、1909年初頭にはオーストリア商工会議所に入会し、1934年にオーストリアを去るまでオーストリア政府の経済顧問を務めました。[ 19 ]第一次世界大戦中、ミーゼスはオーストリア＝ハンガリー帝国砲兵隊の先鋒将校を務め、陸軍省の経済顧問も務めました。[ 20 ]

ミーゼスはオーストリア商工会議所の主席エコノミストで、オーストリア・ファシスト党の首相エンゲルベルト・ドルフースの経済顧問を務めた。[ 21 ]その後、ミーゼスは、キリスト教民主主義の政治家でオーストリア王位（第一次世界大戦後の1918年に法的に廃止されていた）の主張者であるオットー・フォン・ハプスブルク家の経済顧問となった。 [ 22 ] 1934年、ミーゼスはオーストリアを離れ、スイスのジュネーブで1940年まで国際問題研究所の教授を務めた。ミーゼスは1938年にパリで開催されたウォルター・リップマン談話会に招かれ、 1947年にはモンペルラン協会の創立メンバーとなった。[ 23 ]

スイス滞在中、ミーゼスはフェルディナンド・セレーニの未亡人で元女優のマルギット・ヘルツフェルト・セレーニと結婚した。彼女はジッタ・セレーニの母となった。[ 24 ]

第一次世界大戦

第一次世界大戦中、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは思想的にも道徳的にも戦争に反対していたにもかかわらず、オーストリア政府に徴兵された。前線で従軍した多くの兵士と同様に[ 25 ] 、彼は自身の経験についてほとんど語らず、 1940年の『回想録』でさえ軍隊時代の詳細な記述を省略している。しかし、彼は代表作『人間の行為』（1949年）の中で、戦争の過酷な現実について簡潔に言及している。[ 26 ]

戦争において公平なことなどありません。神は大部隊を支持し、装備の優れた者が装備の劣る敵を打ち負かす、というだけではありません。最前線で戦う者たちが人知れず血を流す一方で、塹壕から数百マイルも離れた司令部で快適な生活を送る指揮官たちが栄光と名声を得る、というだけではありません。ヨハネが戦死し、マルコが生涯の障害を負う一方で、パウロが無事に帰還し、退役軍人に与えられるあらゆる特権を享受する、というだけではありません。戦争が、戦闘部隊の装備に最も貢献する起業家たちの利益を増大させるのは「公平」ではないと認めることもできるでしょう。しかし、利益システムが最良の武器を生み出すという事実を否定するのは愚かなことです。

『回想録』 （1940年）の中で彼が唯一言及していたのは、戦争が彼の作品にどのような影響を与えたかということだった。[ 27 ]

1917年末までに私は前線を離れ、ウィーンの陸軍省経済部に勤務していました。その間、私は2つの短いエッセイを書いただけでした。

同じ章の最後には、彼が関わりたくなかった戦争で侵略者として戦うという不本意な奴隷状態にどう対処したかが書かれており、アラバマのミーゼス研究所のスローガンとなるウェルギリウスの言葉が引用されている。[ 28 ]

避けられない破滅に直面した時、いかに立ち向かうかは気質の問題です。高校時代、私は習慣通り、ウェルギリウスの詩をモットーにしていました。「Tu ne cede malis sed contra audentior ito（悪に屈するな、だが、より勇敢に、悪に立ち向かえ）」。戦争の最も暗い時期に、私はこの言葉を思い出しました。

戦間期：オーストリア研究所の設立とナチスからの逃亡

1927年、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、同僚の経済学者フリードリヒ・アウグスト・フォン・ハイエクと共にオーストリア景気循環研究所を設立した。[ 29 ]この研究所は、エルンスト・ワーゲマンがベルリンに設立した景気循環研究所をモデルにしていた。戦後、フランツ・ネムシャックによってオーストリア経済研究所として復活した。[ 30 ]

1934年、ミーゼスはナチスから逃れるためオーストリアからスイスへ亡命し、1940年にはスイスからアメリカ合衆国へ移住した。アンシュルスでドイツ軍がウィーンに入城した日、ミーゼスは彼のアパートを襲撃し、書類と蔵書を押収した。これらは数十年後、モスクワのソ連公文書館でリチャード・エーベリングと妻アンナによって再発見されるまで、紛失または破壊されたと思われていた。[ 31 ] [ 32 ]当時、ミーゼスはスイスのジュネーブに住んでいた。しかし、ナチスによるフランス占領が迫り、スイスが枢軸国支配地域内に孤立する恐れがあったため、彼と妻はフランスを経由してスペインとポルトガルを経由してアメリカ合衆国へ逃れた。[ 33 ]

アメリカで働く

外部ビデオ
ビデオアイコンベティナ・グリーブスによるルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの生涯（1994年）

1940年、ミーゼスと彼の妻はニューヨーク市に到着した。[ 1 ] [ 12 ] : xi 彼はロックフェラー財団の助成金を受けて米国に渡った。米国に亡命した他の多くの古典的自由主義の学者と同様に、彼はアメリカの大学で職を得るためウィリアム・フォルカー基金から支援を受けた。 [ 34 ]ミーゼスはニューヨーク大学の客員教授となり、1945年から1969年に退職するまでその職を務めたが、大学から給与は支払われていなかった。[ 17 ]ニューヨーク大学評議員の一人である実業家でリバタリアン評論家のローレンス・ファーティグは、ミーゼスと彼の研究に資金を提供した。[ 35 ] [ 36 ]

この時期の一部で、ミーゼスは、ニューヨーク大学の同僚でオーストリア亡命者のリヒャルト・フォン・クーデンホーフ＝カレルギーが率いる汎ヨーロッパ運動のために通貨問題を研究した。 [ 37 ] 1947年、ミーゼスはモンペルラン協会の創立メンバーの一人となった。

1962年、ミゼスはワシントンD.C.のオーストリア大使館で政治経済学に対するオーストリア科学芸術勲章を授与された[ 38 ] [ 12 ] : 1034

ミーゼスは87歳で教職を退き、1973年10月10日に92歳で亡くなった。[ 39 ]彼はニューヨーク州ハーツデールのファーンクリフ墓地に埋葬されている。グローブ・シティ・カレッジには、ミーゼスの論文と未発表作品の2万ページに及ぶアーカイブが所蔵されている。[ 40 ]ミーゼスの個人蔵書は、遺言によりヒルズデール・カレッジに寄贈された。 [ 41 ] [ 42 ]

ミーゼスはかつて作家アイン・ランドの作品を​​賞賛し、彼女も概ね彼の作品を好意的に受け止めていたが、二人の関係は不安定で、例えば資本主義の道徳的基盤をめぐって激しい意見の相違があった。[ 43 ]二人の思想家の意見の相違は夕食の会話中に決定的な一点に達し、ミーゼスは自身がユダヤ人であるにもかかわらず、激しい議論の中でかんしゃくを起こし、ランドを「何も知らないユダヤ人の少女」と認めたと伝えられている。[ 44 ]

ミーゼス研究所の設立

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの経済学研究の成果として、1982年にルー・ロックウェル、バートン・ブルマート、マレー・ロスバードによってミーゼス研究所が設立された。これは、ケイトー研究所と、ケイトー研究所の創設者の一人であったロスバードとの分裂によるものである。同研究所はロン・ポールの資金援助を受けた。[ 45 ]

ミーゼス研究所は、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス、マレー・ロスバード、ハンス・ヘルマン・ホッペなどの著名な経済学者による数千冊の書籍を電子書籍やオーディオブックの形式で無料で提供しています。[ 46 ]ミーゼス研究所はまた、一連の夏季セミナーも提供しています。[ 47 ]

経済学への貢献と影響

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは経済学の分野に多大な貢献をした[ 48 ]。当初はカール・メンガーとオイゲン・フォン・ベーム＝バヴェルクの教えを当時の古典的経済学の枠組みに統合しようとした[ 49 ] 。彼は経済認識論を再定式化する必要性を認識していた[ 49 ]。特に、主観的価値理論と個々の行為者の主観性によってもたらされた課題に対応して[ 12 ] 。その後、ミーゼスは経済理論に画期的な貢献をした[ 3 ]。特に、オーストリア学派の経済学を発展させ、独自の変革的なアイデア、すなわちプラクセオロジー（人間の行動を理解するための体系的な枠組み[ 7 ] ）や経済計算問題（社会主義の実現可能性に挑戦した[ 50 ] ）を展開した[ 51 ] 。 [ 52 ]

1920年、ミーゼスは計画経済と価格メカニズムの放棄に基づく社会主義国家に対する批判として経済計算問題を提示した。[ 53 ]最初の論文「社会主義共和国における経済計算」で、ミーゼスは資本主義下における価格システムの性質を説明し、個人の主観的価値が社会における資源の合理的な配分に必要な客観的情報にどのように変換されるかを述べている。 [ 53 ] ミーゼスは、市場価格設定がないと、中央計画者が資源配分について十分な情報に基づいた決定を下すために必要な機会費用に関する重要な情報を持たないため、経済システム内に非効率が生じると主張した。[ 53 ]彼は「社会主義共和国では合理的な経済活動は不可能である」と書いた。[ 53 ]ミーゼスは1922年の著書『社会主義：経済的・社会学的分析』で社会主義批判をより完全に展開し、市場価格制度はプラグマティズムの表現であり、いかなる形態の官僚制でも再現できないと主張した。[ 54 ] [ 2 ]

ミーゼスは生涯を通じて[ 15 ] [ 26 ] [ 53 ] [ 55 ]、個人が自由に自分の利益を追求できる自由市場システムだけが、資源を効率的に配分し、社会福祉を最大化できると主張した。[ 56 ]彼は、自由放任資本主義だけが、個人がオープンな市場で商品やサービスに対する主観的な評価を表明し、それによって商品間の相対的な交換比率に基づいた価格シグナルの結びつきを作り出すことを可能にする唯一のシステムであると信じた。これらの価格シグナルは、異なる個人が同じ外部オブジェクトに置く、本質的に比較できない[ 57 ]主観的な評価を調整するために不可欠である。 [ 58 ]市場では、これらの主観的なランキングは、客観的に比較できる数値、つまり価格に変換される。[ 59 ]このメカニズムにより、何百万もの異なる個人の好みによってもたらされる制限のない調整問題の継続的な調整が可能になる。[ 60 ] [ 61 ]最終的な均衡を前提とし、それに向かって計画されるべき中央計画システムとは異なり、[ 62 ]自由市場は常に変化し続け、[ 63 ]好みや状況の変化に絶えず適応します。[ 64 ]ミーゼスのプラグマティックなアプローチと経済問題の再構築は、オーストリア学派の経済学に大きな影響を与えました。[ 65 ] [ 66 ]

ミーゼスは、もともと「交換する」または「和解する」を意味するギリシャ語のkatallassoに由来する「カタラクティクス」という用語を復活させ、拡張しました。 [ 67 ]カタラクシスは、価格が「あるべき姿」ではなく、あるがままの姿を説明します。 [ 68 ]価値中立的な立場をとることで、価格が「高すぎる」か「低すぎる」かを判断するのではなく、需要と供給の相互作用に基づいて、価格が特定の水準に存在する理由を説明しようとします。この枠組みは、財やサービスの入手可能性に影響を与える物質的条件（供給）と、個人の主観的な嗜好、価値観、支払い意思（需要）の両方を考慮します。[ 64 ]価格は、買い手と売り手の間でこれらの要因が一致するところに生じ、特定の時間と場所における交換条件を反映します。[ 69 ]

カタラクティック派は、価格そのものに焦点を当てることで、文化的またはイデオロギー的に偏った仮定の落とし穴を回避しようとした。その仮定では、経済政策は「起こるべき」理想化された概念に基づいて設計される（例えば、経済を単に記述するのではなく、規定することを目指す一部の著作：[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]）。ミーゼスは、こうした仮定は記述科学（あるいは価値自由科学）の領域から外れていると主張した。[ 76 ] [ 77 ]

経済学は、あるべき姿ではなく、現状を問う学問です。個人的な価値観や倫理的義務を押し付けることなく、人間の行動の現実を記述し、分析します。

ミーゼスにとって、ある価格が「公正」か「不公正」かを宣言するといった規範的判断を導入することは、経済学を記述科学からイデオロギー的言説へと変化させる。[ 77 ]

最終的な決定、評価、目的の選択は、いかなる科学の範囲も超えています。

このアプローチは、経済学を抽象的な富や資源の研究としてではなく、分業の中でのこれらの資源の自発的な交換の分析として再定義した。[ 78 ]彼のカタラクティックスに関する研究はオーストリア経済学の基礎となり、その後の起業家精神、[ 79 ]知識、[ 51 ]政府介入の限界に関する理論に影響を与えた。[ 80 ]

ミーゼスはミクロ経済学とマクロ経済学を統合する運動の先駆者でもあり[ 64 ]、マクロ経済現象はミクロ経済学的な基礎を持っていると主張した[ 81 ] 。この視点が主流経済学に広く採用される約50年前のことである[ 82 ]。

ミーゼスは、その最高傑作『人間行為』（1949年）で、社会科学の基礎的方法論としてプラグマティズムを確立し、[ 83 ]人間の行動と意思決定を理解するための体系的なアプローチを提示した。この研究は、価値の主観的性質と個人の選択の複雑さを考慮した包括的な経済理論[ 84 ]の基礎を築き、古典的経済学の客観的モデルからの大きな逸脱[ 18 ]となった。 [ 85 ] [ 86 ]ミーゼスはプラグマティズムを用いて社会主義をさらに批判し、社会主義は経済学を数学や工学の課題に似た解決可能な静的な問題[ 87 ]として扱っているため、根本的に間違っていると主張した。 [ 57 ]むしろ、経済学は、何百万もの個人の多様で等しく妥当な[ 88 ]主観的評価を調整することを目的とする制限のない調整プロセスを伴うと彼は主張した。[ 63 ]しかし、プラグマティズムはオーストリア学派の経済学では影響力があったものの、現代の経済実践では広く採用されていません。[ 89 ]現代の経済実践では、経済現象の分析と予測に主に経験的および数学的手法に依存しています。[ 90 ]主流派の経済学者のほとんどは、プラグマティズムは経験的検証と検証可能性に欠けていると考えており、そのため、より広範な学問分野の中での科学的アプローチとしての受け入れが制限されています。[ 91 ]

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは1956年の著書『反資本主義的メンタリティ』で、特にアメリカ社会における自由市場への知的反対の根源を探究した。[ 92 ]ミーゼスは、一部の人々は自由の重荷に憤慨し、分業における個人の立場に対する責任が最小限に抑えられるカーストのような制度の安心感を好むと主張した。彼は、自分の立場に満足している人々、つまり社会の向上を放棄した人々は、資本主義が硬直したカースト制度であってほしいと切望し、低賃金や満たされない野望を「システム」や「社会」のせいにできるのではないかと考えた。ミーゼスはまた、人類史のほとんどを通じて、富は搾取、戦争、征服を通じて蓄積されてきたと主張した。[ 93 ]その結果、私たちの認知バイアスは、法の支配と平和的交換の現代世界にまだ適応しておらず、富が不法に得られたものであるという潜在意識の疑念につながっています。この疑念は、自由市場では個人が相互に有益な交換と技術革新を通じて富を蓄積できるにもかかわらず、残っています。ミーゼスはまた、消費者の需要によって推進される大量生産によって、以前の世紀には少数の貴族だけが利用できた商品へのアクセスが民主化されたと主張し、職人の手作り品のロマンチック化を批判しました。[ 94 ]彼は、安価な大量生産品が入手できることを嘆く批評家は、これらの商品がもたらす利益を理解していないと示唆しました。なぜなら、これらの商品は、手作り品を購入する余裕のない一般の人々の生活水準を向上させるからです。[ 1 ]

ヨーロッパにおけるミーゼスの友人や教え子には、ヴィルヘルム・ロップケとアルフレート・ミュラー＝アルマック（ドイツ首相ルートヴィヒ・エアハルトの顧問）、ジャック・ルーエフ（シャルル・ド・ゴールの通貨顧問）、ゴットフリート・ハーバーラー（後にハーバード大学教授）、ライオネル・ロビンズ卿（ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス）、イタリア大統領ルイジ・エイナウディ、2007年ノーベル経済学賞受賞者のレオニード・フルヴィッツなどがいた。 [ 95 ]経済学者で政治理論家のフリードリヒ・ハイエクは、オーストリアの第一次世界大戦後の債務を扱う政府機関で彼の部下として働いていたときに、ミーゼスと初めて知り合った。1956年のパーティーでミーゼスに乾杯しながら、ハイエクはこう言った。「私は彼を、今まで知った中で最も教養があり情報通の人物の一人として知った」。[ 22 ] : 219–220 ウィーンにおけるミーゼスのセミナーは、現地の著名な経済学者たちの間で活発な議論を促した。また、ウィーンを旅行していた他の著名な経済学者たちもセミナーに参加した。

ニューヨーク大学でのセミナーや自宅アパートでの非公式な会合には、ミーゼスのヨーロッパでの評判を耳にした大学生や高校生が集まり、メモを取りながら綿密に準備された講義に耳を傾けた。[ 96 ] [ 97 ] [注2 ]

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、彼の著作が書かれた頃には、オーストリア学派経済学の中核概念の多くが主流の経済思想に統合されていたことを認めていた。[ 98 ]彼は、オーストリア学派と他の経済学の伝統との区別が曖昧になり、「オーストリア学派」という呼称が、独自の現代的学説を示すものというよりは、むしろ歴史的な参照としての意味合いを持つようになったと指摘した。[ 99 ]この統合は、限界効用、機会費用、主観的価値の重要性などの概念が経済学者の間で広く受け入れられるようになったことで起こった。[ 82 ]

哲学的見解

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは方法論的個人主義の著名な提唱者であった。[ 35 ]これは、すべての社会現象は個人の行動と決定から生じると主張する原理である。[ 100 ]彼は、個人のみが行動し、したがって国家、階級、人種などの集団的実体は独立した主体性を持たないと信じていた。[ 101 ]この視点は彼の経済理論と社会理論の基礎を形成し、主体性を個人ではなく集団に帰するあらゆる形態の集団主義を拒絶した。[ 102 ]

集団主義を否定した彼は、自ら「多元論」と呼んだ考え方、つまり異なる集団の人々は根本的に異なる思考方法を持ち、したがって異なる論理を持つという考えを声高に批判した。[ 103 ]彼は、「ユダヤ科学」や「ドイツ科学」のように、人種、階級、国籍に基づいて異なる科学や真実が存在するという考えを否定した。[ 104 ]ミーゼスは論理と理性の普遍性を信じ、経済と科学の原理は客観的であり、それを研究する個人の文化的または民族的背景に関わらず普遍的に適用されると主張した。[ 7 ]

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは、プラグマティズムを経済と人間の行動を理解するための包括的な枠組みに変え、オーストリア学派の経済学の中心に据えたことで知られています[ 105 ]。[ 7 ]彼はプラグマティズムに明確な定義と方法論を与え、人間の行動と選択の論理構造に焦点を当てました[ 3 ]したがって、プラグマティズムという用語はミーゼス以前に存在していましたが、経済理論におけるその現在の理解と重要性は主にミーゼスによって担われています[ 64 ]ミーゼスは、経済学はプラグマティズムの一部門であり、個人が目的を持って行動するという事実の意味を研究するものであると主張しました[ 106 ]ミーゼスは、経済法則は、人間が望ましい結果を得るために目的を持って行動するという自明の公理[ 107 ]から導き出されると主張しました。 [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]このアプローチにより、彼は経済理論の主要なツールとしての経験的および統計的手法に反対し、歴史的出来事の特殊性のためにこれらの方法では経済法則を確立できないと主張した。[ 111 ]

彼は人間の行動に対する目的論的な理解を擁護するために、物理学を無生物の研究に用いることと、同じ刺激を二度受けて反省し反応を変える内省的な存在の研究に物理学を応用することの違いを強調した。[ 112 ]

自然科学の対象は、規則的なパターンに従って刺激に反応する。人間が理解する限り、そのような規則性は、様々な刺激に対する人間の反応を規定するものではない。観念は、自然環境から提供される刺激に対する個人の反応として現れることが多いが、常にそうであるとは限らない。しかし、そのような反応でさえも一様ではない。異なる個人、そして人生の様々な時期における同一個人は、同じ刺激に対して異なる反応を示す。観念や価値判断の出現と連鎖には識別可能な規則性はなく、したがって人間の行為の継承と連鎖にも識別可能な規則性は存在しない。したがって、人間の行為の研究において経験が果たす役割は、自然科学における経験の役割とは根本的に異なる。

彼は最終的に、この区別を擁護するために、著書『経済学の認識論的問題』（1933年）、『理論と歴史』（1957年）そして『経済科学の究極的基礎』（1962年）の中で、次のようなさらなる説明を加えた非常に詳細な記述を行った。[ 113 ]

人間だけが目的を築き、その実現を目指す能力を持っている。石は外からの衝動によって動かされる。動物は感覚と欲求の衝動に従って行動する。人間は、自らの衝動と情熱を制御でき、自然な傾向を抑制し、それに反する行動をとることができる唯一の存在である。

この視点は、科学的知識の基礎として経験的データと観察を強調する実証主義的アプローチとは対照的である。 [ 90 ]この認識論の亀裂から、ミーゼスは経済学にパラダイムシフトをもたらそうとしたと主張する者もいるが[ 114 ]、これは経済学全体がそれ以来向かった方向ではない。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 91 ]このため、経済学界のほとんどの学者は、ミーゼス研究所やその他のミーゼス追随者たちの研究は単に経済学ではないと暗黙のうちに考えている。[ 89 ]ミーゼスの追随者たちは異なるパラダイムの下で活動しており、実証主義経済学の下で活動する者たちとは反対の規則に従っている。[ 118 ]彼の反論は、有名なルーカス批判などのより現代的な批判の先駆けと見なすことができる。[ 119 ]

政見

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスは自由主義、とりわけ古典的自由主義の揺るぎない支持者であった。[ 15 ]ミーゼスは、マルクスが資本主義を強力に批判した一方で、実際に実施可能な社会主義社会の建設的なビジョン[ 62 ]を提示できなかったと考えていた。 [ 120 ] [ 121 ]この誤りから学ぶため、ミーゼスは長々とした社会主義批判『理論と歴史：社会経済進化の解釈』を出版した後、次作『自由主義』（1927年）で、個人の自由、私有財産、自由市場、政府の強制力の制限に根ざした自由社会の肯定的なビジョンを明確に示し、これらの原則が平和で繁栄した社会を築くために不可欠であると主張した。[ 15 ]

ミーゼスによる自由主義擁護の重要な側面

ミーゼスは経済不介入主義[ 122 ]を主張し、断固たる反帝国主義者でもあった[ 123 ]。彼は第一次世界大戦を人類史における転換点と捉え、先進技術の投入によって過去の紛争とは大きく異なるものになったと主張した。第一次世界大戦での経験から、ミーゼスは生涯にわたって、国家間の平和という実現可能な原則を模索するようになった。同時に、いかなる国家にも自国の利益を放棄させるようなことはなかった。総力戦の誕生について、ミーゼスは次のように記している。[ 124 ]

戦争はかつてないほど恐ろしく破壊的なものとなっている。なぜなら、自由経済が生み出した高度に発達した技術を駆使して行われるようになったからだ。ブルジョア文明は富を創造するために鉄道や発電所を建設し、爆薬や飛行機を発明した。帝国主義は平和の道具を破壊のために利用した。近代的な手段を用いれば、人類を一撃で滅ぼすことは容易いだろう。

ファシズムについてのコメント

マルクス主義者のハーバート・マルクーゼとペリー・アンダーソン、そしてドイツの作家クラウス・ディーター・クローンは、ミーゼスが1927年の著書『リベラリズム』の中で、特に左翼分子の弾圧に関してイタリアのファシズムを好意的に書いたと非難した。[ 125 ] 2009年には、経済学者のJ・ブラッドフォード・デロングと社会学者のリチャード・シーモアがこの非難を繰り返した。[ 126 ]

ミーゼスは1927年の著書『リベラリズム』の中でこう書いている。[ 127 ]

ファシズムやそれに類する独裁政権樹立を目指す運動が善意に満ちており、その介入がヨーロッパ文明を一時的に救ったことは否定できない。ファシズムがそれによって自らに勝ち取った功績は、歴史の中に永遠に残るだろう。しかし、その政策は一時的な救済をもたらしたとはいえ、継続的な成功を約束するものではない。ファシズムは緊急時の場当たり的対応に過ぎなかった。それをそれ以上のものと見なすのは致命的な誤りである。

ミーゼスの伝記作家、イェルク・グイド・ヒュルスマンは、ミーゼスがファシズムを支持していたと主張する批評家は「ばかげている」と述べ、引用文全体がファシズムを危険なものとして描いていることを指摘している。ヒュルスマンは、ミーゼスが、ロシアのボルシェビキやドイツの共産主義者の台頭に代表される、台頭しつつあった共産主義や社会主義に対する「緊急時の場当たり的対応」以上のものだと考えるのは「致命的な誤り」だと述べたと指摘している。[ 12 ] : 560 ヒュルスマンは『ミーゼス：自由主義の最後の騎士』の中で、ミーゼスは祖国戦線の正式党員であり、これは「公的機関および準公的機関の職員全員にとっておそらく必須だった」と述べている。[ 128 ]

しかし、この段落は彼の著作全体に流れるテーマとも合致している。彼は、たとえ彼らの政策がどれほどファシズム的あるいは殺人的であったとしても、意見の異なる相手に悪意を帰することは決して避けた。彼は、あらゆる階層の全体主義者や社会主義者の善意を、一度ならず明確に認めることに苦心した。例えば、次のように書いている。[ 129 ]

多くの社会主義者は高潔な動機に動かされており、自分たちが道徳的進歩の大義に奉仕していると確信しています。

ミーゼスは1927年の著書『リベラリズム』の中でファシズムについて次のように書いている。[ 127 ]

暴力による弾圧は、常に知性のより優れた武器――より優れた武器とは、それらだけが最終的な成功を約束するからこそ――を活用できないことの告白である。これがファシズムが陥り、最終的にその没落をもたらす根本的な誤りである。多くの国におけるファシズムの勝利は、財産問題をめぐる長い闘争の一連の中のほんの一エピソードに過ぎない。次のエピソードは共産主義の勝利となるだろう。しかし、闘争の最終的な結末は武器ではなく、思想によって決まる。人々を戦闘派閥にまとめ、武器を彼らの手に押し付け、誰に対して、誰のために武器が使われるかを決定するのは、思想である。最終的に、天秤をひっくり返すのは、武器ではなく、思想だけである。ファシズムの国内政策については以上である。国際関係における武力の原則を公然と掲げるファシズムの外交政策が、近代文明全体を破壊せざるを得ない終わりのない戦争の連続を引き起こすことは間違いない。これ以上の議論は不要だろう。現在の経済発展水準を維持し、さらに向上させるためには、国家間の平和を確保しなければなりません。しかし、もし国家を統治するイデオロギーの基本原理が、自国が国際社会における地位を武力のみで確保できるという信念であるならば、国家は平和に共存することはできません。

ミーゼスも、彼の初期の著作『社会主義』（1922年）の中で、より文脈のある同様の発言をしており、ムッソリーニはイタリア語を話す少数派を保護する手段としてオーストリア＝ハンガリー帝国を支えるために最善を尽くしたが、それでも彼は歴史上最も惨めな人物の一人だったと結論付けている。[ 130 ]

オーストリア沿岸地方のイタリア語を話す少数民族をスラヴ系多数派による絶滅の脅威から守る唯一の手段は、あらゆる言語グループに平等な権利を保障する憲法を持つオーストリア国家の統一性を維持することだったと理解し始めたイタリア人だけが、ムッソリーニを非難できる。ムッソリーニは歴史上最も悲惨な人物の一人だった。

ナチズムに関しては、ミーゼスは1944年の著書『全能の政府』の中で連合国に対し、「ナチズムを粉砕し」、「ナチス権力が完全に崩壊するまで必死に戦う」よう呼びかけた。[ 131 ]

ミーゼスは、イタリアのファシズムと国家社会主義党への攻撃のためにナチスから個人的に迫害された経験について、彼の覚書と回想録の中で書いている。 [ 132 ]

ナチスは私の図書館とコレクションを略奪しました。ウィーン滞在中に執筆していた原稿も失われました。これらの損失に深く心を痛めました。しかし、なんとか脱出し、新たな人生を歩み始めました。ナチスは私を祖国から、そしてヨーロッパ大陸から追放しました。すべてを捨て去らざるを得ませんでしたが、アメリカ合衆国に避難場所を見つけ、そこで研究を続け、自由の理念のために闘うことができました。

受付

ミーゼスの議論に関する議論

経済史家ブルース・コールドウェルは、20世紀半ばの実証主義とケインズ主義の台頭により、ミーゼスは多くの人から「典型的な『非科学的』経済学者」と見なされるようになったと書いている。[ 133 ] 1957年の著書『反資本主義的メンタリティ』の書評で、エコノミスト誌はミーゼスについて次のように評している。「フォン・ミーゼス教授は素晴らしい分析力と自由への称賛に値する情熱を持っているが、人間性の研究者としてはゼロ以下であり、討論家としてはハイド・パーク並みである。」[ 134 ] 保守派評論家のウィテカー・チェンバースもナショナル・レビュー誌に同書の同様に否定的なレビューを掲載し、反資本主義感情の根底には「嫉妬」があるとするミーゼスのテーゼは、「無知な保守主義」の「最も無知な」典型であると述べた。[ 135 ]ジョージ・メイソン大学のタイラー・コーエンなど、より最近の評論家は、ヒューマン・アクション（1949年）を「気難しい独断的な」本と評しながらも、同書を社会主義（1922年）や自由主義（1927年）と並んで20世紀で最も重要な本の一つに挙げている。 [ 4 ]同じブログ記事で、コーエンは次のように述べている。[ 4 ]

社会主義は、今でも社会主義に対する最も優れた、そして歴史的に最も重要な批判である。社会主義下における経済計算の不可能性に関する彼の初期の論文は、経済学における最も重要な論文の一つである。

学者スコット・シェールは、経済学者テレンス・ハッチソンを「ミーゼスのアプリオリ主義に対する最も執拗な批判者」と呼び、[ 107 ] : 233 ハッチソンの1938年の著書『経済理論の意義と基本公準』や、1981年の著書『経済学の政治と哲学：マルクス主義者、ケインズ主義者、オーストリア主義者』などの後期の出版物で批判している。[ 107 ] : 242 シェールは、フリードリヒ・ハイエクも晩年（ミーゼスの死後）にミーゼスのアプリオリ主義について留保を表明しており、例えば1978年のインタビューでハイエクは「彼の[ミーゼスの]議論における…ほぼ18世紀の合理主義は決して受け入れられない」と述べている。[ 107 ] : 233–234

1978年のインタビューで、ハイエクはミーゼスの著書『社会主義』について次のように述べている。[ 136 ]

最初は皆、彼の言い方がひどく誇張していて、攻撃的でさえあると感じました。つまり、彼は私たちの心の奥底まで傷つけたのです。しかし、徐々に私たちを納得させてくれました。長い間、私はそうするしかありませんでした。彼の結論はたいてい正しいけれど、彼の議論に完全に納得していなかったのです。

ハイエクは、ミーゼスを戦後古典的自由主義復興の主要人物の一人とみなした。ハイエクの著作『自由の理想の伝達』（1951年）は、20世紀のリバタリアン運動におけるミーゼスの影響を高く評価している。[ 137 ]

経済学者ミルトン・フリードマンは、ミーゼスの考え方が融通が利かないと考えたが、その原因はミーゼスの困難な人生、ナチスによる迫害、学界からの受け入れ不足にあると付け加えた。[ 138 ]

私が最もよく覚えている話は、最初のモンペルラン会議で、彼が立ち上がって「君たちはみんな社会主義者だ」と言った時のことです。私たちは所得分配と累進課税の是非について議論していました。出席者の中には、累進課税には正当性があるかもしれないという意見を述べる人もいました。同じように示唆に富むもう一つの出来事があります。フリッツ・マクラップはミーゼスの弟子であり、最も忠実な信奉者の一人でした。あるモンペルラン会議で、マクラップは講演を行い、金本位制の考え方に疑問を呈し、変動相場制を支持する立場を表明しました。ミーゼスは激怒し、3年間マクラップと口をききませんでした。何人かの人々が立ち上がり、彼らを再びまとめ上げなければなりませんでした。これは理解しがたいことですが、ミーゼスのような人々が人生でどのように迫害されたかを考慮すれば、いくらか理解できるでしょう。

ミーゼスに師事した経済学者マレー・ロスバードは、彼が妥協を許さない人物であったことを認めつつも、彼の攻撃的な性格を批判している。ロスバードの言葉を借りれば、ミーゼスは「信じられないほど優しく、常に学生に研究テーマを見つけさせ、常に礼儀正しく、当時の経済体制から受けた差別に対して決して苦々しい思いを抱かなかった」という。[ 139 ]

ミーゼスの死後、未亡人マルギットは、ミーゼスがベンジャミン・アンダーソンについて書いた一節を引用し、それがミーゼスの人柄を最もよく表していると述べた。[ 140 ]

彼の最も際立った資質は、揺るぎない正直さと、ためらうことのない誠実さだった。彼は決して譲歩しなかった。常に自分が真実と考えることを率直に表明した。もし彼が、人気はあるものの無責任な政策に対する批判を抑えたり、和らげたりするだけの覚悟があったなら、最も影響力のある地位や役職が彼に提示されたであろう。しかし、彼は決して妥協しなかった。

批評家たちはもっと広く、プラグマティズムが先験的推論に依存し、経験的手法を拒絶することで、経済理論をテストし検証する能力が制限されていると主張している。この批判は、データ駆動型分析と計量経済学の利用を重視する主流派経済学に見られるように、経済理論はポパー流の反証検証の対象となるべきであるという信念に基づいている。[ 141 ]オーストリア学派の伝統内でも、プラグマティズムの範囲と適用については議論がある。[ 142 ]例えば、フリードリヒ・ハイエクはオーストリア学派の原則には共感的だったが、経験的証拠を取り入れることにはより寛容で、厳密に先験的なアプローチには限界があるとみていた。[ 143 ]ハイエクは著書『科学の反革命 理性の濫用に関する研究』で、経済学を含む社会科学への科学的手法の適用に対する過信を批判している。ハイエクはプラクセオロジーを明確に標的としているわけではないが、彼の議論は純粋に演繹的な方法論に対するより懐疑的な見方を示唆している。ハイエクは社会現象の複雑さと、いかなる方法論にも限界があることを強調し、経済研究へのより多元的なアプローチを提唱している。[ 83 ]

オーストリア学派の方法論的相違、特に定量的手法への消極的な姿勢は、経済学という広い分野におけるオーストリア学派の周縁化につながっている。この孤立は、オーストリア学派が言語的論理と理論の純粋さを重視していることに起因しており、多くの主流派経済学者はこれらを厳密さに欠けると考えている。[ 144 ]エリック・ワインスタインやピーター・ティール といった評論家は、オーストリア経済学におけるより広範な教条主義の問題について言及している。ワインスタインは、新しいアイデアを受け入れることの重要性を強調し、オーストリア経済学が他の方法論を退ける傾向を批判した。[ 145 ]オーストリア学派の平凡なアプローチは意思決定プロセスに関する貴重な洞察を提供する一方で、計量経済学的な視点を持つ批評家は、より客観的な尺度に依存する他の経済モデルのような予測力を欠いていると主張する。この主観主義は、一般化可能な法則や予測を策定することを困難にする可能性がある。[ 141 ]

作品

参照

注記

  1. ^人名について: Edler は1919 年以前は称号でしたが、現在では姓の一部とみなされます。これは「貴族の」と翻訳されます。1919 年 8 月に貴族階級が廃止される前は、称号はフルネームの前に付けられていました ( Graf Helmuth James von Moltke )。1919 年以降、これらの称号は貴族の接頭辞 ( von、 zuなど)とともに使用できますが、姓の従属部分とみなされ、したがって、名の後に付けられます ( Helmuth James Graf von Moltke )。称号と姓のすべての従属部分は、アルファベット順の並べ替えでは無視されます。女性形はEdleです。
  2. ^ミーゼスの影響については、ロスバード、マレー著『 The Essential Ludwig von Mises』第2刷、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所、1983年を参照。イーストマンの「マルクスからミーゼスへ」の転換については、ジョン・P・ディギンズ著『 Up From Communism』ハーパー＆ロウ、1975年、201～233ページを参照。ミーゼスの学生とセミナー参加者については、マルギット・フォン・ミーゼス著『 My Years with Ludwig von Mises』アーリントン・ハウス、1976年、第2版、未来教育センター、1984年を参照。

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