マハトマ・ガンジー
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長期保護記事

マハトマ
ガンジー
1931年のガンジー
誕生
モハンダス・カラムチャンド・ガンジー
（1869年10月2日）1869年10月2日
イギリス領インド、ポルバンダル、カティアワール・エージェンシー
死去1948年1月30日(1948年1月30日)（享年78歳）
インド、ニューデリー
死因銃撃による暗殺
記念碑
その他の名前バープー（父）、ラーシュトラピター（国家の父）
出身校
インズ・オブ・コート法科大学院
職業
  • 弁護士
  • 活動家
  • 政治家
活動年数1893年～1948年
著名な
政党インド国民会議（1920～1934年）
配偶者
​
​
（ 1883年生まれ 、1944年没）
子供たち
両親
親族ガンジー家
インド国民会議第43代議長
在任期間： 1924年12月～1925年4月
前任者マウラナ・アザド
後任者サロジニ・ナイドゥ
署名
ガンジーの署名

モハンダス・カラムチャンド・ガンジー[ c ] (  1869年10月2日 -  1948年1月30日) [ 2 ]は、インドの弁護士、反植民地主義の民族主義者、政治倫理学者であり、非暴力抵抗を用いてイギリス統治からのインドの独立運動を成功に導きました。彼は世界中の公民権と自由を求める運動に影響を与えました。1914年に南アフリカで初めて彼に与えられた敬称「マハトマー」（サンスクリット語で「偉大な魂を持つ、または尊敬すべき」を意味する）は、現在では世界中で使用されています。[ 3 ]

グジャラート州沿岸部のヒンドゥー教徒の家庭に生まれ育ったガンジーは、ロンドンのインナー・テンプルで法律を学び、22歳で弁護士資格を取得しました。インドで2年間、弁護士として成功できず不安定な日々を過ごした後、ガンジーは1893年に南アフリカに移住し、インド人商人の代理として訴訟を起こしました。その後21年間、彼は南アフリカで暮らしました。ここでガンジーは家族を育て、公民権運動において初めて非暴力抵抗の手法を用いました。1915年、45歳でインドに戻り、すぐに農民、農場主、都市労働者を組織し、差別と過剰な地税に抗議する活動を開始しました。

1921年にインド国民会議の指導者に就任したガンジーは、貧困の緩和、女性の権利の拡大、宗教的・民族的友好の促進、不可触民制の廃止、そして何よりもスワラージ（自治）の達成をめざす全国的な運動を主導した。ガンジーは、インドの農村部の貧困層との同一視の印として、手紡ぎの糸で編んだ短いドーティを採用した。彼は自給自足の居住共同体に住み、質素な食事をとり、内省と政治的抗議の手段として長い断食を行った。ガンジーは、反植民地主義的ナショナリズムを一般インド人に広め、1930年には400キロ（250マイル）のダンディ塩の行進でイギリスが課した塩税に異議を唱え、1942年にはイギリスにインドからの撤退を呼びかけることで国民を率いた。彼は南アフリカとインドの両方で長年にわたり何度も投獄された。

ガンジーが抱いた宗教的多元主義に基づくインドの独立構想は、1940年代初頭、英領インド国内にイスラム教徒のための別個の祖国を要求するイスラム教ナショナリズムの脅威にさらされた。1947年8月、イギリスは独立を認めたが、英領インド帝国はヒンドゥー教徒が多数派を占めるインドとイスラム教徒が多数派を占めるパキスタンの2つの自治領に分割された。多くのヒンドゥー教徒、イスラム教徒、シク教徒が避難して新天地に向かう中、特にパンジャブとベンガルで宗教暴動が勃発した。ガンジーは公式の独立記念式典には参加せず、被災地を訪れて人々の苦難を和らげようと試みた。その後数か月間、彼は宗教暴動を止めるために数回のハンガーストライキを行った。最後の暗殺は、1948年1月12日、ガンジーが78歳の時、デリーで始まった。ガンジーはパキスタンとインドのイスラム教徒の双方を擁護するあまりに断固とした態度を取りすぎたという思いが、インドの一部ヒンドゥー教徒の間で広まった。その中には、インド西部プネー出身の過激なヒンドゥー教民族主義者、ナトゥラム・ゴドセもいた。彼は1948年1月30日、デリーで行われた異宗教間の祈祷会で、ガンジーの胸に3発の銃弾を撃ち込んで暗殺した。

ガンジーの誕生日である10月2日は、インドではガンジー・ジャヤンティ（国民の祝日）として、また世界では国際非暴力デーとして祝われています。ガンジーは、植民地時代以降のインドにおいて「建国の父」とみなされています。インドの民族主義運動期およびその後数十年間、彼は「父」を意味する愛称である「 バプー」と呼ばれることが多かったです。

幼少期と背景

両親

ガンジーの父、カラムチャンド・ウッタムチャンド・ガンジー（1822–1885）は、ポルバンダール州のデワン（首相）を務めました。[ 4 ] [ 5 ]彼の家族は、当時ジュナーガド州であったクティアナ村の出身です。[ 6 ]カラムチャンドは州政府の事務員であり、初等教育しか受けていませんでしたが、有能な首相であることを証明しました。[ 6 ]

カラムチャンドは在位中に4度結婚した。最初の二人の妻はそれぞれ娘を出産した後に若くして亡くなり、3度目の結婚では子がなかった。1857年、カラムチャンドは3度目の妻に再婚の許可を求め、同年、同じくジュナーガド出身でプラナーミ・ヴィシュヌ派の出身であるプトリバイ（1844年 - 1891年）と結婚した。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]カラムチャンドとプトリバイには4人の子供がいた。息子のラクシュミダス（ 1860年頃- 1914年）、娘のラリアットベーン（1862年-1960年）、次男のカルサンダス（ 1866年頃- 1913年）、[ 10 ] [ 11 ]そして3番目の息子のモハンダス・カラムチャンド・ガンディー[ 12 ]は、1869年10月2日にポルバンダル（スダマプリとも呼ばれる）で生まれた。ポルバンダルはカティアワール半島の海岸沿いの町で、当時はイギリス領のカティアワール地方の小さなポルバンダル藩王国の一部であった。[ 13 ]

1874年、ガンディーの父カラムチャンドはポルバンダールを離れ、より小さな州であるラージコートに移り、その統治者であるタークル・サーヒブの顧問となった。ラージコートはポルバンダールほど権威のある州ではなかったが、イギリスの地方政治機関がそこにあったため、州の県知事（ディーワン）にはある程度の安定が与えられていた。[ 14 ] 1876年、カラムチャンドはラージコートの県知事となり、弟のトゥルシーダースがポルバンダールの県知事を継承した。その後、カラムチャンドの家族はラージコートで彼と合流した。[ 14 ]彼らは1881年に実家のあるカバ・ガンディー・ノー・デロに引っ越した。 [ 15 ]

幼少期

1876年

ガンジーは妹のラリアットから「水銀のように落ち着きがなく、遊んでいても歩き回っていて、犬の耳をひねるのが好きな遊びの一つだった」と評されています。 [ 16 ]インドの古典、特にシュラヴァナとハリシュチャンドラ王の物語は、幼少期のガンジーに大きな影響を与えました。自伝の中で、ガンジーはそれらが心に消えない印象を残したと述べています。ガンジーはこう書いています。「それは私を悩ませ、私は数え切れないほど何度も自分自身にハリシュチャンドラを演じたに違いない。」真実と愛を至高の価値と見なしたガンジーの幼少期の自己認識は、これらの叙事詩の登場人物に遡ることができます。[ 17 ] [ 18 ]

家族の宗教的背景は多様だった。モハンダスはグジャラート州のヒンドゥー教徒モド・バニアの家に生まれた。[ 19 ] [ 20 ]ガンジーの父カラムチャンドはヒンドゥー教徒で、母プトリバイはプラナーミ・ヴァイシュナバ派のヒンドゥー教徒の出身だった。[ 21 ] [ 22 ]ガンジーの父はヴァイシュヤ派のモド・バニアカーストの出身だった。[ 23 ]母は中世のクリシュナ教のバクティに基づくプラナーミの伝統の出身で、その宗教的経典にはバガヴァッド・ギーター、バガヴァタ・プラーナ、そしてヴェーダ、コーラン、聖書のエッセンスを含むとされる14の教えを含む経典集がある。[ 22 ] [ 24 ]ガンジーは母親の影響を深く受けました。母親は非常に敬虔な女性で、「毎日の祈りをせずに食事をすることは考えられませんでした。彼女はどんなに難しい誓いを立てても、ひるむことなく守りました。2回、3回連続して断食を続けることは、彼女にとって何の問題でもありません。」[ 25 ]

9歳の時、ガンジーは自宅近くのラージコートにある地元の学校に入学しました。そこで彼は算数、歴史、グジャラート語、地理の基礎を学びました。 [ 14 ] 11歳の時、ガンジーはラージコートの高校、アルフレッド高校に入学しました。[ 26 ]彼は平均的な成績で、いくつかの賞も受賞しましたが、内気で口下手で、ゲームにも興味がありませんでした。ガンジーの唯一の友は、本と学校の授業でした。[ 27 ]

結婚

1883年5月、13歳のガンジーは、当時の地域の慣習に従い、 14歳のカストゥルバイ・ゴクルダス・カパディア（彼女の名前は通常「カストゥルバ」と短縮され、愛称は「バ」と呼ばれていた）と政略結婚した。 [ 28 ]この結婚で彼は1年間の学業を失ったが、後に学業を早めることでその分を補うことが認められた。[ 29 ]ガンジーの結婚式は合同式で、兄弟と従兄弟も一緒に結婚式を挙げた。ガンジーは結婚式当日を振り返り、「私たちは結婚についてあまり知らなかったので、新しい服を着て、お菓子を食べ、親戚と遊ぶことしか意味しませんでした」と語っている。当時の慣習に従い、若い花嫁は夫と離れて実家で多くの時間を過ごさなければならなかった。[ 30 ]

ガンジーは後年、若い花嫁に対する情欲を後悔の念を込めて記している。「学校にいる時でさえ、私は彼女のことを考えていた。そして、日が暮れてから私たちが再会する時のことが、いつも頭から離れなかった。」ガンジーは後に、カストゥルバが女友達と寺院を訪れた際に嫉妬と独占欲を感じ、彼女に対して性的に情欲を抱いていたことを回想している。[ 31 ]

ガンジー（右）と兄ラクシュミダス（1886年）[ 32 ]

1885年後半、ガンジーの父カラムチャンドが亡くなった。[ 33 ]ガンジーは亡くなる数分前に、父のベッドサイドを離れ、妻の傍にいた。数十年後、ガンジーは「もし動物的な情熱が私を盲目にしていなかったら、最期の瞬間に父と離れ離れになるという苦痛から逃れられただろう」と記している。[ 34 ]その後、当時16歳だったガンジーと17歳の妻の間に第一子が生まれたが、その子はわずか数日しか生きられなかった。二人の死はガンジーを深く苦しめた。[ 33 ]ガンジー夫妻にはさらに4人の子供が生まれた。いずれも息子である。 1888年生まれのハリラル、1892年生まれのマニラル、1897年生まれのラムダス、そして1900年生まれのデヴダスである。 [ 28 ]

1887年11月、18歳になったガンジーはアフマダーバードの高等学校を卒業した。[ 35 ] 1888年1月、当時この地域で唯一の学位授与機関であったバヴナガル州のサマルダス大学に入学した。しかし、ガンジーは中退し、ポルバンダールの家族の元に戻った。[ 36 ]

学校以外では、ガンジーの教育はグジャラート文学、特にナルマドやゴーヴァルダンラム・トリパティのような改革者の作品に触れることで豊かになり、彼らの作品はグジャラート人に宗教的独断主義への信仰といった彼ら自身の欠点や弱点を気づかせた。[ 37 ]

ロンドンでの3年間

法学部生

ロンドン、バロンズ・コート、バロンズ・コート・ロード20番地の記念銘板

ガンジーはボンベイにある学費の払える最も安い大学を中退していた。[ 38 ]バラモン僧侶で家族の友人でもあるマヴジ・デイヴ・ジョシジは、ガンジーと家族にロンドンで法律を学ぶことを考えるよう助言した。[ 36 ] [ 39 ] 1888年7月、ガンジーの妻カストゥルバは最初の子供ハリラルを出産した。[ 40 ]ガンジーの母は、ガンジーが妻と家族を残して故郷から遠く離れることに快く思わなかった。ガンジーの叔父トゥルシーダースも甥を思いとどまらせようとしたが、ガンジーはどうしても行きたがった。妻と母を説得するため、ガンジーは母の前で肉、アルコール、女性を断つ誓いを立てた。ガンジーの兄で既に弁護士であったラクシュミダスは、ガンジーのロンドン留学の計画を応援し、支援を申し出た。プトリバイはガンジーに許可と祝福を与えた。[ 36 ] [ 41 ]

1888年8月10日、18歳になったガンジーはポルバンダルを発ち、当時ボンベイと呼ばれていたムンバイに向かった。ラージコートにある彼の母校の送別会を報じた地元新聞は、ガンジーがカティアワール出身で法廷弁護士試験を受けるためイギリスへ向かう最初のバニアであると報じた。[ 37 ]モハンダス・ガンジーはロンドン行きの船の停泊場所を待っている間に、ボンベイのモド・バニアたちの怒りを買っていることに気づいた。[ 37 ]ボンベイに到着すると、彼は地元のモド・バニアのコミュニティに滞在したが、そのコミュニティの長老たちはガンジーに、イギリスはガンジーに宗教を妥協させ、西洋式の飲食をするよう誘惑するだろうと警告した。ガンジーは母親との約束とその祝福を彼らに伝えたにもかかわらず、ガンジーはカーストから破門された。ガンジーはこれを無視し、9月4日、兄に見送られながらボンベイからロンドンへ船で出発した。[ 38 ] [ 40 ]ガンジーはロンドン大学ユニバーシティ・カレッジに通い、1888年から1889年にかけてヘンリー・モーリーから英文学の授業を受けた。[ 42 ]

ロンドンで法律を学ぶガンジー

ガンジーは法廷弁護士を目指し、インナー・テンプルの法曹院法学校にも入学した。[ 39 ]幼少期の内気さと内向的な性格は10代まで続いた。ロンドンに到着した後もこれらの性格は変わらなかったが、スピーチ練習グループに参加し、内気さを克服して弁護士として活動できるようになった。[ 43 ]

ガンジーは、ロンドンの貧しい港湾労働者の福祉に強い関心を示しました。1889年、ロンドンで激しい労働争議が勃発し、港湾労働者は賃金と労働条件の改善を求めてストライキを行い、船員、造船工、工場労働者など、多くの人々が連帯してストライキに参加しました。ストライキは、マニング枢機卿の仲介もあって成功を収め、ガンジーとインド人の友人は、わざわざ枢機卿を訪ね、その働きに感謝の意を表しました。[ 44 ]

菜食主義と委員会活動

1890年、ワイト島のベジタリアン協会と一緒のガンジー

母への誓いは、ガンジーのロンドンでの生活に影響を与えた。ガンジーはダンスレッスンを受けるなど、「英国」の習慣を取り入れようとした。[ 45 ]しかし、家主の出す味気ないベジタリアン料理は気に入らず、ロンドンで数少ないベジタリアンレストランを見つけるまで、しょっちゅう空腹に悩まされた。ヘンリー・ソルトの著作に影響を受けたガンジーは、ロンドン・ベジタリアン協会（LVS）に入会し、会長であり後援者でもあるアーノルド・ヒルズの後援の下、執行委員に選出された。[ 46 ]委員時代の功績として、ベイズウォーター支部の設立が挙げられる。[ 47 ]ガンジーが出会ったベジタリアンの中には、1875年に普遍的な友愛を深めるために設立され、仏教とヒンドゥー教の文献の研究に専念していた神智学協会の会員もいた。彼らはガンジーに、『バガヴァッド・ギーター』の原文と翻訳版の両方を読むよう勧めた。 [ 46 ]

もう一人のLVS会員であるトーマス・アリンソンは、新たに利用可能になった産児制限法を推進していたが、ヒルズはこれらが公衆道徳を損なうと考え、これに反対していた。彼は菜食主義は道徳的な運動であると信じ、したがってアリンソンはLVS会員であり続けるべきではないとした。ガンジーは産児制限の危険性についてヒルズの見解を共有していたが、アリンソンが異なる意見を持つ権利を擁護した。[ 48 ]ガンジーがヒルズに異議を唱えるのは難しかっただろう。ヒルズはガンジーより12歳年上で、ガンジーと違って非常に雄弁だった。ヒルズはLVSに資金を提供し、ロンドン東部で6,000人以上を雇用するテムズ鉄工所の会社を経営する実業家でもあった。ヒルズはまた非常に優れたスポーツマンで、後にサッカークラブ、ウェストハム・ユナイテッドを創設した。1927年の自伝第1巻で、ガンジーは次のように書いている。

その質問は私 にとって深い関心事でした。…私はヒルズ氏とその寛大さを高く評価していました。しかし、清教徒の道徳をその団体の目的の一つと見なすことを拒否したというだけの理由で、その人を菜食主義の団体から排除するのは全く不適切だと考えました。[ 48 ]

アリンソンを解任する動議が提出され、委員会で議論され、採決が行われた。ガンジーの内気さは、委員会でのアリンソン擁護の妨げとなった。ガンジーは自分の意見を紙に書き留めていたが、内気さゆえに読み上げることができなかったため、委員長のヒルズは他の委員に代読を依頼した。委員会の他の委員の中にはガンジーに賛同する者もいたものの、採決は否決され、アリンソンは除名された。ガンジーのインド帰国を祝うLVS送別晩餐会では、ヒルズが乾杯の挨拶を申し出たことから、両者の間には恨みはなかった。[ 49 ]

弁護士に呼ばれる

ガンジーは22歳で1891年6月に弁護士資格を取得し、ロンドンを離れてインドへ向かいました。そこで彼は、ロンドン滞在中に母親が亡くなり、家族がそのことをガンジーに隠していたことを知ることになります。[ 46 ]ボンベイで弁護士事務所を開設しようとしたガンジーの試みは、精神的に証人尋問が不可能だったため失敗に終わりました。彼は訴訟当事者のために請願書を起草して生計を立てようとラージコートに戻りましたが、イギリス軍将校サム・サニーと衝突したことで、その活動を中止せざるを得なくなりました。[ 46 ] [ 47 ]

1893年、カティアワールのイスラム教徒商人ダダ・アブドゥッラーがガンジーに連絡を取った。アブドゥッラーは南アフリカで大規模な海運業を営んでいた。ヨハネスブルグに住む彼の遠縁が弁護士を必要としており、カティアワールの血筋を持つ人物を希望していた。ガンジーは報酬について問い合わせた。提示された報酬は総額105ポンド（2023年の価値で約4,143ドル）で、旅費も含まれていた。ガンジーは、やはりイギリス帝国の一部である南アフリカのナタール植民地で少なくとも1年間の勤務となることを承知の上で、この申し出を受け入れた。 [ 47 ] [ 50 ]

南アフリカの公民権運動家（1893–1914）

ガンジーとナタール・インド会議の創設者たち、1895年

1893年4月、23歳だったガンジーは、アブドラの従弟の弁護士になるために南アフリカに向けて出航した。[ 50 ] [ 51 ]ガンジーは南アフリカで21年間を過ごし、そこで政治的見解、倫理、そして政治を培った。[ 52 ] [ 53 ]この間、ガンジーは1902年にインドに短期間戻り、南アフリカのインド人の福祉のための支援を動員した。[ 54 ]

南アフリカに到着するとすぐに、ガンジーは肌の色と伝統による差別に直面した。[ 55 ]ガンジーは駅馬車でヨーロッパ人の乗客と一緒に座ることを許されず、運転手近くの床に座るように言われ、拒否すると殴られた。また別の場所では、ガンジーは家の近くを歩いたために側溝に蹴り飛ばされ、別の例ではピーターマリッツバーグで一等車から降りることを拒否したために列車から放り出された。[ 38 ] [ 56 ]ガンジーは駅で座り込み、一晩中震えながら、インドに帰国すべきか、権利を求めて抗議すべきか考えていた。[ 56 ]ガンジーは抗議することを選び、翌日列車に乗ることを許された。[ 57 ]別の事件では、ダーバン裁判所の判事がガンジーにターバンを外すように命じたが、ガンジーは拒否した。[ 38 ]南アフリカではインド人が公共の歩道を歩くことを許されていなかった。ガンジーは警察官に警告なしに歩道から路上に蹴り飛ばされた。[ 38 ]

南アフリカのガンジー、1906年

アーサー・ハーマンによれば、ガンジーが南アフリカに到着したとき、彼は自分自身を「まずイギリス人、そしてインド人」と考えていたという。[ 58 ]しかし、ガンジーが経験し、目撃したイギリス人によるガンジーとインド人同胞に対する偏見は、彼を深く悩ませた。ガンジーはそれを屈辱的だと感じ、なぜ一部の人々がそのような非人道的な行為に名誉や優越感、あるいは喜びを感じられるのか理解に苦しんだ。[ 56 ]ガンジーは、大英帝国における自国民の立場に疑問を抱き始めた。[ 59 ]

ガンジーを南アフリカへ連れて行くことになったアブドラ事件は1894年5月に終結し、インド人コミュニティはインドへの帰国を準備するガンジーのために送別会を開いた。[ 60 ]送別会はナタール政府の新しい差別的提案への抵抗を計画する作業委員会へと発展した。これがきっかけでガンジーは南アフリカでの当初の滞在期間を延長することになった。ガンジーは、当時ヨーロッパ人だけの権利として提案されていたインド人の投票権を否定する法案に反対するインド人を支援する計画を立てていた。彼はイギリス植民地大臣のジョセフ・チェンバレンにこの法案に対する立場を再考するよう求めた。[ 52 ]法案の成立を阻止することはできなかったが、ガンジーの運動は南アフリカのインド人の不満に注目を集めることに成功した。1894年、ガンジーはナタール・インド人会議の設立に尽力し[ 47 ] 、 [ 57 ]、この組織を通じて南アフリカのインド人コミュニティを統一された政治勢力へと育成した。1897年1月、ガンジーがダーバンに上陸すると、白人入植者の暴徒が彼を襲撃した[ 61 ] 。 ガンジーは暴徒の誰に対しても告訴を拒否した[ 47 ] 。

ボーア戦争中のインド救急隊の担架担ぎ手たちとガンジー（中央、右から3番目）

ボーア戦争中、ガンジーは1900年に担架隊員のグループを結成するために志願しました。アーサー・ハーマンによると、ガンジーは、ヒンズー教徒はイスラム教徒の「戦闘民族」とは異なり、危険と労力を伴う「男らしい」活動には向かないという、イギリス植民地時代の固定観念を覆そうとしたのです。[ 62 ]ガンジーは、ボーア人と戦うイギリス軍を支援するため、1,100人のインド人志願兵を募りました。彼らは前線で活動するための訓練を受け、医療資格も取得していました。彼らはコレンソの戦いで白人志願救急隊の補助兵として活躍しました。スピオン・コップの戦いでは、ガンジーと担架隊員たちは前線に移動し、地形が救急車にとってあまりにも険しかったため、負傷兵を野戦病院まで何マイルも運ばなければなりませんでした。ガンジーと他の37人のインド人は、南アフリカ女王勲章を授与されました。[ 63 ] [ 64 ]

ガンジーと妻カストゥルバ（1902年）

1906年、トランスヴァール政府は植民地のインド系および中国系住民の登録を義務付ける新法を公布した。この法律ではアジア系住民に指紋登録と身分証明書の携行を義務付け、当局はこれをいつでも要求できるようにした。[ 65 ]歴史家たちは、ガンジーの抵抗はインド系住民を犯罪者として扱う生体認証システムに対する抗議でもあったと指摘している。[ 65 ]ガンジーは当初、自発的な登録を信頼の証として受け入れたが、後に指紋が記録されると個人は同意を撤回する権利を失うことに気付いた。これがその後、ガンジーのサティヤーグラハの理解を尊厳と個人の自律性の擁護と形作った。[ 65 ]同年9月11日にヨハネスブルグで開催された大衆抗議集会で、ガンジーは当時まだ発展途上のサティヤーグラハ（真実への献身）つまり非暴力抗議の方法を初めて採用した。[ 66 ]アンソニー・パレルによると、ガンジーはレフ・トルストイが「ヒンドゥー教徒への手紙」で始まる書簡の中で言及したタミル語の道徳書『ティルクッラク』の影響も受けていた。[ 67 ] [ 68 ]ガンジーはインド国民に対し、新法に抵抗し、罰を受けるよう促した。抗議活動、説得力、広報といった彼の思想がここに現れた。ガンジーはこれらを1915年にインドに持ち帰った。[ 69 ] [ 70 ]

ヨーロッパ人、インド人、アフリカ人

ガンジーは南アフリカ滞在中、インド人とアフリカ人に関心を向けました。当初、ガンジーは政治に興味を持っていませんでしたが、白人の列車職員に肌の色を理由に車両から放り出されるなど、差別やいじめを受けたことで、その関心は変わりました。南アフリカで白人と何度か同様の出来事を経験した後、ガンジーの考え方と関心は変わり、これに抵抗し、権利のために闘わなければならないと感じました。ガンジーはナタール・インド人会議を結成し、政界に進出しました。[ 71 ]アシュウィン・デサイとグーラム・ヴァヘドによると、ガンジーの人種差別に対する見解は、時に物議を醸すものとなっています。彼は南アフリカで当初から迫害を受けていました。他の有色人種と同様に、白人職員はガンジーの権利を否定し、報道機関や街頭の人々から「寄生虫」「半野蛮人」「腐敗者」「汚らしい苦力」「黄色人種」といった蔑称でガンジーを罵倒しました。人々は人種差別的な憎悪の表現として彼に唾を吐きかけることさえあった。[ 72 ]

ガンジーが創刊した新聞「インディアン・オピニオン」の広告

南アフリカ滞在中、ガンジーはアフリカ人に対する人種差別に焦点を当てるようになる前に、インド人に対する人種差別的迫害に焦点を当てていた。デサイとヴァヘドによれば、ガンジーの行動は、場合によっては人種的ステレオタイプ化とアフリカ人搾取に積極的に加担しているようなものだったという。[ 72 ] 1896年9月の演説で、ガンジーはイギリス領南アフリカの白人が「インド人を粗野なカフィールのレベルにまで貶めている」と訴えた。[ 73 ]学者たちは、当時のガンジーがインド人と南アフリカの黒人を異なる考え方で捉えていたことを示す証拠としてこれを引用している。[ 72 ]ハーマンが挙げた別の例として、1895年、24歳のガンジーはナタール議会に提出する法的意見書を作成し、インド人の投票権を求めていた。ガンジーは人種の歴史とヨーロッパの東洋学者の意見を引用し、「アングロサクソン人とインド人は同じアーリア人の系統、あるいはむしろインド・ヨーロッパ語族から生まれた」とし、インド人をアフリカ人と同じグループにまとめるべきではないと主張した。[ 60 ]

数年後、ガンジーと彼の同僚たちは看護師として、また人種差別に反対することでアフリカの人々に奉仕し、支援した。ノーベル平和賞受賞者のネルソン・マンデラは、アフリカにおける人種差別と闘うガンジーの努力を称賛する人の一人である。[ 74 ]デサイとヴァヘドによれば、ガンジーの一般的なイメージは暗殺されて以来、あたかもガンジーが常に聖人であったかのように作り変えられてきたが、実際には彼の人生はより複雑で、不都合な真実を含み、時とともに変化した人生であった。[ 72 ]学者たちはまた、ガンジーとインド人が南アフリカの非白人と協力し、アフリカ人迫害やアパルトヘイトに反対する努力を続けてきた豊かな歴史の証拠を指摘している。[ 75 ]

1903年、ガンジーは『インディアン・オピニオン』を創刊した。これは南アフリカ在住のインド人やインド在住のインド人に関するニュースを掲載する雑誌で、社会、道徳、知的などあらゆるテーマの記事が掲載されていた。各号は多言語で発行され、英語、グジャラート語、ヒンディー語、タミル語の記事が掲載された。広告を掲載し、ガンジーの寄稿（署名なしで掲載されることが多かった）に大きく依存し、インドの大義を「擁護」する存在であった。[ 76 ]

1906年、ナタール植民地でバンバタの反乱が勃発したとき、当時36歳だったガンジーは、ズールー族の反乱軍に同情していたにもかかわらず、南アフリカのインド人に志願兵の担架担ぎ隊を結成するよう奨励した。[ 77 ]ガンジーは『インディアン・オピニオン』紙に寄稿し、兵役はインド人社会に有益であり、「健康と幸福」をもたらすと主張した。[ 78 ]ガンジーは最終的に、反乱鎮圧中に負傷した戦闘員の治療を行うため、インド人とアフリカ人の混成担架担ぎ隊を率いた。[ 77 ]

南アフリカで撮影されたガンジー（1909年）

ガンジーが指揮した医療部隊は、わずか2ヶ月で解散した。[ 77 ] 1910年までに、ガンジーの新聞「インディアン・オピニオン」は、植民地政権によるアフリカ人差別に関する記事を掲載していた。ガンジーは、「アフリカ人だけがこの土地の本来の住民である。…一方、白人は土地を強制的に占拠し、自分たちのものにした」と述べた。[ 79 ]

1910年、ガンジーは友人のヘルマン・カレンバッハの助けを借りて、ヨハネスブルグ近郊にトルストイ農​​場と名付けた理想主義的な共同体を設立した。 [ 80 ] [ 81 ]ここでガンジーは平和的抵抗の政策を育んだ。[ 82 ]南アフリカで黒人が参政権を獲得した（1994年）後の数年間、ガンジーは数多くの記念碑が建てられ、国民的英雄と称された。[ 83 ]

インド独立闘争（1915年～1947年）

ガンジー（右側の馬車に座っている）がインドに帰国後、カラチで受けた歓迎（1916年）

ゴーパール・クリシュナ・ゴーカレーの要請により、ガンジーは1915年にインドに帰国した。[ 84 ]

ガンジーはインド国民会議に入党し、主にゴーカレーを通してインドの問題、政治、そしてインド国民について知ることになった。ゴーカレーはインド国民会議の主要指導者であり、その抑制と穏健さ、そして体制内での活動へのこだわりで最もよく知られていた。ガンジーはイギリスのホイッグ党の伝統に基づくゴーカレーの自由主義的なアプローチを採用し、それをインド風にアレンジした。[ 85 ]

ガンジーは1920年にインド国民会議派の指導権を握り、要求をエスカレートさせ始めた。1930年1月26日、インド国民会議派はインドの独立を宣言した。イギリスはこの宣言を認めなかったが、交渉が続き、1930年代後半にはインド国民会議派が州政府で役割を担うことになった。1939年9月、インド総督が協議なしにドイツに宣戦布告すると、ガンジーとインド国民会議派はインド統治への支持を撤回した。緊張は高まり、1942年にガンジーは即時独立を要求した。これに対し、イギリスはガンジーと数万人のインド国民会議派指導者を投獄した。一方、ムスリム連盟はイギリスに協力し、ガンジーの強い反対を押し切って、完全に独立したイスラム国家パキスタンの設立を要求した。1947年8月、イギリスはインドとパキスタンを分割し、ガンジーが認めない条件でそれぞれ独立を達成した。[ 86 ]

第一次世界大戦における役割

第一次世界大戦後期の1918年4月、総督はガンジーをデリーでの軍事会議に招いた。[ 87 ]ガンジーは戦争への協力に同意した。[ 38 ] [ 88 ] 1906年のズールー戦争や1914年の第一次世界大戦勃発時に救急隊の志願兵を募集したのとは対照的に、この時はガンジーは戦闘員を募集しようとした。1918年6月の「入隊の呼びかけ」と題されたビラで、ガンジーは次のように書いている。「このような状況を実現するためには、我々は自らを守る能力、すなわち武器を持ち、使用する能力を持たなければならない。…武器の使い方を可能な限り迅速に習得したいのであれば、軍に入隊することが我々の義務である。」[ 89 ]しかし、ガンジーは総督の秘書官に宛てた手紙の中で、「個人的には敵味方を問わず誰も殺したり傷つけたりしない」と明言した。[ 90 ]

ガンジーの戦争支持は、彼の非暴力主義の一貫性に疑問を投げかけた。ガンジーの秘書は、「彼の『アヒンサー』（非暴力）信条と彼の徴兵活動との一貫性の問題は、当時だけでなく、その後も議論され続けている」と述べている。[ 88 ]政治教育学者のクリスチャン・バルトルフによると、ガンジーの戦争支持は、真のアヒンサーは臆病と共存し得ないという信念に根ざしている。したがって、ガンジーはインド人が自発的に非暴力を選択するには、まず武器を使用する意志と能力が必要だと考えていた。[ 91 ]

1918年7月、ガンジーは世界大戦に志願する者を一人たりとも説得できなかったと述べた。「今のところ、私の名声を裏切るような志願兵は一人もいない」とガンジーは記している。そして「彼らは死を恐れているからこそ、志願しないのだ」と付け加えた。[ 92 ]

チャンパラン運動

1918年、ケーダ運動とチャンパラン運動の頃のガンジー

ガンジーの最初の大きな功績は、1917年にビハール州で起きたチャンパラン運動であった。チャンパラン運動は、地元の農民と、地元行政の支援を受けた主にイギリス系インド人のプランテーション所有者との対立を引き起こした。農民は、20年以上にわたって需要が減少していた藍染料の換金作物である藍（インディゴフェラ属）の栽培を強いられ、農作物をプランテーション所有者に固定価格で売却することを余儀なくされた。これに不満を抱いた農民は、アフマダーバードのガンジーの僧院に訴えた。非暴力的な抗議戦略を貫いたガンジーは、行政を驚かせ、当局から譲歩を勝ち取った。[ 93 ]

ケーダの抗議運動

1918年、ケーダは洪水と飢饉に見舞われ、農民は税金の軽減を要求していました。ガンジーは本部をナディアドに移し、[ 94 ]この地域から多数の支持者と新たなボランティアを組織しました。最も著名なのはヴァッラブバーイー・パテルでした。[ 95 ]ガンジーは非協力を手法として用い、土地没収の脅威にさらされても農民が税金を支払わないことを誓う署名運動を開始しました。この抗議運動には、マムラトダールとタラトダール（地区内の歳入職員）による社会的ボイコットも伴いました。ガンジーは全国で抗議運動への国民の支持を得るために懸命に働きました。5ヶ月間、政府は拒否しましたが、1918年5月末までに政府は重要な規定を譲り渡し、飢饉が終わるまで歳入税の支払い条件を緩和しましたケーダでは、ヴァッラブバーイー・パテルが農民を代表してイギリスとの交渉を行い、イギリスは歳入徴収を停止し、囚人全員を釈放した。[ 96 ]

ヒラファト運動

ガンジー（ガンジー帽をかぶっている）、ラビンドラナート・タゴール、シャーダ・メータ、1920年

1919年、ガンジーは敗戦国オスマン帝国を支援することでイスラム教徒の協力を求めた。[ 97 ]これは、イギリスが戦後、インド人へのスワラージ（自治）による支援への見返りとして約束したことが一因であった。 [ 98 ]しかし、イギリス政府は軽微な改革しか提案せず、ガンジーを失望させた。[ 99 ]彼はサティヤーグラハ（市民的不服従）の意志を表明した。イギリスはローラット法を制定し、ガンジーの運動を阻止した。この法律は市民的不服従を犯罪とし、裁判なしでの抑留を可能にした。[ 100 ]

ガンジーは、インドのスンニ派イスラム教徒がトルコのカリフをスンニ派イスラム教（ウンマ）の象徴として擁護したキラファト運動を巧みに利用した。 [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]ガンジーの支援は、様々な結果をもたらした。当初はイスラム教徒から強い支持を得たが、ラビンドラナート・タゴールをはじめとするヒンドゥー教指導者たちは、カリフの承認に反対したため、ガンジーの指導力に疑問を呈した。[ d ]

ガンジーへのイスラム教徒の支持拡大は、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の宗派間暴力を一時的に鎮圧し[ 107 ] [ 108 ]、ムハンマド・アリー・ジンナーを脇に追いやる一因となった。ジンナーはその後、イスラム教徒の祖国を求める運動を主導した。インド独立については両者は同意していたものの、その実現手段については意見が分かれた。ジンナーは大衆を扇動するよりも、憲法交渉を重視した。[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]

1922年、非協力運動の終結とガンジーの逮捕に伴い、ヒラファト運動は崩壊した。[ 112 ]多くのイスラム教指導者がガンジーと議会を見捨てた。[ 113 ]ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の宗派間の対立が再燃し、多くの都市で死傷者の宗教暴動が再び発生した。[ 114 ] [ 115 ]

非協力

1921年9月、マドラスでの会合に向かう途中のアニー・ベサントとガンジー。それ以前の1921年9月21日、マドゥライでガンジーはインドの貧しい人々との一体感の象徴として初めて腰布を採用した

40歳のガンジーは著書『ヒンド・スワラージ』（1909年）の中で、イギリス統治はインド人の協力によって確立され、それゆえに存続してきたと断言した。もしインド人が協力を拒否すれば、イギリス統治は崩壊し、スワラージ（インドの独立）が訪れるだろうと。[ 5 ] [ 116 ] 1919年2月、ガンジーはインド総督に対し、ローラット法は市民的不服従につながると警告した。[ 117 ]イギリス政府は彼の警告を無視し、市民的不服従であるサティヤーグラハが起こり、イギリスの警察官は非武装の人々に発砲した。[ 117 ]暴動が続き、ガンジーは平和的な抗議を促した。[ 117 ]ジャリアンワーラ・バーグ虐殺はインド亜大陸を激怒させた。ガンジーは、イギリス政府の「憎悪」に対して「愛」のみで対処していない同胞を批判した。[ 117 ] [ 118 ]ガンジーはインドのスワラージと政治的独立 に関心を移した。 [ 119 ] 1921年、ガンジーはインド国民会議の指導者になった。[ 103 ]ガンジーは非暴力主義を拡大し、外国製品、特にイギリス製品のボイコットであるスワデシ政策を実施し[ 120 ]イギリスの機関や裁判所をボイコットした。[ 121 ]ガンジーは1922年3月10日に逮捕され、扇動罪で裁判にかけられ、懲役6年の判決を受けた。[ 122 ]

塩のサティヤーグラハ（塩の行進/市民的不服従運動）

塩のサティヤーグラハでダンディに向かって行進するガンジーとその支持者たちのオリジナル映像

1924年に釈放された後も、ガンジーはスワラージ（インド独立運動）の追求を続けた。1928年12月のカルカッタ会議では、イギリス政府に対しインドに自治権を与えなければ更なる非協力を強いる決議を成立させた。[ 123 ] イギリスは好意的な反応を示さなかった。[ 124 ] 1930年1月26日、ガンジーはラホールでインド独立記念日の祝賀行事をインド会議派の指導者と共に開催した。1930年3月、ガンジーはイギリスの塩税に反対する新たなサティヤーグラハ運動を開始し、総督宛ての書簡でイギリスの支配を非難した。[ 125 ]

この動きは、3月12日から4月6日まで続いた塩の行進によって顕著になった。ガンジーとボランティアたちは、大勢の群衆が見守る中、アフマダーバードからグジャラート州ダンディまで388キロメートル（241マイル）を行進し、自ら塩を作った。塩に関する法律を破るという宣言的な意図を掲げたのだ。[ 126 ] 5月5日、ガンジーは1827年に制定された規則に基づき、計画されていた抗議活動に備えて拘留された。5月21日にダラサナ塩田で行われた抗議活動は、ガンジー抜きで実施され、残忍に鎮圧された。[ 127 ]この運動はイギリスの反感を買い、少なくとも6万人を投獄することで対応した。[ 128 ]

民衆の英雄としてのガンジー

1930年にガンジーを支持してストライキを行ったインドの労働者

1920年代、インド国民会議派は、インドの神話や伝説をガンジーの思想と結びつけ、ガンジーを古代・中世のインドの民族主義指導者や聖人の生まれ変わりである救世主として描いたテルグ語劇を創作し、アーンドラ・プラデーシュ州の農民の支持を獲得した。ムラリによれば、これらの劇は伝統的なヒンドゥー文化に染まった農民の支持を集め、この努力によってガンジーはテルグ語圏の村々で民衆の英雄、聖なる救世主のような存在となった。[ 129 ]

デニス・ダルトンによれば、ガンジーが広く支持されたのは、彼の思想によるところが大きい。ガンジーは西洋文明を「暴力と不道徳」に突き動かされていると批判し、インド文明を「魂の力と道徳」に突き動かされていると分類した[ 130 ] 。ガンジーは「愛で憎しみに勝つ」という思想で、同時代の人々の心を捉えた。これらの思想は、1890年代に南アフリカで発行された彼のパンフレットにも表れており、ガンジーはそこでもインド人年季奉公労働者の間で人気があった。インドに帰国後、人々はガンジーに群がった。なぜなら、彼は人々の価値観を反映していたからだ[ 130 ] 。

1921年にガンジーが初めてオリッサ州を訪れ、カタージョディ川の河床で総会が開かれた。

ガンジーはインド亜大陸の片田舎から別の片田舎へと精力的に運動を展開した。彼は『ラーマーヤナ』の「ラーマ・ラージャ」、プラフラーダを典型的な象徴として、そしてスワラージとサティヤーグラハのもう一つの側面として、文化的シンボルといった用語や表現を用いた。[ 131 ]ガンジーの生前、これらの思想はインド国外では奇妙に聞こえたが、彼の民衆の文化や歴史的価値観には容易に深く共鳴した。[ 130 ] [ 132 ]

交渉

インド総督アーウィン卿に代表される政府は、ガンジーとの交渉を決定した。 1931年3月、ガンジー・アーウィン協定が調印された。英国政府は、市民的不服従運動の停止と引き換えに、すべての政治犯を釈放することに同意した。協定によると、ガンジーはインド国民会議の唯一の代表として、ロンドンでの円卓会議への議論への出席に招待された。会議はガンジーと民族主義者にとって失望に終わった。ガンジーはインドの独立について議論することを期待していたが、英国側は権力の移譲よりもインドの王子たちとインドの少数民族の問題に焦点を当てていた。アーウィン卿の後継者であるウィリングドン卿は、独立国家としてのインドに対して強硬な姿勢を取り、民族主義運動を統制し、鎮圧する新たなキャンペーンを開始した。ガンジーは再び逮捕され、政府は彼を支持者から完全に孤立させることで彼の影響力を否定しようとしたが失敗した。[ 133 ]

イギリスでは、当時は政権を退き、後に首相となった保守党の著名な政治家、ウィンストン・チャーチルが、ガンジーを激しく、そして雄弁に批判し、その長期計画に反対した。チャーチルはガンジーをしばしば嘲笑し、広く報道された1931年の演説で次のように述べている。

反逆的な中部寺院派の弁護士であるガンジー氏が、東洋でよく知られているタイプの行者を装い、半裸で総督官邸の階段を闊歩し、国王皇帝の代理人と対等に交渉しているのを見るのは、不安を覚えると同時に吐き気を催すほどである。[ 134 ]

1930年代、チャーチルのガンジーに対する憎悪は増大した。彼はガンジーを「扇動的な目的」を持ち、その邪悪な才能と多様な脅威で大英帝国を攻撃していると非難した。チャーチルはガンジーを独裁者、「ヒンドゥー教徒のムッソリーニ」と呼び、人種戦争を煽り立て、バラモンの取り巻きでインド帝国を奪おうとし、インド大衆の無知につけ込み、すべては利己的な利益のためだと非難した。[ 135 ]チャーチルはガンジーを孤立させようとし、そのガンジー批判は欧米のメディアで広く報道された。チャーチルは同情的な支持を得たが、同時にヨーロッパの人々の間でもガンジーへの支持を高めた。こうした展開は、チャーチルが「イギリス人自身が平和主義と誤った良心から降参するだろう」という懸念を強めたことによる。[ 135 ]

円卓会議

1939年、ビルラ・ハウスにて、ガンジーと彼の個人秘書マハデフ・デサイ

1931年から1932年にかけての円卓会議におけるガンジーと英国政府との協議で、当時62歳くらいだったガンジーは、英国の植民地支配を終わらせ、インド人による自治を始める準備として憲法改正を求めた。[ 136 ]英国側は、インド亜大陸を植民地として維持する改革を求めた。英国の交渉担当者は、宗教や社会の区分に基づいて別々の選挙区を設立する、英国自治領モデルに基づく憲法改正を提案した。英国は、インド国民会議派およびガンジーがインド全土を代弁する権限を疑問視した。[ 137 ]彼らは、イスラム教徒やシク教徒などインドの宗教指導者に、宗教に沿った要求を訴えるよう要請し、またB.R.アンベードカルを不可触民の代表的指導者として招いた。[ 136 ]ガンジーは、共同体の分裂に基づいて権利や代表権を定めた憲法に激しく反対した。それは人々を団結させるのではなく、分裂させ、その地位を永続させ、植民地支配を終わらせるためのインドの闘争から注意をそらすことを恐れたからである。[ 138 ] [ 139 ]

第2回円卓会議は、1914年から1948年に亡くなるまでの間、ガンジーがインドを離れた唯一の機会でした。彼には秘書のマハデフ・デサイ、息子のデヴダス・ガンジー、そしてイギリスの支援者ミラベーンが同行していました。[ 140 ]ガンジーは、インドでの生活と同様に、労働者階級の人々の中で暮らすために、政府からウエストエンドの高級ホテルへの宿泊の申し出を断り、イーストエンドに滞在することを望みました。 [ 141 ]ガンジーは、キングスリー・ホールにある友人ミュリエル・レスターの「ピープルズ・ハウス」の小さな小部屋を3ヶ月間、拠点としました。[ 142 ]彼はイーストエンドの住民から熱烈な歓迎を受けました。[ 143 ]地元の子供たちはガンジーの誕生日におもちゃを贈り、レスターは滞在中に彼がそれらを窓辺や馬車にそっと置いてインドに持ち帰ったと述べています。[ 140 ]

1931年、マハトマ・ガンジーの到着を見届けようとイーストエンドの群衆が集まった。

ガンジーは第二回円卓会議から帰国後、新たなサティヤーグラハ（不当利得運動）を開始した。ガンジーは逮捕され、プネーのイェルワダ刑務所に収監された。獄中、イギリス政府は不可触民に別個の選挙権を与える新法を制定した。これは「コミュナル・アワード（共同体賞）」として知られるようになった。[ 144 ]ガンジーはこれに抗議し、獄中で断食を開始した。[ 145 ]民衆の激しい反発を受け、政府はアンベードカルと協議の上、コミュナル・アワードを妥協案であるプーナ協定に置き換えることを余儀なくされた。[ 146 ] [ 147 ]

国民会議

1934年、ガンジーは国民会議派を辞任した。彼は党の立場に反対していたわけではなかったが、辞任すれば、インド国民の間でのガンジーの人気が、共産主義者、社会主義者、労働組合員、学生、宗教保守派、そして企業寄りの信念を持つ人々など、実際には多様な党員を抑圧することがなくなり、これらの様々な声が聞かれる機会が得られるだろうと感じていた。ガンジーはまた、一時的にインド政府との政治的妥協を受け入れた党を率いることで、インド政府のプロパガンダの標的になることを避けたかった。 [ 148 ]

1936年、ガンジーはネルー首相の就任とラクナウでのインド国民会議の開催で再び政治活動に復帰した。ガンジーはインドの将来について憶測するのではなく独立を勝ち取るという課題に完全に焦点を当てることを望んだが、国民会議が社会主義を目標として採用することを妨げなかった。ガンジーは、1938年に大統領に選出され、以前には抗議の手段としての非暴力を信じていないことを表明していたスバス・チャンドラ・ボースと衝突した。[ 149 ]ガンジーの反対にも関わらず、ボースはガンジーが指名したボーガラジュ・パタビ・シタラマヤを破り、国民会議議長として2期目を勝ち取った。ガンジーはシタラマヤの敗北は自身の敗北であると宣言した。[ 150 ]その後、ガンジーが提唱した原則をボースが放棄したことに抗議して全インド指導者が集団辞任すると、ボースも国民会議を去った。[ 151 ] [ 152 ]

第二次世界大戦とインド撤退運動

1942年8月、ボンベイでインドからの撤退決議案を起草中、ガンジーが政治的後継者に指名されたジャワハルラール・ネルーと話している。

ガンジーはイギリスの戦争支援に反対し、第二次世界大戦への参加に反対する運動を展開した。[ 153 ]イギリス政府はガンジーを逮捕し、運動に参加した1,000人以上を殺害した。[ 154 ]民族主義者によるイギリスに対する暴力的な攻撃が行われた。[ 155 ]この運動はイギリスの支配を弱める役割を果たし、インド独立への道を開いた。[ 153 ] [ 155 ]

ガンジーは、インドが民主主義の自由を否定されている限り、インドは民主主義の自由のための戦争に参加することはできないという信念に突き動かされていた。[ 156 ]彼は1942年にムンバイで行った演説で、イギリスがインドから撤退することを明確に求めた。 [ 157 ] [ 158 ]イギリス政府はすぐに反応し、ガンジーを逮捕した。[ 159 ]インド人は報復として、政府所有の鉄道駅や警察署の数百か所を破壊し、電信線を切断した。[ 160 ]

1942年、ガンジーは国民に対し、帝国政府への協力を完全にやめるよう促し、再び非暴力を訴えた。[ 157 ] [ 161 ] [ 162 ]彼はインド国民に対し、権利と自由のためにカロ・ヤ・マロ（「生きるか死ぬか」）を唱えるよう促した。[ 157 ] [ 163 ]

1942年、ガンジーはインドからの独立運動を開始した。

彼の逮捕は2年間続いた。[ 160 ]彼は健康状態の悪化と手術が必要だったため、終戦前の1944年5月6日に釈放された。インド政府は彼が獄中で亡くなり、国民の怒りを買うことを望まなかった。ガンジーとジンナーは頻繁に文通し、1944年9月には何度か会談した。ジンナーはガンジーのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の共存案を拒否し、宗教の線でインド亜大陸を分割してイスラム教徒の祖国（後のパキスタン）を建設することを主張した。[ 164 ]終戦時、イギリスは権力をインドに移譲する明確な兆候を示した。ガンジーは闘争を中止し、インド国民会議の指導者を含む約10万人の政治犯が釈放された。[ 165 ]

分割と独立

1944年9月、ガンジーとムハンマド・アリー・ジンナー
1946年10月のノアカリ暴動中のガンジーとフセイン・シャヒード・スフラワルディー氏（左）とシェイク・ムジブル・ラーマン氏（右端）

ガンジーは、宗教的境界線によるインド亜大陸の分割に反対した。[ 164 ] [ 166 ] [ 167 ]インド国民会議とガンジーは、イギリスにインドからの撤退を求めた。しかし、全インド・ムスリム連盟は「インドを分割して撤退せよ」と要求した。[ 168 ] [ 169 ]ガンジーは、インド国民会議とムスリム連盟が協力して暫定政府の下で独立を達成し、その後、分割問題はイスラム教徒が多数派を占める地区で住民投票によって解決するという合意を提案した。[ 170 ]

ジンナーはガンジーの提案を拒否し、 1946年8月16日を直接行動の日と呼び掛け、イスラム教徒に対し、各都市で公に集まり、インド亜大陸をイスラム教徒の州と非イスラム教徒の州に分割するというジンナーの提案を支持するよう圧力をかけた。ベンガル（現在のバングラデシュおよびクーチ・ビハールを除く）のムスリム連盟首相フセイン・シャヒード・スラーワルディは、直接行動の日を祝うため、カルカッタ警察に特別休日を与えた。[ 171 ]直接行動の日をきっかけにカルカッタのヒンズー教徒の大量殺戮と財産の放火が行われ、休暇中の警察は衝突の抑制や阻止にあたることができなかった。[172] イギリス政府は、暴力を抑制すべく軍の出動を命じなかった。[ 171 ]数千人のヒンズー教徒とイスラム教徒が殺害され、その後数日間に起こった暴力の連鎖で数万人が負傷した。[ 173 ]ガンジーは暴動が最も多発した地域を訪問し、虐殺の停止を訴えた。[ 172 ]

1947年のガンジー（中央）、イギリス最後のインド総督ルイス・マウントバッテンとその妻エドウィナ・マウントバッテン

1947年2月までの3年間、イギリス領インド総督兼総督を務めたアーチボルド・ウェーベルは、インド独立を原則的に受け入れる前と後に、ガンジーとジンナーと共に共通の基盤を探り、共に歩んできた。ウェーベルはガンジーの思想だけでなく、人格と動機も非難した。ウェーベルはガンジーが「イギリスの支配と影響力を打倒し、ヒンドゥー教の支配を確立する」という一途な考えを抱いていたと非難し、ガンジーを「悪意に満ちた、悪意に満ちた、極めて抜け目のない」政治家と呼んだ[ 174 ] 。ウェーベルはインド亜大陸で内戦が起こることを恐れ、ガンジーがそれを阻止できるかどうか疑問視していた[ 174 ]。

イギリスは渋々ながらインド亜大陸の人々の独立を認めたが、ジンナーの提案であるパキスタンとインドへの領土分割案を受け入れた。ガンジーは最終交渉に関わったが、スタンリー・ウォルパートは「イギリス領インドを分割する計画はガンジーによって承認も受容もされなかった」と述べている。[ 175 ]

この分割は物議を醸し、激しい論争を巻き起こした。1,000万人から1,200万人の非ムスリム（主にヒンズー教徒とシク教徒）がパキスタンからインドへ、またムスリムがインドからパキスタンへ、新たに設立されたインド、西パキスタン、東パキスタンの国境を越えて移住したため、宗教暴動で50万人以上が死亡した。[ 176 ]

ガンジーは独立記念日を、イギリス統治の終焉を祝うのではなく、1947年8月15日にカルカッタで断食と糸紡ぎを行い、同胞の平和を訴えて過ごした。インド亜大陸の分離独立は宗教的暴力に蔓延し、街路は死体で溢れていた。[ 177 ]ガンジーの断食と抗議活動は、宗教暴動と宗派間の暴力を鎮めた功績とされている。彼の最後の断食は、暗殺される数日前の1948年1月13日から18日まで行われた。[ 174 ] [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]​​ [ 184 ] [ 185 ]

死

ガンジーが亡くなった年に描いたスシラ・ヤワルカル

1948年1月30日午後5時17分、ガンジーは祈祷会で演説するため、ビルラ・ハウス（現在のガンジー記念館）の庭で姪孫たちと過ごしていたところ、ヒンドゥー教の民族主義者ナトゥラム・ゴドセが至近距離から拳銃でガンジーの胸に3発の銃弾を撃ち込んだ。[ 186 ] [ 187 ]いくつかの報告によると、ガンジーは即死した。[ 188 ] [ 189 ]目撃者ジャーナリストの証言など、他の報告では、ガンジーはビルラ・ハウスの寝室に運ばれ、そこで家族がヒンドゥー教の聖典の詩句を読んでいる約30分後に死亡した。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 178 ]

ジャワハルラール・ネルー首相は全インドラジオで国民に向けて次のように述べた。[ 194 ]

友人たち、同志の皆さん、私たちの生活から光が消え、あたりは暗闇に包まれています。皆さんに何を伝え、どのように伝えたらよいのか、私にはさっぱり分かりません。私たちの愛する指導者、私たちがバプーと呼んでいた、国の父はもういません。私がこう言うのは間違っているかもしれませんが、それでも私たちは、長年見てきたように、彼に二度と会うことも、助言を求めたり、慰めを求めたりすることもできなくなるでしょう。それは私だけでなく、この国の何百万もの人々にとって、大変な打撃です。[ 195 ]

1948 年にガンジーが暗殺された場所にある記念碑。記念碑まではガンジーの様式化された足跡が続いています。

ヒンドゥー教国家主義者のゴドセ[ 196 ] [ 187 ] [ 197 ]はヒンズー教のマハーサバやラーシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サングと関係があり[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ] [ 201 ] [ 178 ]は逃亡を試みなかった。他の数人の共謀者もすぐに逮捕された。被告はナチュラム・ヴィニャーク・ゴドセ、ナラヤン・アプテ、ヴィニャーク・ダモダール・シャヴァルカール、シャンカール・キスタヤ、ダッタトラヤ・パルチュール、ヴィシュヌ・カルカレ、マダンラール・パフワ、ゴパール・ゴドセであった。[ 178 ] [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ] [ 204 ] [ 205 ]

裁判は 1948年5月27日に始まり、8ヶ月間続いた後、アトマ・チャラン判事が 1949年2月10日に最終命令を下した。検察側は149人の証人を呼び、弁護側は一人も呼ばなかった。[ 206 ]裁判所は1人を除くすべての被告人を起訴通り有罪とした。8人は殺人共謀罪で有罪判決を受け、その他は爆発物取締法違反で有罪判決を受けた。サヴァルカルは無罪となり釈放された。ナトゥラム・ゴドセとナラヤン・アプテは絞首刑を宣告され[ 207 ] 、残りの6人（ゴドセの弟ゴパルを含む）は終身刑を宣告された。[ 208 ]

葬儀と追悼

ガンジーの葬儀には何百万人ものインド人が参列しました。[ 209 ]

ガンジーの死は全国で悼まれた。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 178 ] 100万人を超える人々が、ガンジーが暗殺されたビルラ・ハウスからラージ・ガートまで5時間以上かけて8キロに及ぶ葬列に参加し、さらに100万人が葬列の通過を見守った。[ 209 ]ガンジーの遺体は武器運搬車で運ばれたが、人々がガンジーの遺体を垣間見ることができるよう、その車台は一晩で解体され、高床が設置された。車両のエンジンは使用されず、代わりに50人が4本の引きロープを持ち、それぞれが車両を牽引した。[ 210 ]あらゆる信仰や宗派の人々と英国中から数千人のインド人がロンドンのインディア・ハウスに集まる中、ロンドンのすべてのインド人経営の施設は喪に服して閉まったままだった。 [ 211 ]

1948年1月31日、ラージガートで行われたマハトマ・ガンジーの火葬。ジャワハルラール・ネルー、ルイス・マウントバッテンとエドウィナ・マウントバッテン夫妻、マウラナ・アザド、ラージクマリ・アムリット・カウル、サロージニ・ナイドゥをはじめとする国家指導者たちが参列した。息子のデーヴダス・ガンジーが火を点けた。[ 212 ]

ガンジーはヒンズー教の伝統に従って火葬された。遺灰は壷に詰められ、追悼式のためにインド各地に送られた。[ 213 ]遺灰の大部分は1948年2月12日にアラハバードのサンガムで沈められたが、一部は密かに持ち去られた。1997年、トゥシャール・ガンジーは銀行の金庫室で見つかり裁判所を通じて返還された壷の中身をアラハバードのサンガムに沈めた。[ 214 ] [ 215 ]ガンジーの遺灰の一部はウガンダのジンジャ近郊のナイル川源流に撒かれ、そのことを記念する銘板が設置されている。2008年1月30日には、別の壷の中身がギルガウム・チョウパティで沈められた。もう一つの壺はプネーのアガ・カーンの宮殿（ガンジーが1942年から1944年まで政治犯として拘留されていた場所[ 216 ] [ 217 ]）にあり、もう一つはロサンゼルスのセルフ・リアリゼーション・フェローシップ・レイク・シュラインにある。 [ 214 ] [ 218 ] [ 219 ]

ガンジーが暗殺されたビルラ・ハウス跡地は現在、ガンジー記念館（ガンジー・スムリティ）となっている。ヤムナー川沿いでガンジーが火葬された場所は、ニューデリーのラージ・ガート記念碑である。[ 220 ]黒大理石の台座には「ヘー・ラーマ」（デーヴァナーガリー語：हे ! राम、ヘイ・ラーム）という碑文が刻まれている。これはガンジーが銃殺された後に残した最後の言葉と言われている。[ 221 ]

原則、実践、信念

ガンジーの精神性は、ジャイナ教とヒンドゥー教のヨガ哲学における五つの偉大な誓願、すなわちサティア（真実）、アヒンサー（非暴力）、ブラフマチャリヤ（独身）、アステヤ（不盗）、アパリグラハ（無執着）を深く信仰していたことに大きく基づいていました。[ 222 ]彼は「この五つの誓願を自らに課さない限り、この実験を始めることなどできない」と述べました。[ 222 ]ガンジーの言行録、書簡、そして人生は、彼の理念、実践、信念、そして彼に影響を与えたものについて、多くの政治的・学術的な分析の対象となってきました。ガンジーを倫理的な生き方と平和主義の模範と描く作家もいれば、文化や境遇の影響を受けた、より複雑で矛盾を抱え、変化し続ける人物として描く作家もいます。[ 223 ] [ 224 ]

真実とサティヤーグラハ

噂に関するガンジーの名言を掲げた銘板

ガンジーは真実、すなわちサティヤーの発見と追求に生涯を捧げ、自らの運動をサティヤーグラハと名付けました。これは「真実への訴え、主張、または信頼」を意味します。[ 225 ]サティヤーグラハが政治運動および原則として初めて定式化されたのは1920年で、ガンジーはその年の9月にインド議会の会期前に「非協力に関する決議」として提出しました。デニス・ダルトンは、サティヤーグラハの定式化とステップこそが、ガンジーの人々の信念と文化に深く共鳴し、彼を民衆の意識に根付かせ、彼を急速にマハトマへと変貌させたと述べています。[ 226 ]

「神は真実である。真実への道は非暴力（アヒンサー）にある」―サバルマティ、1927年3月13日

ガンジーは、自己実現、アヒンサー（非暴力）、菜食主義、普遍的な愛というヴェーダーンタの理想に基づいてサティヤーグラハを実践した。ウィリアム・ボーマンは、ガンジーのサティヤーグラハの鍵はヒンドゥー教のウパニシャッドの文献に根ざしていると述べている。[ 227 ]インディラ・カーによると、ガンジーのアヒンサーとサティヤーグラハの考えは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学的基礎に基づいている。[ 228 ] I・ブルース・ワトソンは、これらの考えの一部はヒンドゥー教の伝統だけでなく、ジャイナ教や仏教にも見られ、特に非暴力、菜食主義、普遍的な愛に関するものはそうだが、ガンジーの統合はこれらの考えを政治化することであると述べている。[ 229 ]グリン・リチャーズによれば、市民運動としてのサティアという彼の概念は、ヒンドゥー教のダルマとリタという用語の文脈で最もよく理解される。[ 230 ]

ガンジーは、最も重要な戦いは、自らの悪魔、恐怖、そして不安を克服することだと述べました。ガンジーはまず「神は真理である」という言葉で自身の信念を要約しました。ガンジーは後にこの言葉を「真理は神である」と改めました。つまり、ガンジーの哲学におけるサティヤ（真理）は「神」なのです。[ 231 ]リチャーズによれば、ガンジーは「神」という言葉を、別個の力としてではなく、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統における存在（ブラフマン、アートマン）として、あらゆるもの、あらゆる人間、そしてあらゆる生命に遍在する非二元的な普遍性として捉えました。[ 230 ]ニコラス・ギアーによれば、ガンジーにとってこれは神と人間の一体性、すべての存在が同じ魂を持ち、それゆえに平等であること、アートマンが存在し、宇宙のあらゆるものと同じであること、そしてアヒンサー（非暴力）こそがこのアートマンの本質そのものであることを意味していました。[ 232 ]

ガンジーは、イギリスに塩の採取独占権を与えた植民地法に反抗し、塩のサティヤーグラハで塩を摘んだ。 [ 233 ]彼のサティヤーグラハは、多くのインド人男女の注目を集めた。[ 234 ]

サティヤーグラハの真髄は、政治的手段としての「魂の力」であり、抑圧者に対して暴力を用いることを拒否し、抑圧者と被抑圧者の間の対立を解消し、抑圧者を変革、あるいは「浄化」することを目指す。それは不作為ではなく、断固とした受動的な抵抗と非協力であり、アーサー・ハーマンは「愛は憎しみに打ち勝つ」と述べている。[ 235 ]サティヤーグラハは、時に婉曲的に「沈黙の力」あるいは「魂の力」（マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師も「私には夢がある」演説で用いた用語）と呼ばれる。それは個人を肉体的な力ではなく道徳的な力で武装させる。サティヤーグラハは本質的に「親族と他人、老若男女、敵味方を区別しない」ため、「普遍的な力」とも呼ばれる。[ e ]

ガンジーはこう記している。「焦燥、蛮行、傲慢、過度の圧力はあってはならない。真の民主主義精神を育むためには、不寛容であってはならない。不寛容は、自らの理念への信念の欠如を露呈する。」[ 239 ]サティヤーグラハにおいて実践される市民的不服従と非協力は、「苦難の法則」[ 240 ]に基づいている。これは、苦難に耐えることは目的を達成するための手段であるという教義である。この目的は通常、個人または社会の道徳的向上または進歩を意味する。したがって、サティヤーグラハにおける非協力は、実際には、真実と正義に則って相手方の協力を確保するための手段なのである。[ 241 ]

ガンジーの政治的手段としてのサティヤーグラハの思想はインド人の間で広く支持を集めたが、その支持は普遍的ではなかった。例えば、ジンナーをはじめとするイスラム教指導者はサティヤーグラハの思想に反対し、ガンジーが政治活動を通してヒンドゥー教を復活させていると非難し、イスラム教ナショナリズムとイスラム教徒の祖国要求によってガンジーに対抗しようとした。[ 242 ] [ 243 ] [ 244 ]不可触民の指導者アンベードカルは、1945年6月、仏教に改宗し、近代インド初の法務大臣となった後、ガンジーの思想を「盲目のヒンドゥー教徒」に好まれ、原始的で、トルストイとラスキンの偽物の混合物の影響を受けており、「それを説く愚か者は常に存在する」として一蹴した。[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ]ウィンストン・チャーチルはガンジーを「利己的な利益を追求する狡猾なペテン師」、「野心的な独裁者」、「異教のヒンドゥー教の先祖返り的な代弁者」と風刺した。チャーチルは、ガンジーの公民的不服従運動の見せかけは「そこ（イギリス領インド）の白人がさらされている危険」を増大させるだけだと述べた。[ 248 ]

非暴力

1931年9月26日、ランカシャー州ダーウェンの繊維労働者たちとガンジー

ガンジーは非暴力の原則の創始者ではなかったが、それを政治の分野で大規模に適用した最初の人物であった。[ 249 ] [ 250 ]非暴力（アヒンサー）の概念はインドの宗教思想において長い歴史があり、最高のダルマ（倫理的価値・美徳）と考えられており、すべての生き物（サルブブータ）、すべてのときに（サルヴァダ）、すべての点（サルヴァタ）、行動、言葉、考えにおいて遵守すべき戒律である。[ 251 ]ガンジーは自伝『真実との実験物語』の中で、政治的手段としてのアヒンサーに関する哲学と思想を説明

ガンジーは非暴力は「暴力よりもはるかに優れている」と考えていたが、臆病よりも暴力を好んだ。[ 256 ] [ 257 ]ガンジーはさらに、「インドが卑怯なやり方で自らの不名誉の無力な目撃者になるか、その立場にとどまるよりも、名誉を守るために武力に訴える方がましだ」とも述べた。[ 257 ]

ブラフマチャリヤ：性と食物の禁欲

ガンジーは南アフリカ滞在中、他の多くのテキストとともにバガヴァッド・ギーターを研究した。[ 258 ]このヒンズー教の聖典は、非暴力、忍耐、誠実、偽善の欠如、自制心、禁欲などの美徳とともに、ジニャーナ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、カルマ・ヨーガについて論じている。 [ 259 ]ガンジーはこれらを試し始め、1906年、37歳のとき、結婚していたにもかかわらず、性関係を断つことを誓った。[ 258 ]

ガンジーの禁欲の試みは性行為に留まらず、食事にも及んだ。彼はジャイナ教の学者シュリマド・ラジチャンドラに相談し、彼を愛情を込めてレイチャンバイと呼んだ。[ 260 ]ラジチャンドラは、牛乳が性的情熱を刺激すると助言した。ガンジーは1912年から牛乳を断ち始め、医師から牛乳を飲むように勧められてもそれを守った。[ 261 ] [ 262 ]サンカール・ゴースによると、タゴールはガンジーを、性や女性を忌み嫌うのではなく、性生活は自身の道徳的目標と相容れないと考えていた人物だと描写している。[ 263 ]

ガンジーは自らのブラフマチャリア（真我）を試し、証明しようとした。実験は1944年2月に妻が亡くなった後、しばらくして始まった。実験開始当初、彼は女性たちを同じ部屋に、しかし別々のベッドで寝かせた。後に彼は女性たちと、しばしば裸で同じベッドで寝た。1945年4月、ガンジーはビルラへの手紙の中で、実験の一環として複数の「女性や少女たち」と寝たことに言及している。[ 264 ] 1960年代に書かれた彼の姪マヌの回想録によると、ガンジーは1947年初頭、インド独立を目前に控えた1947年8月、イスラム教徒に殺害されるのではないかと恐れ、18歳になった彼女に「純潔さ」を試す実験に協力してほしいと頼んだ。彼女は喜んでその申し出を受け入れた。[ 265 ]ガンジーは、甥のカヌの妻である18歳のアバとも寝床を共にした。ガンジーは独身生活を試すため、マヌとアバの両方と同時に寝た。[ 265 ] [ 266 ]

ショーン・スカルマーによると、ガンジーは晩年は苦行者であり、その病弱で骨と皮ばかりの姿は欧米のメディアで風刺的に描かれた。[ 267 ] 1947年2月、ガンジーはビルラやラーマクリシュナといった腹心たちに、ブラフマチャリアの誓いを試すのは間違っているのかと尋ねた。[ 263 ]ガンジーの公開実験は、進むにつれて、家族や有力な政治家によって広く議論され、批判された。しかし、ガンジーは、マヌを一緒に寝かせなければ弱さの表れだと言った。彼のスタッフの中には辞職した者もおり、その中には、ガンジーの実験を扱った説教の一部を掲載することを拒否した新聞社の編集者2名も含まれていた。[ 265 ]例えば、ガンジーのベンガル語通訳であるニルマルクマール・ボースは、ガンジーが何か悪いことをしたからではなく、ボースが彼の実験に参加した女性たちへの心理的影響について懸念していたため、ガンジーを批判した。[ 266 ]ヴィーナ・ハワードは、ガンジーのブラフマチャリアと宗教放棄の実験に関する見解は、当時の女性問題に対処する方法であったと述べている。[ 268 ]

ガンジーはまた禁酒を支持し、禁酒法こそがアルコール摂取に対処する唯一の効果的な方法であると主張した。[ 269 ]

文学作品

1919年から1932年までガンジーが発行した週刊誌『ヤング・インディア』

ガンジーは多作な著述家でした。彼の特徴的な文体は、簡潔で、正確、明快で、人工的なものを一切排除していました。[ 270 ]ガンジーの初期の著作の一つである『ヒンド・スワラージ』は、1909年にグジャラート語で出版され、インド独立運動の「知的青写真」となりました。この本は翌年、著作権表示として「無断転載禁止」と付され英語に翻訳されました。[ 271 ]ガンジーは数十年にわたり、グジャラート語、ヒンディー語、英語で『ハリジャン』、南アフリカ滞在中に『インディアン・オピニオン』 、英語で『ヤング・インディア』、そしてインド帰国後にグジャラート語の月刊誌『ナヴァジヴァン』など、複数の新聞を編集しました。後に『ナヴァジヴァン』はヒンディー語でも出版されました。ガンジーはまた、ほぼ毎日、個人や新聞に手紙を書きました。[ 272 ]

ガンジーは数冊の本も著しており、その中には自伝『真実との実験物語』（グジャラート語：સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા）があり、ガンジーはこの初版をすべて買い上げ、確実に再版した。[ 273 ]彼の他の自伝には、南アフリカでの闘争について書かれた『サティヤーグラハ』、政治パンフレット『ヒンド・スワラージ、あるいはインドの自治』 、そしてジョン・ラスキンの『最後の者へ』のグジャラート語による言い換え（政治経済学の初期の批評）がある。[ 274 ]この最後のエッセイは彼の経済学のプログラムと考えることができる。ガンジーは菜食主義、食事と健康、宗教、社会改革などについても広範囲に著作を残した。ガンジーは通常グジャラート語で執筆したが、著書のヒンディー語版と英語版の改訂も行った。[ 275 ] 1934年、ガンジーはマハラシュトラ州のイェラワダ刑務所に収監されている間に『獄中歌』を執筆した。[ 276 ]

ガンジーの全集は、1960年代にインド政府によって『マハトマ・ガンジー全集』として出版されました。約100巻、約5万ページに及ぶ著作です。2000年に出版された全集の改訂版には、多くの誤りや欠落が含まれていたため、論争を巻き起こしました。[ 277 ]インド政府は後に改訂版を撤回しました。[ 278 ]

レガシー

インドの彫刻家デヴィ・プラサド・ロイ・チョードリーとガンジーの彫刻

ガンジーは、イギリス統治に対するインド独立運動の成功における最大の功績者として知られています。また、近代インドにおける最も偉大な人物としても称賛されています。したがって、彼は多大な文化的遺産を残しました。[ f ]

参照

注記

  1. ^卒業せず
  2. ^ 1888年から1891年ま​​で非公式聴講生として在籍
  3. ^グジャラート語: મોહનદાસ કરમચન્દ ગાન્ધી、ローマ字:  Mohanadāsa Karamacanda Gāndhī ;発音は様々 / ˈ ɡ ɑː n d i、ˈ ɡ æ n d i / GA(H)N -dee ; [ 1 ]グジャラート語 の発音：[ˈmoɦəndɑs ˈkəɾəmtʃənd ˈɡɑndʱi]
  4. ^ [ 100 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]
  5. ^ [ 236 ] [ 237 ] [ 238 ]
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  181. ^ブリンケンバーグ、ラース (2022).インド-パキスタン: 未解決の紛争の歴史: 第 1巻リンドハルト・オグ・リングホフ。ISBN 9788726894707 サルダール・パテルは1947年12月中旬、パキスタンが襲撃者への支援をやめない限り、パキスタンとの最近の財政協定は遵守すべきではないと決定した。…ガンジーは納得せず、マウントバッテンやネルーと同様に、カシミール危機にもかかわらず、パキスタンへの5億5000万ルピーの現金送金の合意は実施されるべきだと感じた。ガンジーは死ぬまで断食を始めた。これは公式には、特にデリーでの宗派間の争いを止めるために行われたが、「サルダール・パテルが現金残高を差し控える決定に反対するものだという噂が広まった」…間もなく彼の死につながるガンジーの干渉によって、サルダール・パテルは屈服し、資金はパキスタンに引き渡された
  182. ^サルカール、スミット（2014年）。近代インド：1885～1947年。デリーおよびチェンナイ：ピアソン・エデュケーション。375ページ。ISBN 9789332535749 この最後の断食は、パテル内務大臣のますます宗派主義的な姿勢に一部対抗するものであったように思われます（内務大臣はパンジャブ州の住民の全面的な移転を考え始めており、インドがインド分割前の政府の金融資産5億5千万ルピーをパキスタンに譲渡することを義務付ける事前の合意を尊重することを拒否していました）。「あなたは私がかつて知っていたサルダールではない」とガンジーは断食中に述べたと言われています
  183. ^ガンジー、ゴーパルクリシュナ著、スフルド、トリディップ著（2022年）。『灼熱の愛：モハンダス・カラムチャンド・ガンジーから息子デーヴァダースへの手紙』オックスフォード大学出版局（英国）。首都とその周辺地域は虐殺と憎悪の噴出に巻き込まれていた。国境を挟んだ両パンジャーブは炎に包まれていた。1948年1月1日、タイ人訪問者がガンジーを訪れ、インドの独立を称賛した。 「今日…インド人は同胞のインド人を恐れている。これが独立なのか？」とガンジーは問いかける。ガンジーは、ジャワハルラール・ネルー率いるインドの新内閣が、独立時に未分割インドが保有していた「ポンド残高」のうちパキスタンへの分配分（5億5千万ルピー）の移転を差し控えることを決定したことに憤慨している。カシミールへの攻撃がその理由として挙げられている。パテルは、インドがパキスタンに「我々に向けて撃たれる弾丸を作るため」に資金を提供することはできないと述べている。1月12日、ガンジーの激しい動揺は、断食しなければならないという明確な思いが頭に浮かんだことで、心の静けさへと収まった。それも無期限に。「すべてのコミュニティの心が再び一つになったと私が納得した時に、それは終わるでしょう...」
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一般的な参考文献と引用文献

書籍

学術論文

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一次資料

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