マハヴィーラ

マハヴィーラ
11 世紀の、獅子の玉座に座って瞑想するティルタンカール マハヴィーラの彫刻
私生活
生まれるヴァルダマーナ紀元前 599年頃（伝承）[ 1 ]不確か、おそらく紀元前6世紀または5世紀初頭（歴史的）[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [注 1 ]
クシャトリヤクンド[ 5 ] [ 3 ] /クンダグラマ[ 6 ] [ 7 ]ナーヤ共和国、ヴァジカ連盟(現在のインド、ビハール州ヴァイシャリー付近)
死亡紀元前527年（シュヴェターバラ朝の伝統的な年代）、紀元前510年（ディガンバラ朝の伝統的な年代）[ 8 ] [ 1 ] [ 9 ] [ 10 ] [注 2 ]不確か、おそらく紀元前5世紀後半頃（歴史的）[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [注 1 ]パワプリ、マガダ、ハリャンカ王国（現在のインド、ビハール州ナーランダ県）
配偶者ヤショダー (Śvetāmbara)未婚 (ディガンバラ)
子供たち1 (シュベタムバラ)なし (ディガンバラ)
両親
王朝ナーヤ/ナータ
その他の名前ヴィラ、アティヴィラ、サンマティナータ[ 6 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
宗教生活
宗教ジャイナ教 （ヴァルダマーナとして）
シニアポジション
前任者パールシュヴァナータ
後継マハーパドマ / パドマナーバ （時間サイクルの次の半分またはウツァルピニの最初のティルタンカラ）[ 16 ]
弟子たち
  • ゴータマ スワミスダルマ スワミ アグニ ブーティ ゴータマ ヴァーユブーティ ゴータマ アーリヤ ヴィャクタ スヴァーミ マンディタ スヴァーミ マウリヤプッタ スヴァーミ アカンピタ スヴァーミ アカルブラッタ スヴァーミ メタリヤ スヴァーミ プラバーサ スヴァーミ
王朝ナーヤ/ナータ

マハーヴィーラ（マハーヴィーラ）は、出生名ヴァルダマーナ（ヴァルダマーナ）でも知られるインドの宗教改革者、精神的指導者であり、ジャイナ教徒からはジャイナ教におけるこの時代における24番目で最後のティールタンカラ（至高の説教師）とみなされている。歴史家たちは彼が紀元前6世紀または5世紀に生きたと信じており、[ 17 ] [ 2 ] [注 1 ]初期のジャイナ教、あるいは原ジャイナ教の共同体を復興・改革した[注 3 ] 。この共同体はおそらくパールシュヴァナータによって率いられており、ジャイナ教徒はパールシュヴァナータをマハーヴィーラの先駆者とみなしている。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]マハーヴィーラの生涯の年代は不確かで、歴史的に信頼できる情報も乏しく[注 4 ] 、宗派によって伝承が異なるものの、マハーヴィーラの史実性は確立されており、学者の間でも異論はない。[ 21 ] [ 2 ]

伝承や聖人伝によると、マハヴィーラは紀元前599年、現在のインドのビハール州にあたる地域で、ナーヤ族の支配者であるジャイナ教の王族クシャトリヤの家に生まれました。[ 22 ] [ 23 ]アーチャーランガ・スートラなどの伝承によると、ナーヤ族はマハヴィーラの前任者であるパー​​ルシュヴァナータの信奉者でした。[ 24 ] [ 25 ]マハヴィーラは30歳くらいですべての世俗的な所有物を放棄し、精神的な悟りを求めて家を出て、苦行者になりました。マハヴィーラは12年半の間、集中的な瞑想と厳しい苦行を実践し、その後、ケーヴァラ・ジニャーナ（全知）を達成しました。彼は30年間説法し、死去時に モクシャ（解放）を達成しました。

マハヴィーラは、 bhedvijnānaの実践を通して、 samyak darshan、すなわち自己実現( artma-anubhuti ) を達成することを教えました。bhedvijnāna には、肉体、精神、感情から離れた純粋な魂として自分自身を位置づけ、魂の本質を認識し、外的状況の吉凶にかかわらず、魂の不変の本質にしっかりと根ざしたままでいることが含まれます。また、彼は、アヒンサー(非暴力)、サティア(真実)、アステヤ(不盗)、ブラフマチャリヤ(貞潔)、アパリグラハ(無執着) の誓いを守ることが精神的な解放に必要であると説きました。彼は、アネカンタヴァーダ(多面的な現実)の原理、すなわちスヤドヴァーダとナヤヴァーダを説きました。マハヴィーラの教えは、彼の主な弟子であるインドラブティ・ゴータマによってジャイナ教のアガマ派として編纂されました。ジャイナ教の僧侶によって口頭で伝えられたテキストは、西暦 1 世紀頃までに大部分が失われたと考えられています。

マハーヴィーラは通常、座位または立位の瞑想姿勢で描かれ、その下には獅子のシンボルが描かれています。彼の最古の図像は北インドの都市マトゥラーの遺跡から出土したもので、紀元前1世紀から紀元後2世紀にかけてのものとされています。彼の誕生はマハーヴィーラ・ジャンマ・カリャナカとして祝われ、彼の涅槃（解脱）とゴータマ・スワミによるケーヴァラ・ジニャーナ（全知）の達成はジャイナ教においてディーワーリーとして祝われます。[ 26 ]

歴史上のマハーヴィーラ

マハヴィーラ時代のガナサンガ（部族共和国）

マハヴィーラが古代インドに住んでいたことはジャイナ教の学者の間で広く認められているが、彼の生誕年や生涯に関する追加情報は「不確かで議論の余地がある」。[ 27 ] [ 17 ]

デート

中国、新疆ウイグル自治区キジル石窟群にある六人の異端の教師たちに囲まれたマハーヴィーラの壁画、紀元4世紀

伝統的なジャイナ教の記述

ディガンバラ派とシュヴェターンバラ派はマハヴィーラの生涯について異なる説を唱えている。[ 8 ] [ 1 ]マハヴィーラが紀元前599年に生まれたという点では両者とも一致しているが 、[ 4 ] [ 28 ] [ 29 ]シュヴェターンバラ派は紀元前527年に亡くなったとしているのに対し、ディガンバラ派は紀元前510年に亡くなったと信じている。[ 8 ] [ 1 ] [ 9 ] [ 10 ] [注2 ]

ラプソンは、「ジャイナ教徒自身は、マハヴィーラとジャイナ教教会の歴代教皇に関する年代記を保存しており、それは比較的早い時期に始まった可能性がある。しかし、これらのリストが現在の形になった時点で、マハヴィーラの実際の年代はすでに忘れ去られていたか、少なくとも疑わしいものになっていたことは明らかである」と指摘している。[ 30 ]

ジャイナ教の伝統では、紀元前527年から始まるヴィラ・ニルヴァーナ・サムヴァット（Vira Nirvana Samvat） の年代記が受け入れられている。[ 1 ]ヴィラ・ニルヴァーナ・サムヴァットは、中世に遡るヴィクラム・サムヴァット（Vikram Samvat）に基づいており、[注5 ]紀元前57年または58年から始まり、これに470年を加えて紀元前527年または528年となる。[ 30 ]ラプソンによれば、この計算は「紀元前528年から58年の間に統治したとされる王と王朝のリスト」に基づいており、「ウッジャイン王国、マガダ王国、その他の王国の支配者を混同しているため、信頼性が低い。また、これらの中には、記載されているように連続したものではなく、同時代の王もいた可能性がある」とされている。[ 30 ] [注6 ]

12世紀のジャイナ教学者ヘーマチャンドラはマハーヴィーラを紀元前6世紀から5 世紀にかけての人物と位置づけた。[ 31 ] [ 32 ]

学術的な年代測定

マハヴィーラの生誕年については19世紀以降、学術的な議論が盛んに行われており、様々な年代が提唱されてきました。[ 1 ]伝統的な説では、マハヴィーラの生誕は紀元前599年、涅槃は紀元前527年または紀元前510年とされていますが、「一部の学者はこの年代が100年ほど早いと考えている」とされています。[ 3 ]

ヘーマチャンドラの『パリシシュタパルヴァン』の年代記に基づいて、一部の歴史家はマハヴィーラの生誕を紀元前549年、死を紀元前477年あるいは紀元前468-467年頃としている。[ 33 ] [ 34 ] [ 8 ] [ 35 ]

結局のところ、マハヴィーラの年代は、マハヴィーラと（やや後）同時代人であった釈迦牟尼の年代に依存しており[注釈 7 ] 、これは仏典によって裏付けられている。[ 1 ] [ 37 ]二人はともにマガダ国王ビンビサーラとアジャータシャトルの治世中に生きた。[注釈 8 ]ゴータマ・ブッダの生涯（紀元前480年頃-紀元前400年）の「略歴」を受け入れる歴史家たちは、マハヴィーラとブッダは同時代人であったため、マハヴィーラの伝統的な年代も1世紀ほど早すぎると主張している。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 39 ]ダンダスはマハヴィーラが「紀元前425年頃、もしくはその数年後」に亡くなった可能性があると示唆し[ 1 ]、ロングは彼のおおよその寿命として「紀元前499-427年頃」を示唆している。[ 40 ]

ジャイナ教における役割

Jainアカウント：後継者

ジャイナ教徒は、それ以前の23人のティールタンカラもジャイナ教を信奉していたと信じている。[ 41 ]マハヴィーラはパールシュヴァナータの系譜に、彼の精神的後継者であり、シュラマン・サンガの最高指導者として位置づけられている。[ 42 ]ダンダスによれば、ジャイナ教徒はパールシュヴァナータの系譜がマハヴィーラに影響を与えたと信じている。パールシュヴァナータは「障害を取り除き、救済する力を持つ」存在として人気の高い象徴であり、その像はジャイナ教寺院の信仰の中心となっている。[ 42 ] 24人のティールタンカラのうち、ジャイナ教の図像学ではマハヴィーラとパールシュヴァナータが最も多く称えられており、マトゥラ遺跡で発見された彫刻は紀元前1 世紀のものとされている。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]

ジャイナ教の伝承によれば、パールシュヴァナータはマハヴィーラより273年前に生まれたティルタンカラであり、紀元前9世紀か8世紀頃に生きていたとされる。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]しかし、「パールシュヴァナータとマハヴィーラの時代は、伝承が主張するよりも実際は近いのではないか」という学者もいる[ 48 ]。また、「パールシュヴァナータが紀元前6世紀初頭より前に苦行を始めたはずはない」とも言われ、「ヴァルダマーナ（マハヴィーラ）が説法を始めるわずか数十年前に亡くなった可能性もある」とも言われている[ 49 ] 。

学術的説明：改革者

歴史家たちは、マハヴィーラが初期のジャイナ教あるいは原ジャイナ教共同体を復興し改革したと信じています[注 3 ]。その共同体はおそらくパールシュヴァナータによって率いられており、ジャイナ教徒はパールシュヴァナータをマハヴィーラの先駆者と考えています[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]モリツ・ウィンターニッツによると、マハヴィーラは初期の仏教文献にも記されているニガンタ（束縛のない）と呼ばれる既存のジャイナ教宗派の改革者とみなすことができます[ 50 ]

出身地

宗派経典『ウッタラプラーナ』と『カルパ・スートラ』によれば、マハヴィーラはヴィデーハ王国のクンダグラマで生まれた。[ 51 ] [ 6 ] [ 7 ]クンダグラマは現在のインドのビハール州にあると言われているが、ビハール州内でのクンダグラマの正確な位置については依然として議論の余地がある。[ 6 ] [ 27 ] [ 52 ]

JP・シャルマはクンダグラマをヴァイシャリ市の郊外と特定しており、このためいくつかの資料では彼をヴェーサーリーと呼んでいる。[ 53 ]

クンダグラマのもう一つの可能​​性のある場所は、パトナ（ビハール州の州都）の北約60キロメートル（37マイル）にあるバス・クンド村です。 [ 37 ] [ 54 ]

ライフコース

マハヴィーラは28歳（一説によると28歳） [ 4 ] 、他の説によると30歳[ 55 ]の時に富を放棄して家を出て、 12年半の間、座ることさえしない苦行生活を送り、ケーヴァルギャナに達し、その後30年間ダルマを説きました。[ 4 ]彼がどこで説法したかは、ジャイナ教の2大伝統であるシュヴェーターンバラ派とディガンバラ派の間で意見の相違があります。[ 6 ]彼の涅槃の地である現在のビハール州のパヴァプリは、ジャイナ教徒の巡礼地です。 [ 4 ]

ジャイナ教の伝統に従った生活

出典

古い絵入り写本
劫経のフォリオ、15世紀

ヤティヴリシャバの『ティローヤ・パンナッティ』は、マハーヴィーラの生涯におけるほぼすべての出来事を、暗記しやすい形で記述している。[ 56 ]ジナセーナの『マハープラーナ』 （アーディ・プラーナとウッタラ・プラーナを含む）は、8世紀に弟子のグナバドラによって完成された 。ウッタラ・プラーナでは、マハーヴィーラの生涯は3つのパルヴァン（74～76節）と1,818の詩節で記述されている。 [ 57 ]

『ヴァルダマチャリトラ』は、853年にアサガによって書かれたサンスクリット語のカーヴィヤ詩で、マハヴィーラの生涯を物語っています。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] 『カルパ・スートラ』は、パールシュヴァナータとマハヴィーラをはじめとするティルタンカラの伝記集です。 『サマーヴァヤンガ・スートラ』はマハヴィーラの教えを集大成したもので、『アーチャーランガ・スートラ』は彼の苦行を物語っています。

ティルタンカラス

ジャイナ教の宇宙論によれば、24人のティルタンカラが地球上に現れた。マハヴィーラはアヴァサルピニ（現世サイクル）の最後のティルタンカラである。[注 9 ] [ 62 ]ティルタンカラ（渡し守、救世主、精神的指導者）は、生死のサイクルの海を渡る航路、ティルタの創設を意味する。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

過去の出生

マハーヴィーラの前世は、ジャイナ教の文献『マハープラーナ』や『トリシャシュティ・シャラカ・プルシャ・チャリトラ』などに記されています。魂は輪廻転生というサンサーラ（輪廻）の輪廻の中で無数の輪廻を経験しますが、ティルタンカラの誕生は、業の因を定め、ラトナトラヤ（善行）を追求する時点から数えられます。ジャイナ教の文献には、マハーヴィーラがティルタンカラとして転生する前の26回の生が記されています。[ 66 ]文献によると、彼は前世でマリチ（バラタ・チャクラヴァルティンの息子）として生まれました。 [ 67 ]

誕生

マハーヴィーラの誕生、『カルパ・スートラ』 （紀元 1375年頃～1400年頃）より
マハヴィーラ、クシャトリヤクンド（シュヴェターバラ伝承における生誕地）

ティルタンカラ・マハーヴィーラは、クンダグラーマで、ナーヤ族の王シッダールタとリッチャヴィ共和国の王妃トリシャラのジャイナ教王家に生まれました。[ 22 ] [ 68 ] [注 10 ]ナーヤ族はクシャトリヤであり、ヴィデーハ族と血縁関係にあると自認していました。アーチャーランガ・スートラには次のように記されています。 [ 53 ]

マハヴィーラはナヤ族であり、ナヤ族の月であるナヤ・ハティヤの息子です。ヴィデハ、ヴィデハ（ヴィデハ・ジャック）出身のヴィデハダッタの息子です。ヴィデハの王子（ヴィデハ・クマーレ）。両親が亡くなった後、ヴィデハに30年間住んでいた。

ジャイナ教によれば、マハヴィーラは紀元前599年に生まれました。彼の誕生日は、ヴィラ・ニルヴァーナ・サムヴァト暦のチャイトラ 月（涅槃月）の13日目にあたります。[ 4 ] [ 28 ] [ 29 ]これはグレゴリオ暦の3月または4月にあたり、ジャイナ教ではマハヴィーラ・ジャンマ・カリャナク（Mahavir Janma Kalyanak）として祝われます。[ 69 ]

クシャトリヤクンド（マハーヴィーラ生誕の地）は、伝統的にインド・ガンジス平原の古代都市ヴァイシャリー近郊にあると信じられている。現在のビハール州におけるその位置は不明瞭であるが、これは古代ビハール州から経済的・政治的な理由で移住者がいたためである。[ 6 ]ジャイナ教文献の『普遍史』によれば、マハーヴィーラは紀元前6世紀に生まれる前に、何度も生まれ変わり（合計27回）たとされる。その中には、地獄の住人、ライオン、そして天界の神（デーヴァ）との生まれ変わりがあり、最後に24代目のティルタンカラとして生まれる直前であった。[ 67 ]スヴェータンバラ文献には、マハーヴィーラの胎芽はまずバマナの女性の中で形成され、その後ハリ・ナイガメシン（インドラ軍の神将）によってシッダールタの妻トリシャラの子宮に移植されたと記されている。[ 70 ] [ 71 ] [注 11 ]胚移植の伝説はディガンバラの伝統の信奉者には信じられていない。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]

ジャイナ教の文献には、マハヴィーラの誕生後、インドラ神が56人のディグマリー（聖別する神）とともに天から降りてきて、マハヴィーラに油を注ぎ、メルー山でアビシェーカ（聖別）を行ったと記されている。[ 67 ]これらの出来事は多くのジャイナ教寺院に描かれており、現代のジャイナ教寺院の儀式にも影響を与えている。[ 76 ]マハヴィーラの誕生伝説に関するカルパ・スートラの記述は、スヴェータンバラ派のジャイナ教徒によって毎年のパルユシャナ祭で朗誦されるが、ディガンバラ派は同じ祭を朗誦なしで祝っている。[ 77 ]

若いころ

マハヴィーラは王子として育った。シュヴェーターンバラ経典『アーチャールガ・スートラ』第2章によると、彼の両親はパールシュヴァナータ（菩薩行者）の在家信者であった。[ 24 ] [ 25 ]『インド史ハンドブック』には、カルパスートラがマハヴィーラの250年前のパールシュヴァの解脱を物語っており、仏典には釈迦の生涯におけるパールシュヴァの弟子についての言及があると記されている。[ 78 ] ジャイナ教の伝承では、マハヴィーラが結婚したかどうかについて見解が分かれている。[ 74 ] [ 79 ]ディガンバーラの伝承では、両親はマハヴィーラがヤショーダと結婚することを望んだが、マハヴィーラはそれを拒否したとされている。[ 80 ] [注 12 ]シュヴェターバラ伝承によれば、彼は若くしてヤショーダと結婚し、プリヤダルシャナという一人の娘をもうけたとされ、[ 54 ] [ 67 ]アノジャとも呼ばれている。[ 82 ]

ジャイナ教の文献ではマハヴィーラは背の高い人物として描かれており、 『アウパパティカ・スートラ』では彼の身長は7ハスタ、つまり4キュビト（6フィート）とされている。[ 83 ] [ 84 ]ジャイナ教の文献によると、彼は24人のティルタンカラの中で最も背が低かった。それ以前のアリハントはより背が高かったと考えられており、 1000年生きた22番目のティルタンカラ、ネミナタまたはアリスタネミは身長が65キュビト（98フィート）だったと言われている。 [ 85 ] 

放棄

ティルタンカール・マハヴィールが自分の半衣をバラモンに施しとして与えている

30歳の時、マハヴィーラは王族の生活を捨て、霊的覚醒を追い求めるために禁欲的な生活を送るために家と家族を後にした。[ 61 ] [ 86 ] [ 87 ]彼は厳しい断食と肉体の苦行を行い、[ 41 ]アショーカ王の木の下で瞑想し、衣服を脱ぎ捨てた。[ 61 ] [ 88 ]『アーチャールガ・スートラ』には彼の苦難と自己苦行が生々しく描写されている。[ 89 ] [ 90 ] 『カルパ・スートラ』によると、マハヴィーラは生涯の最初の42のモンスーンをアスティカグラマ、チャンパプリ、プリスティチャンパ、ヴァイシャリー、ヴァニジャグラマ、ナーランダ、ミティラー、バドリカ、アラビカ、パニタプミ、シュラヴァスティ、パワプリで過ごした。[ 66 ]彼は、伝統的に紀元前491年に遡る、苦行生活41年目の雨期にラージャグリハに住んでいたと言われています 。[ 91 ]

全知

瞑想の最高かつ最も純粋なレベルであるシュクラ・ディヤーナで全知に到達するマハヴィール神

伝承によると、マハヴィーラは43歳で、ジュリムビカグラマ近郊のリジュヴァリカ川の岸辺にあるサーラ樹の下で、12年間の厳しい苦行の末、ケーヴァラ・ジニャーナ（無限の知識）に達したとされています。 [ 86 ] [ 92 ] [ 93 ]この出来事の詳細は、ジャイナ教のウッタル・プラーナとハリヴァムシャ・プラーナに記されています。[ 94 ]アーチャーランガ・スートラはマハヴィーラを全てを見通す者と表現しています。スートラクリタンガはそれを全てを知る者へと拡張し、彼の他の資質についても説明しています。[ 6 ]ジャイナ教徒は、マハヴィーラは最も吉兆な身体（パラマウダーリカ・シャーリーラ）を持ち、全知を達成したとき、18の欠点がなかったと信じています。[ 95 ]シュヴェターンバラによれば、彼は全知を達成した後、30年間インド中を旅して自身の哲学を説いた。[ 86 ]しかし、ディガンバラ派は彼がサマヴァサラナに留まり、信者たちに説教を行ったと信じている。[ 96 ]

弟子たち

[上の図] マハーヴィーラがケーヴァラ・ジュニャーナ（完全な知識）に達する様子。[下の図]サモサラナ（神聖な説教堂）。カルパスートラ・シリーズ第60フォリオ、ルーズリーフ写本、グジャラート州パタン。 1472年頃。

ジャイナ教の文献には、マハヴィーラの最初の弟子として11人のバラモンが記録されており、彼らは伝統的に11人のガナダラとして知られています。[ 97 ]インドラブティ・ゴータマが彼らの指導者であったと考えられており、[ 96 ]その他のガナダラは、アグニブーティ、ヴァユブーティ、アカンピタ、アーリヤ・ヴィヤクタ、スダルマン、マンディタプトラ、マウリヤプトラ、アカラブラータ、メートラヤ、プラバーサと名付けられました。ガナダラはマハヴィーラの死後、彼の教えを記憶し、口頭で伝えたと考えられています。彼の教えはガニ・ピダガ、あるいはジャイナ教のアガマとして知られるようになりました。[ 98 ]カルパ・スートラによれば、マハヴィーラには14,000人のサドゥー（男性の苦行者）、36,000人のサドヴィ（女性の苦行者）、159,000人のシュラヴァカ（男性の在家信者）、318,000人のシュラヴァカ（女性の在家信者）がいた。[ 20 ] [ 99 ] [ 100 ]ジャイナ教の伝承では、ハリャンカ王朝のシュレニカとクニカ（一般にビンビサーラとアジャータシャトルとして知られる）とヴィデーハのチェータカが彼の王家の信者であったとされている。[ 66 ] [ 101 ]マハヴィーラは彼の托鉢僧にマハーバーラタ（五つの誓い）を授けた。[ 97 ]彼は55のプラヴァチャナ（朗誦）と一連の講義（ウッタラーディヤーナ・スートラ）を行った。[ 86 ]チャンダナは女性僧侶団の指導者であると信じられています。[ 102 ]

涅槃と解脱

水上の大きな白い寺院
インド、ビハール州パワプリにあるマハヴィーラのジャル マンディル（水の寺院）
ジャル・マンディルにあるマハヴィーラの足型「チャラン・パドゥカ」

ジャイナ教の文献によると、マハヴィーラの涅槃（死）[注 13 ]は現在のビハール州パワプリの町で起こったとされています。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]精神的な光としての彼の人生と涅槃の夜は、ヒンズー教徒が祝うのと同時に、ジャイナ教徒によってディワリとして記念されています。 [ 106 ] [ 107 ]マハヴィーラがパワプリで涅槃を達成した夜、彼の主な弟子であるゴータマは全知を達成したと言われています。[ 108 ]

マハヴィーラの涅槃に関する記述はジャイナ教の文献によって様々で、簡素な涅槃を描いたものもあれば、神々や王が出席した盛大な祝典を描いたものもある。ジナセーナの『マハープラーナ』によれば、天人たちが彼の葬儀を執り行うためにやって来た。ディガンバラの伝承におけるプラヴァチャナサーラでは、ティルタンカラの爪と髪の毛だけが残され、残りの体は樟脳のように空気中で溶解するとされている。[ 109 ]いくつかの文献では、マハヴィーラが72歳の時、大勢の人々を前に6日間にわたり最後の説法を行ったとされている。[ 83 ]群衆は眠りに落ち、目を覚ますと彼が姿を消していた（爪と髪の毛だけが残っており、信者たちはそれを火葬した）ことに気づいた。[ 110 ]

ジャイナ教のシュヴェーターンバラーの伝統では、マハヴィーラの涅槃は紀元前527年、ディガンバラーの伝統では紀元前510年とされている。[ 1 ]どちらの伝統でも、彼のジーヴァ（魂）はシッダシーラ（解放された魂の故郷）に宿ると信じられている。 [ 107 ]マハヴィーラのジャル・マンディルは、彼が涅槃（モークシャ）を成し遂げたとされる場所に建っている。 [ 111 ]ジャイナ教の寺院や文献の芸術作品には、彼の最終的な解脱と火葬が描かれており、白檀の小さな薪と燃える樟脳として象徴的に表されることもある。[ 112 ]

教え

植民地時代のインド学者たちは、図像や瞑想、禁欲的な実践における表面的な類似性から、ジャイナ教（およびマハーヴィーラの信奉者）を仏教の一派とみなしていました。 [ 50 ]学問が進歩するにつれて、マハーヴィーラと仏陀の教えの相違点があまりにも大きく、両宗教は別個の宗教として認識されるようになりました。[ 113 ]モリツ・ウィンターニッツによれば、マハーヴィーラは「魂に対する非常に精緻な信仰」を説いていました（仏教徒はそのような精緻化を否定していました）。彼の禁欲的な教えは仏教やヒンドゥー教よりも高度なものであり、アヒンサー（非暴力）を他のインドの宗教よりも重視しています。[ 113 ]

アガマ

マハヴィーラの教えは、彼のガナダーラ（主なる弟子）であるゴータマ・スワミによって編纂されました。 [ 114 ]正典は12部から成ります。[ 115 ]ジャイナ教の伝承によると、紀元前300年頃、マガダ王国で深刻な飢饉が起こり、ジャイナ教の僧侶たちが散り散りになったため、マハヴィーラの教えは徐々に失われていきました。後の僧侶たちは、聖典を集め、朗誦し、再建しようと試みました。[ 116 ]これらの努力により、マハヴィーラの教えの朗誦における相違点が明らかになり、5世紀にはその相違点を調和させようとする試みがなされました。[ 116 ]この調和の試みは失敗に終わり、ジャイナ教のスヴェータンバーラ派とディガンバーラ派は、それぞれ不完全で多少異なるマハヴィーラの教えを保持していました。紀元後数世紀、マハヴィーラの教えを記したジャイナ教の経典はシュロの葉の写本に書かれていた。[ 98 ]ディガンバラ派によると、アーチャルヤ・ブタバリは原典を部分的にしか知らなかった最後の苦行者であった。後に、博学なアーチャルヤがアガマ派の主題であったマハヴィーラの教えを修復、編纂、書き留めた。[ 117 ]紀元1世紀のアーチャルヤ・ダラセナは、プシュパダントとブタバリのアーチャルヤに教えを書き留めるよう指導した。この2人のアーチャルヤは、最古のディガンバラ派経典の一つであるタット カガンダーガマをヤシの葉に書いた。   

5つの誓い

ジャイナ教の卍とその五つの誓いを描いた黄褐色の石のレリーフ
卍と五つの誓い

ジャイナ教のアガマには、修行者と世帯主が守らなければならない5つのヴラタ（誓い）が列挙されている。[ 118 ]これらの倫理原則はマハヴィーラによって説かれた。[ 86 ] [ 3 ]

  1. アヒンサー（非暴力、非暴力）：マハヴィーラは、すべての生き物は神聖さと尊厳を持ち、自分自身の神聖さと尊厳が尊重されることを期待するのと同じように、それらも尊重されるべきだと教えました。ジャイナ教の第一かつ最も重要な誓いであるアヒンサーは、行為、言葉、そして思考に適用されます。 [ 119 ]マハヴィーラがジャイナ教共同体を復興した当時、アヒンサーはすでに確立され、厳格に守られる規則でした。パールシュヴァナータの信奉者たちはアヒンサーを守ることを誓いました。この義務は彼らの四つの自制（チャウジャマ・ダンマ）の一部でした。 [ 46 ] [ 120 ]
  2. サティヤ（誠実さ）：自分自身と他人に適用されます。 [ 119 ]
  3. アステヤ（盗まない）：「与えられていないものを奪わない」 [ 121 ]
  4. ブラフマチャリヤ（貞潔）：僧侶は性行為や官能的な快楽を控えること、世帯主はパートナーに忠実であること[ 119 ] [ 122 ]
  5. アパリグラハ（無執着）：在家の人々にとっては財産や世俗的な所有物への執着のない態度、托鉢僧にとっては何も所有しない態度[ 123 ]

これらの原則の目標は、精神的な平和、より良い再生、あるいは（究極的には）解放を達成することです。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]チャクラヴァルティによれば、これらの教えは人の生活の質を向上させるのに役立ちます。[ 127 ]しかし、ポール・ダンダスは、マハヴィーラが強調した非暴力と自制心は、一部のジャイナ教の学者によって「他の生き物への施しや慈悲による功徳や、すべての生き物を救う義務によって動かされるのではなく、「継続的な自己鍛錬」、つまり精神的な発達と解放につながる魂の浄化によって動かされるものだと解釈されていると書いています。[ 128 ]

マハヴィーラは、インドの伝統において、非暴力が最高の道徳的美徳であるという教えで最もよく記憶されている。 [ 86 ] [ 129 ]彼は、非暴力はすべての生き物に及び、[ 130 ]いかなる形であれ生き物を傷つけることは悪いカルマ（人の再生、来世の幸福、苦しみに影響を与える）を生み出すと教えた。[ 131 ]マハトマ・ガンディーによると、マハヴィーラは非暴力の最大の権威であった。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]

魂

マハヴィーラは魂が存在すると説いた。仏教には魂（あるいは自我）は存在せず、その教えは無我（アナッタ）の概念に基づいている。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]マハヴィーラは魂はドラヴィヤ（実体）であり、永遠でありながら、一時的なものであると説いた。[ 138 ]

マハーヴィーラにとって、宇宙の形而上学的本質はドラヴィヤ、ジーヴァ、アジーヴァ（無生物）から成り立っている。[ 101 ]ジーヴァはカルマ（行為の結果）によって輪廻（サンサーラ）に縛られている。 [ 101 ]ジャイナ教において、カルマは行為と意図を含み、魂（レーシャ）に色を添え、死後、魂がどのように、どこに、そしてどのような形で生まれ変わるかに影響を与える。[ 139 ]

マハーヴィーラによれば、創造神は存在せず、存在には始まりも終わりもない。しかし、ジャイナ教には神々と悪魔が存在し、ジャイナ教のジーヴァ（魂）は生死の輪廻の一部である。[ 140 ]精神修行の目的は、ジーヴァをカルマの蓄積から解放し、輪廻から解放された魂であるシッダの領域に入ることである。[ 141 ]マハーヴィーラにとって、悟りとは自己認識、自己修養、そして物質主義からの抑制の結果である。[ 128 ]

アネカンタヴァダ

マハーヴィーラはアネカンタヴァーダ（多面的現実）の教義を説いた。 [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]この言葉は最古のジャイナ教文献やアガマ経典には登場しないが、この教義はマハーヴィーラが弟子たちから投げかけられた問いに対する答えの中に示されている。[ 142 ]真実と現実は複雑であり、多くの側面を持つ。現実は経験できるが、言語だけでそれを完全に表現することは不可能である。人間のコミュニケーションの試みはナヤ（真実の部分的な表現）である。[ 142 ]言語自体は真実ではなく、真実を表現する手段である。マハーヴィーラによれば、真実から言語が生まれるのであって、その逆ではない。[ 142 ] [ 145 ]人は「真実」という味を経験できるが、言語を通してその味を完全に表現することはできない。経験を表現しようとするいかなる試みも、シャット（syāt）であり、「ある意味では」有効ではあるものの、「おそらく、ただ一つの視点であり、不完全である」。[ 145 ]精神的な真実もまた複雑で、多面性を持ち、言語ではその多様性を表現することはできない。しかし、努力と適切なカルマを通して経験することは可能である。[ 142 ]

ジャイナ教のアガマ派は、マハーヴィーラが形而上学的・哲学的な問いに答える際のアプローチは「条件付きのイエス」（syāt ）であったと示唆している。この教義の類似点は、古代インド哲学のアージーヴィカ学派にも見られる。[ 146 ] [ 147 ]

ダンダスによれば、アネカンタヴァーダの教義は多くのジャイナ教徒によって「普遍的な宗教的寛容、多様性、そして他の（倫理的、宗教的）立場に対する温和な態度を促進する」と解釈されてきたが、これはジャイナ教の歴史的文献とマハヴィーラの教えを誤解している。[ 148 ]マハヴィーラの「多くの鋭さ、多様な視点」の教えは、現実と人間の存在の本質に関する教義であり、動物を犠牲にする（または食用として殺す）ことや、非信者（または他の生き物）に対する暴力などの宗教的立場を「おそらく正しい」として容認するものではない。[ 148 ]ジャイナ教の僧侶と尼僧の五つの誓いは厳格な要件であり、「おそらく」という言葉は存在しない。[ 149 ]マハヴィーラのジャイナ教は、出家したジャイナ教コミュニティを超えて仏教やヒンドゥー教と共存していましたが、それぞれの宗教は「ライバルの知識体系やイデオロギーに対して非常に批判的でした」。[ 150 ]

性別

ジャイナ教において歴史的に論争の的となった見解の一つは、マハーヴィーラとその禁欲生活に起因するとされている。彼は、放棄の証（第五の誓願、アパリグラハ）として衣服を身につけなかった。女性の托鉢僧（サドゥヴィ）が男性の托鉢僧（サドゥ）と同様に、禁欲を通して精神的な解放を達成できるかどうかは議論の的となった。[ 151 ] [ 152 ]

ディガンバル派（裸で天衣を着る托鉢修行の教団）は、女性は性別ゆえに苦行を十分に実践できず、精神的な解放を得ることもできないと信じており、せいぜい倫理的な生活を送って男性として生まれ変わることしかできないと考えていた。[注 14 ]

マハヴィーラは男女平等を説いた。スヴェタンバラ派は、マハヴィーラの教えを、男女ともにモクシャ（解脱、精神的な解放）の可能性を伴う托鉢的な禁欲生活を送ることを奨励するものと解釈している。[ 154 ] [ 152 ] [ 155 ]

再生と存在の領域

輪廻転生と存在の領域は、マハヴィーラの根本的な教えです。阿含経（アチャランガ・スートラ）によれば、マハヴィーラは、動物、植物、昆虫、水、火、風など、無数の形態の生命が存在すると信じていました。[ 131 ] [ 156 ]彼は、僧侶は植物を含むあらゆる生命に触れたり、邪魔したりしてはならないと教えました。また、泳いだり、火をつけたり（消したり）、腕を空中に振り回したりすることも禁じました。そのような行為は、同じ物質界に生きる他の生き物を傷つける可能性があるからです。[ 131 ]

マハーヴィーラは、存在の本質は循環的であり、魂は死後、 天界、地獄界、地上界の三界（存在と苦しみの領域）のいずれかに生まれ変わると説いた。 [ 157 ]人間は、そのカルマ（行為）に応じて、人間、動物、元素、微生物、その他の形態として、地上または天界（あるいは地獄界）に生まれ変わる。[ 131 ] [ 158 ] [ 159 ]永遠のものなど存在しない。神々、悪魔、地上の生き物を含むすべての人は、前世の行為に基づいて死に、生まれ変わる。ケーヴァラ・ジニャーナ（全知）に達したジナは生まれ変わることなく、[ 131 ]シッダローカ（完成された者たちの領域）に入る。[ 158 ]

図像とプレゼンテーション

名前と称号

ヴァルサードのシュリ・ダラムプール・ティルスにあるスヴェタンバールの図像に描かれた蓮華座のマハヴィーラ神の偶像の描写。

現存する初期ジャイナ教と仏教の文献では、マハーヴィーラの別名（または称号）として、ナーヤプッタ、ムニ、サマーナ、ニガンタ、バーマナ、バガヴァンなどが用いられている。[ 6 ]初期仏教経典では、マハーヴィーラはアーラハ（「価値ある」）、ヴェーヤーヴィ（「ヴェーダ」に由来するが「賢明な」という意味）と呼ばれている。[ 160 ]カルパ・スートラではシュラマナ（愛憎のない）として知られている。 [ 161 ]

後のジャイナ教の文献によると、マハーヴィーラの幼名は、彼が生まれた当時の王国の繁栄にちなんでヴァルダマーナ（「成長する者」）でした。 [ 24 ]カルパ・スートラによると、彼は危険、恐怖、困難、災難の中でも揺るぎない態度を貫いたため、カルパ・スートラの中で神々からマハーヴィーラ（「偉大な英雄」）と呼ばれました。 [ 161 ]彼はティルタンカラとしても知られています。[ 162 ]

図像学

マハヴィーラの図像は、足元に刻印（または彫刻）されたライオンと、胸にシュリヴァツァがあることで特徴づけられます。

マハヴィーラは通常、座った（または立った）瞑想のポーズで描かれ、その下にはライオンのシンボルがあります。[ 163 ]各ティールタンカラには独自の紋章があり、信者が類似の偶像を見分けることができます。[ 164 ]マハヴィーラのライオンの紋章は通常、脚の下に彫られています。すべてのティールタンカラと同様に、シェタンバーの伝統では、マハヴィーラはシュリヴァスタを身に着けて描かれています。[注 15 ]ヨガのポーズは、仏教、ヒンズー教、ジャイナ教で非常に一般的です。各伝統には、信者が瞑想中の像を彼らの神学の象徴であるアイコンと見分けることができる、独特の縁起の良い胸のマークがあります。古代および中世のジャイナ教の芸術作品にはいくつかのシュリヴァスタが見られますが、これらは仏教やヒンズー教の芸術作品には見られません 。[ 165

マハーヴィーラの最古の図像は、北インドの都市マトゥラーの考古学遺跡から出土したもので、紀元前1 世紀から紀元後2 世紀にかけてのものである。[ 167 ] [ 168 ]胸のシュリーヴァツァ印と禅定印はクシャーナ朝時代の美術作品に見られる。ディガンバーラ派とスヴェータンバーラ派におけるマハーヴィーラの描写の違いは、紀元後5世紀後半に見られる 。[ 167 ]ジョン・コートによると、碑文を含むジナの図像に関する最古の考古学的証拠は、年代測定可能な文献よりも250年以上も古い。[ 169 ]

マハーヴィーラの多くの像は12世紀以前のものとされている。[ 170 ]タミル・ナードゥ州テーニ県スンダラジャプラムの洞窟で古代の彫刻が発見された。チェンナイのジャイナ教学者K・アジタドスは、これを9世紀のものと推定した。[ 171 ]

ジーヴァンタスヴァミはマハヴィーラを君主制国家として表現しています。ジナは王冠と装飾品を身に着け、カヨツァルガのポーズで立っています。[ 172 ]

寺院

リシャバナート、パールシュヴァナート、ネミナート、シャンティナートとともに、マハヴィーラはジャイナ教徒の間で最も熱心な崇拝を集める5人のティールタンカラの1人である。 [ 174 ]インド全土のさまざまなジャイナ教寺院群でマハヴィーラが祀られており、これらはジャイナ教の重要な巡礼地となっている。例えば、パワプリはビハール州南部の丘陵地帯で、リシャバとともに24人のティールタンカラのうち23人が説法した場所だと考えられている。 [ 175 ] [ 176 ]ジョン・コートによると、ラジャスタン州ジョードプルのオシアンにあるマハヴィーラ寺院は西インドで現存する最古のジャイナ教寺院であり、8世紀後半に建立された。[ 177 ]重要なマハヴィーラ寺院群には、パワプリのジャル マンディル、トリロキアナタ寺院、メグティ ジャイナ教寺院、クンバリア マハヴィーラ寺院、サンキガッタ、ムチャル マハヴィーラ寺院、バンダヴァプールジャイナ教寺院、ディマプール ジャイナ教寺院、およびクンダルプールのジャイナ教寺院が含まれます。 

崇拝

キャプションを参照
 1825年頃の写本に描かれたマハヴィーラ崇拝

サマンタバドラの『スヴァヤンフストトラ』は24 のティルタンカラを讃え、その 8 つのシュローカ(歌) はマハーヴィーラを崇拝しています。[ 178 ]そのようなシュローカの1 つは次のように述べています。

主ジナよ！世俗の海（サンサーラ）を渡ろうとする潜在的な志願者に求められる本質的な特質を説くあなたの教えは、この争いに満ちたパンチャム・カールの世においても至高の地位を占めています。世に名高い神々を否定し、あらゆる汚点の鞭をも無力化した、成就した聖者たちは、あなたの教えを崇拝します。[ 179 ]

サマンタバドラのユクティヤヌアサナは、同じくマハーヴィーラを讃える 64 節からなる詩です。[ 180 ]

フェスティバル

マハヴィール・ジャンマ・カリャーナクとディーワーリーは、マハヴィールに関連する2つの主要なジャイナ教の年次祭である。マハヴィール・ジャンマ・カリャーナクでは、ジャイナ教徒はアヴァサルピニ（現在の時間サイクル）の24番目で最後のティルタンカラとしてマハヴィールの生誕を祝う。 [ 69 ]マハヴィール・ジャンマ・カリャーナクでは、マハヴィールの生涯における5つの縁起の良い出来事が再現される。[ 181 ]ディーワーリーはマハヴィールの涅槃記念日を記念するもので、ヒンドゥー教の祭りと同時に祝われる。ディーワーリーはジャイナ教の新年を告げる。[ 182 ]ジャイナ教徒は毎年インド暦チャイトラ月の13日にマハヴィール・ジャンマ・カリャーナクを祝う。[ 183 ]

遺産

マハーヴィーラの遺産は、ジャイナ教哲学の体系的な成文化と、僧侶、尼僧、在家男女からなるチャトゥルヴィダ・サンガ（四位一体の僧伽）の確立である。 [ 184 ]修行僧と在家信者双方に道を開くこの構造は、ジャイナ教を生きた伝統として保存することを可能にした。彼の教え、特にアヒンサー（非暴力）という根本的誓願は、インド文化に永続的な影響を与えた。

マイケル・H・ハートは1978年に出版した著書『歴史上最も影響力のある人物ランキング100』の中で、マハーヴィーラを釈迦牟尼（4位）やアショーカ王（53位）よりも下の100位にランク付けした。[ 185 ]パンテオンの2024年版歴史人気指数（HPI）によると、マハーヴィーラは歴史上最も有名なインド人の中で19位にランクされている。[ 186 ]

マハヴィーラの教えは影響力がありました。ラビンドラナート・タゴールによれば、

マハヴィーラはインドにおいて、宗教は単なる社会慣習ではなく現実であると宣言しました。外面的な儀式を遵守するだけでは救済は得られないというのは真実です。宗教は人間と人間の間にいかなる差別も生み出すことはできません。

— ラビンドラナート・タゴール[ 133 ] [ 134 ]

マハーヴィーラ涅槃2500周年を記念したイベントが1974年に開催された。[ 187 ]

おそらく西洋では、この記念年にシュヴェーターンバーラ、ディガンバーラ、スターナカヴァーシー各宗派の托鉢僧がその長い歴史の中で初めて同じ壇上に集い、共通の旗（ジャイナ教の聖なる集会）と紋章（プラティーカ）に同意し、共同体の統一をもたらすことを決意したことを知っている人はほとんどいないだろう。その年の間、4つのダルマ・チャクラ（ティルタンカラ・マハーヴィーラの聖なる集会（サマーヴァサラナ）の古代のシンボルである戦車に取り付けられた車輪）がインドのすべての主要都市を巡回し、犠牲やその他の宗教的目的で動物を屠殺することに対して各州政府から法的認可を勝ち取った。この運動はジャイナ教がその歴史を通じて大きな関心事となってきたものである。

— パドマナブ・ジャイニ

参照

ウィキメディア・コモンズには、マハーヴィーラに関連するメディアがあります。

注記

  1. ^ a b c現在、ゴータマ・ブッダの生涯（紀元前480-400年頃）については「略歴」を支持する多くの歴史家は、マハヴィーラとブッダは同時代人であったため、マハヴィーラの伝統的な年代も1世紀ほど早すぎると主張している（Dundas 2002、24ページ、Kuiper 2010、144ページ、Shah 1999）。
  2. ^ a b *ブロッド、リトル＆ニストロム（2015年、146頁）：「二つの宗派はマハヴィーラの死去年を異なる日付としている（シュヴェータンバーラ派は紀元前527年、ディガンバーラ派は紀元前510年）。」クルーガー（2024b、278頁）：「シュヴェータンバーラ派の計算によると、マハヴィーラは紀元前599年に生まれ、紀元前527年に72歳で亡くなった。この計算は、カルパスートラのジナ伝説の末尾にある、マハヴィーラの死後980年または993年が経過したとする記述に基づいている。シュヴェータンバーラ派の伝統に反して、ディガンバーラ派はマハヴィーラの救済を紀元前510年としている。」
  3. ^ a b伝統的なジャイナ教の観点では、ジャイナ教は創始者不在の永遠のダルマとみなされるが、宗教史学者は、ジャイナ教を歴史的文脈において、後期ヴェーダ時代およびマハージャナパダ時代の第二次都市化期に出現し、徐々に発展したシュラマナ運動として捉えようとしている（Dundas 2002 , pp. 12–13, Long 2009 , p. 30）。ジャイナ教徒以外の人々の中には、マハーヴィーラをジャイナ教の「創始者」と呼ぶ者もいる（Doniger 1999 , p. 549）が、ほとんどの歴史家は、彼の役割はおそらくはるかに古い宗教潮流の一部であったと考えている。歴史家の中には、ジャイナ教はマハーヴィーラの改革以前から継続的に存在していたと主張する者もいる（フォン・グラゼナップ 1999、p. 24;ジマー 1953、pp. 182–183：「ジャイナ教の伝統には、彼らの宗教の非常に古い歴史に関する何らかの真実があるに違いない。少なくともパールシュヴァに関しては、彼が実際に生き、教えを説き、ジャイナ教徒であったと信じる根拠がある。」）。一方、それ以前の時代を指して「原ジャイナ教」という用語を使用する者もいる。
    • バシャム (1951、108～ 109 ページ)：「ジャイナ教は、パールヴァの古い原始ジャイナ教が発展したものにすぎず、より緩やかな禁欲主義者の集団、衣服を着た原始ジャイナ教徒がいた。」
    • ロング（2020年、206ページ）：「ジャイナ教は[...]現在の形ではマハーヴィーラに由来する[...]が、[...]マハーヴィーラの教えは、それ以前の原ジャイナ教の伝統の継続であるという証拠もいくつかある。」
    • ムーア (1977、137ページ)：「[マハーヴィーラの]先駆者であるパー​​ルシュヴァナータは、約 200 年前の歴史的な原始ジャイナ教の指導者であった可能性がある。」
    • ダンダス（2002、32ページ）：「マハーヴィーラとパールシュヴァの関係、そして実際には二人の教師の年代的な距離について確かなことを言うことは不可能である。[...] 初期のジャイナ教はパールシュヴァの宇宙論的思想とマハーヴィーラが提唱したより厳格な形の正統実践との相互作用から生まれた。」
  4. ^歴史的詳細は不明:
    • ダンダス（2002年、22、24～25ページ）：「歴史上のマハーヴィーラを、彼について記述している文献の範囲外で特定しようとするのは無益である。彼がいつ生きたのかといった基本的な疑問さえも定かではない。[...] マハーヴィーラの出生地の問題も同様に問題である[...] [彼の伝記は]長い時間をかけて拡大し、発展してきた。」
    • ロング（2009年、31～32ページ）：「マハーヴィーラの生涯に関する私たちの知識は、そこに記された出来事から何年も後に書かれた文献に依存している」。マハーヴィーラが実在したと「確信を持って言える」ものの、「現代の歴史的方法論の基準を満たす情報という点では、依然として頼りになるものは比較的少ない。[…] これらの聖典にどんな歴史的真実が含まれていようとも、それらは現代的な意味での『歴史的』文献ではない。また、その意図も明らかではなく、精神的な教えが目的である」。
  5. ^紀元前57年に始まる紀元とヴィクラマーディティヤの関連は、9世紀以前の史料には見当たらない。それ以前の史料では、この紀元は「クリタ」（343年と371年）、「クリター」（404年）、「マラヴァ族の紀元」（424年）、あるいは単に「サムヴァト」（ Agrawal 1989、174～175ページ、 Srinivasachariar 1974、94～111ページ）と呼ばれている。この紀元を「ヴィクラマ」と呼ぶ最古の碑文は842年のものである。チャウハナ朝の君主チャンダマハセナによるこの碑文は、ドールプルで発見され、「ヴィクラマ・サムヴァト898、ヴァイシャカ・シュクラ2、チャンダ」（842年4月20日）と記されている。この時代をヴィクラマーディティヤ王と関連づける最も古い既知の碑文は 971 年のものであり、この時代をヴィクラマーディティヤと関連づける最も古い文学作品は、ジャイナ教の著者アミタガティによる『スバシタ・ラトナ・サンドハ』（993 ～ 994 年）である（ Srinivasachariar 1974、94～ 111 ページ）。
  6. ^ 1912年、歴史家G.H.オジャはプラークリット語で書かれたバルリ碑文を発見した。彼によると、碑文には「ヴィラヤ・バガヴァテ・チャトゥラシティ・ヴァス」という行があり、彼はこれを「ヴィラ・ニルヴァーナ・サムヴァット（涅槃暦）84年」と解釈した。オジャはヴィラ・ニルヴァーナ・サムヴァットに倣い、碑文の年代を紀元前443年とした（ Bharatkalyan、 Kailash Chand Jain 1972、p. 152、 Goyal 2005、p. 105、 Bhandarkar Oriental Research Institute 1978 ）。しかし、この行は84人のマハーシッダ（ Bharatkalyan ）を指している可能性もあり、古文書学的分析により、碑文の年代は紀元前2世紀から1世紀とされている。 Swarajya Prakash Gupta と KS Ramachandran (1979、p. 106)：「オジャによって紀元前5世紀に設置されたバルリ碑文は、古文書学的な観点から、実際には紀元前1世紀に帰属させることができる。」 ( Goyala 2006 )、および ( Bhandarkar Oriental Research Institute 1978 : 「古文書学的な観点から、バルリ碑文はヘリオドロスのベスナガル碑文の後に設置されなければならず、ゴースンディ碑文よりも後である可能性がある」) も参照。DC Sircarと SR Goyal は、ヴィラ・ニルヴァーナ・サムヴァットとの関連に疑問を呈し、この時代をこの名称で指定することは中世初期に初めて現れ、マハヴィーラの死後の世紀には存在しなかった可能性が高いと指摘している ( Goyal 2005、p. 22)。ゴヤル (2005、3ページ)：「バルリ碑文がマハーヴラ紀元第 84 年に遡り、したがって紀元前 5 世紀に属するという考えは、その時代にはそのような時代は存在しなかったため、根拠がないと正当にみなされます。」
  7. ^釈迦はマハーヴィーラより若く、「数年後に涅槃に達したかもしれない。」 [ 36 ]
  8. ^マハーヴィーラと釈迦はともにシュラマナ運動の提唱者であり、この運動はヴェーダ時代末期とマハージャナパダ時代の第二次都市化期に大マガダで人気を博し、インドの宗教史に大きな影響を与えた。 [ 38 ]
  9. ^ハインリヒ・ツィンマー：「ジャイナ教によれば、時間のサイクルは絶えず回転している。現在の『下降』（アヴァサルピニ）期に先立って『上昇』（ウツァルピニ）期が続き、その後にも続くだろう。サルピニは『蛇』（サルピン）の這うような動きを示唆している。ava-は「下」を、ut-は「上」を意味する。」 [ 61 ]
  10. ^トリシャラは古代インドのヴァイシャリー王国のチェータカ王の妹であった。 [ 54 ]
  11. ^この神話は、ヒンドゥー教のヴィシュヌ派の神話テキストに見られるものと類似点がある。 [ 72 ]
  12. ^これについて、チャンパット・ライ・ジャインは次のように書いている。「マハヴィーラの生涯に関する二つの説――スウェタンバーラとディガンバーラ――のうち、真実は一つしかないことは明らかだ。マハヴィーラは結婚したか、しなかったかのどちらかだ。もしマハヴィーラが結婚したとしたら、なぜディガンバーラがそれを否定するだろうか？そのような否定の理由は全くない。ディガンバーラは、24人のティルタンカラのうち19人が結婚し、子供をもうけたことを認めている。マハヴィーラも結婚していたとしても、何ら問題はない。したがって、ディガンバーラがこのような単純な出来事を否定する理由は全くない。しかし、スウェタンバーラがそのような主張をするのには、自分たちの起源を遡らせたいという願望があるのか​​もしれない。実際、彼ら自身の著作には、マハヴィーラが結婚したという主張を明確に反駁する記述がある。、シュリ・マハヴィーラ、パラシュヴァ、ネミ、マリナート、ヴァスプージャを除く24人全員、つまり19人のティルタンカラが世帯主として生活していたと明確に述べられています。 [ 81 ]
  13. ^ kevalajnana（全知）と混同しないでください。 [ 103 ]
  14. ^メルトンとバウマンによれば、ディガンバラ派は「女性の肉体的および感情的な性質は、精神的な浄化に必要な厳しい（苦行の）道に真に従事することを不可能にする。（中略）女性は男性として生まれ変わることによってのみ、苦行の道に従事することができる」と述べている。後代のディガンバラ派は、女性をこの道から排除するために、人間の生理学に訴えた。女性は生物学的な基盤において、性器の中で絶えず生命体を生成し、破壊し（したがって、害を及ぼし）ている。スヴェタンバラ派は、聖典に訴えてこの見解に反対している。 [ 153 ]
  15. ^ティルタンカラの胸に刻まれた特別なシンボル。

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