邪眼
アイビーズは、邪眼を追い払うために使用される多くの人気のお守りや護符の 1 つです。

邪視は、通常は嫉妬からくる悪意のある視線によって呪いがもたらされるという超自然的な信仰である。[ 1 ]約5,000年前の邪視から身を守るためのお守りが見つかっている。 [ 1 ]地中海地域、バルカン半島、東ヨーロッパ、中東、中央アジア、南アジア、アフリカ、カリブ海、ラテンアメリカの多くの文化に見られ、そのような文化では、邪視を受けると不幸や怪我が起こると信じていることが多い。[ 2 ]また、邪視は、他者（特に罪のない人々）に危害を加えようとする者に悪意のある視線を投げかけたり反射したりする一種の超自然的な力であると信じている人もいる。この考えは、ユダヤ教のラビ文学にも何度も登場する。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

赤ちゃんを邪悪な目から守るための、拳と突き出た人差し指の関節が付いたブレスレットチャーム

様々な文化で、邪眼から身を守る手段が追求されてきました。[ 8 ]邪眼に対する最も有名なお守りには、目を表現したナザールのお守りや、手の形をしたお守りのハムサなどがあります。このシンボルの古い反復は、しばしば陶器や粘土で作られていましたが、紀元前1500年頃に地中海地域でガラスビーズが生産されて以来、邪眼ビーズはインド人、フェニキア人、ペルシャ人、アラブ人、ギリシャ人、ローマ人、オスマン帝国の間で普及しました。[ 9 ] [ 10 ] イリュリア人は、邪眼に対して男根、手、脚、動物の歯の形をした物を使用していました。 [ 11 ] [ 12 ]古代ローマ人は、ファッシヌスなどの男根の表現を邪視から身を守るために使用しましたが、現代の南イタリアでは、コルニチェッロ、チマルータ、角の印など、さまざまなお守りやジェスチャーが身を守るために使用されています。

異なる文化では、邪眼と戦う方法は他にもある。アラブ文化では、「マシャアッラー」（ما شاء الله ）（「神の意志である」）という言葉を褒め言葉と一緒に言うことで、褒め言葉が邪眼を引き寄せるのを防ぐことができる。[ 13 ] [ 14 ]一方、パレスチナやイランなどの国では、特定の植物（例えばヘンルーダ）が邪眼から身を守る効果があると考えられている。[ 15 ]

ホルスの目

歴史

様々な古代都市から発掘された初期の証拠には、メソポタミア最古の都市の1つであるテル・ブラクで発見された、目が刻まれた雪花石膏の偶像がある。 [ 16 ]現在のシリアにあった港湾都市、古代ウガリットの文書は「邪眼」の概念を立証している。この都市は青銅器時代後期の崩壊期である紀元前1180年頃まで存在していた。[ 17 ]古典古代ギリシャでは、ヘシオドス、カリマコス、プラトン、シケリアのディオドロス、テオクリトス、プルタルコス、ヘリオドロス、大プリニウス、アウルス・ゲッリウスが「邪眼」に言及している。ピーター・ウォルコットの「嫉妬とギリシア人」（1978年）には、これらの著者やその他の著者が邪眼について言及した100以上の作品が掲載されている。[ 18 ]古代ギリシャの著述家たちは、ὀφθαλμὸς βάσκανος ( ophthalmòs báskanos ; 邪眼) について頻繁に言及している。[ 19 ]

考古学的発見や古代文献に広く記録されているように、イリュリア人は呪文や邪視の力、そして敵の邪悪な意図や邪視をかわすことができる守護や利益をもたらすお守りの魔力を信じていました。そのようなお守りには、男根、手、脚、動物の歯の形をした物が含まれていました。[ 11 ] [ 12 ]

キュリクスの眼杯（紀元前530～520年）。カルキス語による碑文が刻まれている。目のモチーフが特徴的で、邪眼を防いだと考えられている。

古典作家たちは、邪眼の働きを記述し、また説明しようと試みた。プルタルコスは著書『饗宴』の中で、そのような信念を記述する独立した章を設けている。[ 19 ]彼は科学的説明の中で、邪眼を持つ者の内奥から毒矢のように噴き出すとされる致命的な光線の主な、あるいは唯一の発生源は目であると述べた。プルタルコスは邪眼という現象を、一見説明のつかない、驚異と不信の源として扱った。[ a ]大プリニウスは、特定のアフリカの魔術師が「目を魅了する力を持ち、視線を向けた者を殺すことさえできる」と記している。[ b ]

邪眼の概念は、ウェルギリウスの詩の中で、羊飼いのメナルカスとダモエタスの会話の中に登場します。[ c ]その一節で、メナルカスは家畜の健康状態の悪さを嘆いています。「私の優しい子羊たちを魅了したのは、一体どの目なのだろう？」

古代ギリシャ人とローマ人は、邪眼は人間だけでなく、牛などの動物にも影響を与えると信じていました。[ 19 ]

目からの保護

古代における邪眼信仰は、地域や時代によって異なっていました。ローマ帝国の隅々まで、邪眼は同じように恐れられていたわけではありません。人々が邪眼の危険性をより強く意識していた地域もありました。ローマ時代、邪眼の力を持つのは個人だけではないと考えられていただけでなく、特にポントスとスキタイの部族全体が邪眼の媒介者であると信じられていました。[ 20 ]

様々な物品やお守りが、呪いから身を守るために使われました。ギリシャ人はこれらのお守りを、アポトロパイア、プロバスカニア、ペリアマタ、ペリアプタ、プロフィラクティカ[ 21 ] 、フィラクティリア[ 22 ]など、様々な名前で呼んでいました。ギリシャ人は家の中にお守りを置き、魔よけのお守りを身に着けて、邪眼から身を守りました[ 23 ]。さらに、動物にもお守りを取り付けました[ 22 ] 。ペイシストラトスは、アテネのアクロポリスの前に、ある種のバッタの像を吊るして、お守りとしました[ 19 ]。

ファシヌスまたはファシヌムは、ラテン語の動詞fascinare 「呪文を唱える」（英語のfascinateの語源）に由来し、邪眼に対抗するために使われた厄除けの具の一例です。紀元前1世紀から紀元後4世紀にかけての文脈から、ヨーロッパ全土から中東にかけて発見されています。[ 24 ]男根を象ったお守りは、ペンダントや指輪など、個人の装飾品として使われることが多かったのですが、建物の石彫、[ 25 ]モザイクや風鈴（ティンティナブラ）にも現れました。[ 26 ] [ 27 ]レプティス・マグナなどの石彫の男根には、肉体のない男根が邪眼に向かって射精することで邪眼を攻撃する様子が描かれています。[ 25 ]ラルフ・メリフィールドは、ローマの男根のお守りが 邪悪な目をそらす能力を持っていることを説明し、これを「幸運をもたらす避雷針のようなもの」と表現した。[ 28 ]

古代ギリシャ人やローマ人が魅惑から身を守るために使っていたもう一つの方法は、衣服のひだに唾を吐くことだった。[ 19 ]

古代ギリシャにも、邪悪な目を避けるために男の子を女の子のように着飾るという古い習慣がありました。[ 29 ]

世界中

トルコ、カッパドキアのナザールのある木
ジョン・フィリップの「邪眼」 （1859年） 、邪眼をかけられていると思っているスペイン系ロマ人女性のスケッチを描く画家を描いた自画像。

邪眼信仰は、インド・ヨーロッパ語族、地中海世界、そして中東の文化圏に起源を持つと考えられています。おそらくシュメールで始まり、ギリシャ・ローマ世界、インド、ポルトガル、スペイン、北ヨーロッパ、北アフリカへと広まりました。しかし、アジア、サハラ以南のアフリカ、そしてアメリカ先住民の元々の民間伝承には見られません。この信仰が特に新世界に広まったのは、スペイン植民地が新世界に到達した時でした。[ 30 ]

邪眼信仰はイスラム教の教義に見られ、イスラムの預言者ムハンマドの言葉「邪眼の影響は事実である…」[サヒーフ・ムスリム、第26巻、5427番]に基づいています。[ 31 ]邪眼を防ぐための真正な慣習もイスラム教徒の間で広く実践されています。例えば、子供の美しさを直接称賛するのではなく、「マシャアッラー」、つまり「神の意思である」と言うか、称賛されている物や人に神の祝福を祈るのが慣習です。[ 32 ] 2012年のピュー研究所の調査によると、邪眼信仰はイスラム教徒が多数派を占める多くの国で依然として非常に一般的であり、調査対象となった39カ国のうち20カ国で過半数を占めています。[ 33 ]

エーゲ海地域など、明るい色の目を持つ人が比較的少ない地域では、緑色の目、特に青い目を持つ人は、意図的か否かに関わらず、呪いをかけると考えられています。[ 34 ]そのため、ギリシャやトルコでは、邪眼除けのお守りは、誰かを見返す目を形作っています。これらのお守りは、地域によってギリシャの目、またはトルコの目と呼ばれています。

2015年にピュー研究所が中央・東ヨーロッパで行った調査によると、成人の48%が邪眼の存在を信じていると回答しており、ギリシャ（66%）、ラトビア（66%）、ウクライナ（60%）、アルメニア（59%）、モルドバ（57%）、ロシア（56%）、ブルガリア（55%）、ジョージア（52%）、リトアニア（51%）ではその割合が高かった。[ 35 ]

スコットランドの画家ジョン・フィリップの絵画「邪眼」では、画家の視線が邪悪な目で自分を見ていることを暗示しているのではないかと疑う女性が経験する文化衝突が描かれています。

育った文化や単に信じていないという理由で、文字通りに「邪眼」を捉えない人々にとって、「誰かに邪眼をかける」という表現は、通常、怒りや嫌悪感を込めて相手を睨みつけることを意味します。このような文脈では、嫉妬、羨望、賞賛を、特に誇張した形で表現するためにも使われることがあります。この用語は英語圏で一般的に使われるようになりました。放送業界では、司会者が時間切れのためインタビュー対象者また​​は共同司会者に話すのをやめるように合図することを指します。

守護のお守りと治療法

ハムサは、邪悪な目を追い払うために作られたお守りです

邪眼の呪いを払い除けようとする試みは、多くの文化において多くのお守りを生み出してきました。それらは「アポトロペイク」（ギリシャ語で「予防的」、「アポトレイプティック」/προφυλακτικός, αποτρεπτικός、つまり「保護的」または「抑止的」、文字通り「遠ざける」）お守りと呼ばれ、害を遠ざけたり、逆らわせたりするという意味です。

青と白の同心円（通常、内側から外側に向かって、濃い青、水色、白、濃い青）で構成された円盤または球は邪眼を表し、西アジアとバルカン半島で一般的な厄除けのお守りで、船の船首などに付けられています。民間伝承の一部では、じっと見つめる目は悪意のある視線を魔術師に向けさせると考えられています。

ナザール(トルコ語: nazar boncuğuまたはnazarlık )として知られるこのお守りは、トルコで最もよく見られ、家や乗り物の中や上に貼られていたり、ビーズとして身に着けられていたりします。

19世紀のアナトリアのキリムの詳細。十字架（トルコ語：Haç）の列とS字型のフック（トルコ語：Çengel）が散りばめられており、どちらも邪眼を防ぐためのもの[ 36 ]

ハムサ（khamsaとも綴られる）という言葉は「5」を意味し、手の指を指しています。レヴァント地方のキリスト教文化では「マリアの手」と呼ばれ、[ 37 ] [ 38 ]一部のイスラム教およびバルカン半島の文化では「ファティマの手」と呼ばれています。教条主義的なイスラム教徒からは迷信として非難されています。[ 39 ]しかし、多くの人々にとって、ハムサやナザールは単なる装飾品として用いられています。

部族のキリム絨毯には、邪眼を払うための様々なモチーフが織り込まれています。例えば、邪眼を4つに分ける十字架（トルコ語：Haç）、邪眼を破壊する鉤（トルコ語：Çengel）、邪眼をそらす人間の目（トルコ語：Göz）などが挙げられます。また、幸運のお守り（トルコ語：Muska、多くの場合、聖句が記された三角形の包み）の形も、同様の理由でキリムに織り込まれています。[ 36 ]

エジプトのホルスの目も同様に守護と健康と幸運の象徴ですが、ギリシャの邪眼のお守りは特に悪意のある視線から身を守るものです。同様に、テル・ブラクの眼の神殿で発掘されたアイ・アイドル（紀元前 8700～3500年頃）は神々に捧げられた像であったと考えられており、メトロポリタン美術館によると、邪眼信仰とは無関係です。[ 40 ] [ 41 ]

宗教によって

ユダヤ教では

ハート型のペンダントとコインが付いたピンクの護身用ネックバンド。邪悪な目をそらすためにデザインされた。1944年、バーゼル。スイス・ユダヤ博物館所蔵。
約200年前の小さな鉛の巻物。祈りと魔除けのためのヘブライ語が刻まれている。巻物は銀製のアクセサリー（クルド語：لوله و زه نجير、棒と鎖）に差し込まれ、綿布で包まれて胸に掛けられていた。クルド遺産博物館、イラク、スレイマニヤ。

邪視は、古典『ピルケイ・アボット（父祖の倫理）』の中で何度も言及されています。第2章では、ラビ・ヨハナン・ベン・ザカイの5人の弟子たちが、人生において善の道を歩み、悪を避ける方法について助言しています。ラビ・エリエゼルは、邪視は悪い友人、悪い隣人、悪い心よりも悪いと述べています。

タルムードの釈義家ラシは、イスラエルの賢人の言葉を受けて、ヤコブの10人の息子が食料を買いにエジプトへ行ったとき、彼らはそれぞれ別の門から入って目立たないようにした、なぜなら彼らは皆ハンサムで勇敢で男らしい性格だったので、現地のエジプト人に見られて見物人の悪意ある反応（邪眼）を誘発しないようにするためだった、と述べている。[ 42 ]

一部のユダヤ人は、「善い目」とは他人への善意と親切の態度を指すと信じている。人生においてこの態度を持つ人は、仲間が繁栄するのを喜び、皆の幸せを願うだろう。[ 43 ]「邪悪な目」とは、その反対の態度を指す。「邪悪な目」を持つ人は、他人が繁栄しても喜びを感じないだけでなく、実際に苦悩し、他人が苦しむと喜ぶ。一部のユダヤ人は、このような性格の人は道徳的清廉さにとって大きな危険をはらんでいると述べている。[ 44 ]

ラビ・アブラハム・アイザック・クックは、邪眼とは「目に見えない繋がりを通して、一つの魂が他の魂に影響を与える一例です。私たちは皆、環境の影響を受けています。[...]邪眼は、私たちの周りの人々に対する嫉妬や羨望という悪意のある感情から生じる有害な影響です。」と説明しています。[ 45 ]

ユダヤ教の法では、他人の実りつつある穀物の畑に立ち止まって見つめることは禁じられている。見つめることでその畑とその作物に害を及ぼす恐れがあるからだ。[ 46 ]同様に、ラビたちは、通行人の邪眼による悪影響を防ぐために、まず畑の周囲に柵を築いてからでなければ、都市に隣接する畑を購入しないように警告している。[ 46 ]

多くの敬虔なユダヤ教徒は、所有する貴重品や、特に子供たちに訪れた幸運について話すことを避ける。もしこれらのことについて触れられた場合、話し手または聞き手は「邪悪な目がない」という意味の「b'li ayin hara」（ヘブライ語：בלי עין הרע）または「邪悪な目がない」という意味の「keyn eyn-hore」（イディッシュ語：קיין עין־הרע、しばしば「 kinehore」（קינעהאָרע）と省略される）と言う。邪悪な目を避けるもう一つの方法は、唾を3回吐く（または吐くふりをする）ことである。ローマ人はこの習慣を「despuere malum」（悪魔に唾を吐く）と呼んだ。[ 47 ]

出産や幼児期にまつわる儀式は、しばしば邪眼からの保護を中心としています。その一例が、特にアルザス地方、南ドイツ、スイスの少年たちがブリット・ミラー（割礼）の際に着用する布製の首飾りです。首飾りの中央には、しばしばコインや色鮮やかな珊瑚があしらわれており、少年から邪眼を遠ざけ、割礼の際に少年を守るためのデザインとなっています。[ 48 ]

イスラム教では

イスラム教において、邪眼（アラビア語：العين、عين الحسودةとも）とは、嫉妬を示す視線を向けることで、人、動物、物に危害を加える力を持つという一般的な信仰である。[ 49 ]嫉妬は邪眼を活性化させるが、これは（通常は）無意識のうちに起こり、それを投げかける本人には責任がない（通常は責任がない）。[ 50 ]

邪視は、「神の意志により」（アラビア語でマシャラー）や「アッラーの祝福がありますように」（アルフマ・バリク）などの保護の言葉を唱えない限り、被害者の翌日には体調を崩す原因となる。[ 51 ]

邪視を防ぐ儀式の中には、「タバラッアッラー（神の祝福）」[ 52 ] 、あるいは褒め言葉を言う場合には「マシャアッラー（神の意志による）」[ 13 ]と言うことなどがある。

ヒンドゥー教では

シュラウタの伝統には悪の概念はないが、現代ヒンドゥー教では主流の慣習として取り入れられている。例えば、母親が自分の子供が過度に褒められていることに気づいた場合、母親は邪眼の影響を中和しようとする（ナザール・ウタルナ、ドゥルシュティ・ティータ、ドゥルシュティ・テゲヨドゥ）のが一般的である。中和の儀式の一般的な例としては、片手に赤唐辛子を持ち、子供の頭の周りを数回回した後、唐辛子を燃やすというものがある。[ 53 ] [ 54 ]

地域別

アルバニア

邪眼（アルバニア語：syri i keq）は、アルバニア人の間で広く信じられている民間信仰である。アルバニア人が邪眼の予防、防御、治癒のために伝統的に使用してきたものは、火（zjarri）、煙、灰、燃えさし、火に関連する金属物、蛇（象徴性があり、蛇皮や蛇の頭のお守りも含む）、ニンニク、家の彫刻や人形（人間の形をしたdordolecまたは動物の形をしたkukull ）、雷石（kokrra e rrufesëまたはguri i rejës）、狼の歯、貝殻で作られたお守りやペンダントなどである。 [ 55 ] [ 56 ]

邪視に対抗したり、避けたりするために、火、煙、灰、残り火を使ったいくつかの儀式が実践されています。[ 57 ] [ 58 ]家族の最年長の女性が行う典型的な儀式は、乾いた草を一束取り、織っている布の近くで燃やし、煙が布に向かっていくようにすることです。燃やしているときに草がパチパチと音を立てれば、邪視も爆発して害を及ぼすことができず、布に幸運がもたらされます。[ 59 ]灰と残り火には、特に子供に対して保護と治癒の力があると信じられています。[ 60 ] [ 61 ]邪視から守るために、子供の顔を灰で覆います。[ 60 ]子供が邪視にかかったら、灰の上で体を洗います。[ 61 ]アルバニアのその他の悪、病気、害全般を避けるための儀式は、超自然的な力の助けを求めて火（zjarri）を使って行われます。[ 62 ]

アルバニア人は伝統的に雷石の至高の力を信じていました。雷石は落雷によって形成され、空から落ちてくる（キエリ）と信じられていました。雷石は重要な崇拝の対象として家庭で大切に保管されていました。雷石を家の中に持ち込むと、人々、家畜、農業に幸運、繁栄、発展をもたらし、また、雷石の持ち主には銃弾が当たらないとも信じられていました。[ 63 ]幸運を祈願し、邪視を防ぐために、牛の体や妊婦に雷石のペンダントを掛ける習慣もありました。[ 64 ]

カリブ海/西インド諸島

トリニダード・トバゴでは、邪眼はバッド・アイ、マルジョ（フランス語クレオール語のmal yeuxに由来し、文字通り「悪い目」を意味する）、インド系トリニダード人はナハル（najar）と呼ぶ。この語は不定詞（to maljo）として、また名詞（to have/get maljo ）として用いられ、邪眼にかかった人を指す。マルジョはうっかりうつることもあるが、嫉妬深い人や悪意のある人からうつされた場合は、より深刻な症状が現れると考えられている。特に食事中にじろじろ見られると、より起こりやすいと考えられている。「悪い目」にとらわれた人は、原因不明の病気や不幸に見舞われることがある。伝統的な農村の伝説では、「医者はマルジョを治すことはできず、祈りを知っている人だけがマルジョを『切る』ことで被害者を治すことができる」と一般的に信じられている。[ 65 ]

宗教的な側面以外では、邪視と青色の間には強い文化的関連性があります。衣服や装飾品として青色を身に着けると、邪悪な霊を追い払うと信じられており、印象的な色合いのものは「マルジョ・ブルー」と呼ばれています。青色の装飾品は家を守るために使われることもあり、ミルク・オブ・マグネシアの青い瓶は木に吊るしたり、家の周りの庭に置いたりしてきました。[ 66 ]

ジャンビービーズはロザリオピーの木の有毒な種子で、悪霊や邪悪な霊を追い払うジュエリーを作るのに使われます。

マルジョを信じる人々は、その影響を受けやすいと考えられる乳幼児の安全確保に特に気を配っています。「生まれつき目に『病変』のある人が、子供をうっとりと見つめることでマルジョを引き起こすことがあります。また、頭を撫でられたり、一瞥しただけでもマルジョを引き起こすことがあります。意図的かどうかに関わらず、褒め言葉もマルジョを引き起こすことがあります。見知らぬ人、子供の近親者、あるいは他の親戚がマルジョを引き起こすこともあります。」 [ 65 ]さらには、自分の子供に執着する親からマルジョを受け継ぐこともあります。マルジョにかかった赤ちゃんは、「食べたり飲んだりすることを拒み、泣き続け、『ひどく落ち込み』ます。『熱を出す』こともあります。」 [ 67 ]

ジャライは、特定の痛みや不調のある部位（頭、髪、背中、足など）に行われることがあります。子供や乳児にジャライの儀式が行われることは珍しくありません。ナジャルは死をもたらすと人々は信じています。2つの種類が報告されています。1つは「引きずり」型で、乳児はどんどん小さくなり、前述の症状をすべて経験した後、萎縮して死に至ります。もう1つは「24時間」のマルジョで、効果的な処置が得られなければわずか24時間以内に死に至ると言われています。[ 65 ]

ウッチャイと呼ばれる別のヒンズー教の儀式もナジャルを治すために用いられますが、これは誤ってジャライとも呼ばれることがあります。タマネギの皮、塩、クモの巣、唐辛子またはマスタードシード、ココヤシの箒の一部、被害者の髪の毛（子供の場合は母親の髪の毛）などの材料がティッシュや新聞紙で包まれます。司祭は、包まれた物を被害者の体に回し、すべてを燃やします。もし、それらの物からパチパチと音を立てる大きな炎と悪臭が生じたら、被害者が重度のナジャルにかかっていたことを示していると考えられています。儀式の最後に、物が燃えている間、被害者は振り返らずに立ち去るように求められる場合があります。

アフロ・カリビアン・スピリチュアル・バプテスト派とオリシャ・シャンゴ派の伝統では、「ガード」と呼ばれる特別な宝飾品が長老によって祝福され、着用者に加護が授けられます。ガードは、ウエストビーズ、アンクレット、ブレスレット、ネックレスなどです。赤ちゃんの場合は、大きな安全ピンがガードとして使われることもあります。

ギリシャ

現代ギリシャでは、邪眼はカコ・マティ（ギリシャ語：κακό μάτι）または単にマティ（μάτι ）（「目」）として知られています。これは、ゼマティアスマ（ξεμάτιασμα ）と呼ばれる儀式によって払拭されます。この儀式では、治療師が異性の年上の親戚、通常は祖父母から受け継がれた秘密の祈りを黙読します。こうした祈りは特定の状況下でのみ明らかにされます。なぜなら、彼らの慣習によれば、無差別に祈りを捧げた者は邪眼を払拭する能力を失うからです。この祈りには地域によっていくつかのバージョンがありますが、一般的なものは「聖母マリアよ、もし[被害者の名前]が邪眼に苦しんでいるなら、彼/彼女を解放してください」というものです。「邪眼」を3回繰り返します。慣習によれば、実際に邪眼に苦しんでいる場合、被害者と治療師は共に激しいあくびをし始めます。次に、ヒーラーは十字架の印を3回行い、空中に唾を吐くような音を3回発します。

邪眼がかけられたかどうかを確認するためのもう一つの「テスト」は、油によるテストです。通常、オリーブオイルは水よりも密度が低いため、水に浮きます。このテストは、コップ一杯の水（通常は聖水）にオリーブオイルを一滴垂らすことで行われます。[ 68 ]滴が浮けば、邪眼はかけられていないと結論付けられます。滴が沈めば、確かに邪眼がかけられていると断言されます。もう一つのテストは、コップ一杯の水にオリーブオイルを二滴垂らすことです。滴が離れていれば邪眼はかけられていないと結論付けられますが、合体すれば邪眼がかけられています。また、三つ目のテストとして、「ヒーラー」が水を満たした皿に3滴または9滴のオリーブオイルを垂らすという方法もあります。オイルの滴が大きくなって最終的に水に溶ければ、邪眼があります。滴が小さな円を描いて水から離れた状態であれば、邪眼はありません。最初の一滴が最も重要で、水に溶ける滴の数が邪眼の強さを示します。これらの検査を行う際には、秘密の詠唱が唱えられることに注意してください。詠唱の言葉は非公開で行われ、男性から女性へ、または女性から男性へのみ伝えられます。

「テスト」には別の形式もあります。ヒーラーは数本のクローブを用意し、それぞれにピンを刺します。次にろうそくに火をつけ、ピンで刺したクローブをハサミで取ります。そして、そのクローブで被害者に十字架の印をします。その間、被害者は自分に邪眼を投げかけた可能性のある人物を思い浮かべるように言われます。それからヒーラーはクローブを炎にかざします。クローブが静かに燃えれば、邪眼は存在しません。しかし、クローブが爆発したり、音を立てて燃えたりすれば、被害者の思考の中にいる人物が邪眼を投げかけた人物であることを意味します。クローブが爆発すると、被害者から邪眼が解放されます。音を立てて燃えるクローブは、誰かがあなたを悪く言う言葉（λόγια）とみなされ、警戒すべきです。燃やしたクローブはコップ一杯の水に消火され、その後、ピンと共に庭に埋められます。なぜなら、ピンは汚れた物とみなされるからです。ギリシャ人はまた、「あなたに邪悪な目を向けさせないように唾を吐きます」（φτου να μη σε ματιάξω!）と言って、邪悪な目を払いのけます。一般的な考えとは異なり、邪悪な目は必ずしも誰かの悪意から向けられるわけではなく、賞賛から生じます。賞賛とは、ライバルが自分の悪事に成功したことに対する、抑えきれない驚きの感情だと捉えるならば。自分自身に邪悪な目を向けることは技術的には可能なので、謙虚であることが推奨されます。

ギリシャ教父たちは邪眼の伝統的な信仰を受け入れていたが、それを悪魔と嫉妬のせいだとした。ギリシャ神学において、邪眼、すなわちヴァスカニア（βασκανία）は、嫉妬によって他者に悪影響を及ぼす者だけでなく、悪影響を受ける者自身にとっても有害であると考えられている。ギリシャ教会には、メガン・ヒエロン・シネクデーモン（Μέγαν Ιερόν Συνέκδημον）祈祷書に、ヴァスカニアに対する古代の祈りが記されている。 [ 69 ]

アッシリア人

メソポタミア古代文明のルビーの目のペンダントは、邪悪な目から身を守るお守りとして使われていたと考えられています。アディルノール・コレクション。

アッシリア人は邪眼の信仰が強い。2つ、7つ、あるいは9つの小さな穴[ 70 ]が開いた青やトルコ石のビーズをネックレスに付けることが多く、これは邪眼から身を守ると言われている。唾を吐かずに3回吐き出す人もいる。緑や青い目の人は邪眼の影響を受けやすいと言われている[ 71 ] 。

七面鳥

伝統的な形のナザール装飾

典型的なナザールは手作りのガラスで作られており、濃い青、白、水色、黒の同心円または涙滴型を特徴とし、時には黄色や金色の縁取りが施されています。[ 72 ]ナザールの各色には特定の意味があり、さまざまな保護と幸運を象徴しています。[ 73 ]

ナザールやその派生形を持つ文化としては、トルコ、ルーマニア、アルバニア、北マケドニア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ブルガリア、ギリシャ、キプロス、シリア、レバノン、ヨルダン、イスラエル、パレスチナ、エジプト、アルメニア、イラン、インド、パキスタン、ウズベキスタン、アフガニスタン、トルクメニスタン、イラク、アゼルバイジャンなどがあり、[ 74 ]ナザールは家やオフィス、車、子供服などに掛けられたり、宝飾品や装飾品に組み込まれたりしている。[ 72 ]

観光客に人気のお土産です。[ 75 ]

エチオピア

エチオピアでは、ブダまたはボウダとしても知られる邪眼信仰が広く信じられています。[ 76 ]ブダは一般的に、金属加工業者など、異なる社会集団に属する人々が持つ力であると信じられています。エチオピアのキリスト教徒の中には、キタブと呼ばれるお守りや護符を携帯したり、ブダの悪影響を防ぐために神の名を唱えたりする人もいます。[ 77 ]デデテラと呼ばれる、叙任されていない司祭または教養のある一般人が、これらのお守りや護符を作成します。[ 78 ] [ 79 ]

セネガル

ウォロフ語で「邪眼」に相当するのは「ティアット」です。美しいものは他人の羨望の眼差しによって壊れてしまうと信じられています。この邪眼の影響を払うため、セネガル人はタカラガイのブレスレットを身につけます。この貝殻はティアットの負のエネルギーを吸収し、徐々に黒ずんでいき、ついには壊れてしまうと言われています。また、迷信深い人々は、災難を避けるためにマラブーが作った「グリグリ」を身につけることがよくあります。 [ 80 ]

インド亜大陸

インド

アンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州では、人々はこれを「ディスティ」または「ドゥルスティ」と呼び、タミル・ナードゥ州では「ドリシュティ」または「カンヌ」（正式には「カン」で「目」を意味する）と呼びます。ケーララ州の人々もこれを「ドリシュティ」または「カンヌ」と呼び、後者はマラヤーラム語で「目」を意味します。カルナータカ州の人々も、他の南インドの言語と同様に「ドゥルスティ」と呼びます。ドリシュティを除去するには、文化や地域によって様々な方法が用いられます。よく使われるのは、岩塩、赤唐辛子、白カボチャ、油を塗った布、またはクムクマを塗ったレモンなどです。人々は、これらのいずれかの物を、影響を受けた人の周りで回転させることでドリシュティを除去します。除去した人は、その物を燃やすか、他の人が踏みつけない場所に捨てます。人々は、邪眼を防ぐために、 「ドリシュティ・ボンマイ」と呼ばれる恐ろしく獰猛な鬼の絵を家や車に掛けます。[ 81 ]

インド人はよく家の外に小さな岩塩を置き、玄関先に青唐辛子、ニームの葉、レモンを飾る。これは、家族を中傷する者たちの邪悪な視線を払いのけると信じられている。[ 82 ]

パキスタン

パキスタンでは、邪眼はナザール（نظر）と呼ばれています。人々は通常、コーランの最後の3章、すなわちスーラ・イクラス、スーラ・アル・ファラク、スーラ・アル・ナスを読みます。マシャアッラー（アラビア語：ما شاء الله 、「神の意志」の意）という言葉は、邪眼を払うためによく使われます。邪眼の理解は教育レベルによって異なります。黒色の使用が邪眼から身を守るのに役立つと考える人もいます。また、タアウィーズを用いて邪眼を払う人もいます。トラックなどの公共交通機関では、邪眼を防ぐためにバンパーに小さな黒い布を貼っているのをよく見かけます。[ 83 ]

イタリア

コルニチェッロ、チマルタ、ルヌラなどイタリアのさまざまな邪眼のお守り（1895年）

コルニチェッロ（「小さな角」）は、コルネット（「小さな角」、複数形はコルネッティ）とも呼ばれ、長く緩やかにねじれた角の形をしたお守りです。コルニチェッロは通常、赤珊瑚を彫ったり、金や銀で作られたりします。コルニチェッロが模しているのは、羊や山羊の角ではなく、アフリカエランドや唐辛子のねじれた角です。[ 84 ]イタリアオオカミの歯や毛皮の房は、邪眼除けのお守りとして身に着けられていました。 [ 85 ]

一つの考え方は、性的なシンボルによる卑猥な暗示が、魔女の注意をそらし、呪いをうまくかけるのに必要な精神的努力を妨げているというものである。もう一つの考え方は、目は体液を乾かす作用があるので、男根の乾燥（結果として男性の勃起不全につながる）は、湿った女性器に避難することで回避できるというものである。古代ローマ人と地中海諸国におけるその文化的後継者の間では、男根のお守りで強化されていない人々は、性的なジェスチャーを用いて目を避ける必要があった。そのようなジェスチャーには、睾丸を掻くこと（男性の場合）のほか、マノ・コルヌータのジェスチャー、イチジクのサイン（親指を人差し指と中指で挟んで拳を握り、膣内の男根を表す）などがある。男根のお守りに加えて、これらのジェスチャーをしている手や、魔法のシンボルで覆われた手の像も、ローマ人によってお守りとして携帯されていた。

イタリアで邪眼を防ぐために使われた2つの手印（イチジクの印と角の印）（1914年）

ジェッタトーレと呼ばれる邪眼の使い手は、印象的な容貌、高くアーチ状の眉、鋭い目つきをしていると描写されている。彼はしばしば闇の力と密かに関わっているという評判があり、魔術やその他の禁じられた行為の取引についての噂の的となっている。並外れた人間的魅力を持つ成功者は、たちまちジェッタトーレとして悪名高くなる。教皇ピウス9世はその邪眼で恐れられ、彼のせいで起きた災難に関する逸話が19世紀後半のローマで流行した。詩人からギャングまで、あらゆる公人が、その目の力に起因する特殊な能力を持っていた。[ 86 ]

マルタ

目のシンボルである「l-għajn」は、伝統的な漁船「luzzu」によく見られます。これらの船は、嵐や悪意から漁師を守ると言われています。[ 87 ]

ブラジルでは、伝統的に邪眼から身を守る植物が多くありますが、中でも有名なのはヘンルーダ（ルタ科、ポルトガル語でarruda）です。

ブラジル

ブラジルの人々は一般的に、マウ・オリャード（「悪い顔をする行為」）またはオリョ・ゴルド（文字通り「太った目」 、つまり「貪欲な目」）を、家庭や庭の植物（何か月、何年も健康で美しく育っていた植物が、ある友人や親戚が訪ねてきた後、害虫の兆候もなく突然弱り、枯れて枯れてしまう）に対する羨望や嫉妬、魅力的な髪、そして稀に経済的または恋愛的な成功や家族の調和と結び付けています。

ほとんどの文化とは異なり、マウ・オリャードは乳児を危険にさらすものとは見なされていません。むしろ、「異教徒」や洗礼を受けていない子供たちは、マウ・オリャードだけでなく、悪意を持つブルッサ（魔女）の危険にさらされると考えられています。これはおそらく、植民地時代のブラジルには主にポルトガル人が定住し、その数は独立前のアメリカ合衆国に定住したすべてのヨーロッパ人よりも多かったため、メイガ（魔女）に関するガリシアの民話を反映しているのでしょう。これらの魔女は蛾の姿をとったと解釈されており、多くの場合非常に暗く、夜に子供たちを驚かせ、エネルギーを奪います。そのため、キリスト教徒のブラジル人は、子供が寝るベッドの周囲、横、または中に十字架の形をしたお守りを置くことがよくあります。

しかしながら、年長児、特に男の子は、文化的に理想的な行儀の良さ（例えば、色々な食べ物を問題なく食べられる、大人に対して従順で敬意を払う、親切で礼儀正しく、勉強熱心、他の子供や兄弟姉妹との確執がないなど）をかなりよく満たしているものの、予期せず問題のある青年や大人（例えば、健康的な習慣が欠けている、極度の怠惰または人生の目標に対する意欲が欠けている、摂食障害がある、非行に陥りやすいなど）になってしまう場合、行儀がそれほど称賛に値しない子供の親から受け継がれた マウ・オルハドの被害者であると言われています。

マウ・オルハドから身を守るお守りは、一般的に耐性があり、中程度から強い毒性を持つ暗い植物を、庭や家の入り口の特定の場所に置くと効果的です。これらの植物には、ヘンルーダ、トウガラシ、ディフェンバキア・セギンネ、サンセベリア・トリファシアータ、ペティベリア・アリセアなどがあります。スペースが限られている場合や特定の場所を「消毒」したい場合は、バジルとローズマリーも含め、これらをまとめて「セテ・エルバス（幸運の七つのハーブ）」と呼ばれる鉢に植えることもできます。[ 88 ] [ 89 ]しかし、家庭やその他の場所で邪眼から身を守るために使用する場合は、これらの植物を料理に使用すべきではないと言われています。

ブラジルの民間伝承で邪視から守るために使われる他の一般的なお守りとしては、家の玄関の外側、または家の中の玄関に面した場所に鏡を置くこと、玄関に背を向けた象の置物を置くこと、そして家の特定の場所に粗塩を置くことなどがある。[ 90 ]

スペインとラテンアメリカ

邪視（スペイン語：mal de ojo）は、スペインの歴史を通じて大衆文化に深く根付いており、スペインはラテンアメリカにおけるこの迷信の起源です。

メキシコや中央アメリカでは、乳児は特に邪視の危険にさらされると考えられており、その保護として、目のような模様が描かれたお守りのブレスレットを贈られることが多い。もう一つの予防策は、崇拝者に乳児や子供に触れさせることである。同様に、嫉妬を誘うような服を着ている人は、他の人にそれに触れたり、嫉妬を払拭する他の方法を勧めたりする。

ラテンアメリカの伝統的な治療法の一つに、キュランデロ（民間療法士）が生の鶏卵を被害者の体にかぶせて、邪眼を持つ人の力を吸収するというものがあります。その後、卵を水を入れたグラスに割り、患者の頭近くのベッドの下に置かれます。卵が調理されたように見えるため、すぐに確認されることがあります。そうなると、患者は邪眼を持っていたことになります。どういうわけか、邪眼が卵に移り、患者はすぐに回復します。熱、痛み、下痢、吐き気/嘔吐はすぐに治ります。米国南西部とラテンアメリカの一部の地域の伝統的なヒスパニック文化では、主の祈りを唱えながら、卵を患者の体全体に十字を描くようにかぶせることもあります。卵は水を入れたグラスに入れられ、ベッドの下や頭の近くに置かれます。卵はすぐに、あるいは朝に検査されることもあります。卵が煮えているように見える場合は、邪眼にかかっていたことを意味し、患者の気分は良くなり始めます。患者が病気になり始めた場合、誰かが患者を見つめていたことを知っている場合（通常は子供）、見つめていた人が子供のところへ行き触れると、子供の病気はすぐに治り、邪眼のエネルギーが解放されます。[ 91 ]

南米の一部の地域では、オジェール（「誰かに悪意のある視線を送る」）という行為は無意識的な行為である。赤ちゃん、動物、無生物をじっと見つめ、称賛するだけで、オジェールになる人がいる。これは赤ちゃんや動物に病気、不快感、場合によっては死をもたらし、車や家などの無生物には故障をもたらす可能性がある。これは重々しい表情の人が無意識に行う行為であるため、保護する正しい方法は、保護すべき対象ではなくリボンに視線を向けさせるために、動物、赤ちゃん、または物に赤いリボンをつけることだと一般に信じられている。[ 92 ]

メキシコ

メキシコの植民地時代の証拠は乏しく、起源やルーツに関する詳細は矛盾している。例えば、歴史家アルフレド・ロペス・オースティンは、マル・デ・オホに先住民の影響があるのか​​スペインの影響があるのか​​を判断するのは困難だと指摘している。スペイン人は、おそらくナワ族の信仰に馴染みがなかったか、あるいは軽視していたため、魔術に関連する先住民の儀式を誤解し、誤って伝えた。これらの慣習の中で、ヨーロッパの「邪眼」の概念とわずかに類似しているのは、嫉妬とそれがもたらす害という概念だけである[ 93 ] 。他の文化とは異なり、メキシコでは、マル・デ・オホ（「邪眼」、文字通り「目の悪」または「目の病気」）は、相手に嫉妬や羨望、悪意がなくても、誰かの視線によって引き起こされると信じられている。したがって、 「mal de ojo」という考え方は、環境内の強力で敵対的な力に対する不安感と相対的な脆弱性の根底にあると考えられる、この国の他の伝統的な信念と結びついています。

メキシコ系住民が多いカリフォルニア州サンタクララバレーにおける医療意識に関する研究で、マーガレット・クラークは基本的に同じ結論に達している。「サル・シ・プエデスのスペイン語圏の人々の間では、患者は周囲の悪意ある力による受動的で無実の犠牲者とみなされている。これらの力とは、魔女、悪霊、貧困の産物、あるいは体内に侵入する毒性のある細菌などである。スケープゴートとなるのは、訪問中のソーシャルワーカーで、無意識のうちに『悪意の視線』を向ける人物かもしれない。…メキシコの民間における病気の概念は、他人の不注意や悪意ある行動によって被害者になる可能性があるという考えに一部基づいている。」

イシュテペヒにおけるマル・デ・オホ症候群のもう一つの側面は、被害者の熱と冷の均衡の乱れです。民間信仰によれば、攻撃による悪影響は、加害者の「熱」の力が子供の体内に入り込み、バランスを崩すことで生じます。カリアーは、メキシコの熱冷システムが、社会不安が投影された無意識の社会関係の民間モデルであることを示しました。カリアーによれば、「メキシコの農民社会の性質上、各個人は、親密さへの傾向と引きこもりへの傾向という、相反する二つの社会的力の間のバランスを取ろうと絶えず努力しなければなりません。[したがって]個人が『熱』と『冷』の間のバランスを取ることに絶えず執着することは、社会関係における根本的な活動を象徴的に再現する方法であると考えられます。」

民族学者で歴史家のノエミ・ケサダは、眼瞼下垂症の治療においては思春期の若者が優先されると述べています。メキシコとスペインの異端審問の記録には、治療師（キュランデロス）がしばしば子供たちを治療の中心としていたことが記されています。これは、子供たちの脆弱で発達途上の身体が特にこの疾患にかかりやすいと考えられていたためです。[ 94 ]

プエルトリコ

プエルトリコでは、嫉妬の悪意のある視線を誰かに向けると、通常はその視線を向けられた人が気づいていない場合に、マル・デ・オホが発生すると考えられています。嫉妬は、褒め言葉や賞賛などの肯定的な側面に偽装されることがあります。マル・デ・オホは呪いや病気であると考えられています。適切な保護がなければ、不運、怪我、病気が起こると予想されると信じられています。マル・デ・オホの影響は、会話、人間関係、仕事、家族、そして最も顕著なのは健康に影響を及ぼすと考えられています。マル・デ・オホは嫉妬と褒め言葉を中心にしているため、自分の文化圏外の人々と交流することへの恐怖を生み出します。本人や家族に間接的な危害がもたらされる可能性があります。環境的な症状には、車が故障するなどの単純な経済、家族、個人の問題が含まれます。マル・デ・オホを信じる人にとっては、何かうまくいかないことに気づくことが重要です。なぜなら、それはマル・デ・オホに関連している可能性があるからです。

子供はマル・デ・オホにかかりやすいとされ、衰弱して病気を引き起こすと考えられています。子供が成長するにつれて、彼らを守るためにあらゆる努力が払われます。マル・デ・オホの診断では、症状に注意することが重要です。身体的な症状には、食欲不振、体力低下、胃痛、不眠、発熱、吐き気、眼感染症、エネルギー不足、気性の激しさなどがあります。プエルトリコでは、子供がマル・デ・オホにかかっているかどうかを確認するために、温水に油を垂らす方法があります。子供がマル・デ・オホにかかっていることを示す確かな兆候として、油が溶けることがあります。[ 95 ]

マル・デ・オホは、伝統的治療法で治療されることが多い身体症状と関連していますが、生物医学的観点からこれらの治療法の有効性を裏付ける科学的証拠は限られています。しかしながら、喘息のある子供の痰などの症状への対処といった民族医学的アプローチは、文化的意義と身体的な緩和効果の両方をもたらす可能性があります。[ 96 ]

プエルトリコの人々は、アザバチェブレスレットの使用によって守られています。また、幼児を褒める際に触れることで、マル・デ・オホを避けることもできます。プエルトリコで最も一般的な守護法は、アザバチェブレスレットの使用です。このブレスレットには、伝統的に黒または赤の珊瑚のお守りが付いています。お守りは、人差し指の関節が突き出た拳の形をしています。

卵は、悪夢（マル・デ・オホ）を治す最も一般的な方法です。赤い糸とオイルも他の文化ではより一般的ですが、プエルトリコでもヒーラー、つまり対象者を治す力を持つと信じられている人物によっては、今でも使われています。結局のところ、「イーヴィル・アイ」を誰かにかける行為は比較的単純なプロセスであり、世界中で行われています。

アメリカ合衆国

1946年、アメリカのオカルティスト、アンリ・ガマッシュは『暴露された邪眼の恐怖！』 （後に『悪に対する防御』として再版）という本を出版し、邪眼から身を守る方法を説いている。[ 97 ]

参照

お守りやその他の保護

  • 眼点（擬態） - 生体に見られるもの
  • ファティマの手– 北アフリカと中東で広く普及し、宝飾品や壁掛けによく使われる手のひら型のお守り。開いた右手を描いたファティマの手（別名ハムサ）は、歴史を通して幾度となく守護の印として認識され、用いられてきました。古くから邪視から身を守ると信じられてきました。
  • ハルマル– 邪眼から身を守るために使われる植物
  • 鏡の鎧- 冷たい鋼鉄や矢からだけでなく、邪悪な目からも守ってくれると信じられていた
  • 赤い糸（カバラ） - ユダヤ教で邪眼を防ぐために着用されるブレスレット
  • ジャンビービーズ–トリニダード・トバゴの伝統では、マルジョ（悪い目）や悪霊を追い払うジュエリーを作るのに使われるロザリオピーの木の有毒な種子
  • 青色– トリニダード・トバゴでは、特に衣服やアクセサリーとして着用する場合、また藍染めの場合、邪悪な目を防ぐと信じられています。

生き物

概念

説明ノート

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さらに読む

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  • ディッキー、マシュー・W.（1991年1月）「ヘリオドロスとプルタルコスによる邪眼論」古典文献学86(1): pp. 17–29
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  • エリオット、ジョン・H. (2015). 『邪眼にご用心：聖書と古代世界における邪眼：第1巻：序論、メソポタミア、エジプト』ユージーン、オレゴン州: カスケード出版
  • エリオット、ジョン・H. (2016). 『邪眼にご用心：聖書と古代世界における邪眼：第2巻：ギリシャとローマ』ユージーン、オレゴン州：カスケード出版
  • エルワーシー、フレデリック・トーマス（1895年）『邪眼：この古代に広まった迷信の記録』ジョン・マレー、ロンドン、OCLC 2079005。 2004年に『邪眼：古代の迷信の古典的記録』として再版。ドーバー・パブリケーションズ、ミネオラ、ニューヨーク、ISBN  0-486-43437-0（オンラインテキストは2005年3月10日にWayback Machineにアーカイブされています）
  • ギフォード、エドワード・S. (1958). 『邪眼：視覚の民間伝承に関する研究』マクミラン社、ニューヨーク、OCLC 527256 
  • ハルステッド・L. 『嫉妬からの逃避：後期古代からイスラム教までの邪眼の物質文化』 ニューヨーク大学博士論文、2022年。
  • ジョーンズ、ルイス・C. (1951).「ヨーロッパ系アメリカ人の邪眼」ウェスタン・フォークロア10(1): pp. 11–25
  • リンベリス、ヴァシリキ（1991年4月）「悪に侵された目：カイサリアの聖バシレイオスの説教」ハーバード神学評論84(2): 163–184頁。
  • リュキアルドプロス、アミカ（1981）「邪眼：徹底的研究に向けて」フォークロア92(2): pp. 221–230
  • Meerloo、Joost Abraham Maurits (1971.)直観と邪眼: 迷信の自然史。セルヴィア、ワッセナー、オランダ、OCLC 415660。 
  • シャマシュ、ジャック（2020年）『邪眼：嫉妬と破壊の魔法』フォクシー・ブックス、ロンドン。ISBN 978-1-5272-5860-0。
  • スローン、キャスリーン・ワーナー、ディッキー、MW (1993). 「コリントス出土のクニドス式男根壺」.ヘスペリア62(4): pp. 483–505. doi : 10.2307/148191 . JSTOR 148191 . 
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