アニト

祖先の霊を描いたイゴロトの 様々なブール（1900年頃）
シキホール島の土産物店で売られているタオタオの彫刻

アニト（anituとも綴られる）は、植民地時代以前から現代に至るまでのフィリピン先住民の民俗宗教における祖先の霊、自然の霊、神々、木、石、象牙で作られた、これらの霊を表す人型の彫刻像、タオタオを指すこともある。 [ 1 ] [ 2 ]アニト（主にルソン島で使われる用語）は、特定の民族グループ（特にビサヤ人）ではディワタと呼ばれることもある。 [ 3 ]

パグ・アニトとは、シャーマン（ビサヤ語： babaylan、タガログ語： katalonan）が媒介役を務め、死者の祖先や霊と直接交信する降霊会のことを指し、多くの場合、他の儀式や祝典を伴う。 [ 1 ]自然の精霊や神が特に関与する場合、その儀式はパグディワタと呼ばれる。精霊や神々への崇拝行為、または宗教的な犠牲。 [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]

アニト信仰は学術文献ではアニティズム（スペイン語：anitismoまたはanitería ）と呼ばれることもある。[ 2 ]

スピリッツ

植民地時代以前のフィリピン人はアニミズムを信じていました。彼らは岩や木から動物や人間、自然現象に至るまで、あらゆるものに霊が宿ると信​​じていました。[ 2 ] [ 6 ] [ 7 ]これらの霊は総称して「アニト」と呼ばれ、マレー・ポリネシア祖語の*qanituとオーストロネシア祖語の*qaNiCu（「死者の霊」）に由来しています。他のオーストロネシア文化における同義語には、ミクロネシア語のaniti、マレーシア語とインドネシア語のhantuまたはantu、ナゲ語のnitu、ポリネシア語のatuaおよびaituなどがあります。また、タオ族のanito、タイヴォアン族のalid、セデック族とアタヤル族のutux、ブヌン族のhanituまたはhanidu、台湾原住民のツォウ族のhicuなどもあります。[ 6 ] [ 8 ] [ 9 ]アニトは主に2つのカテゴリーに分けられます：祖先の霊（ニヌノ）と神々と自然の霊（ディワタ）です。[ 1 ] [ 2 ] [ 10 ]

祖霊

パラワン島のタボン洞窟から出土した新石器時代のマヌングル埋葬壺には、魂と霊界へ船で旅する死者の導き手が描かれている（紀元前890～710年頃）。

ニヌノ（直訳：祖先）は、実際の祖先の霊、文化的英雄、あるいは家族の守護霊を指すこともあります。植民地時代以前のフィリピンでは、死後、人の「自由な」魂（ビサヤ語：カラグ、タガログ語：カルルワ）[注 1 ]は、通常は船（バンカまたはバロト）に乗って海を渡り、霊界へと旅立つと信じられていました。 [ 1 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

マナンはマンダヤ族の家庭の守護霊の像を彫りました

霊界には複数の場所が存在する可能性があり、民族によって異なります。[注 2 ]魂が行き着く場所は、死に方、死亡時の年齢、生前の行いなどによって異なります。キリスト教とイスラム教が導入される以前には、天国や地獄という概念は存在せず、[注 3 ]むしろ、霊界は通常、物質界と並存する別世界として描かれています。魂は霊界で亡くなった親族と再会し、物質界での生活と同じように霊界でも普通の生活を送ります。場合によっては、悪人の魂は特定の霊界に入る前に、苦行と浄化を受けます。魂は霊界で一定期間を過ごした後、最終的に転生します。 [ 1 ] [ 11 ] [ 2 ] [ 17 ]

一部の文化（例えばカリンガ族）では、祖先が魂を霊界の特定の領域に受け入れるためには、タトゥー（バトック）が必要であり、それによって魂の価値を測ることができる。他の文化では、タトゥーは来世への旅路において魂を照らし、導く。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

霊界の魂は物質界に依然としてある程度の影響力を保持しており、逆もまた同様である。パグアニトは、保護、仲介（カララまたはカルダ）、または助言のために善良な祖先の霊を呼び出すために使用することができる。神々の仲介者となった祖先の霊は、ピンタカシまたはピトゥロンとして知られている。死者の怨霊は、幽霊または亡霊（マンティウ）[注 4 ]として現れ、生きている人々に害を及ぼす可能性がある。パグアニトは、それらを鎮めたり、追い払ったりするために使用することができる。[ 1 ] [ 2 ] [ 7 ] [ 10 ]祖先の霊は、病気や死の際にも重要な役割を果たした。彼らは魂を霊界に呼び、魂を導き（サイコポンプ）、または到着時に魂を出迎える存在であると信じられていたからである。[ 1 ]

祖先の霊は、イゴロットの間ではカラディンとしても知られています。[ 22 ]マギンダナオ族とマラナオ族の間のトノン。[ 23 ]サマ・バジャウ族のウンボ。[ 24 ]タガログ人とビサヤ人の間ではヌノまたはウマラガド。ビコラノの間ではノノ。 [ 25 ]マノボ族のウマガドまたはウマヤド。[ 26 ]とタグバンワ族のティラドマニン。[ 27 ]

自然の精霊と神々

ベンゲット州マンカヤンのスヨック鉱山から出土したイゴロット族の黄金のアニト像（1909年）[ 28 ]

一部の民族では、人間になったことのない精霊をディワタと呼んで区別しています。これらの精霊は、特定の無生物、植物、動物、場所などの単純な精霊 [ 注 5 ] から、抽象的な概念や自然現象を擬人化した神々[注 6 ] 、 実際の神々の集合体である神々まで、多岐にわたります[注 7 ] 。また、フィリピンの様々な言語（タガログ語のdiwa 、「精霊」または「本質」を意味する）では、デワトゥ、ディヴァタ、ドゥワタ、ルワタ、デワ、ドワタ、ディヤなどとも呼ばれています。これらはすべて、サンスクリット語の「神」を意味するdevata (देवता) またはdevá (देव) に由来しています。これらの名前は、フィリピンと南アジア間の間接的な文化交流（シュリーヴィジャヤ王国とマジャパヒト王国経由）により、ヒンドゥー教と仏教の信仰との融合の結果である。[ 1 ] [ 2 ]

しかし、ディワタとみなされる存在は民族によって異なります。ブラーン人、クヨノン・ビサヤ人、タガログ人といった一部の民族では、ディワタは彼らの神々の最高位の存在を指し、[注 8 ]人間以外の精霊には異なる用語が用いられます。[ 1 ] [ 2 ] [注 9 ]祖先の精霊と同様に、ディワタは直接呼びかけられる際には、アポ（「長老」）やヌノ（「祖父母」）といった丁寧な親族称号で呼ばれます。 [ 2 ] [ 29 ]

非人間的な精霊には、一般的に3つの種類があります。一つ目は、特定の場所や自然現象に「縛られた」環境精霊、あるいは自然精霊です（genii lociに類似）。農地、森林、崖、海、風、雷、あるいは霊界の領域といった場所や概念を「所有」します。中には、様々な動植物の「守護者」やトーテムとなるものもいました。彼らは特定の支配領域を反映し、非人間的で抽象的な性質を持っています。彼らは通常、人間の姿で現れることはなく、性別がない、あるいは両性具有です。人間の事柄に関心を持つことは稀です。これらの精霊に関わる儀式は、ほとんどの場合、屋外で行われます。[ 26 ] [ 30 ]

二つ目のタイプの精霊は「束縛されていない」精霊であり、独立した存在である。動物（通常は鳥）または人間のような姿で現れ、性別があり、個人名を持つ。ヨーロッパの民間伝承に登場するエルフや妖精に最も類似している。 [注 10 ]これらは、最も社交的で人間の活動に興味を持つため、アビアン（ババランの霊的導き手）となる最も一般的なタイプの精霊である。現代フィリピンの民間伝承では、これらの精霊は通常、エンカント（スペイン語のエンカントに由来）と呼ばれる。「束縛された」精霊とは異なり、これらの精霊は人間の家庭に招き入れられ、儀式は屋内外で行われる。[ 26 ]

アト（共同集会サークル）のボントック族の豊穣の神。

最後のは悪意のある霊や悪魔、超自然的存在の一種で、タガログ語やビサヤ語では一般的にアスワン、ヤワ、マンガロ（マンガロック、マンガルク、マガロスとも）と総称される。アスワンには、特定の能力、行動、容姿を持つ多くの種類が存在する。例としては、シグビン、ワクワク、ティヤナック、マナナンガルなどがある。最初の2つのカテゴリーのディワタも悪意を持つ場合があるが、3つ目のカテゴリーが際立っているのは、供物で訴えることができず、まったく無慈悲であるという点である。これらに関連するほとんどの慣習は、追い払う、追放する、または破壊するものである。宗教儀式において、これらに言及したり、崇拝されたりすることはない。[ 1 ] [ 2 ] [ 26 ] [ 29 ] [ 31 ] [ 32 ]

ディワタは、彼らの注意を引くことを恐れて、公然と語られることは稀である。代わりに、「我々と異なる者たち」（ビサヤ語：dili ingon nato）といった婉曲表現や、バンワアノンやタガバンワといった様々な名前で呼ばれる。[注 11 ]これらは文字通り「場所の住人」と訳される。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]タガログ語では、人間以外の自然の精霊は、その領域に応じて、婉曲的にラマングルパ（「地の奥底に住む者」）またはラマンダガット（「海の深淵に住む者」）と呼ばれる。[ 36 ]

ディワタは物質界と霊界の両方に存在します。彼らは形を持たない場合もあれば、物質的な肉体を持つ場合もあります。また、霊憑依（ヴィサヤ語：hola、hulak、tagdug、またはsaob、タガログ語：sanib）によって肉体を乗っ取ることもできます。これは、パグ・アニトの降霊会に不可欠な能力です。彼らは形を変える（baliwまたはbaylo）、透明になる、幻影や幻覚を作り出す（aninoまたはlandung 、文字通り「影」）ことができると信じられています。しかし、彼らの力は特定の領域に限定されています。例えば、森のディワタは海を支配していません。ほとんどのディワタは一般的に慈悲深く、気まぐれに中立的ですが、怒らせたり、敬意を表さなかったり、誤って遭遇したりすると、不幸や病気を引き起こすことがあります。[ 2 ] [ 29 ] [ 31 ] [ 32 ]ディワタの他の共通の特徴は、目に見えない「冷たい」存在として認識されること（「温かい」人間の霊とは対照的）、足跡を残さないこと（人間の霊と異なり）、そして匂いを嗅ぐことで世界を感知し「食べる」ことである。[ 26 ] [注 12 ]人間の姿をしたディワタは、肌が青白く、上唇に人中がないことで人間と区別できると言われている。 [ 37 ] [ 26 ]

バナウエ棚田のイフガオ・ホガン。シダの幹から彫られた守護霊で、通常は小道沿いや村外れに置かれる。

ディワタは、人間や動物の姿で無防備な人々に現れ、意図せず危害を加えると描写されることが多い。また、美しい男女を誘惑したり、霊界に誘い込んだりするなど、故意に人間を惑わすこともある。[ 1 ] [ 26 ]ディワタが所有する場所、あるいは霊界との境界であると信じられている場所もある。通常、これらの場所は避けられるか、特に薄暮時にはディワタが霊界から物質界へと渡ると信じられており、用心深く立ち入らなければならない。ディワタによって引き起こされる危害や病気は、ビサヤ語で「ブヤグ」 、タガログ語で「ウソグ」と呼ばれる。[ 1 ] [ 26 ]ディワタとの交流によって被害を受けた人々は、ディワタに「挨拶された」（ビサヤ語: gibati、タガログ語: nabati）または「もてあそばれた」（ビサヤ語: gidulaan、タガログ語: napaglaruanまたはnakatuwaan）と婉曲的に描写されている。[ 36 ]

フィリピン人は、誤ってディワタを怒らせないように、慣習的にパシンタビ・サ・ヌーノ（「先祖に敬意を表して謝罪するか、通行の許可を求める」）を行う。[注 13 ]これは、ディワタが住んでいると信じられている場所を通過するときに、「タビ・ポ」または「タビ・アポ」（「お許しください、長老様」）[注 14 ]と言うことで行われる。[ 7 ] [ 36 ]

逆に、誰かの家に入る許可を求める前に「タオ・ポー・アコ」（私は人間です）と呼びかけ、家の人に自分が人間であることを再確認させるのが習慣でした。これは、形を変える超自然的な存在が人々を騙して家に入れさせるものの、自分が人間であることを明かすことができないという信仰によるものでした。時が経つにつれて、この言葉は現代の「タオ・ポー」へと短縮され、今では自分の存在を知らせる簡単な挨拶として使われています。[ 38 ]

ディワタは人間と交尾できるとも信じられている。先天性疾患（白皮症や合指症など）を持って生まれた人や、異常な美貌や行動を示す人は、地元の迷信では、母親を誘惑（あるいは時には強姦）したディワタの子供であると信じられている。 [ 39 ] [ 40 ]

スペイン統治時代には、ディワタはヨーロッパの神話や民間伝承に登場するエルフや妖精と習合され、デュエンデ（ゴブリンまたはドワーフ）、エンカンタドールまたはエンカント（呪文を唱える人）、ヘチセロ（魔術師）、シレナ（人魚）、マリニョ（悪霊）といった名前がつけられた。[ 1 ] [ 36 ] [ 41 ]フィリピンのイスラム化された民族では、イスラム神話の影響により、これらの自然精霊は通常ジンまたはサイタンと呼ばれる。[ 36 ] [ 42 ] [ 43 ]

宗教的な物や場所

タオタオフィギュア

ルーブル美術館所蔵のパマハン（儀式用の鉢）を添えた15世紀のビュルル

祖先の霊は通常、彫刻された人物によって表されます。これらは、ほとんどの世界では、タオタオ（「小さな人間」、タオタオハン、ラタウォ、ティナタオ、 タタオとも）、バタバタ（「小さな子供」）、ラドー（「像」または「似姿」、ララウ、ラダワン、ラグドン、またはララワン）、またはリクハ（「創造」、リクハクとも）として知られていました。フィリピン。他の名前には、イフガオ族のbulul ( bulolまたはbul-ulとも)が含まれます。カンカナエイ族とトゥワリ・イフガオ族のtinagtaggu ( tinattagguとも) 。 [注 16 ] Itnegの間のlablabbon。[ 44 ]ルマッドの間でマナウグ。ビコラノの間ではタグノ。[ 1 ] [ 2 ] [ 7 ] [ 29 ] [ 45 ] [ 46 ] タガログ語では、タオタオは、通常保管される場所にちなんで、ランバナ（「祭壇」または「聖地」）と呼ばれることもあった。 [注 17 ] [ 7 ] [ 46 ]

軍神を描いたイゴロット・ヒパグ(1900年頃  )

タオタオは通常、木、石、象牙で作られた、質素で粗削りな彫像でした。スペイン人が目にしたタオタオの中には、貴金属製のものや金や宝石で装飾されたものもありましたが、非常に稀でした。 [ 1 ] [ 47 ]タオタオはほとんどの場合、両腕を膝の上で組んだしゃがんだ姿勢で描かれており、これは胎児の姿勢、日常会話の姿勢、古代フィリピン人が死に際して遺体を安置する姿勢を彷彿とさせます。しかし、中には立っている姿や、踊ったり、米を搗いたり、乳児に授乳したりするといった日常的な動作をしている姿で描かれているものもあります。[ 48 ] [ 49 ]

イトネグ族の共同体儀式に使われる大きな精霊の家、バラウア（ 1922年）[ 22 ]

ほとんどの饕餮は実際に亡くなった人物を象徴しており、通常は葬儀の際に共同体によって彫られます。そのため、一つの村に数百体の饕餮が存在することもあり、中には数世紀も前のものも存在します。 [ 49 ] [ 50 ]

イトネグ族のサラコ（左）とパラアン（右）の儀式用の祭壇（1922年）[ 22 ]

非常に稀ではあるが、ディワタは擬人化されたタオタオ、キメラや伝説上の生き物、あるいは動物として描かれることもある。[ 7 ] [ 49 ]これらには、イゴロット族の間で戦争の神を描いたヒパグと呼ばれる特別な種類の像や、キナビガット（家の彫刻された柱）やホガン（境界標や災い除けとして使われるシダの彫刻された柱）などが含まれる。 [ 49 ]しかし、原則として、ディワタはタオタオや人工的な表現で描かれることは通常ない。 [ 2 ]

タオタオは本質的に神聖なものではありませんでした。精霊の象徴であり、精霊そのものではありません。タオタオはパグ・アニトの儀式で用いられることで初めて神聖なものとなりました。タオタオが象徴する精霊がいなければ、それはありふれた木彫りや石彫りのものとして扱われます。1572年に出版された『ルソン島征服記』の匿名の著者は、タガログ人のパグ・アニトの儀式について次のように述べています。 [ 51 ]

酋長が病気になると、親族を招き、魚、肉、ワインを使った豪華な食事を用意するよう命じます。客が全員集まり、家の中の地面に数枚の皿に盛られたごちそうが並べられると、彼らも地面に座って食事をします。ごちそう（彼らの言葉でマンガニートまたはバイランと呼ばれる）の最中に、バタラと呼ばれる偶像と、巫女とされる老女たち、そして老いたインディアンたちが置かれます。彼らは食べている食べ物の一部を偶像に捧げ、自分たちの言葉で偶像を呼び求め、ごちそうの対象となる病人の健康を祈ります。これらの島の原住民には、祭壇も寺院もありません。このマンガニート、より適切な呼び方をすれば「酔っ払いの宴」は、通常7、8日間続きます。そして、それが終わると、彼らは偶像を取り出し、家の隅に置き、敬意を払うことなくそのままにしておきます。

いずれにせよ、何世代にもわたって受け継がれてきた非常に古いタオタオは、家宝として大切にされています。イゴロット族の間では、タオタオの一部を削って煎じ、薬草茶として飲むこともあります。[ 49 ]

タオタオは、家や穀物倉庫の隅や小さな棚に保管されることがよくありました。スペインの宣教師は、どんなに貧しいフィリピンの家庭であっても、タオタオがあらゆる家庭に存在していたと記録しています。[ 1 ] [ 2 ] [ 45 ] [ 46 ]

スペイン人宣教師がフィリピンに到着すると、「アニト」という言葉は、パグ・アニトの儀式で特に重要な精霊の物理的な表現と結びつくようになりました。アメリカ統治時代（1898～1946年）には、スペイン語の「 idolo」（崇拝されるもの）の意味が英語の「 idol」とさらに混同されました。そのため、現代フィリピン語では、 「アニト」は精霊そのものではなく、彫刻されたタオタオ像を指すようになりました。 [ 1 ] [ 52 ]

神社、祭壇、聖域

ディワタは、シキホール島ラジにあるこの400年もののバレテの木に生息していると考えられています。その根の間には天然の泉があります。

古代フィリピン人、そしてフィリピン先住民の民俗宗教を今も信仰しているフィリピン人は、一般的に、外国文化に見られるような文脈で言うところの「寺院」のような礼拝場所を持っていない。[ 1 ] [ 53 ] [ 54 ]しかし、彼らには神聖な祠があり、それは精霊の家とも呼ばれている。[ 1 ]祠の大きさは、小さな屋根付きの台座から、小さな家（ただし壁はない）に似た構造、パゴダに似た祠まで様々で、特に南部では初期のモスクも同様の様式で建てられていた。[ 55 ]これらの祠は、民族集団のつながりに応じて、様々な先住民の言葉で知られていた。[注 18 ]また、タオタオや祖先の棺を保管する場所としても使用される。ビコラノ人の間では、タオタオはムーグと呼ばれる神聖な洞窟の中にも保管されていた。[ 1 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

特定の儀式において、アニトは聖地の近くに仮設の祭壇を設けて崇拝されます。これらはビサヤ語でラタンガンまたはランタヤン、タガログ語でダンバナまたはランバナと呼ばれていました。[注19 ]これらの竹または籐製の祭壇は、フィリピンのほとんどの地域で基本的な構造が同一です。屋根のない小さな台座か、先端が割れた棒状のもの（ティキの松明に似ています）でした。供物を入れる容器として、半分に切ったココナッツの殻、金属板、またはマルタバン壺が置かれていました。タオタオもこれらの台座に置かれることがあります。[ 1 ] [ 29 ]

ディワタの聖地や崇拝の対象には、その領域の物質的な顕現も含まれます。最も広く崇拝されていたのは、バレテの木（ノノク、ヌヌク、ノノックなどとも呼ばれる）と蟻塚またはシロアリ塚（プンソ）です。その他の例としては、山、滝、木立、岩礁、洞窟などがあります。[ 1 ] [ 2 ] [ 7 ] [ 59 ] [ 60 ]

精霊動物と精霊植物

ビサヤのテネグレ剣のバクナワ柄頭

ワニ、ヘビ、オオトカゲ、トカイヤモリといった動物や、様々な鳥類も、ディワタの従者や顕現、あるいはそれ自体が強力な精霊として崇拝されていました。これらには、竜や蛇のバクナワ、バゴボ族の巨鳥ミノカワ、マラナオ族の色鮮やかなサリマノクといった伝説上の生き物が含まれます。 [ 1 ] [ 2 ] [ 7 ] [ 59 ] [ 37 ]

前兆の鳥は特に重要でした。最も一般的な前兆の鳥は、リモコンと呼ばれる緑または青の虹色の羽を持つハト(通常はエメラルド色のハト、インペリアルバト、または茶色のハト) でした。[注 20 ]他の前兆の鳥には、ブルーバード(タガログ人の場合はティグマヌカン、バラン ティキス、バラティティ、またはバタラ、カパンパンガン人の場合はバタラ) が含まれます。カワセミ(イロカノ、イゴロット、サンバルのサラクサック)。そしてフラワーペッカー（イゴロットの中でpitpit、ichow、ido、またはlabeg ）。 [ 7 ] [ 29 ] [ 61 ]

特定の動物（兆しの鳥に加えて）も精霊の化身であると信じられており、精霊界とのつながりから本質的に危険なため、それらと交流したりそれらについて話すことはタブーとされていた。この信仰は初期オーストロネシア語族のアニミズムに広く見られ、フィリピンだけでなく、台湾先住民、他の東南アジア諸島民、太平洋諸島民にも存在していた。これらの精霊の生き物について話す際には、祖語の*qali-または*kali-として再構成された接頭辞が付けられ、 [注 21 ]信仰は長らく忘れ去られていたかもしれないが、オーストロネシア文化の現代言語に化石として残っている。このように考えられていた生き物はごく限られており、最も顕著なのは蝶で、今でも幽霊と広く結び付けられている。このカテゴリーに属する動物には以下のものが含まれる。[ 62 ] [ 63 ]

  • ハト、例: セブアノ語アリムクン、タガログ語カラパティ、ahd マラナオリモーケン
  • ぶら下がっているオウム、例: Hanunóo kalu sisiとタガログ語のkula sisi
  • サイチョウ、例えば Teduray keli metan
  • Coucals、例: ハヌヌオ・バリ・カク
  • フクロウ、例：イロカノ・コラ・ラバン
  • 雄鶏（特に色鮮やかな闘鶏）、例：タガログ語のali mbuyugin、セブアノ語のbala kiki
  • アナツバメ、例: Ilocano kala pini、Tausug kala siyaw、Ivatan al pasayaw
  • キツツキ、例：セブアノ・バラ・ラトゥクとイズネグ・カリ・タクサ
  • マルハナバチ、例: Hanunóo ali búyug、Ilocano ali mbubúyog、およびItawis ara biyóngen
  • 蝶と大きな蛾、例: Cebuano ali bangbáng、Ilocano kuli bangbang、Ivatan kuli vaavang、およびタガログ語ali paró
  • 毛虫、例えば Ilocano ali mbobódo、Bikol ala láso
  • ムカデ、例: Cebuano alu hipanおよび Ivatan ali puan
  • カニ（タガログ語のアリ・マンゴー、セブアノ語のアリ・マサグ、イロカノ語のアリ・ムブケンなど）
  • トンボ、例: Kankanaey ala llaóngan、Cebuano ali ndanaw、および Ilocano ali mbubungáw
  • ミミズ、例: Bikol alu luntí、Hanunóo alu káti、Pangasinan alo mbáyar
  • ホタル、例: Cebuano ani níput、タガログ語ali táptap、および Ilocano kula lantí
  • 魚（各種）、例：
  • ノミ、例: Ibanag ali ffúngoおよび Kankanaey ati lalagá
  • ヤモリ、例: Ilocano alu tíitおよび Kapampangan lu písak
  • バッタ、例：セブアノ・アリ・シウシウ、サンギル・カリ・ムトン、マラナオ・カラ・ケバン
  • ハリナシバチ、例: Cebuano li gwán、Hanunóo ali búbug、Kapampangan anig -guan
  • ヒル
  • 陸蛭、例： Cebuano ali mátuk、タガログ語li mátik、および Ilocano ali mátek
  • 水田 (水生) ヒル、例: Ilocano ali ntá、Tagalog li ntá、Isneg ali mtá
  • ヘビ、例: タガログ語のアリムラニン、ビコルアリブソゴン、イロカノアリンダーヤグ、イズネグアリマラン
  • 軟体動物

このカテゴリには多数の植物も含まれており、その多くはシャーマニックまたは薬用に使用されている、または使用されていたもので、Lepisanthes robiginosa（タガログ語のカリマヨ）、Ticanto crista （タガログ語のkalu mbibit）、Tabernaemontana pandacaqui（Aklanon ali butbut）、Excoecaria agallocha（Aklanon ali pata）、Musa acuminata（タガログ語）が含まれます。 ali nsanay）、Diospyros pilosanthera (タガログ語ali nttaw )、Basella rubra (タガログ語alu gbati )、イラクサ(Hanunóo ali ngatngatおよび Iseg ala latang ) などがあります。[ 62 ]

この接頭辞は、タガログ語のkalu luwa (「魂」)、Isneg Kala pataw (鳥のトーテムの精霊)、Kankanaey ala dunáxan (夜に赤ん坊を泣かせて両親の眠りを妨げる精霊)、Maranao ali mekat (水の精霊) など、実際の精霊を表す言葉にも適用されました。また自然現象や、こだま（例：タガログ語のアリ・ンガウンガウ）、渦潮や竜巻（例：タガログ語のアリ・ムプヨやビコル・アリ・プーロス）、嵐（例：カンカナエイ・アリ・ムブダブド）、影（例：カンカナエイ・アラ・ランガウ）、塵（例：タガログ語）のような自然現象や霊界と直接関係があると考えられている他の概念。アリ・カボクおよび西ブキドノン・マノボ・エリ・ヤヴク）、太陽または月のハロー（例：イズネグ・アリ・ボンボン）、不安または落ち着きのなさ（例：タガログ語のアリ・スワグ）、草や風のざわめき（例：イロカノ・アリ・ングナイおよびカンカナエイ・アリ・カドン）、つむじ（例：セブアノ・アリ・ムプルおよびハヌヌオ・アリ・プドワン） )、山頂 (例: ビコル)アリ・トゥクトクおよびアクラノン・アリ・プント）、めまいまたは失神（例：セブアノ・アリ・プルン、パンガシナン・アリ・モレン、カンカナエイ・アリ・テンテン）、混乱または物忘れ（例：カパンパンガン・カリ・ングワンおよびビコール・アリ・ワラス）、濃い煙または蒸気（例：イロカノ・アリ・ンガソーおよびタガログ語のアリ・ムオム）、大声[迷惑な]騒音 (例: Cebuano ali ngasawおよびIfugao ali Dogdog )、目の瞳孔(例: Tagalog ali kmataおよびHiligaynon kali mutaw ) など。[ 62 ]

儀式とシャーマン

1922年撮影。イトネグ族のシャーマンが、村の守護神アプデルに供物を捧げている写真。アプデルは、ピナインと呼ばれる水で磨かれた石に宿ると信じられている。[ 22 ]

アニティズムは崇拝に関する宗教ではありませんでした。善良な祖先の霊や少数の慈悲深いディワタを除けば、ほとんどのアニトは尊敬されず、恐れられていました。一般の人にとって、ディワタは避けるべき、あるいはなだめるべき危険な存在とみなされていました。交流が必要な場合、彼らはパグ・アニト（マグ・アニト、アニトハンとも）として知られる儀式を行った。これらは通常、先祖の霊に向けられています。パグアニトの儀式がディワタのためのものである場合、その儀式はパグディワタ（マグディワタまたはディワタハンとも）として知られています。[ 1 ] [ 2 ]

天気が良くなるように祈ったり、軽度の悪運を追い払ったりするような小さなパグアニトの儀式は、家の人であれば誰でも行うことができます。しかし、主要なパグアニトの儀式には地域社会のシャーマン（ビサヤ語のババイランまたはバイラン、タガログ語のカタロナンまたはマンガニト）の奉仕が必要でした。[ 1 ] [注 22 ]

これらのシャーマンは、特定のディワタによって「選ばれ」、その霊的な導き手となると信じられていました。[注 23 ]これは、弟子入りした年上のシャーマン（通常は親族）の入会儀式に合格した後に起こると考えられていました。場合によっては、深刻な病気や精神異常から回復した後にシャーマンの地位を得ることもあります。[ 1 ] [ 25 ] [ 34 ] [ 26 ] [ 43 ] [ 64 ]ほとんどのフィリピン民族において、シャーマンはほぼ常に女性でした。シャーマンの地位を得る少数の男性は、通常、アソグまたはバヨク（[注 24 ]女性化した男性）でした。[ 1 ] [ 29 ] [ 26 ] [ 64 ]

アニトへの供物を積んだ精霊船 (タルタラボン) を進水させるイトネグの人々 (1922 年)

主要なパグ・アニトの儀式は降霊会を中心に行われます。シャーマンは仲間の霊との特別な関係性から、他のアニトの霊媒として行動し、霊が一時的に彼らの肉体に憑依することを可能にします。この憑依は、シャーマンがトランスのような状態に入った後に起こります。これにより、霊は参加者と言葉でコミュニケーションをとったり、霊界での出来事を身体的に再現したりすることができます。憑依の瞬間、シャーマンの行動と声に変化が見られます。時には発作を起こし、拘束が必要になるほど暴力的になることもあります。霊が去り、シャーマンが覚醒すると、儀式は終了します。[ 1 ]

儀式中および儀式後には、供物や犠牲を通して精霊を儀式に招き入れました。これらは召喚される精霊の種類によって異なりますが、供物は通常、収穫物の少量、調理済みの食べ物、ワイン、金の装飾品、ビンロウの実などです。動物の血も供物の一部であり、タオタオに直接注がれたり、タオタオの前に置かれた鉢に注がれたりしました。血は鶏や豚の血が一般的ですが、水牛や犬の血が使われることもあります。[ 1 ] [ 2 ]塩や香辛料は、アニトにとって不快なものであると考えられているため、通常は避けられます。[ 26 ]

植民地時代の人身供犠の記録によると、特別な機会（戦いの前、種まきの時期、病気、家を建てる前など）にも広く行われていた。[ 65 ]こうした習慣は植民地時代には大部分で廃れたが、 [ 1 ] [ 45 ] [ 37 ]南ミンダナオのバゴボ族の間では20世紀初頭まで続いていた。[ 65 ] [ 66 ]人類学者の中には、イゴロット族の首狩りの伝統を人身供犠の一種と考える者もいる。ビサヤ族やタガログ族の間では、著名な戦士や貴族の葬儀の儀式において、寵愛を受けた奴隷が死者の霊界への旅に同行するために処刑され埋葬されることもある（ホゴット）。 [ 1 ] [ 65 ] [ 66 ]

フィリピンの多くの民族に共通するもう一つのパグ・アニトの儀式は、精霊船を使うことです。精霊船は通常、供物を積んだ小型の船で、川岸や海岸から流されていました。[ 2 ] [ 6 ] [ 22 ]

パグ・アニトは単独で行われることもあれば、他の儀式や祝典と併せて行われることもあります。個人や家族の儀式、あるいは季節ごとの地域行事として行われることもあります。民族によって大きく異なることもあります。最も一般的なパグ・アニトは、豊作、病気の治癒、戦いの勝利、死者への祈り、あるいは祝福を祈願するものでした。[ 1 ] [ 29 ]

異なる民族集団にはそれぞれ異なるディワタの神々や儀式が関連付けられていましたが、隣接する民族集団間で神々が共有されている場合もあります。さらに、異なるコミュニティにもそれぞれ独自の守護神であるディワタが存在します。[ 2 ] [注 25 ]

歴史的記録

スペインの記録におけるアニトに関する歴史的記述には次のようなものがある。

文化的英雄であり、ボントック族の神殿の最高の存在であるルマウィグの置物
  • 「インディアンのほとんどは異教徒である…彼らは祖先を信じており、何か事業を始める際には祖先に頼り、援助を求める。」 – フランシスコ・デ・サンデ『フィリピンの民との関係』（1576年）
  • マニラ近郊のモロ族が執り行う儀式や祭儀、そして彼らの社会状況について論じている。バタラ神。かつてモロ族が信仰していた宗教によれば、彼らはバタラと呼ばれる神を崇拝していた。バタラとは本来「神」を意味する。彼らは、このバタラを崇拝すると言った。なぜなら、彼は万物の主であり、人間と村々を創造したからである。バタラには多くの代理人がおり、人間のためにこの世に送り、この世で生み出されるものを生み出すと彼らは言った。これらの代理人はアニトと呼ばれ、それぞれのアニトには特別な役割があった。中には畑の代理人、海路を旅する者、戦争に行く者、病気の代理人などであった。したがって、それぞれのアニトはその役割に応じて名付けられていた。例えば、畑のアニト、雨のアニトなどである。人々は何かを望むとき、それぞれの役割に応じて、これらのアニトに犠牲を捧げた。犠牲の捧げ方はピンタド族のそれと似ていた。彼らはカタロナン（ピンタド族のヴァイランと同じ）、つまり司祭を召喚した。カタロナンは人々が望むものを何でもアニトに求め、大量の米、肉、そして…魚。彼の祈りは悪魔が彼の体に入るまで続き、カタロニア人は気を失い、口から泡を吹いた。インディアンたちは歌い、酒を飲み、宴を開いた。カタロニア人が我に返り、アニトが彼に与えた答えをインディアンたちに伝えるまで続いた。犠牲が病人のためのものであった場合、彼らは病人の健康のために身代金を払うと言って、多くの金の鎖や装飾品を捧げた。このアニトへの祈りは、病気が続く限り続けられた。
「なぜアニトに犠牲が捧げられ、バタラには捧げられないのかと原住民​​に尋ねられたとき、彼らはバタラは偉大な主であり、誰も彼と話すことができないと答えた。彼は天に住んでいたが、人間と話すために地上に降りてきたアニトは、バタラの使者となり、彼らのためにとりなしをした。一部の地域、特に山岳地帯では、父母、あるいはその他の親族が亡くなると、人々は小さな木製の偶像を作り、それを保存した。そのため、100体から200体の偶像を安置した家もあった。これらの偶像はアニトとも呼ばれる。人々は死ぬとバタラに仕えると言われているからだ。そのため、人々はこれらのアニトに犠牲を捧げ、食べ物、ワイン、金の装飾品を捧げ、神とみなすバタラの前で自分たちのためにとりなしをしてくれるよう頼むのだ。」 ―ミゲル・デ・ロアルカ著『フィリピン諸島に関する関係』（1582年）
イトネグ族の間で米の供物として使われていた、装飾の美しい小さな陶器の家
  • 彼らはカイマンを深く崇拝し、そのことについて何か言う時、水中でカイマンを見つけると、必ず「祖父」を意味する「ノノ」と呼んだ。彼らは優しく、そして優しく、カイマンに危害を加えないよう懇願し、そのために船に積んだ荷物の一部を捧げ、それを水中に投げ込んだ。彼らはどんな古木にも神聖視し、そのような木をいかなる目的でも切ることは冒涜行為としていた。彼らが崇拝していたのは、他に何があっただろうか？それは、まさに石、崖、岩礁、そして海や川の岸辺の岬だった。彼らはこれらの場所を通る時、石や岩のところへ行き、そこに供物を置いた。私はマニラ川で、長年にわたりあの哀れな人々の偶像であった岩を何度も見た…パナイ島を航海していた時、私はナッソと呼ばれる岬で、近くの…ポトル、皿、その他の土器片が岩の上に並べられ、航海者たちの供物となった。ミンダナオ島、ラ・カネラとリオ・グランデ川の間には、険しく険しい海岸から大きな岬が突き出ている。この岬は常に荒波に見舞われ、岬を渡り切るのは困難で危険だった。この岬を通過する際、先住民たちは、あまりにも険しかったため、矢を差し出した。矢は岩を貫くほどの威力があった。彼らはこれを、安全な航海を保障するための犠牲として捧げたのだ。――ペドロ・チリノ神父『フィリピン諸島との関係』（1604年）
  • 彼らはまた、それぞれが祖先から受け継いだ個人的な偶像を崇拝していました。ヴィサヤ人はそれをディヴァタ、タガログ人はアニトと呼びました。これらの偶像の中には、山や平野を管轄する者もおり、そこへ行く許可を求められました。また、種を蒔いた畑を管轄する者もおり、その畑は実り豊かになるように彼らに託されました。彼らは犠牲に加えて、アニトたちに食べさせるため、畑に食料を置き、より大きな義務を負わせました。海のアニトには、漁業や航海を託しました。家のアニトには、子供が生まれた時、乳を飲ませて乳房を捧げる時、その恩恵を祈りました。彼らは、あらゆる仕事や危険の中でまず祖先への祈りを捧げ、これらのアニトの中に祖先を置きました。祖先を偲んで、彼らは石、木、金、象牙でできた、非常に小さく、粗悪な偶像を保管していました。リチャ（licha）あるいはララヴァン（laravan）と呼ばれる。彼らはまた、剣で殺された者、ワニに食われた者、雷で殺された者も神々に数えた。彼らは、そのような者の魂は、彼らがバラニャオと呼ぶ虹によって至福の住処へと即座に昇天すると信じていた。一般的に、それに成功した者は皆、老いた父親が亡くなった際に神性を帰した。老人自身もこの傲慢な妄想の中で亡くなり、病の間も死の間も、​​彼らが想像する神聖な厳粛さとやり方で、あらゆる行動を導いた。そのため、彼らは墓の場所として、指定された場所を選んだ。例えば、レイテ島のデュラックとアブヨグの間の海岸に住んでいたある老人はそうだった。彼は、集落から離れた、人里離れた家に棺を安置するよう命じた（実際そうだった）。航海者たちの神として認められ、彼らに信頼されるようになるためだった。別の老人は…アンティポロ山中の特定の土地に埋葬されたが、彼への畏敬の念から、誰もその土地を耕作しようとはしなかった（耕作すれば死ぬと恐れていたため）。しかし、福音伝道師がその恐れを取り除き、今では人々は何の害もなく、恐れもなく耕作している。」 - フランシスコ・コリン神父、『労働福音伝道』（1663年）

芸術

映画とテレビ

  • アマヤ、植民地化前のフィリピンに関する歴史テレビ シリーズ。ディワタを女神として描いています。 [ 67 ]
  • スゴは、フィリピンのテレビドラマアクションファンタジーシリーズで、アニトスが邪悪な祖先や半神として登場する[ 68 ]
  • スーパーマム（国際タイトル：マイティーチャー、マイヒーロー）は、かつて女神だったディワタが妖精に降格され、主人公の精神的なガイドとなるフィリピンのテレビドラマアクションファンタジー
  • フアン・デラ・クルス（テレビシリーズ）では、アニトを邪悪な神、ディワタを善良な妖精として描いている[1]
  • タタ・エステバン監督、レイ・ニカンドロ脚本による映画『ディワタ』（1987年）は、神々の神話的生活を描いた作品です。主演は女優オルガ・ミランダで、他にララ・モンテリバノ、ディック・イスラエル、ジョージ・エストレガンらが出演しました。[ 69 ]
  • ハリマウ・サ・バンガ（1986年）は、同名の漫画シリーズを原作としたホラー映画で、儀式で殺されたシャーマンが瓶に入れられ、後に人々を殺す邪悪なアニトに変身するというストーリーである[2] [ 70 ]。
  • エンカンタディアとムラウィンは、共通の世界を舞台にした2つのテレビシリーズ（映画化もされている）で、ディワタは人間界を超越した次元であるエンカンタディアに住む妖精や超自然的存在の種族として描かれている。 [ 71 ]
  • 『ファーアウェイ』（2014年）は、ディワタ族を探す女性と彼女の旅を描いたインディペンデント映画である。[ 72 ]
  • インディオは、人間の男性とディワタの女性の息子を主人公とするテレビシリーズである。 [ 73 ]
  • 「オーケー・カ、フェアリー・コ！」は、妖精の王女ディワタと結婚した人間の男を中心に展開するテレビのファンタジー・シチュエーション・コメディ・シリーズ（映画化もされている） 。 [ 74 ]
  • ファンタジーアンソロジーシリーズ「イサン・アラウ」には、「最後の妖精」というタイトルのエピソードがあり、池の守護者である女神が妖精になった物語が描かれています[ 75 ]
  • エレメントは、人間の男と恋に落ちたために呪われた川のディワタを描いたテレビドキュメンタリーホラーアンソロジーシリーズです[ 76 ]
  • テレビのファンタジーアンソロジーシリーズ「ワンサパナタイム」のエピソード「エンチャンテッド・ツリーズ」では、ディワタが妖精であり、木の守護神でもあることが紹介されている[ 77 ] 。

文学

音楽

彫刻

フィリピン国際会議センターの中庭にある、フィリピンの国民的芸術家アルトゥーロ・ルスによるアニト彫刻とパブリックアートインスタレーションの一つ。

フェスティバル

2015年西ネグロス州バゴーのババイラン・フェスティバルでシャーマンを描いたパフォーマー

ゲーム

科学

注記

  1. ^ほとんどのフィリピン民族グループでは、人は少なくとも二つの魂、すなわち生命の息吹、意志、または意識（生体に留まるギンハワまたはヒニンガ）と幽体魂（霊界に旅することができるカラグまたはカルルワ）で構成されていると信じられている。魂の二元論の概念は、「双子の魂」または「二重の魂」と呼ばれることもあり、オーストロネシア文化やその他のシャーマニズム文化で広く信じられている。生命魂の他の呼び名には、ニャワまたはニャワリハン（タウスグ）、ニヤワ（マラナオ）、ニヤワリハン（ジャマ・マプン）、レンナワ（バタッド・イフガオ）、ナワ（トゥボリ）などがある。幽体魂の他の呼び名には、カルハ、ドゥンガン（ビサヤ）、カラグ（ビコール）などがある。カドゥワ（イズネグ）、アブアビク（カンカナエイ）、カルルア（イロカノ）、イカルルワ（イバナグ）、カラドゥワ（マンギャン）、キヤラルワ（タグバンワ）、マカトゥ（ブキドノン）、カデンガンデンガンまたはギモクド（マノボ）。 （Scott、1994年; Tan、2008年; Mercado、1991年; Talavera、2014年）アストラル魂を表す用語のほとんどは、PAN *duSaの「2」から、文字通り「双子」または「ダブル」に翻訳されます。 (Yu, 2000; Blust, 2010)
  2. ^ギリシャの冥界と比較
  3. ^スペイン人との接触後、辞書や聖書翻訳では様々な霊界がキリスト教の天国と地獄の概念に取り入れられた。フィリピン人の霊界概念には天国と地獄の二分法が見られなかったため、どの用語を使用するか苦慮した。スペインの宣教師やヨーロッパの著述家は通常、天国をmacaおよびcalualhatian、地獄をcasan ( casanaan、 casauaan、 catanaanとも呼ばれ、 kasamaanと誤読されることもある) と同一視した。しかし、義和団写本ではmacaとcasan はビサヤ語とタガログ語の冥界の同義語であった。1754年版の『Vocabulario de la lengua tagala』では天国と地獄の両方にcasanaanが使用され、地獄はcasanaan nang hirap 、天国はcasanaan nang tovaとされた。カルアルハティアン（現代綴り： kaluwalhatian）とは、タガログ語の霊界における、狭い板を渡って激流を渡ることで魂が入ることができる領域を指す。（Rath, 2013）
  4. ^ムア、ママウ、ママンヒグ、パマホイ、ママホイとも(McCoy、1982);後はマルト。スペイン語のmuerto、「死んだ人」から
  5. ^例:ヌーノ・サ・プンソ、蟻塚に住む小人に似たアニト。ダヤン・マサランタ、マキリン山のタガログ語のディワタ
  6. ^例:マヤリ、タガログ語の月の女神。バランゴー、ビサヤの虹の神。そしてビサヤの復讐の神マカパタグ
  7. ^例:バタラ、タガログ人の主神。マグババヤ、ルマド族の最高の創造者。そしてピランドック、マラナオのトリックスター精神
  8. ^タガログ語では、普遍的な至高の存在であるディワタと、彼ら独自の至高の神である生命創造神バタラを区別していた（ヒスロップ、1971年）
  9. ^フィリピンのさまざまな民族グループでこれらの蒸留酒の最も一般的な名前は、ディワタまたはアニトです。ディワタの他の名前、または特定の種類のディワタには、 fieu awas、 kahoynon ( B'laan )などがあります。マホマナイ、タハマリン（バゴボ）​​。パンヤエン(バタク)タウォン リポッド、マギンダラ(ビコル);マグティティマ、タウォ・サ・タロナン（ブキドノン）。アレド（ガダン）。アンナニ(イバナグ)。バカヤウワン、モンドゥントゥグ、パラセカン、ピリ、ピナディン（イフガオ）。 mangmangkit、 katataoan / katawtaw-an、 kibaan、 litao ( Ilocano );アプデル、ササイロ( Itneg );トゥムンガウ（カンカナエイ）。レーマン・ラブアド、マングリリリ（カパンパンガン）。カマカマ/カマカオン(カライア)。トゥグリンサウ、タグブサウ、マンダンガム（マンダヤ）。アンダゴー(マンギャン);タワゲネン、マナオグ（マノボ）。カリバン(マラナオ)。カイバーン(パンガシナン語)。カマナン・ダプラク(サンバル);ダアムダム、ピリタイ(タガログ語);タウォ・サ・タロナン（タグバンワ）。レウェンリ、バワ、カタオ/カタウ、トゥマウォ/タマウォ、タウォン ルパ(ビサヤ語);およびguban-on、 digkusanon、 dalaketnon ( Waray )。
  10. ^エルフやアオス・シーのような人間のような存在、またブラウニーやピクシーのような小型の人間のような存在と強い類似点がある。(Buenconsejo, 2002)
  11. ^タグバンワ族やママンワ族と混同しないでください。これらはすべてPAN *banua、「家」または「祖国」に由来しています。現代のフィリピン語では、バンワはスペイン語のルガルに取って代わられており、タガバンワの代わりにタグルガルが使用されています(Hislop, 1971; Tan, 2008)。
  12. ^ディワタは人間の「生命力」や「息」（ギンハワ）を「食べる」（嗅ぐ）ことで害を及ぼすことがある。また、香水、塩、香辛料にも不快感を覚えると言われている。（ブエンコンセホ、2002年）
  13. ^ sintabiから、「丁重に許可を求める」または「敬意を表する」という意味。「 excuse me」
  14. ^イロカノ語の伝統的なフレーズは「バリ バリ、アポ」であり、同じ意味です (Tan、2008)
  15. ^マレー・ポリネシア祖語の*tauから派生し、最終的にはオーストロネシア祖語の*Cau （「人間」または「人」）に由来。トラジャのtau tau像と比較。
  16. ^ティナグタグはトゥワリ語のタオタオの同族語である。タグーより「人間」
  17. ^ランバナという用語は後に妖精と融合し、現代のイラストでは小さな翼のある生き物として描かれることが多い。同音異義語のダンバナは現代タガログ語で「神社」または「礼拝堂」を意味するようになった。
  18. ^ヴィサヤ語ではマグダンタン、タガログ語ではウランゴまたはシンバハンと呼ばれる。イトネグ族の間では、祠はタンパプ、パンケウ、またはアラロット（様々な小さな屋根付き祭壇）として、またバラウアまたはカランガン（より大きな建造物）として知られている。ミンダナオでは、祠はスバネン族の間ではマリガイ、テドゥライ族の間ではテニン （シャーマンのみが入る）、バゴボ族の間ではブイ（道路や村の近くに建てられたもの）、パラブニアン（水田の近くに建てられたもの）として知られている。（クローバー、1918年）
  19. ^サロコまたはパラーン( Itneg )とも呼ばれる。サコーロン（ボントック）。サラニャット（ビコラーノ）。シラヤンサン（タグバンワ）。 ランガ（テデュライ）。およびtambara、 tigyama、またはbalekat ( Bagobo )
  20. ^ビサヤのほとんどの地域およびルマド族の中にあるリモコン。また、 almúgan ( Blaan )、 alimúkun ( Cebuano )、 alimúkeng (Ilocano)。リモケン（マラナオ）。ムヘン(トゥボリ);レムゲン(テデュライ);とリムクン（スバネン）
  21. ^ *buli-、*dali - 、*kala-、*kali-、*kalu-、*kula-、*kuli-、*kuliN-、*kulu -、*pali-、*qali-、*qaNi-、*qari-、*quNi-、*sali-、*tali- などを含むマレーポリネシア祖語の多数の変種 (Blust、2001)
  22. ^他の用語としては、バリヤナ、パラアニト、またはパラディワタ(ビコラノ) などがあります。バリアン、バリアン、またはマバリアン( Lumad );バリアンまたはタンギリン（スバネン）。バワリャンまたはババイラン( Tagbanwa )。ベルジャン(パラワン); Baglan、 mangoodan、またはmanilao (イロカノ);バハサ（ヤカン）。 dukun、 kalamat、またはpapagan (サマ・バジャウ)。 mandadawak、 dawak、 insupak、 mon-lapu、 tumunoh、 alpogan、またはmumbaki ( Igotrot )。アニトゥ(アエタ);そしてマ・アラム（カラヤ）
  23. ^シャーマンのスピリットガイドの用語には、バンタイ、アビアン（ビサヤ人）が含まれる。アラガド、ガバイ(タガログ語); abyan、 umli、 sugujen、またはinajew (Lumad);サロ（ビコラーノ）。とジン(サマ・バジャウ)
  24. ^アソグとは、ビサヤ諸島の大部分とビコル地方で見られる、男性で女装したシャーマンを指す言葉である。ルソン島の他の地域では、彼らはバヨック（バヨック）、バヨグ、またはバヨギン（バヨギンまたはバヨキン）として知られている。特にサンバル族では、最高位のシャーマンはバヨックであった。彼らはスバネン族の間ではラビアとも呼ばれるが、必ずしもシャーマンではなかった（クローバー、1918年）。ボルネオ島のダヤック族にも、同様のトランス女性シャーマンが存在する（バルディック、2013年）。バクラも参照のこと。
  25. ^現代のキリスト教化されたフィリピンでは、この慣習はコミュニティの守護聖人や宗教的象徴に受け継がれ、非常によく似た方法で祝われ、崇拝されることが多い（ヒスロップ、1971年）、アティ・アティハン、オバンド豊穣の儀式を参照。

参照

ウィキメディア・コモンズには、アニトに関連するメディアがあります。

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