マヌエル・コルドバ・リオス

1976年のコルドバ・リオス

アマゾン川流域とその周辺の河川と都市

マヌエル・コルドバ＝リオス(1887 年 11 月 22 日 – 1978 年 11 月 22 日) はアマゾン川上流の菜食主義者(薬草学者)であり、いくつかの人気のある本の主題となっています。

イキトスの十代の混血児だった彼は、隣接するアマゾンの森にキャンプを設営する会社の作業班に加わった。彼らはゴムの木を商業的に伐採していた。しかし、彼は先住民の部族に捕らえられ、7年間彼らと共に暮らしたと伝えられている。年老いた酋長は、密かに個人指導を行い、部族の伝統的な知識、ジャングルの薬草、そして指導者のあり方を彼に教えた。この小さな部族はジャングルでの狩猟技術に精通しており、コルドバはそれを熟知し、イノ・モショ（黒いジャガー）という名を得た。酋長はまた、狩猟の腕を磨くため、アヤワスカの影響下で夜通しのグループセッションを主導した。酋長の死後、コルドバは数年間、部族の指導者として認められた。

その後、彼はペルーの現地に戻り、結婚して家庭を築きました。やがて、酋長の薬草に関する知識と実践によって、キュランデロ（治療師）として成功を収め、アマゾン上流域で広く知られるようになりました。また、定期的に薬草をニューヨークに送っていました。

1960年代初頭、彼はアマゾンで長年の経験を積んだアメリカ人森林官、ブルース・ラム（1913-1993）と出会いました。ラムはその後、コルドバの生涯を描いた『上流アマゾンの魔法使い』（1971年）と、彼の治癒術を描いた『リオ・ティグレとその先』（1985年）を執筆しました。どちらの本も売れ行きがよく、学術的な関心と称賛を集め、時には論争も巻き起こしました。その後、ペルーの詩人兼小説家とアメリカの詩人がそれぞれコルドバをテーマにした文学作品を出版しました。

幼少期

アマゾンの若者とカウチョ

アマゾンのイキトス、20世紀の最初の10年

マヌエル・コルドバ＝リオスは12歳まで、出生地であるイキトスの学校に通っていました。アマゾン川沿いにあるペルーの主要都市で、当時の人口はおそらく4万人でした。^{[ 1 ] [ 2 ]}ウル族の母は、イキトスの西、マラニョン川とワジャガ川の間のアンデス山脈の麓にある町、モヨバンバの出身です。父は周囲の森でゴムの木の樹液採取人（スペイン語： cauchero、ポルトガル語：seringeiros）として働いていました。彼の出自は、はるか南の海に近い州都アレキパ近郊でした。 ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

1880年頃、ブラジルからイキトスまで盛んに行われていたアマゾンのゴム（原文ママ： caucho ）取引が始まった。やがて母親は、マヌエルが姉のマリアナとその夫リノ・ベラと共に内陸地へ行き、急成長を遂げていたゴム産業の実情を学ばせることを許した。タピチェ川沿いのイベリアという小さな町で、夫婦の交易所はゴムの樹液を採取する人たちを相手にしていた。彼らは採取したラテックスを持ち帰り、販売したり、道具や資材を購入したりしていた。間もなく若きマヌエルは、ロケの率いる4人の仲間と共にボートで奥地へ向かい、ペルーとブラジルの国境に近いジュルア川沿いの人里離れた間に合わせのカウチョ・キャンプへと向かった。ここから彼らは未開発の森林へと広がり、野生のゴムの木を探した。^{[ 6 ] [ 7 ]}

森の部族に捕らえられた

マヌエルがキャンプの料理と掃除をする当番になった日、他の人たちがゴム狩りをしている間、彼は一人だった。森の原住民の一団（約15人）の器用な出現に突然驚いたマヌエルは、手早く捕らえられ、近くにあった武器を取り上げられた。両手を縛られた彼は、沈黙する部族の一行とともに、数日間と数晩、短時間だけ立ち止まりながら、猛スピードで森の中を南へ走らされた。疲れ果て方向感覚を失った彼は、仲間のカウチョたちが殺されたのだろうと推測した。後に、自分を捕らえた者たちが武器を持っていることに気づいた。約9日間の徒歩旅行の後、彼らはペルー側のリオ・プルス源流近くにあるジャングルの開拓地（後にザナダと呼ばれていたと知った）にある小さな村にたどり着いた。そこはカウチョのキャンプから約250km離れていた。^{[ 8 ] [ 9 ]}年配の酋長が彼に挨拶し、親切にしてくれた。彼の名前はシュム・ナワだった。マヌエルは当然ながら不安を感じていた。やがて村は彼を受け入れるようになり、マヌエルも徐々に新しい境遇に慣れ始め、儀式が執り行われた。村の子供たちは気さくで親しみやすくなり、族長は彼に部族の言葉を教え始めた。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

フニ・クイ村での生活

若き日のマヌエル・コルドバ＝リオスは、環境に慣れた後、すぐにフニ・クイ族（「真の民」または「真の民」、あるいは「選ばれた民」）の部族生活に馴染んだ。^{[ 15 ] [ 16 ]}明らかな違いは、フニ・クイ族がほとんど裸で生活していたことだ。彼らの故郷は熱帯雨林で、コルドバはペルー人の視点からしか知らなかった。彼は彼らの言語と狩猟スタイルを学び、栽培野菜、野生の果物、狩猟肉を食べ、村落生活を送り、裸で過ごした。しかし、彼は内心、最初の捕虜生活によってもたらされたとされる危害に対する、未解決の葛藤を抱えていた。^{[ 14 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}族長シュムはマヌエル・コルドバ＝リオスに部族の伝統的な知識を多く教え、それはマヌエルの生涯を豊かにする貴重な教訓となった。ここでシュム・ナワはシャーマン、あるいはアマゾン上流の部族の間で使われる指導者の称号であるクラカとしてさらに説明されるかもしれない。 ^{[ 20 ] [ 21 ]}

アヤワスカと狩猟

ペルーのアマゾンの低地森林の風景

フニ・クイ族の男性の主要な職業は狩猟であり、それは食生活の大きな部分を占めていた。年老いた酋長シュムは定期的に、狩猟者たちを率いて人里離れたグループセッションを行い、狩猟技術の刷新と向上を図った。準備には通常、例えば腸内洗浄、それに続く厳選された食物のみの摂取、そして禁欲が求められた。村から離れた空き地で、主にアヤワスカ（香港：ニクシ・ホニ）の蔓とチャクルナの葉から作られた濃い緑色の飲み物が、弱火でじっくりと煮出された。小さなヤシの実のカップに注がれ、火を囲んで座る狩猟者たちに与えられた。他の者たちの穏やかな伴奏とともに、酋長は独特の詠唱を始めた。彼は自分の判断で歌を用いて、集まりの雰囲気を変えたり、グループのペースを調整したりした。^{[ 22 ] [ 23 ]}

部族の狩猟者たちは、いわば共有されたビジョン体験へと入り込んだ。青と緑のアラベスク模様といった有機的なイメージや図柄が混沌と流れ始めた後、集団的な幻想が展開し、鳥や動物の「パレード」が集団の意識の中に入り込んできた。族長の合図に従って、狩猟者たちは詠唱を変え、目の前を通り過ぎるジャングルの生き物それぞれに固有の歌（イカロ）を唱えた。明らかに、この方法は集団のビジョンを調整するために進化しており、こうして集団で森の生活の似たような光景を想像することができた。こうして、野生動物を次々と目撃するにつれて、部族のメンバーはそれぞれ、その動物や鳥の本能、そして仲間の狩猟者たちの隠密行動や技術をより深く理解することができた。そして、これらすべてをそれぞれの心の目で精査し、繊細に評価することができたのだ。こうした狩猟風景のいくつかは、後にセッション後に語られる精緻な物語の中で再現され、注意深く消化された。この経験は、当然のことながら、各ハンターの技能向上、例えば標的に矢を射抜いたり、追跡の直感を鍛え直したりする上で役立った。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

部族の狩猟者たちに時折繰り返されたこのアヤワスカ体験は、若い修行僧マヌエル・コルドバを魅了し、魅了した。この過程を通して、フニ・クイ族の男たちは部族の狩猟技術を磨き、刷新するために協力した。その後、狩猟者たちは小グループに分かれ、新たに強化された森の野生動物を見つけて捕獲する能力を試し、各家族の生存能力を高めた。ある狩猟で、ニクシとチャソはマヌエルに野生のイノシシの追跡方法を教え、大群を追跡した後、矢を放ち、素早く数匹の標的を仕留めた。ニクシとチャソはさらに森のイノシシの移動習性についても説明した。^{[ 29 ] [ 30 ]}

狩猟者たちは、部族に伝わる狩猟に関する有名な伝説や個人的な物語を互いに語り合う伝統も持っていた。コルドバでは、寒い雨の夜に茅葺き屋根の家の火のそばで、あるいは乾季の穏やかな夜に村の空き地で、そのような物語が語られるのをよく耳にした。それぞれお気に入りの物語があるようだった。ペルーの若者たちは、様々なジャングルの狩猟者たちが語る物語に目を丸くして聞き入っていた。アワワ・シュコ（「最大の」オオハシ）はジャガーとアリクイの短い戦いについて語り、ナタコア（「森の男」）はオウギワシがホエザルを捕らえた話を語り、首長のシュム・ナワは、若い頃、前の首長アワワ・トトと共にホエザルの特別な群れを追跡した話を語った。^{[ 31 ] [ 32 ]}

フニ・クイの伝統

狩猟の話に加えて、コルドバは伝説的な場面や神話上の人物、そして後に目撃することになる社会的な儀式について聞いた。フニ・クイ族の起源は、人間が動物と会話できた時代、そして人々が今のように死ぬのではなく「老人は少年に、老女は少女に変わる」時代だったことなどについて学んだ。これは部族が不死性を失う前のことだった。ある物語では、妻を奪うことから始まった最初の戦争について語られ、シュム族長はこれを、商業的な「ゴム刈り業者」（スペイン語で「カウチェロス」）の侵入に起因する部族の近年の不幸と関連付けた。別の物語では、アヤワスカを不適切に使用したマカリという男の悪行について語られた。^{[ 33 ] [ 34 ]}

ナタコアとその妻ヤワニニの息子、ナワトト（HK：鷹）は優れた狩猟者となり、両親から結婚の準備ができていると認められました。これは後に、長老シュム（シュム・ナワ）と年配の男女のグループによって承認されました。フニ・クイの別の地域からイリキナという名の少女が選ばれ、両家は合意しました。その後、簡単な結婚式が執り行われ、盛大な宴、踊り、酒宴を含む盛大な部族の祝賀会が行われました。第一子が生まれると、夫は自身の狩猟地を、妻は村の庭に自分の区画を得ました。^{[ 35 ] [ 36 ]}

アヤワスカの伝承とイカロス

アヤワスカのセッション中に、鷹のイカロによって幻視の中で呼び出されたオウギワシ。^{[ 37 ]}

長老酋長シュムは、個人指導によってマヌエル・コルドバを「幻の蔓、ニクシ・ホニ・シュマ（アヤワスカ）の抽出物を用いた一連の驚くべきセッション」で訓練した。フニ・クイという慣用句は、パノ語族に属するアマワカの方言である。^{[ 38 ]}アヤワスカという言葉はケチュア語で、 「アヤ」は「霊魂」、「祖先」、「死者」を意味し、「ワスカ」は「蔓」を意味する。^{[ 39 ]}シュムはコルドバに、アヤワスカの使用に関する部族の重要な技術と慣習に加え、酋長のジャングルの植物に関する並外れた知識を伝えた。この導入期間中、個人指導セッションは午前中に始まり、翌朝まで続いた。セッションは村の外で8日に1回、1か月間行われ、その後1か月間休会した。マヌエルは訓練期間中、厳しい食事制限を課せられました。訓練が数ヶ月に及ぶにつれ、マヌエルは時折「神経質になり、神経質になり、気が狂ってしまうのではないかと恐れる」ようになりましたが、酋長と彼の年配の女性たちの小グループが彼の不安を和らげました。これらの訓練は森の中の人里離れた場所で行われ、特別に選ばれた女性たちが食料を準備していました。^{[ 40 ] [ 41 ]}

酋長はアヤワスカの蔓とチャクルナの葉という重要な混合物の醸造を厳しく監督した。シュム酋長が使っていたチャクルナの一種、サイコトリア・ビリディスは、後にコルドバも好むようになった。主にアヤワスカだが、これら2つの植物のいずれか、あるいはその組み合わせは、ヤゲなどとも呼ばれる。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}コルドバは、手首の直径ほどのアヤワスカの蔓とチャクルナの植物を丁寧に収集し、これらの材料を適切にすりつぶし、混ぜ、調理するためには、細心の注意を払わなければならないことを学んだ。早い段階でシュムは部族の専門家であるニクシ・シュマ・ワキ（「蔓のエキスを作る者」）にその方法を教えるよう指示した。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}これらの薬物に関する医学的研究により、アヤワスカとチャクルナの幻覚作用は主に後者によってもたらされ、前者は想像力の明晰さを可能にし、高めることが実証されています。したがって、この驚異的な体験は「 2つの異なる植物に含まれる化学物質の相乗効果による結果であり、アメリカ先住民のシャーマンの洗練された薬理知識の一例」とされています。^{[ 49 ] [ 50 ]}

ジャングルの空き地に人里離れたコルドバは、「古代人のテレパシー的な暗号を通して」部族の知識を伝えているのを感じた。彼は「何世代にもわたる先祖の森の住人たちが蓄積してきた知恵、そして未知の源泉から生物学的知恵を引き出してきた」と感じた。^{[ 51 ]}年長の酋長は若いマヌエルに想像力の使い方を指導し、彼の知覚を洗練させ、その有用性を直感的に理解できるように導いた。植物が示され、識別され、そして視覚化された。植物の健康効果、特に治癒特性について議論され、様々な植物が特定の病気や症状と関連付けられ、薬草診断を行う能力が与えられた。酋長は植物に詠唱（イカロスと呼ばれる）を捧げ、コルドバに多くの詠唱とその意味、治癒効果を教えた。後にコルドバはキュランデロとしての仕事において、主にシュムから教わったイカロスに頼った。コルドバはまた、植物、特にアヤワスカに耳を傾けることも学びました。^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

「ペルーのメスティーソのシャーマンにとって、アヤワスカという植物は、他の幻視植物と同様に、シャーマン志望者にとって教師のような存在であり、シャーマン志望者は、とりわけこの植物から超自然的な旋律、すなわちイカロスを学ぶ。」 ^{[ 59 ]}様々なイカロスの特別な機能的用途は、「シャーマンのニーズと同じくらい多様である」。^{[ 60 ]}アヤワスカの主要な詠唱や歌は「内なる幻視の順序と内容に影響を与える」とコルドバは述べ、「一度発揮されたこの力は、その効果は微妙かもしれないが、容​​易には消えない」とも述べた。^{[ 61 ]}「イカロスはシャーマンの力の真髄を構成する。」^{[ 62 ]}

敵対行為と銃器

青と赤のコンゴウインコ：部族の敵の前兆。 ^{[ 63 ]}

部族の狩猟地への敵対的な「侵入」の兆候が見られた。捜索隊は「村から3日ほど離れた場所に2軒の家からなる小さな野営地」を発見した。シュム族長は各家の長たちに、過去の敵との闘争について語った。25人の男たちによる襲撃の準備が整えられた。女たちは戦士たちの顔と体に青黒い染料で精巧な模様を描いた。会合で部族は戦いを誓い、液体タバコの混合物を指で味見した。マヌエルを含む襲撃隊は、敵の野営地に近づく際に鳥の鳴き声を頼りにし、斥候たちは敵の見張りを殺害した。しかし、彼らが野営地に入ると、そこには誰もいなかった。フニ・クイ族の戦士たちが村に戻ると、勝利の祝賀会が開かれた。^{[ 64 ] [ 65 ]}

やがてマヌエル・コルドバは、フニ・クイ族の過去の小競り合いや戦闘について、いくつかの敵対部族の名前を含めて知った。森の隣人の中には銃器を手に入れた者もおり、それがフニ・クイ族との戦闘で決定的な優位に立った者もいた。しかし、最も重要なのは、ライフルで武装したブラジルのカウチョがフニ・クイ族を打ち負かし、その結果、人命が失われ、捕虜が失われ、部族の領土が失われ、部族は移住を余儀なくされたことである。ずっと後になってマヌエルは、族長がカウチョのキャンプから自分を拉致した主な理由として、何とかしてフニ・クイ族のために銃器を手に入れるためだったと語るのを聞いた。^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

部族によるゴムの貿易

ゴムの木からラテックスを採取しているところ。^{[ 70 ]}

老族長シュムのさりげない助言により、17歳のマヌエルは、フニ・クイ族が森でゴムの木を探し、切り倒して樹液を採取し、貴重な交易品であるラテックス（スペイン語：caucho）を手に入れることができるという思いに突然気づいた。シュムの助けがあれば、部族は川沿いの交易所でゴムを売り、その収益で銃器や道具を購入することができた。シュムの提案により、マヌエルは部族内での自分の将来をある程度コントロールできると感じ、「人生に新たな意味」を見出し、「内心大いに興奮」した。まずマヌエルは、フニ・クイ族の狩猟者たちと共に、彼らが持っていた鈍くなった金属や石の道具をゴムの木に使えるように研ぐ作業を行った。マヌエルは部族にその方法を教えた。数週間後、大量のラテックスが採取され、それぞれ20キログラムを超えると推定される20個の塊に形を変えていた。^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}

シュムは部族の一団を選び、一人につき一塊ずつゴムを運び、交易に回した。彼らは部族の土地の辺境まで徒歩で移動し、そこから北東へと（マヌエルはそこを「人里離れた森」だと考えていた）進んだ。そしてついに、ペルー国境を少し越えたブラジルのプルス川沿いにあるゴム交易の「前哨地」の近くまでたどり着いた。そこでコルドバは数年ぶりに西洋風の服（体には合わないが、族長からもらったもの）に身を包み、ラテックスの塊を積んだ即席の丸太三本でできたいかだに一人で漕ぎ出し、川沿いの「商店」へと向かった。インディアンは法律で銃器の購入を禁じられていた。コルドバは管理人の詮索好きな質問を避け、収穫したゴムを相場通りの価格でロドリゲスに売った。それは十分すぎるほどの値段だった。彼はライフル6丁、散弾銃2丁、弾薬、そしてその他の品物（斧、マチェーテ、鏡、ビーズ）を箱に詰め、残りのクレジットを口座に入金した。コルドバはカレンダーを見た。1910年6月15日。彼が捕らえられてから2年半が経っていた。一行が村に戻ると、部族全体が盛大に祝った。^{[ 74 ] [ 75 ]}

部族初のカウチョ交易から帰還後まもなく、マヌエル・コルドバは結婚した。シュム族長（シュム）はフアイニ（香港語で「香り高い花」）を選び、マヌエルにそのことを伝えた。もちろん、マヌエルはフアイニを既に知っていた。二人は、彼がザナダ村に到着して間もなく、拉致された後に疲れ果て、混乱していた時に初めて会った。彼女は、マヌエルに甘いバナナジュースをくれた少女だった。二人が互いに「強い愛情」を抱き続けていることに、族長は感銘を受けた。^{[ 76 ] [ 77 ]}

シュム酋長とアヤワスカ

1988年、ウラリナ族のシャーマン。シャーマンであり族長でもあったと思われるフニ・クイ族のシュムに匹敵するかもしれない。約1世紀後、このシャーマンは部族の衣装に西洋風の衣装を身に着けている。ペルー・アマゾンのウラリナ族はフニ・クイ族とは近縁ではないようだ。^{[ 78 ] [ 79 ]}

グループでのアヤワスカ・セッションでは、各メンバーが見るビジョンの性質とタイミングは、ガイドの意図的な詠唱によって大きく左右されました。グループはイカロスと呼ばれるこれらの歌に加わりました。ガイド役として、首長シュム・ナワは、部族メンバー一人ひとりの主観的な想像力を導き、調整するために、様々な詠唱、つまりイカロスを用いていたようです。こうして、アヤワスカ・セッションは参加者にとって共有体験となりました。「すぐに、首長が率いる繊細でありながらも心を揺さぶる詠唱が、私たちのビジョンの進行を支配しました。詠唱とビジョンの両方に装飾を加えたのは、参加者たちでした。」^{[ 80 ] [ 81 ]}アマゾン上流域の人類学者は次のように記しています。

コルドバ＝リオスの記述は、植物性幻覚剤が社会生活のあらゆる側面に深く根付いている集団において、計り知れない重要性を持つことを読者に想起させる。[彼は]非識字集団が…この植物の幻覚作用を利用して、森の動物、その習性、特異性に対する知覚を強め、集団内の個々の相互作用への意識を高め、それによって正式な指導構造が存在しない状況下で政治的支配を容易にする方法を描いている。…この植物の調製と使用は儀式化され、音楽的な詠唱を伴う…[指導的なシャーマンによって]幻覚の進行を制御し、事実上、特定の問題の解決に役立つ文化的に価値のあるステレオタイプ的なパターンに向けて幻覚をプログラムする…。」^{[ 82 ]}

ラムは、シュム族長がフニ・クイ族を「非常に巧妙かつ繊細に、部族民と長い議論を重ね、あらゆる重要な行動について合意形成を図りながら率いていた」と評した。^{[ 83 ]}彼がイカロスを用いてタイミングを計りながらアヤワスカのセッションを指導していたことは、間違いなく彼の説得力を高めていた。猟師たちが集まって獲物の追跡や遭遇の話を語る時、シュムは自身の物語も語ることがあった。そして、しばしば彼は前族長アワワ・トトについて語った。^{[ 84 ]}シュム族長はこうしたアヤワスカのセッションを自身の権威を高めるために利用した。

「友よ」とコルドバは私に言った。「私が述べたような幻視セッションに参加する人々の心に、マエストロ・アヤワスケロが及ぼす影響の重要性を、あなたは理解しにくいと感じているようですね。一度発揮されたこの力は、その効果は微妙かもしれませんが、容易に消えるものではありません。ご存知の通り、私も若い頃、何年もその魔法にかかっていました。」^{[ 85 ]}

シュム族長の死後、コルドバは彼の指示に従い、部族長の職務を引き継ぎました。そしてついに、イカロスを用いて集団でアヤワスカのセッションを行っている際に、「幻影が歌や詠唱に従う、あるいは詠唱によって幻影の展開に影響を与えることができる」ことを発見しました。部族のメンバーを導いた次のアヤワスカのセッションで、コルドバはグループが見る幻影の操縦法に関する新たな理解を試しました。彼は次のように述べています。「私は自分が見たいものを詠唱しました。そしてそのたびに…幻影がどれほど複雑で奇妙なものであっても、私が歌で表現すると、それらは私の願いに従うことが分かりました。」^{[ 86 ]}こうして彼の権威は高まりました。「男たちは私が彼らの夢を支配したことに気づき、私を真の魔術師、つまり彼らよりも優れた存在とみなしました。」^{[ 87 ]}

フニ・クイ族の移住

コルドバが到着するずっと以前、部族は国境を越えたブラジルの川、タラウアカ[香港: Hoonwa-ia ] の岸辺に居住していました。しかし、ゴムの商業的な仲介人がその付近に現れ始めました。これらのカウチェロの集団の数が増えるにつれて、森の人々との摩擦が激化する可能性があります。これらの侵入者の一部は、さまざまな先住民部族、特にフニクイに対して武装して殺戮を始めました。適切な防御を敷くことができないため、首長シュムの率いる部族の小集団は、女性や子供を殺害し、捕虜にしたこれらの侵略者から逃れるために、川を遡ることを決定しました。すぐにこの新しい避難所もゴム利権の攻撃を受けました。さらに、近隣の部族は近代的な銃器を手に入れ、部族間の紛争の頻発する暴力に耐え難いほど有利に立っていました。再び川を西へ遡上する途中、大きなボアが発見され、難民たちはそれを幸運と考え、ボアにちなんで自分たちのグループをドノワンと名付けた。 ^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}

ドノワン族は川を上流へと進み、さらにアクセス困難な場所、複数の川の上流域の源流付近へと向かった。「彼らは侵入してきたゴム伐採業者との接触を避けるため、航行可能な小川から離れた、この最も孤立した地域に撤退した」。その過程で、同じフニ・クイ語を話す2つの現地部族（シャボ族とイシャボ族：「ヤシの木」の人々）と合流した。彼らは共に、首長シュムが率いるザナダ（「再び始まる場所」）と名付けた新しい集落を築いた。しかし、傷ついたフニ・クイ族の部族の記憶の中には、家族の悲劇に関する悲痛で感情的な場面が刻み込まれており、部族の喪失、すなわち「殺された親族と誘拐された子供たち」、そして狩猟、耕作、採集を行っていたかつての土地への復讐という本能的な動機が残っていた。^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

シュム族長の死去

フニ・クイ村の最近の写真。

高齢の族長シュムが病に倒れ、衰弱が進み始めました。彼は何日も小屋にこもり、村の年配の女性たちが付き添いました。彼が亡くなると、部族は喪に服しました。彼の遺体は洗浄され、包まれ、埋葬の準備が整えられ、小屋の天井まで持ち上げられました。そこは焚き火の煙が濃く立ち込めており、何ヶ月もの間体を癒しました。すべての活動が停止しました。彼の人生と指導は懐かしく思い出され、郷愁がフニ クイ族を包みました。部族は共に嘆き悲しむ叫び声の中、詠唱を捧げました。人々はシュムを偲び、最近の移住の困難と悲しみの間、彼がリーダーシップを発揮したことを語りました。その後、彼の硬直した遺体に油を塗られ、関節を動かして座れるようにしました。そして、大きな陶器の壺に入れられました。彼の所持品や食べ物も入れられ、溶かした樹脂で蓋が閉められました。儀式が行われ、酋長は村の外れに埋葬された。日が経ち、村の食料備蓄は底をつき、部族の共同生活が再開された。^{[ 95 ] [ 96 ]}

コルドバの首長時代

シュム酋長の葬儀は静かに準備され、部族の民衆によって執り行われたが、人々は自然発生的に哀悼の意を表した。しばらくして、コルドバ（イノ・モショ）は狩猟者たちから、追跡と射撃の技術を活性化させ、磨くため、アヤワスカを使った「集団夢」のセッションを主導するよう依頼された。部族がゴムの交易に従事してから1年以上が経過していた。マチェーテやその他の道具が必要になった。コルドバは村の仕事と森でのラテックスの採取、そして川の交易所への輸送を管理した。交易所に到着すると、以前と同じように一人でカウチョを売り、商品を買い求めた。コルドバはゴムの価格がほぼ半減したことを知った。^{[ 97 ] [ 98 ]}

カウチョ貿易で購入した新しい品々を祝うため、部族の祭りが開かれた。何日も飲酒が続き、いつものように酒を飲んで争いが勃発した。コルドバは怒りのこもった口論を満足のいくように解決するのが難しいと感じた。後に彼は別のアヤワスカのセッションを主導し、そこで彼の技術は目に見えて向上した。イカロスの詠唱を使ってグループの共有イメージの流れを調整したのだ。部族の人々はイノ・モショをその達人と考えるようになった。やがて、部族の社会生活についての新たな見識が、コドバに繰り返される争いを仲裁する能力を向上させるのに役立った。コルドバはまた、首長シュムから学んだ治癒の術を実践するよう求められた。彼はオワ・イウサボ（老母）という年配の女性にいくらか頼り始めた。^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}しかし、他の困難も生じた。

フニ・クイ族の一団は、生来より凶暴な様子で、他の一団と別れ、数日間姿を消していた。彼らが戻ってきた時、村の女性がコルドバに、彼らが近隣のペルー人ゴム採取者のキャンプを襲撃したことをほのめかした。コルドバ（イノ・モショ）は彼らとタバコの会合を開き、前族長から受けた綿密な訓練と、武器や交易品の入手能力を振り返った。彼は大げさにもなく、彼らの襲撃について知っていることを仄めかし、もし襲撃を続ければ「悪霊と災厄が部族を滅ぼすだろう」と告げた。この一団も議論に加わり、多くのカウチェロ（カウチェロ）が近隣の森から撤退していると語り、さらに重要なのは、フニ・クイ族が過去に被った報いのない死やその他の損失について思いを巡らせていたことだった。以前のゴム採取者による襲撃では、女性や子供が連れ去られ、殺害されたり行方不明になったりした者がいた。部族は村と土地を放棄せざるを得ないと感じていました（上記「移住」参照）。コルドバはこれに対し、社会的な結束を再構築するため、25人の部族からなる一行を選び、かつての居住地、つまり彼らが追放された場所へと旅立ちました。一行がかつての土地に到着すると、放棄されたカウチョのキャンプを発見しました。コルドバは、暴力的な復讐を求める噂を鎮めようと行動し、より多く、より武装したカウチョが現在の居住地であるザナダに対して壊滅的な反撃を起こす可能性が高いと警告しました。一行は帰還し、コルドバは敵部族がフニ・クイの防衛線を偵察していると聞かされました。^{[ 102 ] [ 103 ]}

一方、コルドバの命を狙う匿名の者たちの試みは続いていた。彼に向けて矢が放たれたが、誰が放ったのかは謎のままだった。おそらく敵対する部族の仕業だろう。故シュム族長は、一人息子がそのような致命的な狙撃の犠牲になるのを目の当たりにした。^{[ 104 ] [ 105 ]}部族が次にゴム貿易に乗り出した際、コルドバはラテックスの価格が暴落し続け、多くの商業用カウチェロが村を去っていることに気づいた。その後、森の中でコルドバが矢に当たりそうになった時、部族は不安になり、保護のために村に残るよう要求した。まるで部族によってそこに閉じ込められているかのように、コルドバは不吉な予感を覚え始めた。そこでコルドバ（イノ・モショ）は一人でアヤワスカを吸う準備をした。そこで彼は亡くなったシュム族長と黒いジャガーを見た。また、病に倒れ瀕死の母親の幻影も見た。^{[ 106 ] [ 107 ]}

イキトスに戻る

マナウスの紋章

ラテックスの隠し場所がまたもや集められ、部族の一団がそれを陸路で目的地であるプルス川の岸辺の交易所まで運んだ。近くで立ち止まり、残りの行程をラテックスを浮かべて運ぶためのいかだを作った。いつものように、コルドバは服を着て一人でゴムを運んだ。ゴムの値段は下がり続け、ラテックスには期待したほどの価値がなかった。交易所にはブラジルのランチ、フィロ号が停泊していた。ロドリゲスはフィロ号がもうすぐ下流へ出発すると彼に告げた。購入した日用品をいくつか持って、コルドバは待つ部族の一団のところに戻った。そして、新しい銃を買いにまた行かなければならないと言って彼らの注意をそらした。しかし翌朝、ジャングルの交易所に戻ると、彼はフィロ号の乗船券を予約した。フィロ号は彼をアマゾン川中流のマナウスへと連れて行った。この都市はアマゾンのゴムブームの商業の中心地であった。^{[ 108 ]}マナウスでコルドバはルゼロ・ロドリゲス・ダ・コスタ・アンド・コンパニアの事務所を訪れ、未払いの請求書の残金を受け取った。ここで彼は、7年間の監禁生活についてロドリゲス長老に告げず、フニ・クイの世界を隠蔽し、隔離した。マナウスからコルドバは西へ進み、アマゾン川を遡ってペルーのイキトスに向かった。そこで彼は同じ家に住んでいた父親と出会い、アブラッソ（祝福）で迎えられたが、悲しいことに、母親と妹がインフルエンザの流行で最近亡くなったことを知った。^{[ 109 ] [ 110 ]}

コルドバは後に森の部族と過ごした日々を夢に見たものの、捕らえられた事件と部族との生活については、複雑な思いを抱いていた。イキトスの故郷に戻った後も、フニ・クイ族のもとに戻ろうとはしなかった。部族の消息には耳を澄ませていた。後に彼はフニ・クイ族のことを「捕らえたインディアンたち」と呼ぶようになると同時に、「私のインディアンの集団」や「私たちの村」とも呼ぶようになった。しかし、彼は逃亡を正当化する理由を挙げた。「幼い頃から家族の絆が強かったので、逃亡して帰還するという考えを完全に諦めることはなかったでしょう」。一方で、「もし状況が違っていたら、もっと長く森に留まっていたかもしれない」とも語った。いくつかの大きな条件の中でも、最も重要な条件は「森の中の敵が私を暗殺し、私のインディアンの集団の銃火器の供給源を絶とうとしていた」ことだった。後にコルドバは、自身の驚くべき治癒能力について語る際、フニ・クイ族の首長シュムにその功績を認め、「コルドバのその後の人生に最も大きな影響を与えた人物」であると述べた。^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

真正性の問題

ペルーのアマゾンの先住民族に捕らえられ、その部族の中で何年も過ごしたコルドバの物語は、当初、人類学の文献で歓迎され、賞賛され、推薦された。^{[ 114 ] [ 115 ]}植物と薬物抽出物、特にアマゾンの著名な権威であるリチャード・エヴァンス・シュルツは、コルドバの1971年の著書について次のように述べている。「アマゾンの先住民が使用していた植物に関する多数の記述、そして特に幻覚剤アヤワスカに関する興味深いデータは、民族植物学にとって重要な情報を提供している。」^{[ 116 ]}

しかし、ラムの最初の本から約10年後、著名な人類学者ロバート・L・カルネイロがコルドバを強く批判する論文を発表した。^{[ 117 ] [ 118 ]}その論文は、主に別の人物がネイティブアメリカンのシャーマニズム（ただし文化、場所、方法は異なる）の入門を主張する、よく似た内容のエッセイ集に掲載された。その本の編集者リチャード・デ・ミルは有名な懐疑論者だった。^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}カルネイロは、アマワカ（フニ・クイと関係のある部族）で観察した、あるいは聞いた主要な社会慣習のリストを提示したが、^{[ 122 ] [ 123 ]}それはコルドバが語ったものとは著しく異なっていた。これらの特徴の中には、部族長がいない、部族の「村」がない、異なる「衣服」、異なる武器、異なる部族の儀式、「タバコを舐める」誓いがない、死者への異なる配慮、人食い、そして異なる神話などがある。^{[ 124 ]}

カルネイロはまた、リマの大学の精神科医から受け取った手紙を引用している。^[ 125 ^{] [ 126 ]この}精神科医は、高齢のコルドバが「重病」だった時に「面接」した人物である。手紙の中で、コルドバは虚栄心の強い田舎者で、ペテン師であると描写されていた。^{[ 127 ] [ 128 ]}カルネイロは、コルドバの物語は「多くの部族から無差別に拾い集めた断片的な民族誌的情報で構成され、個人的な空想のマトリックスに包まれている」と述べている。^{[ 129 ]}カルネイロは以前、コルドバの体験談が報告されてから約50年後に現地調査を行い、それに基づいて「アマワカ族」に関する論文を6本ほど発表していた。^{[ 130 ] [ 131 ]}後にラムはカルネイロがアマワカ族と「非常に短い時間（約8週間）」を過ごしたと主張したが^{[ 132 ]} 、ハクスリーはカルネイロと妻のガートルード・ドールが再訪した際に少なくとも「2か月」はそこにいたと書いている。^{[ 133 ]}

パノア語族（濃い緑）とタカナン語族（薄い緑）。丸は記録された場所を示す。空欄は初期の推定場所を示す。パノア語族にはフニ・クイ族とアマワカ族が含まれる。パノア語族はパノ・タカナン語族の支族である。^{[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]}

その後、この問題は複数の異なる著者によって論じられ、意見は分かれた。^{[ 137 ]} アヤワスカを含むエンセオジェニックドラッグの専門家であるジョナサン・オットは、カルネイロの論文を要約し、彼の結論を支持している。 ^{[ 138 ]}しかし、オットは後に、コルドバを「ジャングルの故郷」を離れたものの「ペルーの都市部でシャーマニズムによる治療を続けている」アヤワスカ混血の一人として肯定的に言及している。^{[ 139 ]}

ラムはコルドバの証言が真実であると確信していた。^{[ 140 ] [ 141 ]}コルドバが捕らえられてからカルネイロの研究が行われるまでの50年間に、アマワカ族は現代社会とのトラウマ的な遭遇により、急激な社会的変革を経験した。^{[ 142 ]}この50年間の出来事は劇的で、アマゾンのゴムブームやその他の商業的浸透（例えば、その後の石油生産）^{[ 143 ]}がペルーのアマゾンで急激な社会的混乱を引き起こし、アマワカ族の人口の壊滅的な減少、部族の土地のほとんどの喪失、文化的・経済的同化をもたらした。^{[ 144 ] [ 145 ]}

ラムはまた、コルドバの本からフニ・クイ族は近隣の部族の中から正確に特定できるが、カルネイロは民族的に曖昧なアマワカという名前を誤って使用したため、フニ・クイ族を他のさまざまな部族と誤って関連付けたと主張している。^{[ 146 ] [ 147 ]}ラムはアマワカに焦点を当てていることを批判した。

「アマワカは、ブラジルとペルーのリオ・ジュルアとリオ・マドレ・デ・ディオスの間に住む様々なパノア人の氏族を指すために多くの観察者によって無差別に使用されているが、特定の部族やインディアンの一族を指す意味がほとんどない曖昧な用語である。」^{[ 148 ]} 「[ここでの]フニ・クイが正当にアマワカと呼ばれるかどうかは判断が難しい...。」^{[ 149 ]}

その後、ラムは1926年の記事を指摘した。これはフランス人の著者がアマゾンの部族について専門的に書いたもので、その記事ではフニ・クイ族はカシナウア族やアマワカ族とも呼ばれていた。 ^{[ 150 ]}『ブラジルの先住民族』の最近の章「フニ・クイン（カシナワ）」でも、フニ・クイン（「n」が追加された）はカシナウア族またはカシナワ族であるとされている。^{[ 151 ] [ 152 ]}しかし、ここの部族の人々の名前（一部のグループは今でも現代人から隠されたままにすることを選択している）は、普遍的な自己命名の慣習のために曖昧さを保っている。

この地域を訪れた旅行者による最初の報告には、先住民族の集団名が複雑に混在しており、それは今日でも続いています。これは、名前が名付けた人と名付けられた人の間で合意が得られていないことに起因しています。パノ族の名付けた人は、（ほぼ）他の全員をナワ（nawa）と呼び、自分自身と親族をフニ・クイン（huni kuin）と呼びます。フニ・クインは「真の人間」を意味します。^{[ 153 ]}

ラムは^{[ 154 ]}、人類学文献を複数引用しながら、カルネイロが指摘したフニ・クイ族の慣習、すなわち首長、村の規模、衣服、武器、儀式、タバコ、葬儀、人食い、神話について論じている。彼はハクスリーのアマワカに関する著書を参照し、50軒の家からなるロンドウォ村の記述を引用している。村の住民はクラカ（部族長）^{[ 155 ] [ 156 ]}に率いられており、部族長は部外者との紛争を裁定していた^{[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]。}このようにラムは、カルネイロとは明らかに異なる他の学者による先行研究や、50年間という重要な期間における部族の変化に依拠していた^{[ 162 ] 。}

マシュー・ハクスリーの1964年の著書『エデンよさらば』は、アマワカの歴史、特に王権と集落について光を当てている。カルネイロは、アマワカ族に王や村が存在したというコルドバの記述に異議を唱え、「厳密に言えば」どちらも存在しないと主張した。^{[ 163 ]}しかし、ハクスリーはアマワカ族へのインタビューで得られた口述歴史に言及し、部族の伝承では「かつて3つ、あるいは4つの『大きな』村が存在した」と述べている。その1つはザンディアと呼ばれ、「ロンドウォ族の族長（首長）」であるイリヤによって設立されたとされ、 1960年代初頭にはまだ存命だった。彼は、他の2つのアマワカ族の小集団を説得し、「約50軒の小屋」を擁するザンディアに加わらせた。これらの村はすべて、おそらく「内部の不和」とゴムブームの際のカウチェロの襲撃により、最終的に放棄されました。^{[ 164 ]}

この広い視点から、ハクスリーはコルドバの物語を概ね裏付けている。例えば、ハクスリーの『ザンディア』はコルドバの『ザナダ』を示唆している。しかし、ハクスリーが提示した詳細の全てがコルドバに一致するわけではない。^{[ 165 ]}カルネイロが「厳密に言えば」アマワカ族の中に首長や村落が存在したことを否定していることについて、ハクスリーはある時点で部族史の概要を推測し、カルネイロが到着した19世紀半ば頃（コルドバから50年後）、外部との接触によってアマワカ族が非常に小さな集団に分裂していたことを示唆している。^{[ 166 ]}

コルドバについては、ペルーのアマゾンに精通した人類学者ルイス・エドゥアルド・ルナと、現地の伝統療法の実践者であるパブロ・アマリンゴが1991年に共著した著書で論じられている。コルドバの熱帯雨林植物への類まれな精通は高く評価されており、アヤワスカに関する洞察やグループセッションにおける詠唱指導も高く評価されている。著者らは、アマゾンの薬草師たちは、植物に関する知識をジャングルの部族に頼っていたと指摘し、シャーマンの源泉についても説明を用意している。著者らは、コルドバの部族捕獲の物語については懐疑的であるものの、彼の広範な知識は間違いなくこの地域の先住民部族から得られたものだと述べている。著者らは彼を「ドン・マヌエル・コルドバ＝リオス。薬用植物に関する知識とヒーラーとしての成功で高い評価を得たベジタリスタ」と呼んでいる。 ^{[ 167 ]}

スミス教授は、ヒーラーとしてのコルドバと、彼の「誘拐とアメリカ先住民コミュニティでの徒弟生活の物語」について、ここで言及されている文献^{[ 168 ]}やその他の文献、そして地元の意見を多く検討している。彼女は、ヒーラーであり菜食主義者でもあるコルドバの強い信念には同意している。しかし、彼女の論文は、彼の物語をペルー・アマゾンの商業開発という彼女の批判的枠組みの中に位置づけようとしている。その際、彼女は次のように述べている。「私は、コルドバの入会物語は不完全ではあるものの、虚偽ではないと示唆している。彼の誘拐と徒弟生活は、アヤワスカ・セッションという非日常的な現実からの経験であった可能性が高い。」^{[ 169 ]}

イノ・モクソ：黒いジャガー

マヌエル・コルドバ・リオスはイノ・モクソという名前をもらった。これはアマゾン地方の言葉で「ジャガー・イノ」と「黒いモクソ」を意味する。彼がイベリア半島付近でゴムの木を探し始める1年前に、忘れられない出来事が起こった。北のリオ・プトゥマヨ川への旅の途中、若いマヌエルは一人で森の中で黒いジャガーに出会った。何度か、生気に満ちた緊張感に満ちた瞬間に、二人は視線を交わした。それ以来、ジャガーは彼を魅了するようになり、例えば彼の幻覚の中に現れた。^{[ 170 ]}その後、彼は捕らえられてフニ・クイ族の村に連れて行かれたが、その村の部族の物語や儀式にはジャガーが登場することになる。^{[ 171 ]}

メラニズムのPanthera oncaは色変異であり、南アメリカのジャガーの個体群では約 6% の頻度で発生します。

クロジャガー（Panthera onca）

フニ・クイ族の酋長シュムの体力が衰えていた頃、森の空き地でアヤワスカの催しが行われました。一団のハンターがアヤワスカを飲み、効果が現れました。その後、ハンターたちの詠唱に伴われて動物たちが列をなして現れ、最初に現れたのは大型のジャングルキャットでした。「黄褐色のピューマ…まだら模様のオセロット…そして巨大なロゼッタ斑点のあるジャガー」が現れました。この動物は途方もない力を持っていましたが、見物人の前をよろよろと進みました。しかし、この大型ネコ科動物の穏やかな態度は突然変わりました。「一瞬にして凶暴な警戒心へと変わり、幻影を見ていた人々は震え上がりました。」それは恐ろしい光景でした。この幻影は、コルドバの記憶に以前「森の小道で珍しい黒いジャガーと対面した」孤独な体験を呼び起こしました。彼はイノ・モクソをはっきりと覚えていました。 「この巨大な動物が私たちの視界に現れ、私たち全員が震え上がった。」その後、「ひょうたん一杯の濃厚なフルーツ粥」がグループに配られた。^{[ 172 ] [ 173 ]}

「誰もが黒いジャガーの幻覚の出所を知っているようでした。それは彼らに強い印象を残し、その結果、私はイノ・モクソ、ブラックパンサーという名前を与えられました。」^{[ 174 ]}

後に、少し異なるバージョンが語られるようになった。ロゼット模様のジャガーの共通の幻影がコルドバ自身の記憶を呼び覚ました時、彼はフニ・クイ語で「イノ、イノ・モショ（黒いジャガー）」と唱え始めた。すると、力強い黒い獣が私たちのグループの共通の夢の中に現れたのだ。^{[ 175 ]}

小説家セサル・カルボ・ソリアーノは全く異なる物語を紡いでいる。彼は、この村名変更は、おそらく若いマヌエル・コルドバがフニ・クイ族の村に到着した直後、首長シム（シュム、シュム）が仕掛けた出来事によるものだとしている。^{[ 176 ] [ 177 ]}

誘拐された少年の幼少時代は、長い祝祭、薬と激しい郷愁の騒々しい儀式の中で過ぎ去り、そのクライマックスで彼は再び洗礼を受けた。彼が腕を伸ばすと、高い茂みから彼の新しい命が降り注いだ。「イノ・モクソ」と、激しい土砂降りに打たれた枝が言った。「イノ・モクソ」は根と闇でできたお守りのように。イノ・モクソ：ブラックパンサー^{[ 178 ]}

イキトスに戻った後、コルドバはチャズータの上流にあるラミスト族にアヤワスカの講習を指導した。すると、若い頃に出会った獰猛な黒いジャガーが、ラミスト族の共通の幻想の中に再び現れ、その幻影は地元の伝説となった。コルドバは森に定住し、そこに住処を定めた。そして、ジャガーの足跡に「針」をつけるという先住民の技法を用いて、鶏や豚を盗んでいた自宅近くのジャングルを徘徊するジャガーから解放した。また別の場面では、ジャガーによる致命的な攻撃を正確に予言した。こうした一連の出来事が重なり、コルドバはアマゾンの野生のジャガーを制御できるという評判を得たとコルドバは語っている。^{[ 179 ]}

ペルーのアマゾンでの生活

イキトス北東部、1987年。都市集落のあるアマゾンの農村地域の特徴。

フニ・クイ族の僻村ザナダから故郷イキトスに戻ったコルドバは、すぐに家族がペストに襲われ、母親が亡くなったことを知った。コルドバはその後、ペルー・アマゾンの近隣の森や川で仕事を見つけた。例えば、ゴムの樹液採取に戻ったり、木材測量士のガイド、農村の農家、製薬会社の植物の探査などである。彼は結婚して家庭を持った。通常の仕事に加えて、コルドバは状況に応じて病人の治療法を見つけ始め、特にアマゾンの森の険しく孤立した人々の間でその治療に尽力した。彼はフニ・クイ族の族長シュムから受け継いだ治癒術の知識を高く評価していた。当初はハーブ療法を行っていたが、多くの治療が奏功し、そのサービスを求める人々が増えた。その頃には、彼と家族はイキトスの都会生活に戻っていた。^{[ 180 ]}

森林ガイド兼農家

コルドバは西洋風の服を着て移動するようになっても、森の部族の人々としばしば親交を深めることができた。彼はアマゾン川上流域のいくつかの言語を理解していた。^{[ 181 ] [ 182 ]}話したり聞いたりするだけでなく、信じられないほど美しい森への直感的な親しみ、魅力、そして感謝の気持ちを共有することができた。薬草学者として、彼は森の植物の感触や匂いを直接感じ取り、動物の足跡をたどることでその感触を知った。あるエピソードでは、ある先住民の男性がコルドバをよく通る川から小川を遡り、人里離れた村と内気で孤立した人々の元へと導いたと語っている。コルドバが小さなカヌーを巧みに漕ぎ、森の「植物、鳥、動物、音、匂い、兆候」について語ったことで、同行者はコルドバを「同等の存在」とみなすようになった。「部族の人々に、私を彼らの領土に連れてきたことを謝罪する必要はない」と。コルドバはまた、「迷信深く部族主義的な人々」と、薬用植物の商業的採集のための現地雇用について話し合うために旅をした時のことを語った。2日間、彼はラバに連れられてアンデス山脈近くの山奥にあるガイドの村まで行き、二人は「ケチュア語」で話した。ガイドはコルドバと親しくなり、控えめな村人たちに彼を紹介することに何の抵抗も感じなかった。^{[ 183 ]}

第一次世界大戦（1914～1918年）によるゴム価格の一時的な高騰のおかげで、コルドバは野生のゴムの木を探し出して採取する仕事を見つけることができた。この間もコルドバは薬用植物への関心を持ち続け、地元の医師や部族と知識を共有することで知識を深めていった。やがて彼は製薬会社の代理店と契約を結び、薬草学者としてアマゾン地方で薬効成分で知られる植物を探し出した。その間、彼と妻は川の中の「島」に「不法占拠権」を取得し、コルドバは土地を耕作し、トウモロコシを栽培し、家畜を飼育し始めた。狩猟は食料を補うために行っていた。それから数十年後、家族と共にアマゾンの都市イキトスに移住した彼は、アンデス山脈近くの「山の眉毛」と呼ばれる地域で木材会社のガイドを務めた。河川へのアクセスに関する情報を含む樹木調査が進められていた。そこで、生涯の友人であり同僚となるアメリカ人森林官ブルース・ラムとの仕事が始まった。ラムは書籍や論文を執筆した。^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]}

移行期にある部族

タピチェ村​

後年、コルドバは老年期に、故郷アマゾンをより広い文脈で回想した。それは、（表面的には混合衣装で表されている）社会の混乱、困難な経済調整、「難民」の領土分散、そして部族間の苦難であり、これらすべてがアマゾンにおける世界の商業と文化の近代的進出の結果として生じたものであった。^{[ 187 ]} 19世紀初頭のゴムブームはその好例である。彼自身がフニ・クイ族に捕らえられたのは、数多くの異文化間の混乱の一つの結果として起こったのである。こうした進出によって生じた付随的なディストピアのうち、コルドバは特に伝染するような暴力という負の側面について述べている。^{[ 188 ]}

「アマゾンの森林に住むインディアンの部族生活は、富を求めて侵入してきたゴム採掘者による壊滅的な圧力にさらされていた。…ある部族が脱出し、すでに別の部族が占領している土地に新たな狩猟地を確保しようとしたため、敵対する部族は侵略によって衝突を余儀なくされた。」^{[ 189 ]}

若きコルドバがリオ・プルス川の源流でフニ・クイ族と暮らしていたころ、北に1000キロ離れたプトゥマヨ川では、国際ゴム貿易が恥ずべき地獄を作り出していた。^{[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]}アマゾン地域では一般に、社会的不正と文化衝突が続いた。^{[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]}特に1900年以降、ペルーのアマゾンは良くも悪くも絶え間ない変化の状態にある。過去5世紀にわたる侵入の中には、軍隊、宣教師、貿易商、政府、入植者、植物学者、ゴム、木材、石油、牧場経営、航空旅行、都市小売、トランジスタラジオ、観光、携帯電話などがある。^{[ 197 ]}

アマゾンにおけるこうした近代化の変化は、4世紀も前に始まっていた異人種間結婚の増加を伴っていた。 ^{[ 198 ]}これらの新しい結婚は、異なる部族、ヨーロッパ人、アフリカ人の間で行われた。複数の部族から成る混血、つまりメスティーソの子供や子孫は、父親の文化にも母親の文化にも限定的に属することはなかった。部族に属しずに川や森のコミュニティに住む人は「リベレーニョ」と呼ばれるようになり、コルドバもその一人だった。^{[ 199 ]}

結婚と家族

ペルーのロレート地方のリオ・タピチェ

コルドバは、リオ・タピチェ河口のウカヤリ川下流、レケナの集落近くにあるカトリック・ミッション＆コンベント・スクールに通うニエベス・オチョアという名の若い女子生徒に目を付けた。彼は彼女と何度か密かに会う約束をした。そして、物語の語り部によると、「私は彼女を神父たちから誘い出し、タピチェ川上流に連れて行った」という。二人の娘が生まれた後（そのたびに彼は「ニエベスに飲ませるハーブ風呂とエキスを用意していた」）、二人は修道院学校の神父オーグスティン・ロペスによって結婚し、子供たちの洗礼も神父が行った。^{[ 200 ] [ 201 ]}

ニエベスとマヌエルはタピチェ川からウカヤリ川沿いのアクアノ島へ移住した。彼らは素朴な家を建て、独立した農家として働き始め、他人の「不法占拠権」を得た。努力は報われたものの、川の流れの変化によって島は不安定になった。その後、神父の長年の助言により、彼らはイキトスという大都市へ移住した。そこでコルドバは、やがて専業のベジタリスタ、いわゆる都市のシャーマン、キュランデロとなった。ニエベス・オチョアは彼の仕事を手伝い、彼のビジョンを共有するようになった。彼らは5人の息子と5人の娘、そして時を経て50人の孫を持つ大家族となった。^{[ 202 ] [ 203 ]}

コリセオ・デ・ガロス

アクアノ イスラ農場で川の氾濫が頻発し、コルドバ一家はイキトス市に移住した。彼はイキトスで事業を続けるために誰かを必要としていた学校時代の友人に連絡を取り、共同経営者になった。その事業には闘鶏を特集した公開イベントの開催が含まれていた。コルドバはそのような鶏の最高級の連を編成することに取り組んだ。売店は妻と子供たちに残した。彼の闘鶏は有名になり、しばしば勝利した。賭博が主な収入源であり、ハウスの取り分と彼自身の賭け金に加えて、観客のチケット、競技者の入場料、売店があった。彼は後にパートナーから金を買収した。その後、コルドバは何らかの理由でマナウスに逃れ、そこで数年間過ごしたが、二人の年上の息子が事業をうまく運営することができた。闘鶏場はコルドバコリセオ デ ガジョスと名付けられた。マナウスから戻ると、一家は会社を売却することを決めた。^{[ 204 ]}

薬草学者とヒーラー

前述のように、コルドバはフニ・クイ族の首長シュムから教えられた治癒術の訓練を継続的に活用しました。彼が患者にまつわるエピソードは、リオ・ティグレの巻全体、特に「医術の人」の章で散発的に語られています。彼はまず自身の家族から始めました。コルドバは「ニエベスが子供の出産前後に飲むためのハーブ風呂とエキスを調合した」と語っています。また、次女の若年性糖尿病のような症状を治すためにハーブドリンクを作りました。さらに後年、5人の娘のうちの1人のために避妊薬として植物エキスを調合しました。^{[ 205 ]}

キナの樹皮：治療薬。^{[ 206 ]}

初期の患者は、貧しいメスティーソや森林部族の人々が多かった。辺境のアキノ島に住んでいた頃、コルドバは、全身に広がる重度の皮膚発疹（ハンセン病と思われたが、コルドバは不健康な食生活が原因のペラグラと診断した）に悩む友人と、出産後に出血が続く女性を診察した。どちらの治療もハーブエキスによるものだった。「私が人々を治せると口コミで知られるようになると、人々は遠方から助けを求めてやって来た」。アマゾンでは、アルコール依存症（カパナワ族の首長ワニチから学んだ治療法）、糖尿病、てんかんなどの治療法も紹介されている。後にイキトスで、肺感染症に悩む少女を治した。医師は結核によるものと考えていたが、コルドバは足の化膿した傷が原因だと突き止め、感染が肺に転移していたことを突き止めた。彼の名声は高まっていった。裁判官は、医師たちが「これ以上何もできない」重病の娘についてコルドバ氏を呼び出し、面接と検査の後、アヤワスカを使用することで、娘の肝臓が問題の原因であることを突き止め、いくつかの植物抽出物を調製した。最初は以前の「不適切な投薬」から娘を「解毒」し、次に肝臓を治療するためであった。^{[ 207 ]}

ブラジルの都市マナウスに居住中、コルドバは治療活動を継続した。ペルーに戻った後、自身が設立したジャングルのクラーレ・キャンプで、コルドバは長年てんかん発作に悩まされていた仲間の妻を治療した。彼は彼女のために、リチウムを含んでいる可能性のあるペデルナル（フリント）岩の細かい粉末を含む調合剤を作った。これは族長フアニチから教わった治療薬である。後に、ペデルナルの粉末と樹皮を使用することで、コルドバは自殺傾向にあった躁うつ病の患者数名を助けた。チャズータでは、病気は悪霊の仕業であると考えていた現地の部族が、彼に死にかけの男の手当てを依頼した。コルドバは、その男がマラリアと腸内寄生虫を患っていることを発見し、彼の薬草療法で容態が改善した。リオ・ナポまでに、コルドバは赤いハエに刺されてうつった地元の皮膚病で、鼻と耳が変形していたウタを自ら治した。彼が「喉の痛みと風邪」のために作った漢方薬は、多量に摂取すると媚薬として機能する可能性があり、偶然にもそうなってしまった。 ^{[ 208 ]}

イキトスの警察官の症例は医師たちを困惑させ、外科的治療の可能性を示唆した。木の葉と樹皮の混合物を投与された男性は「腸内条虫」を排出し、健康を取り戻した。リマの医師たちを困惑させたある症例は、後にコルドバによって丹毒と診断され、樹皮から作った飲み物と入浴で治癒した。「医の男」の章には、糖尿病、跛行、潰瘍、腰痛、腎臓結石、喘息、そして白血病（以前の医師たちが「奇跡的で信じられない」と考えた症例）など、他の症例も記述されている。コルドバは、以前の医師たちが治癒できなかった多くの症例を治癒する方法を見出している。アマゾンの植物から彼が導き出した治療法は、癌の治療薬だったという説もある。コルドバは、医師が癌と診断した症例を3例挙げている。うち2例は良好な結果であったが、残りの2例は良好な結果であった。 3番目のケースでは、患者は苦しみから解放されたものの、眠っている間に亡くなりました。^{[ 209 ]}

リマの新聞によると、彼は月に約500人の患者を診察していた。ラムはコルドバについて、「群衆の中でひときわ目立つ人物だった。静かに座り、いつも持ち歩いているパイプを吸いながら静かに会話を交わす彼は、温和な印象を与えた」と記している。彼の患者は身分の高い人から低い人まで様々だった。彼はイキトスの貧しい人々を多く治療し、診療料は非常に安かった。「私は個人的な利益よりも、むしろ個人的な満足のために人々を治している」。彼の記録者ラムが記しているように、「コルドバ自身も彼の治癒力にある種の畏敬の念を抱いていた」^{[ 210 ]。}

ブラジルへの亡命：マナウス

マナウスの海岸線とボート（2006年）

病に苦しむ人々へのハーブ療法が奏功し、コルドバはイキトスでベジタリスタ（菜食主義者）としての地位を確立しました。彼はその地域で高い評価を得て、人気ヒーラーとなりました。しかし、大学で教育を受けた医師とペルー・アマゾンの現地キュランデロ（キュランデロ）との間の潜在的な対立が、残念ながら、少数ながら彼へと向けられることになりました。思いがけず、彼は無免許医療行為の容疑で告発され、正式に起訴されました。コルドバが腐敗した役人だと考えていた地方裁判所の判事は、彼に起訴を告げました。この判事は、コルドバを「詐欺師」であり「民衆を搾取している」と罵倒しました。この面と向かっての侮辱に対して、コルドバは「自発的に激しく反応」し、「握りしめた拳が彼の顎の側面に与える衝撃を最大限に受け」、その結果彼は倒れた。^{[ 211 ] [ 212 ]}

その結果、コルドバは当分の間管轄を離れるよう勧告された。彼は国境を越えてブラジルに逃れ、そこで数年間暮らした。アマゾン川沿いの都市マナウスで、ゴム貿易で得た富に慣れ始めたばかりの彼は、^{[ 213 ]}実業家や石工といった職業の人たちと知り合った。コルドバは数年前、リオ・ジュルア川沿いのクルゼイロ・ド・スルで石工の仲間に加わっていた。マナウスで彼は、無意味な会員資格が今では商売のチャンスを増やすつながりを作るのに役立つことに気づいた。例えば、ここでブラジルを訪れていたニューヨークのアストリア社の社長、ダグラス・アレンと出会った。また、医学博士のリミリオ・ダ・コスタやミトリデス・デ・リマ・コレアとも親交を深め、ジャングルの植物に関する情報を交換し、そのお返しに解剖学や生理学などの知識を豊かにしてもらった。コルドバは専門家や書籍からの学びによって、より正式な医学知識を身につけ、その結果、菜食主義者としての視点をより広い範囲と深いものにすることができました。^{[ 214 ]}

ニューヨークの標本

第二次世界大戦後、コルドバがマナウスに住んでいた頃、アマゾン植物の薬効に関する彼の知識は、主に木材を扱っていたニューヨーク市のアストリア社の注目を集めました。同社は、植物抽出物から作られた「市販の医薬品」を製造・販売できる、あるいは米国の製薬業界への専有情報の移転を容易にできると考えました。大学の医学部も興味を持つかもしれません。同社はコンパニア・アストリア・ペルーナを設立し、後にコルドバと親交を深めるホセ・オニールの指揮下でイキトスに木材事務所を開設していました。こうしてコルドバはアストリア社に雇われ、自分が知るアマゾン植物を収集し、適切な注釈を付けてニューヨーク州へ出荷する仕事に就きました。^{[ 215 ] [ 216 ] [ 217 ]}

コルドバは数年をかけて、このようなハーブの標本（原本または挿し木）を集めました。会社は彼に船外機付きの金属製のボートを提供しました。後に彼は薬効解説付きの索引を作成しました。最終的に完成した注釈付きの植物コレクションは、ニューヨーク市のアストリア社に送られました。残念ながら、コルドバはその後、自身の作品の行方について同社に問い合わせましたが、返答はありませんでした。数年後、ニューヨーク市の作家ブルース・ラムによる調査で、コルドバの作品は受領されていたものの、担当していたアストリア社の従業員の過失によって散逸していたことが判明しました。注釈付きの植物標本の大部分は、おそらく正体不明の商業関係者によって持ち去られていましたが、記録は残されていませんでした。それでもコルドバはラムに対し、同社との関係全体を考えると、「恨みよりも感謝の気持ちの方が強い」と語ったそうです。^{[ 218 ]}

輸出用クラーレ抽出物

コルドバはアマゾンの植物相への関心を抱き続けた。特にアンピワスカと呼ばれる植物が彼の関心を惹きつけた。^{[ 219 ]}その抽出物は非常に有害で、致命的となる可能性もあったが、医学界はそれを有益な用途で利用することを見出していた。クラーレと呼ばれるこの抽出物は、体内に注入すると骨格筋を一時的に麻痺させることができ、「様々な外科手術における筋弛緩を促す麻酔の補助剤」として機能する。例えば、外科手術において、クラーレの「シロップ」で筋肉の動きを抑えることで、医師は例えば静止した標的に繊細な切開を施すことができるようになるかもしれない。^{[ 220 ] [ 221 ]}

Strychnos toxifera（クラーレ産）、ケーラー1887年。^{[ 222 ]}

クラーレはアマゾンの森に生息する多くの部族に知られており、毒として使われてきました。弱火でじっくりと煮詰めると、精製されたエキスはとろみのある液体となり、狩猟の際に矢尻やダーツの先端に塗られました。 ^{[ 223 ]}クラーレは血流に直接入ると、麻痺毒として速やかに作用します。経口摂取も安全で、「毒を飲んでも害はない」とされています。そのため、クラーレを使って捕獲された野鳥や動物は安全に食べることができます。 ^{[ 224 ]}数年前、コルドバはクラーレの作り方を学んでいました。

コルドバはイジドロからクラーレ抽出の技術を伝授されました。イジドロはそれを「翼のある死」と呼んでいました。イジドロはティクナ族のジャガー族の族長でした。彼とコルドバは薬草に関する知識を共有することに同意し、コルドバはクラーレについて、コルドバはアヤワスカについて知識を共有しました。クラーレに関しては、原料となるアンピワスカ（「木のてっぺんから垂れ下がる大きな蔓」）を採取するのに数日かかりました。イジドロはこの太さ4インチの蔓を切るために30メートルも登り、それぞれの植物を注意深く観察し、その名前を声に出して読みました。この醸造には、唐辛子、タバコの葉、サソリなどの他の材料も使用されました。蔓は潰され、鍋に水を入れて弱火で数日間煮込まれ、その間に液体を濾過し、上澄み液を取り除きました。工程を導くために呪文が唱えられました。その煙は避けなければなりませんでした。表面に虹色の膜が形成されると、お茶は完成しました。^{[ 225 ] [ 226 ]}

20 世紀の間、クラーレという植物エキスの医療用途は増加し続け、商業市場が著しく成長した。^{[ 227 ]}アストリア社がコルドバに与えた次の任務はクラーレだった。彼は特に原料植物を見つけ、高品質のエキスを生産する能力に長けていた。彼はアンデス山脈の麓、セハス・デ・ラ・モンターニャ(山の眉毛) として知られる地域を選んだ。この頃には遠隔地へは飛行機で行くこともあった。仲間が彼を地元のラミスト族に紹介した。ここでケチュア語を話せることが、労働者を募集する上で重要になった。すぐにクラーレのキャンプが機能し始め、粘土質の川岸をくり抜いて換気の良い暖炉が作られた。ブドウの木の色、樹齢、鮮度などについて綿密な指示が下された。ブドウの木の穴にはサソリが隠れているのがよく見つかったため、男たちはそれをマドレ・デ・アラクラン(サソリの母) と呼んだ。至急200キログラムの注文は約3週間で出荷された。これに対し、このクラーレの品質は優秀と評価され、新たに500キログラムの注文が入った。生産はラミストの労働者の季節的な都合に合わせて断続的に続けられ、チャズティノスも関与していた。最終的に合成代替品が開発され、それが市販されると、この植物製品の市場は閉鎖され始めた。「私が製造したクラーレ抽出物の最後のバッチは1965年11月に完成した」^{[ 228 ] 。}

後の認識

治療師としての彼の能力は、多数の患者が治癒に成功し、その後も彼の医療サービスへの需要が安定していたことで実証されていた。徐々に世間の認知度が高まり、最終的に彼の患者には将軍、提督、裁判官、外科医、大使、ペルー元大統領といったエリート層が加わった。国営石油会社ペトロルペルーから医療サービス部長の職を打診されたが、彼はこれを辞退した。同様に、リマのサンマルコス大学で医用植物学の教授職も辞退した。 ^{[ 229 ]}晩年、イキトスの自宅を訪れた人がコルドバの驚くほど健康的な容姿を見て、「白内障で目が曇っている以外は60歳に見えた」と後に記している。^{[ 230 ]} 91歳の誕生日に彼は亡くなった。

ベジタリストとしての実践

リオ・ティグレの本の中で、コルドバは、フニ・クイ族の首長シュムから受け継いだ薬用植物の知識を、どんなに困難であっても弟子を育て、次の人に伝える義務感について何度も言及している。ある意味では、この本に書かれた薬草に関する情報や菜食主義者としての彼の経験談、健康管理に関する彼の見解や治療術に対する実践的な洞察は、首長シュムによる彼の訓練の証として機能している。^{[ 231 ] [ 232 ]}彼の治療法や治癒法に関する多くの記述は、上記の「薬草学者であり治療師」のセクションで言及されている。父コルドバが「アマゾンの医療」を実践していた時期に、彼の写真が数枚撮影され、後に（解像度は低いが）出版された。リオ・ティグレの本には、村のシャーマンと森の小屋で撮影された写真が1枚掲載されている。^{[ 233 ]}セザール・カルボの「小説」には真剣な肖像画とパイプをくわえた微笑むコルドバの肖像が2枚ある。 ^{[ 234 ]}

ボタニコの癒しの芸術

「私が助けることができるのに、苦しむ人々を見捨てることは決してできない」。これは、コルドバが自らの治癒への願望と、自らの医療技術によって他者を助ける義務の両方について明言した言葉である。^{[ 235 ]}健康的な生活について強い信念を持っていたにもかかわらず、コルドバの医療行為は、病気の心身医学的側面にとどまらず、より広範囲に及んだ。患者には、身体的な不調に対処するためのハーブ療法やその他の治療法が提供された。しかし、彼はまた、植物エキスを用いた身体的治療に付随して作用する、心理的転移と思われる能力についても言及している。このように、コルドバは非常に説得力があり、治療者としての彼への信頼感を抱かせる威厳を備えていた。^{[ 236 ]}

アマゾンの民間療法師の多くは心身医学的なアプローチに重点を置いており、それゆえに、その治癒能力について「万能のオーラ」を放っているかもしれない。民間療法師としてのカリスマ性に恵まれていたコルドバだが、アマゾンの師匠たちから、特定の身体の病を治すのにどの薬草が効果的かという深い知識も学んでいた。 ^{[ 237 ] [ 238 ]}フニ・クイ族は特に薬草療法に精通していた。フニ・クイ族と親交の深かったフランス人カトリック宣教師コンタン・タストヴァンは、 1926年の記事で次のように記している。「彼らは森のあらゆる治療法を知っている。あらゆる葉、茎、蔓を彼らは知っており、治療薬として利用している。」そして、フニ・クイ族が特定の病を治すために用いる10種類の植物を例として挙げている。 ^{[ 239 ] [ 240 ]}父コルドバは、アマゾンの部族の中で、かつて彼を捕らえたフニ・クイ族がおそらく最高の薬草学者であることに気づいていた。彼らはアヤワスカの使用法を含め、「森の植物に関する完全な知識」を有していた。^{[ 241 ]}

Sangre de Grado , ^{[ 242 ]}薬用植物

コルドバの基本的なアプローチは、患者の話を注意深く聴くことだった。患者は、おそらく最初の原因と思われるもの、つまり発症当時にどのような行動をとっていたかなど、病状を説明するよう求められた。そして、患者の全般的な健康状態と身体状況、そして病変の部位を診察した。その後、しばしば夕方、静かで落ち着いた時に、コルドバは患者の体全体を視覚化し、機能不全の臓器を特定した。若い頃は、知覚と視覚化を刺激するためにアヤワスカを摂取していた。しかし、後年、経験とともに処方感覚が発達し、アヤワスカを淹れて飲むことはなくなった。患者の状態を把握すると、ハーブ療法が思い浮かぶ。そして、手元にある植物、あるいは特別に採取した植物から丁寧に薬を調合し、自ら使用するか、患者に使用方法を指導した。その後、患者の食事療法と合わせて、ハーブ療法の経過を観察した。^{[ 243 ] [ 244 ]}

「近代的」菜食主義者であったコルドバは、薬用植物の治癒特性が分子生物学に類似した科学的プロセスによって説明できることを理解していました。しかし、彼は植物から有機的に作られた治療薬を好み、「合成薬」、特に「大量」の使用には反対しました。そのような合成薬の中には、本来の身体に有害なものもあるからです。そのような場合、コルドバはまず患者の解毒に着手しました。 ^{[ 245 ]}

彼の治療が成功した例の中には、医学部出身の医師による治療失敗例もあったため、患者の中にはその治癒を「奇跡的」と呼ぶ者もいた。しかしコルドバは、自身のアプローチ方法、植物療法、そして完治への執着を高く評価した。彼の治療法は、症状の原因について特に綿密な患者への問診と身体検査、適切な診断に至るための症例の綿密な検討、植物エキスの調製における純粋さと献身、そしてハーブ療法の投与に対する患者の反応の綿密なモニタリングで構成されていた。彼によれば、この有益な結果の鍵は、フニ・クイ族のシャーマン長であるシュム・ナワから受けた初期の訓練にあったという。^{[ 246 ]}

部族の精神性に対する見方

コルドバは部族の呪術や魔術、すなわち他人に呪いをかけ、それによって危害を加えることを強く非難した。彼は一度ならず、そうした悪意ある計画は裏目に出ることも多く、そうした呪いによって傷ついたり被害を受けたと感じたり、あるいは単に脅かされたりした人々の殺意を呼び起こすと力強く主張した。 ^{[ 247 ]}薬草治療師として、コルドバは実用主義者で、彼のもとを訪れる人々を治したいと考えていた。彼は、一部の人々や一部の部族が病気を悪魔の仕業だと理解していることを知っていた。^{[ 248 ] [ 249 ]}そうしたケースで効果を上げるには、キュランデロ（治療師）は想定される悪魔が取り除かれたことを実証しなければならないことをコルドバは知っていた。したがって、治療の一環として、病人に患部の臓器から吸い取ったトゲを見せることがあり、これで「魔法の」治療が完了するとされていた。^{[ 250 ] [ 251 ] [ 252 ]}このような寛容な態度のおかげで、コルドバは熱帯雨林の様々なキュラカや、後に町の民間療法士と会話することができました。 ^{[ 253 ] [ 254 ]}

民衆魔術を否定したコルドバは、森の治癒法やそれに付随する部族の信仰を否定したわけではなかった。特にアヤワスカに関してはそうだった。アヤワスカの使用は、人々の薬草療法の発見や、その他の有益な目的に役立つ可能性があるからだ。コルドバはジャングル医療において長年の経験を持ち、アヤワスカのいくつかの治療法が病人の治癒に定期的に効果があることを確信していた。そのため、彼は適切に実施されるアヤワスカの実践を高く評価し、尊重していた。^{[ 255 ] [ 256 ]}

フニ・クイ族の村からペルーの生活に戻ったコルドバは、別の用事で森を訪れた際にアヤワスカの蔓の存在に気づきました。彼はやがてアヤワスカを醸造するための材料を集め始め、丹念に調合しました。その後、彼はチャズータ族のグループでアヤワスカのセッションを行い、部族の人々に活力と啓発を与えました。このセッションやその後の様々なセッションにおいて、コルドバは首長シュムから学んだ詠唱と歌を用いてグループを導きました。^{[ 257 ]}

コルドバは、部族の伝統と都市の近代性という二つの世界を多かれ少なかれ認め、その両方を行き来していたようだった。^{[ 258 ]}コルドバによれば、アヤワスカ療法士が提供できる恩恵には、(1) 飲む人の導き、(2) 森の他のハーブを用いた病人の治癒などがある。コルドバは、アヤワスカ自体は治癒のための薬用植物ではないことを理解していた。アヤワスカは、幻聴や幻視のために用いられるものだった。「アヤワスカは、その方法を教えてくれるが、それ自体では直接何も治らない。」^{[ 259 ]}

コルドバはアヤワスカの力を利用して治療薬を見つける達人として地元では有名になったが、その驚異的な体験、すなわち理論上アヤワスカがどのように作用するのかを完全に説明できるとは主張していなかったようだ。彼は時々 、アヤワスカの不思議な力が彼を患者の診断と薬草処方に導いたという神秘的な示唆を与えることもあった。また、アヤワスカによって引き起こされる純粋に生物学的な機能、つまり科学ではほとんど解明されていない機能を示唆した。また、動物が森の秘密を古代の部族のシャーマンに教えたなど、超自然的な起源について言及することもあった。^{[ 260 ] [ 261 ] [ 262 ] [ 263 ]}現代の都会のベジタリスタはアマゾンの部族の宗教指導者に相当すると言われている。^{[ 264 ] [ 265 ] [ 266 ]}フニ・クイ族の首長シュムの教えに従い、コルドバは抽出物を調製しながら、植物に伝統的なイカロスを歌い続けました。彼は、森の歌を唱えることで、自分が調合している薬草療法が神秘的な方法で医学的に強化されると確信していました。^{[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ] [ 270 ] [ 271 ] [ 272 ]}

アヤワスカ：診断、治療

最新技術による医療画像診断： AAAのボーラストラッキング

ペルーのアマゾンでキュランデロとして活動していたコルドバは、難病の患者との最初の面談の後、夜遅くに寝込んでアヤワスカを淹れて飲んでいた。その様子には妻のニエベスもしばしば立ち会っていた。^{[ 273 ]}こうした夜間の瞑想により、コルドバは特定の病気の正しい医学的診断を下し、その治療に適した薬草療法を特定することができた。フニ・クイ族の首長シュムが、コルドバにアヤワスカを使用するこの技術の巧妙さを教えたのである。薬草療法士として何年も活動した後、コルドバはこの技術に関して十分な経験を積んだため、再びアヤワスカを服用することなく診断を下し、治療法を見つけることができると気づいた。^{[ 274 ] [ 275 ] [ 276 ]}

シュムによる集中的な医療訓練には、アヤワスカの影響下にあるコルドバの意識を定期的に指導することも含まれていた。コルドバはシュムからアヤワスカを使ったそのような指導を約500回受けたと見積もっている。^{[ 277 ] [ 278 ] [ 279 ]}これらのビジョンセッションの間、コルドバが森の中で実際に植物を見たように、あるいはアヤワスカのビジョンで植物を見たように、植物の外観や識別特性を観察している間、シュムと他の人々はアマゾンの植物それぞれの特定の治癒特性について彼に指導した。^{[ 280 ] [ 281 ]}

シュムはさらにコルドバに症状へのアプローチ方法を指導した。その目的は、患者の身体をエネルギーの流れを持つ統一的な場として注意深く理解することであり、病気や疾患は流れを阻害したり、全体のバランスを崩したりすることで、この場を乱す。そのためコルドバは、自ら直接観察した症状であれ、患者から説明された症状であれ、常に病気の症状に第一の注意を払った。コルドバによれば、この手順はアヤワスカによってさらに進歩しており、キュランデロは患者の身体の内部を直接観察し、全体的な健康状態、特定の臓器の状態、そしてエネルギーの流れの統一的なバランスを評価して診断を下すことができるという。^{[ 282 ] [ 283 ]}

コルドバによれば、患者の病気の性質、たとえば原因が体の特定の器官にあることなどを理解し、医学的診断を下すと、彼の心の中に驚くべき現象が起こった。それは、その病気の治療薬と治癒に関連する薬用植物が自然に現れることだった。 ^{[ 284 ] [ 285 ] [ 286 ] [ 287 ]}この経験について、コルドバはこれ以上説明していない。^{[ 288 ]}長老シュムのもとで何年も厳格かつ集中的に訓練を受けたコルドバが、暗記のような方法でシュムの知識を吸収した可能性がある。人類学者ルイス・エドゥアルド・ルナは、アマゾンのシャーマンから弟子への知識の伝達には特別で神秘的なプロセスがあると述べている。ルナはまた、薬用植物の物理的形状が、特定の病気に対する治療薬としての特性を突き止める手がかりとなる可能性があると述べている。^{[ 289 ]}しかし、ベジタリスタの率直な説明は、つる植物のアヤワスカが、どの薬用植物が最良の治療薬であるかを治療者に直接伝えるという点に留まる。もしそうだとすれば、コルドバの治療法には固有の謎が残ることになる。なぜなら、アヤワスカは、現代医学の原理を用いても明確かつ適切かつ徹底的な説明が困難な、必須の手順（治療薬となる植物を特定する）の重要な要素を構成するからである。

医学の文脈

キニーネは有機化学によって合成された。^{[ 290 ]}しかしコルドバは「合成薬」の使用に反対した。^{[ 291 ]}

アマゾンの森林に暮らす部族の伝統的な治療法に用いられてきたハーブや植物エキスは、その薬効で世界的に有名です。製薬会社は、これらの新たな「発見」が科学と現代医療の双方に「計り知れない価値」をもたらす可能性を認識しています。^{[ 292 ]}

南米のジャングル部族は、現代の外科手術に非常に重要なクラーレを最初に使用しました。多くの種類のラウウルフィアは、私たちの医師が精神安定剤を思いつく何世紀も前から、ジャングルのシャーマンによって使用されていました。キニーネをはじめとするすべての抗マラリア薬は、アマゾンの森林に起源を持っています。^{[ 293 ]}

コルドバの生涯から今日に至るまで、その有益な特性がほとんど知られていない、あるいは分子生物学的な治癒効果の解明が進んでいない薬用植物が数多く残されています。西洋の科学的医学と伝統医学（アマゾンだけでなく、中国やインドのものも）の実践との境界を越えた交流は、近年著しく増加しています。この点において、コルドバは多くの先駆者の一人でした。^{[ 294 ]}

「私の治療法と東洋で発展した、病気の治療に天然植物を用いる治療法には多くの共通点があるようです。日本の治療法は中国の伝統的な治療法に大きく依存していることは理解しています。アメリカの植物学者や薬学研究者とも交流がありましたが…何も得るものはありません。」^{[ 295 ] [ 296 ]}

コルドバの医療へのアプローチは、身体は全体として機能するという考え方に基づいており、病気は健康をもたらすエネルギーの調和のとれた流れを乱すと考えられていました。したがって、西洋医学においては、彼の方法はおそらく「代替医療」と呼ばれるでしょう。ベジタリスタは植物の治癒力を利用しますが、植物は肉体的側面と精神的側面の両方を持つと理解されています。西洋医学では前者のみが科学的であると認められており、後者はインチキ医療とさえみなされる可能性があります。アヤワスケロ（アヤワスケロ）によると、植物の精霊は音、特にイカロスの歌声に反応します。したがって、薬用植物は、第一に分子生物学によって理解されている特性を通じて作用しますが、第二に、キュランデロ（キュランデロ）の治癒エネルギーであるイカロスを患者に伝える媒介物としても機能します。植物に関して、コルドバは「私が植物に歌を捧げなければ、私の治療法に何の効果があると思いますか？」と問いかけます。^{[ 297 ] [ 298 ] [ 299 ] [ 300 ]}

小説や詩の主題

小説と長編詩（両方とも後述）に加えて、『上アマゾンの魔法使い』のコルドバは、 1985年の映画『エメラルドの森』の間接的な原因となった可能性がある。^{[ 301 ]}

Las tres mitades de Ino Moxo

カルボの著書の中でコルドバの三人組の一人として登場するアマゾンのシャーマン

マヌエル・コルドバ＝リオス（イノ・モショ）は、ペルーの詩人・作家セサル・カルボ・ソリアーノ（ペルーのアマゾン出身）による1981年の小説の題材となった。この小説はイキトスで出版された。このスペイン語小説の英訳タイトルは『イノ・モショの三つの半分』である。^{[ 302 ]}

この物語は、作家セサル・カルボとその架空の従兄弟セサル・ソリアーノが、シャーマン、イノ・モショへの巡礼を行う様子を描いています。旅の途中には、仲間のフェリックス・インサピージョとイヴァンが登場します。彼らはまず、この地域のシャーマン兼キュランデロであるドン・ファン・テスタ、ドン・ヒルデブランド、ドン・ハビエル、フアン・ゴンサレスと出会います。一行は、コルドバの老人（ここではイノ・モショとして知られています）の隠れ家を目指し、架空の旅を続けます。^{[ 303 ]}

この小説は実在の人物に基づいているように見えるが、彼らは詩的な叙事詩を生きる文学上の登場人物へと変貌を遂げる。そのため、この作品はニュージャーナリズムやクリエイティブ・ノンフィクションの要素を多少含んでいる。本書はしばしば詩のように読まれ、時として移り変わる相互主観性を通して想像力豊かな旅を描いているが、それでもなおペルーの歴史上の出来事が織り込まれている。物語は事実に基づいて構成されている。コルドバなど、地元の風景や人物のポートレートなど、十数枚の身元が判明している写真が含まれている。^{[ 304 ] [ 305 ]}

イノ・モショは、本書の著者とのインタビューの中で、アマゾンの森に漂う神秘的な超現実感について淡々と語っている。彼は、イキトスの都会の若者からアマゾンの森の労働キャンプで捕らえられ、その後部族の生活様式に適応するまでの、自身の人生における内的現実の心理的変容について語っている。この最後の変化は、内的・宇宙的な再調整を伴っていた。アマゾンの先見の明のある知覚の芸術性は、この地域の波乱に満ちた過去のルポルタージュ、すなわちゴムブームの際の先住民部族社会の暴力的な征服と破壊のエピソードと重なり合っている。こうしてカルボは、根本的な異文化理解の二重の文脈を描き出している。しかし、イノ・モショは、彼の尊敬する師であるシャーマン、シュムに従うことで、歴史的矛盾を超越することに成功している。彼は、アマゾンの生態系において現在重要な位置を占めている近代都市の景観を共有しつつも、同時にそれに異議を唱える。同時に、森の神秘に関するヒーラーとしての独自の知識を育み続けている。この超越の媒介となるのは、精神的な繋がりと主観的悟りという想像上の領域であり、それは迷宮の奥深く、不可解で連続的な通路であり続けている。^{[ 306 ] [ 307 ]}

「マヌエル・コルドバの現実世界」

W・S・マーウィン（最近アメリカ合衆国桂冠詩人となった）の長編詩は、コルドバの捕虜生活、部族の村での生活、そして帰還に至るまでの彼の内面を克明に描写している。^{[ 308 ]}部族の捕虜たちは彼を「自分たちの夢の中」に連れ込み、その後「彼の言葉は一言も発せられなかった」。^{[ 309 ]}「共に夢を見る」セッションは、彼の町の足が森の中で「かつて聞いたこともなく、共有された夢としてしか記憶に残らない、熟練した音楽」に従って動き回るのをすぐに助けた。^{[ 310 ]}

酋長は夢を導き、「師のささやきや身振りによって、彼の目と耳は植物や水に憑りつく力に同調するようになった」。^{[ 311 ] [ 312 ]}コルドバのアイデンティティは部族のものとなり、「彼らと共に森の中を流れる夢の中へと入り込み…」、そして「酋長が教えたこと全てを体現した…彼はさらに夢の中へと進み、夢は彼と共に昼間に現れ、それからはそれが彼の周りに溢れていた…」。^{[ 313 ]}そして、ある夢の中で「家族と母親が死にかけている…」と告げられた。こうして彼は森の部族から脱出し、戻ってきたが、「母親は死んでおり、彼が必要とするものは、まるで存在しなかったかのようには言い切れない場所に存在していた」。^{[ 314 ]}

参考文献

主要な

• マヌエル・コルドバ＝リオスとアマゾン上流の魔術師、F・ブルース・ラム（ニューヨーク：アテネウム、1971年）。^{[ 315 ]}
• F・ブルース・ラム『上アマゾンの魔法使い』マヌエル・コルドバ＝リオス物語（ニューヨーク：アテネウム社、1971年；^{[ 316 ]}第2版、ホートン・ミフリン社、ボストン社、1974年；第3版、ノース・アトランティック社、バークレー社、1974年、アンドリュー・ワイルによる序文付き）。
  • 別名：The Stolen Chief（ロンドン：Robert Hale 1972）
  • Der weise Indio vom Amazonas (ミュンヘン: Scherz Verlag 1982)。
  • Der Magier vom Amazonas (Reinbeck bei Hamburg: Rawohlt Taschenbuch Verlag 1985)。
  • アン ブルーホ デル アルト アマゾナス。マヌエル・コルドバ・リオスの歴史(バルセロナ: Col. Terra Incognita 1998)。
  • ラ・シアマーノ・デル・リオ・デッラ・アマゾーニ。マヌエル・コルドバ・リオスの物語(トリノ: Edizzioni L'Età dell'Acquerio 2007)。
• F. ブルース・ラム、リオ・ティグレ、そしてその先へ。マヌエル・コルドバのアマゾンジャングル医学（バークレー：北大西洋、1985年）。
  • オー・デラ・ドゥ・リオ・ティグレ。マヌエル・コルドヴァ＝リオスの非凡な歴史（パリ：Editions du Rocher 1997）。
  • リオ・ティグレ・イ・マス・アラ。マヌエル・コルドバのアマゾナスの医学（マドリード：ホセ・デ・オラニェタ、2002年）。
• F・ブルース・ラムとマヌエル・コルドバ＝リオス、アマゾンのジャングルで誘拐された（バークレー：北大西洋、1994年）。

二次

• ロバート・L・カルネイロ、「アマゾン川上流のキメラ」94～98ページ、注釈452～453ページ、リシャール・ド・ミル編『ドン・ファン文書』（サンタバーバラ：ロス・エリクソン、1980年、1981年）。
• マーリーン・ドブキン・デ・リオス、[上アマゾンの魔法使いのレビュー]、American Anthropologist 74/6: 1423–1424 (1972)。
• ウィラード・ジョンソンの「森で最も奇妙な獣たち」は、ラム（1985）の i-xvi 序文を構成しています。
• F. ブルース・ラム、「民族誌としてのアマゾン上流の魔法使い」、Current Anthropology 22/5: 577–580 (1981)a。
• F. ブルース・ラム、「ボックの『ドン・ファン文書』評論に関するコメント」、American Anthropologist 83/3: 641 (1981)b。
• ルイス・エドゥアルド・ルナ、パブロ・セザール・アマリンゴ共著『アヤワスカの幻影：ペルーのシャーマンの宗教的図像』（バークレー：ノース・アトランティック、1991年、1999年）。
• リチャード・エヴァンス・シュルツ、[上アマゾンの魔法使いのレビュー]、Economic Botany 26: 197–198 (1972年4月)。
• アマンダ・ミニョンヌ・スミス、「ゴムブームからアヤワスカ観光へ。シャーマニズムの入会物語とアマゾンの商品化」A Contracorriente 14/3:1-22 (2017)。
• アマンダ・M・スミス著『アマゾンの地図を描く。ゴムブーム後の文学地理学』（リバプール大学、2021年）。
• アンドリュー・ワイル、「序文」『上アマゾンの魔法使い』（第3版、1974年）v–xii 。
• 「マヌエル・コルドバ・リオス」『ホンブレス・デル・アマゾナス』 （イキトス、1938年）、194-195ページ。^{[ 317 ]}
• 「上アマゾンの魔法使い」[書評]、タイム誌、97/10: 82 (1971年3月8日)。

第三紀

• ステファン・V・ベイヤー著『植物に歌を捧げる：アマゾン上流域におけるメスティーソ・シャーマニズムのガイド』（アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版、2009年）。
• ロバート・L・カルネイロ、「アマワカと霊界」、民族学3:6-11(1964)。
• ロバート・L・カルネイロ、「ペルー・モンターニャのアマワカ族の狩猟と狩猟魔法」『民族学』第9巻、331～341ページ（1970年）。
• ロバート・L・カルネイロ、「発火点で何が起こったか? 構想の瞬間における首長制形成に関する推測」、E・レドモンド編『アメリカ大陸の首長制と首長制』（ゲインズビル:フロリダ大学出版局、1998年）18～42ページ。
• ウェイド・デイビス著『ワン・リバー』アマゾン熱帯雨林の探検と発見（ニューヨーク：タッチストーン、1997年）。
• リシャール・ド・ミル、「エスノメソダレゴリー：荒野のガーフィンケリング」、編著『ドン・ファン・ペーパーズ』 （サンタバーバラ：ロス・エリクソン 1980、1981）68～90ページ。
• マーリーン・ドブキン・デ・リオス著『Visionary Vine. ペルーアマゾンにおける幻覚療法』（サンフランシスコ：チャンドラー、1972年；1984年再版、ウェーブランド・プレス、プロスペクト・ハイツ、イリノイ州、『Visionary Vine. ペルーアマゾンにおける幻覚療法』として）
• Gertrude E. Dole、「Amahuaca」、7: 33–36、Encyclopedia of World Culture、第7巻：南アメリカ、編者：Johannes Wilbert（ニューヨーク：GK Hall、1994年）。
• マシュー・ハクスリーとコーネル・キャパ著『エデンへの別れ』（ニューヨーク：ハーパー・アンド・ロウ社、1964年）。ハクスリー：文、キャパ：写真。
• エドゥアルド・コーン、「森林はどのように考えるのか」（カリフォルニア大学 2013 年）。
• ニコール・マクスウェル『魔女医の弟子』。アマゾンでの薬用植物探し（ボストン：ホートン・ミフリン、1961年；再版：MJF、ニューヨーク、1990年）。
• テレンス・マッケナ『古代の復興』（ニューヨーク：ハーパーワン、1991年）。
• ジョナサン・オット著『Pharmaotheon』エンセオジェニックドラッグ、その植物源と歴史（ケネウィック、ワシントン州：ナチュラルプロダクツ、1993年、第2版、1995年）。
• リチャード・エヴァンス・シュルテス、ロバート・F・ラファウフ共著『魂のつる』コロンビア・アマゾンのメディスンマン、彼らの植物と儀式（Oracle AZ：Synergetic Press、1992年）。
• ベニー・シャノン『心の対蹠』アヤワスカ体験の現象学を描く（オックスフォード大学、2002年）。
• アンドリュー・ワイル『ナチュラル・マインド』（ボストン：ホートン・ミフリン、1972年）。

文学

• セザール・カルボ・ソリアーノ、「イノ・モクソとアマゾンのブルーホスとの闘い」（イキトス: Proceso Editores 1981）。
  • Le tremetà di Ino Moxo e altri maghi verdi (ミラノ: Feltrinelli 1982)。
  • イノ・モクソの三つの半分。上アマゾンの魔術師の教え（ロチェスターVT：インナー・トラディションズ、1995年）。
• WS マーウィン、「マヌエル・コルドバの現実世界」、詩集『Travels』（ニューヨーク：クノップフ 1994年）96～114ページ。

参照

• セサル・カルボ・ソリアーノ
• ルイス・エドゥアルド・ルナ
• パブロ・アマリンゴ
• マシュー・ハクスリー
• リチャード・エヴァンス・シュルツ
• ロバート・L・カルネイロ
• サイコトリア・ヴィリディス
• バニステリオプシス・カアピ
• アヤワスカ
• 薬草学者
• ベジタリスタ
• キュランデロ
• イキトス
• プカルパ
• ウカヤリ
• ペルーのアマゾン
• タピチェ・オハラ保護区
• エメラルドの森
• ストーリーテラー

参考文献と注釈

1. Huxley and Capa (1964) 225ページ（イキトス市の歴史）を参照。
2. スミス（2021）pp. 146-147：「インキトスは1859年には数百人の住民が暮らす小さな川沿いの町だった。…1900年までに1万人以上の人々がこの成長都市に住んでいた」。インキトスは「ゴム輸出の主要港」であり、後にロレト地方の首都となった。
3. ラム（1985）88ページ（モヨバンバ族）；38ページ（イベリア半島出身）。
4. カルボ (1981; 1995)、152 (ウル)、155 (アレキパ)、163 (ウル、アレキパ)。ここでのカルボの詩的な作品は、一種の創造的なノンフィクションです。
5. 上記のカルボ以外にも、コルドバはオット（1993）の242ページ、ベイヤー（2009）の159、175、198、302、329ページでメスティーソとして記述されている。
6. Lamb (1971, 3d 1974) 3、4、6–7 ページ; 地図は xxi ページ。
7. 子羊とコルドバ・リオス (1994)、1–8、154–155; viの地図。
8. Lamb (1971, 3d 1974) xxi頁（地図：フニ・クイ族がカウチョ・キャンプから南へリオ・プルス川の水源を通ってザナダ村まで辿ったルート）。
9. Huxley and Capa (1964)の[11]-[12]を参照: アマゾン川上流域の地図。リオ・プルスの源流をより詳細に示している。
10. ラム（1971年、第3版、1974年）3～23頁、8～9頁（捕獲）、14～15頁（酋長との面会）、19～22頁（儀式）、23、40、65頁（言語能力）。コルドバの計算（1910年6月後半に行われた）に基づくと、彼の捕獲日はおそらく1907年後半に当たる。ラム（1971年、第3版、1974年）109頁を参照。
11. ラム（1985）7-12ページ；「偉大なる酋長、シュマ・ナワ、すべての精霊の支配者、フニ・クイの指導者」39ページ。
12. ラムとコルドバ・リオス（1994）では9～23ページ、「捕獲」は12ページ、「仲間のカウチェロス」は13～14、16、17ページ、「子供」は20ページ、「言語」は22ページ。
13. Calvo (1981; 1995) 捕獲と部族の儀式について: 162–64, 172–73; cf., 154–55。
14. 注意：コルドバの語った物語の一部については、その真偽について疑問が呈されています。詳細は以下のセクションをご覧ください。
15. Lamb (1971, 3d 1974) p. 23, n (香港名)。
16. 「Huni Kuin (Kaxinawá)」、識別、Fany Pantaleoni Ricardo著『 Povos Indígenas no Brasil』、2015年6月29日。名前は曖昧さを保っています。
17. Lamb (1971, 3d 1974) 9、14、23、103 (裸)、9、78、153–54、178、184 (矛盾)。
18. ラム（1985）16ページ（名前）；11、[20]ページ（裸）；8、12、15–16ページ（矛盾）。
19. Lamb and Córdova-Ríos (1994) 25ページ（名前、言語、食事、裸）；17、88ページ（裸）；13～14、70、123～24、146ページ（矛盾）。
20. Schultes and Raffauf (1992) 277ページ: curacaは「医者または呪術師の名称」である。
21. 参照、Huxley and Capa (1964) at 123–124, 129–130 ( curaca はパノアン語、つまりリオ・プルス川の源流に住むアマワカによって使用される
22. 子羊 (1971、3D 版 1974) 24–27。
23. Ott (1993) 199–273頁。Ottはアヤワスカに関する文献、歴史、そして薬理学について広範なレビューを行っている。このジャングルのつる植物は、バニステリオプシス・カアピ（Banisteriopsis caapi）であると特定されている。Ott 199–200頁。
24. Lamb (1971, 3d 1974) 23–40ページ ( nixi honiまたはayahuasca )；xviiページ ( ayahuasca の蔓とyaje [yagé] の葉)。
25. ラム（1985）12-13、15ページ。
26. 子羊とコルドバ・リオス (1994) 28、32、34–36 歳 ( nixi honi ); 28（ビジョンの共有）。
27. カルネイロ（1964）6-10頁を参照。アマワカのヨシ、すなわち「精霊」。アヤワスカを飲んだ後にヨシを体験することがある。「薬が強いほど、より多くのヨシを見ることになる」（8頁）。これらのヨシは、ジャガー、ピューマ、ネズミイルカ、電気ウナギ、アナコンダ、ボア、ハゲワシ、ハゲワシなど、様々な種類の動植物の精霊であると信じられており、これらはすべて「食用に適さない」（6-7頁）。したがって、コルドバが語るシュム族長が召喚した「動物のパレード」と類似、あるいは類似している。数本の大きく堂々とした木もヨシを表している（7頁）。
28. カルネイロ（1970）341頁の注17（本文340頁）では、「アマワカ族は霊の幻視を誘発するためにアヤワスカ（バニステリオプシス・カアピ）を飲むが、狩猟を助けるために飲むわけではない」と述べている。しかし、本文339～340の「狩猟魔術」について論じる中で、カルネイロはアマワカ族が狩猟の成功率を高めるために様々な薬物を摂取していると報告している。
29. Lamb (1971, 3d 1974) 33–36ページ (狩猟技術を向上させるためのアヤワスカ)、42–64ページ (「狩猟キャンプ」)、51、52–54、55–56ページ (野生の豚)、29ページ (Nixi Xuma Waki「ブドウの抽出物の製造者」)、49–51ページ (Txaxo Anika「鹿[ハンター]」)、87–97ページ (コルドバが首長シュムから単独で教えられた、後の一連のアヤワスカセッション)。
30. ラム（1985）12-16頁。
31. 子羊 (1971、3D 1974) 65–76 歳 (狩猟物語)。 52（ナタコア）、66（アワワ・シュコ）、71（アワワ・トト「グレート・リーダー」）、71～76（ホエザル）。
32. ラムとコルドバ・リオス（1994）39～57ページ（狩猟）；59～67ページ（狩猟の物語）。
33. Lamb (1971, 3d 1974) 65–76ページ (狩猟物語)、120–131ページ (伝説)、121、123ページ (死)、124–127ページ (戦争)、127–131ページ (Macari and nixi honi )。
34. 子羊とコルドバ・リオス (1994)、59–67、99–111。
35. 子羊 (1971、3d ed. 1974) 132–138 (ナワトトの結婚)、140 (第一子)。ウィザードの本では、ナタコアの妻ヤワニニはフアイニと呼ばれています。
36. 子羊とコルドバ＝リオス (1994) 105-108 歳 (ナワトトの結婚)。
37. ラム（1971年、第3版1974年）38ページ：集団でアヤワスカを摂取した際、「鷹の詠唱」（イカロは鷹の意）が、集まった部族民にアマゾンのオウギワシの幻影を思い起こさせた。鷹は「森に関する知識の源泉と考えられていた」。
38. 以下のセクション「真正性の問題」を参照してください。
39. Lune and Amaringo (1991, 1999) 12ページb（語源）。
40. ラム（1971年、第3版1974年）、p.87（「ビジョンヴァイン」の引用、食事）、pp.88、89、90（チャント）、90-95（指導）、96（「神経質」の引用、8日間のスケジュール）；セッションの長さ（87-88から95）。
41. ラム（1985）、115ページ。コルドバは、フニ・クイ族が薬用植物の使用に優れているのは、主に「アヤワスカを摂取することで引き起こされる精神の反応」を熟知しているからだと考えた。
42. Luna and Amaringo (1991, 1999) 10, bおよび16, b ( yagé )；50, n84 ( chacruna )。
43. Ott (1993) 175–176, 218–223頁: chacrunaについて。植物用語におけるchacrunaとyajéについて、Ott は、アヤワスカの蔓がyage [ yagé, yajé ]という別の名前でも呼ばれてきたと述べている。Ott (1993) 199, 232, 233頁参照。しかし、 yajéという用語は、アヤワスカの蔓の醸造液に葉が混ぜられることが多い、チャクルナ属の他の植物（例えば、 Prestonia amazonia ）を指す場合もある。Ott (1993) 220–21頁; 218頁の「 oco-yajéまたはyajé-uco 」を参照。「アヤワスカに添加される葉は、 chacrunaと呼ばれることもある…」。主要なチャクルナには、 Psychotria viridis という植物の葉が含まれますペルーのアマゾン川流域で最も一般的なアヤワスカの混合植物は… Psychotria viridisであり…ペルーではチャクルナとして知られています。」Ott (1993) 219ページ。「38の植物科から90種以上の異なる植物がアヤワスカの混合植物として報告されています。」Ott (1993) 221ページ。
44. コルドバは、1951年頃にマヌエル・コルドバ＝リオスがニューヨーク市のアストリア社のために編纂したマテリア・メディカ（Materia Medica）に掲載されている81種の薬草のうち、参考文献5番に単に「チャクルナまたはヤゲ」と記載されている種類を好んでいた。5番は「高さ2～3メートルの小木」と記されており、 Psychotria viridisと暫定的に同定されている。Lamb (1985) 46頁（ヤゲ）、178頁（参考文献5番）、120～22頁（アストリア社）、173～211頁（マテリア・メディカ）。「アヤワスカ」は参考文献4番（ banisteriopsis caapi ）に記載されている。
45. シュルテスとラファウフ（1992）は、ヤヘを「魂の蔓、バニステリオプシス・カアピ」と定義しており、これはアヤワスカの定義でもある（276、279）。また、チャクルナを「西アマゾンで広くカアピに添加されるアカネ科のPsychotria viridisの現地名」と
46. 子羊 (1971、3D 版 1974) 29–33。
47. アヤワスカを飲むための不適切な準備と、アヤワスカを不適切に淹れることは、どちらも危険です。Lamb (1985) 26, 29–30, 177–78ページ。
48. McKenna (1991)、pp. 119–120: Córdovaは、重要なのは「それをどのように準備するか」を知ることだと述べた。
49. Luna and Amaringo (1991, 1999) 16, b; cf., 9, c.コルドバが好むチャクルナ（ Psychotria viridis ）の有効成分はジメチルトリプタミンであると同定されている（16, b）。
50. デイビス（1996）217ページ：

    「したがって、ヤゲを混合植物と組み合わせると、強力な相乗効果、つまり部分の総和よりも優れた全体の生化学的バージョンが生まれます。[¶] シュルツを驚かせたのは...インディアンは、このように独特で補完的な化学的特性を持つ、形態的に異なる植物をどのようにしてこのように洗練された方法で識別し、組み合わせることを学んだのか？...[民族植物学者]は、インディアンがどのようにしてこれらの発見をしたのかほとんど知りません。」

51. ラム（1985）、pp.14（「テレパシー」）、15（「知恵」の引用）。
52. ラム（1971、1974年3月）87～97ページ；93～95ページ（視覚力）、97ページ（知識の引用、植物、詠唱）。
53. 子羊とコルドバ・リオス (1994)、77-84 年。
54. Lamb (1985) 15ページ（植物）；29[85、135]（「アヤワスカの精霊に相談する」）；133、135（首長Xumuは詠唱の源であり、使用されるときは「半分は学習され、半分は自然に」行われる）；135（アヤワスカは治癒を「示す」）；175。
55. Calvo (1981; 1995) 175 ページ。コルドバはシュム酋長についてこう述べている。「何よりも、彼は私に耳を傾けることを教えてくれました。」
56. Ott（1993）209頁を参照。
57. Dobkin de Rios (1972) 131–33, 136–37を参照。
58. Beyer (2009)、60 ページ。植物を学ぶには、「それを体内に取り入れ、内側から教えてもらう」ことで、「その霊が現れて教え、助言を与えてくれるのを待つ」のです。
59. Ott (1993) at 209、 Journal of Ethnopharmacology 11/2: 123–156 (1984) の Luís E. Luna を引用。
60. 参照、Beyer (2009)、65–66 (引用)、65–69 (icaros)、66 (その用途は数多く、ここでは 29 個を挙げ、それぞれ文献の引用付き。例: 蛇に噛まれた傷を治す、優れたハンターを作る、アヤワスカの幻視を高める、治癒の儀式を祝福する、保護する、出産を容易にする、植物の精霊を呼ぶ、遠くの惑星を訪れる、病気を診断する)。
61. Lamb (1985) 135ページ（引用）、136ページ参照、25ページ（引用）。
62. Luna and Amaringo (1991, 1999) 13, a. ある菜食主義者は、「植物のイカロ（icaro）を知っていれば、その植物を使う必要はない」と主張している。Luna and Amaringo (1991, 1999) 18, a.
63. ラム (1971、3D 版 1974)、.79。
64. Lamb (1971、3d ed. 1974) at 80–85、80 で引用。
65. 子羊とコルドバ・リオス (1994)、71–75 年。
66. ラム（1971、1974年3月）151、155、158ページ（敵部族）、154ページ（カウチェロス、つまり「ゴムカッター」）、151ページ（理由の捕捉）。コルドバはラムに対し、他の戦闘的な遭遇についても説明した。HKによる部族暗殺者への無益な襲撃（ 149～153ページ）、 HKによる遠方のカウチェロスへの致命的な攻撃（153～154ページ）、 HKによる3人の部族敵の殺害を伴う攻撃の撃退（155ページ）。
67. ラム（1985）39～40ページ（誘拐）。
68. 子羊とコルドバ・リオス (1994)、121–124、141。
69. Calvo (1981; 1995) xi、173 (拉致)。
70. しかし、コルドバでゴム栽培を指導したカウチェロスが用いた方法では、成熟した野生のゴムの木を伐採する必要がありました。ラム（1971年、第3版1974年）101～102頁。
71. ラム（1971年、第3版1974年）「インディアン・カウチョ」[第8章]98–119：99、101頁（カウチョのアイデア、彼の興奮に関する引用）；100頁（道具を研ぐこと）；101–103頁（ゴムの採取過程、「木を伐採する」ことを含む）。
72. 子羊とコルドバ＝リオス (1994) 「11. インディアン・コーチョ」 85–98, at 86–87.
73. コルドバの年齢については、このセクションの最後「部族のゴム貿易」を参照。
74. Lamb (1971, 3d ed. 1974) 103–105ページ (前哨基地への輸送)、107–110ページ (売買)、109ページ (暦)、111–115ページ (部族の祝祭)。
75. ラムとコルドバ＝リオス (1994) に関する「11. インディアン カウチョ」 85–98、at 88–95。
76. ラム・コルドバ＝リオス（1994年）108～110ページ（フアイニとマヌエルの結婚）、110ページ（引用）。その後、コルドバは「フアイニと、酋長が私に与えてくれた2人の若い女性の仲間と一緒に、村から数時間離れた」と述べている（120ページ）。
77. ここでコルドバの年齢は「約17歳」とされている。ラムとコルドバ＝リオス（1994）110頁。しかし、別の推定では、捕らえられた時点で既に19歳か20歳だったとされている。ラム（1971、第3版1974）109頁および[201]を参照。
78. メリット・ルーレン、『世界の言語ガイド』（スタンフォード大学、1987年）：「ウラリナ」371ページ、「アマワカ」（フニ・クイと関連）376ページ。広大な「アメリカインディアン」語族に含まれる6つの大きな言語グループ（366～377ページ）のうち、ウラリナは「アンデス」グループ（371～372ページ）、アマワカは「ヘ・パノ・カリブ」グループ（374～377ページ）に分類されている。
79. 参照：Barbara F. Grimes編『 Ethnologue. Languages of the World』（ダラス：Summer Institute of Linguistics、第12版、1992年）119ページ「Urarina（Shimacu、Itucali）」。Urarinaは「未分類」とされている。Ruhlenによるアンデス語としての記載を引用。
80. Lamb (1971、3D ed. 1974) at 157 (引用)。
81. 子羊とコルドバ・リオス (1994)、126。
82. ドブキン・デ・リオス (1972)、1423 年。
83. ラム（1981）a、577-78頁。
84. 子羊 (1971、3D 版 1974)、71–76。 「アワワ・トト」とは「偉大な指導者」を意味する（71歳）。
85. ラム（1985）25ページ。
86. ラム（1971、1974年3月）167-68頁。コルドバは以前、「トランス状態を通じて」シュム族長の「思考支配下にある」と推測していた。ラム（1971、1974年）105頁。
87. 子羊とコルドバ・リオス (1994)、134。
88. Lamb (1971, 3d ed. 1974) 172ページ (ホノマ・イア)；174, 175–76ページ (ゴム伐採業者の襲撃)；173–74ページ (リオ・タラウアカとザナダの間にある3つのHK避難キャンプ)；174–75ページ (ボアとドノワン)。フニ・クイ族の「村」は、彼らの「原始的な農業」に隣接する「小さな森林開拓地の連続」であった。これらの村は「2～3年の耕作で土壌が枯渇したため、新しい場所に移された」。Lamb (1971, 3d 1974) 148ページ。
89. 子羊とコルドバ・リオス (1994)、138、139–40。
90. Dole (1994)33、34頁（アマワカについて）を参照。
91. ナポレオン・A・シャグノン著『ヤノマメ。獰猛な人々』（ニューヨーク：ホルト・ラインハート＆ウィンストン、1968年）41～43頁を参照。アマゾン流域では部族間の抗争による強制移住は珍しくなく、地域によって程度は異なる。ブラジル・ベネズエラ国境沿いにおいて、カオバウォのヤノマメ一族は「過去75年間（1890年頃～1965年）に16回ほどの大規模な移動を行った」。内部分裂によるものもあったが、少なくとも5回は敵の攻撃によるものであった。彼らはオリノコ川上流域を3回渡河した。カオバウォはビサアシ・テリ上流域の族長であり、シャグノンの情報源として重要だった。シャグノン（1968年）13～16頁。本書は批判を浴びた。
92. ラム（1971年、第3版1974年）xxi（地図）、170（高地の源流（河川名）、「孤立」の引用）、175（「ヤシの木」の人々）、172（「殺害された」の引用）。コルドバが到着した当時、フニ・クイ族はザナダ（xxi）に居住していた
93. 子羊とコルドバ-リオス (1994)、vi (地図)、137–41。
94. アマゾン地域においては、敗れた部族は航行可能な河川から遠く離れた高地で「孤立していたがゆえに生き延びた」こともあった。ヘンリー・E・ドビンズとポール・L・ドーティ著『ペルー文化史』（オックスフォード大学、1976年）21頁。
95. 子羊 (1971、3D 版 1974)、160–64。
96. 子羊とコルドバ-リオス (1994)、129-32。
97. ラム（1971、1974年3月）163～166ページ（埋葬、アヤワスカ、ゴム）。
98. 子羊とコルドバ-リオス (1994)、131-32 (埋葬)、132-33 (アヤワスカ)、133-34 (カウチョ)。
99. 子羊 (1971、3d ed. 1974) 166–69, 177;オワ・イウサボ、168、182、185–86。
100. 子羊とコルドバ-リオス (1994)、134–36。
101. 紛争調停の必要性については、ハクスリーとカパ（1964）116-118頁を参照。約50年後、アマワカを観察したハクスリーは、「病気や事故を除けば、死因として最も大きな割合を占めるのは殺人である。復讐のための殺人、予防的殺人、嫉妬による殺人、苛立ちによる殺人などである」と報告している（116頁）。
102. 子羊 (1971、3D 版 1974) 170–77。
103. 子羊とコルドバ-リオス (1994)、137-44。
104. ラム（1971年、1974年）149–50、178–79ページ（矢が射られた）、151ページ（族長の息子が殺害された）。
105. ラムとコルドバ・リオス（1994年）120、144（矢）、121（族長の息子が暗殺される）
106. ラム（1971、1974年3月）177～178ページ（カウチョの交易）、180～81ページ（矢が射られたとき、部族は村に留まるよう主張した）、182～86ページ（アヤワスカだけ）。
107. 子羊とコルドバ-リオス (1994)、142–47。
108. ホセ・ジョビン著『ブラジルの創造』（ニューヨーク：マクミラン、1943年）79ページを参照。
109. Lamb (1971, 3d 1974) 182–93頁（交易所）；194–200頁（マナウスとイキトス）。
110. 子羊とコルドバ・リオス (1994)、145–55。
111. Lamb (1971, 3d ed. 1974) 199–200ページ (フニ・クイの「最近の」ニュース)、80ページ (「私たちの村」)、199ページ (首長シュムに感謝)。
112. ラム (1985) 15–16, 39–40, 49, 139ページ (曖昧な表現)、39, 95ページ (二度と戻らない)、70ページ (夢)、38, 49, 67, 115ページ (「インディアンによる捕獲者」または「捕虜」)、39ページ (「私のインディアンのグループ」)、65–66ページ (フニ・クイがカウチョの前哨地を制圧した)、38–39ページ (暗殺者以外が残ることに関する引用)、139ページ (首長シュムの影響に関する引用)。
113. Lamb and Córdova-Ríos (1994) 154ページ（家族の絆に関する引用）。
114. ドブキン・デ・リオス（1972）を参照。この評論家は、アマゾン上流域におけるアヤワスカの使用について既に数回論文を発表している

     教科書や学術的な記述として書かれたものではないが、本書は人類学者にとっていくつかの理由から重要である。幻覚剤と文化へのアプローチは、全く独創的で実証的である。優れた民族誌的記述ではしばしば見落とされがちな、園芸集団の熱帯雨林における日常生活を記述している。

115. また、『上アマゾンの魔法使い』について好意的なコメントをしている：Weil (1972) 106–07, 182–84ページ; Peter Warshall in The CoEvolution Quarterly (1972); Weil (1974)。
116. Schultes (1972) 197ページ。Schultesは、この本は美しく書かれているとも付け加えている。
117. カルネイロ (1980、1981) 94-98。
118. 編集者のデ・ミル（1980、1981）は452ページで『上アマゾンの魔法使い』（1971、1974）のもう1つの曖昧な著者について論じており、その中でラム（1974）は「コルドバの無作為な反省を『物語形式』で」表現していると言われている。
119. 似たような「主張者」にカルロス・カスタネダ（1925-1998）がいる。カスタネダは生涯を通じて公衆の面前に姿を現さなかった。メキシコの魔術師ドン・ファン・マトゥスを主人公とした多くの人気作、魔術的洞察と美を描いた本を隠遁生活を送る著者として有名になった。しかしながら、カスタネダが自身の物語は事実であると主張していたが、現地語の用語や年代順といった現地での裏付けが欠けていることが判明した。魔術師説の提唱者であったカスタネダはヒーラーではなかった。彼は女性崇拝者からなる小規模で半ば秘密主義的なカルト集団を形成していたようだ。ウィリアム・パトリック・パターソン著『カルロス・カスタネダの生涯と教え』（フェアファックス、カリフォルニア州：アレート・コミュニケーションズ、2008年）、例えば、22-34頁、119-21頁、167-174頁（捏造疑惑）を参照。 39–52、105–12（カルト）。
120. むしろ、コルドバ（1887–1978）は伝統的な合理主義者と言えるかもしれない。彼は部族の「魔術」を明確に拒絶しながらも、常に精神性を尊重していた。彼自身の著作は、アマゾン地方の薬用植物の注釈付きリスト（ラム（1985）173–211頁に収録）である。さらに、もちろん、ブルース・ラムが彼の伝記を執筆または編集した作品もある。コルドバは次第に公的な活動を行うようになり、最終的にはイキトス市で著名なヒーラー兼ベジタリスタとして活躍した。
121. ダニエル・C・ノエル著『シャーマニズムの魂』（ニューヨーク：コンティニュアム、1997年）参照。ノエルは、マリオ・バルガス・リョサの『エル・ハブラドール』（E.プラネタ、1987年）（邦訳『ストーリーテラー』 （ペンギン社、1989年））など、その後の著作についても言及している。バルガス・リョサは後に、この小説はアマゾンのマチゲンガ文化について伝えることを装ったに過ぎないと認めている。ノエル著、63-65ページ、26-28ページ参照。
122. ラム（1971年、第3版1974年）148、199頁。しかしラムは、「アマワカ」と呼ばれる部族の集合体には、一般的に理解されている定義がないと述べている。ラム（1981年）b、641頁。
123. Calvo (1981; 1995) 152頁を参照。ここでは、 Amahuaca の綴りとして「Amawaka」が用いられている。Calvo の場合、メタ部族の呼称として好まれるのはYoraである。
124. Carneiro (1980, 1981) 酋長について (95–96)、村、衣服、武器、儀式、タバコについて (96)、死者、人食い、神話について (97)。
125. カルロス・アルベルト・スギンは、編集した『Psiquiatría Folklórica』の中で「Introducción a la psiquiatría folklórica」を執筆していた。 Shamanes y Curanderos (リマ: Ediciones Ermar 1979)。現在は研究所の所長である彼は、リマのサンマルコス大学の元教授でした。参照。また、Dobkin de Rios (1972) pp. 8, 154。
126. 1965年、セギンらはペルー・アマゾンの現地ヒーラーの間で精神医学とアヤワスカに関する論文を発表し始めた。彼らの焦点は明らかに「文化に縛られた病気」にあったが、「彼らの研究は主題が限られており」、また「民族植物学的な情報は乏しく、残念ながら不正確な場合もある」。Luna and Amaringo (1991, 1999) 19ページ、c.
127. Carneiro (1980, 1981) 98ページ、ペルー社会精神医学研究所所長カルロス・アルベルト・セギン氏について。セギン氏へのインタビューはコルドバ氏が亡くなる数ヶ月前に行われた。セギン教授は、コルドバ氏が「嘘をついているかもしれない」と冗談を言ったと報告している。
128. ラムは、コルドバがイキトスにやって来て「リマに戻ってアマゾンの秘密の発見者を自称するために」自分の頭脳を盗み聞きする教授たちを嫌悪するようになったと書いている。ラム（1981）a 579頁。したがって、洗練された専門家は、「警戒心の強い」コルドバを、不快なほどストリート・スマートで、ジャングル・スマートだと認識するかもしれない。
129. Carneiro (1980, 1981) 95頁（「コルドバの冒険が決して起こらなかったとは断言できないが…」）、97頁（余談）。『コルドバ』の該当箇所については、453頁のde Milleの注釈を参照。Caneiroの文章の性格から、彼はCórdovaとLambの双方に対して敵意を抱いているように思われる。例えば、彼はLambについて皮肉な憶測を述べている。Carneiro (1981) 97–98頁。出版の10年前、LambはCarneiroにコメントを求めて最初の原稿を渡したが、Carneiroはそれを「ジャングル・フィクション」として却下した。Careiro (1981) 94–95頁。
130. Dole (1994)、Huxley and Capa (1964) 242頁（Carneiro論文を引用）。下記の参考文献も参照。
131. デ・ミル (1980、1981) 90 歳 (カルネイロのキャリアについて)。
132. ラム（1981）a 579ページ。
133. Huxley and Capa (1964) 19; 242頁。「ドール＝カルネイロ・チーム」は1960年代のアマワカ研究をプエスト・バラデロで行ったようだ。プエスト・バラデロは1947年にペルー軍によって設置された軍事前哨基地で、1953年以降はオクラホマ州ノーマン、後にテキサス州ダラスのSIL （Sil of Independent Illusions）と関係のある宣教師たちが定住し、間もなく飛行場が建設された。地元のアマワカ族は「駐屯地を訪れる」ようになり、最終的に部族の村落が建設された。Huxley and Capa (1964) 21, 22–23, 25; 123頁。
134. Merritt Ruhlen、 「世界の言語ガイド」（スタンフォード大学、1987年）376ページ。「パノ・タカナ」言語には、「パノア」グループ（「南中央部」）の「アマワカ」を含む。
135. バーバラ・E・グライムス、編集者、エスノローグ。 Languages of the World (Dallas: Summer Institute of Linguistics、第 12 版、1992) の 111。「アマワカ」は「パノアン」グループ、「南中央」にリストされています。
136. Yaminawá、 Povos Indígena no Brasilウェブサイト。2021年4月2日アクセス。英語のテキストは、「言語」セクションで隣接するアマワカに言及しています。
137. Beyer (2009) 227、302ページ。
138. オット（1993）234–37頁。オットはアヤワスカの薬理学と文化について著作を残している。しかし、オットはカルネイロの厳しい態度を踏襲しているように思われる。オットが『上アマゾンの魔法使い』（1971年）や『リオ・ティグレとその先』 （1985年）を調査する必要性をどれほど考えていたかは不明である（オット242頁参照）。したがって、オットはコルドバによるアヤワスカ体験の親密な描写を、無益なフィクションとして嘲笑し、全面的に拒絶している。オット（1993）236頁。注8、266頁（本文237頁参照）。
139. Ott (1993) 242頁（引用）。[コルドバは晩年をイキトスで過ごした。]
140. ラムは出版前のカルネイロとのやり取りについて、異なる見解を示している。二人はプカルパで初めて会い、そこでカルネイロはコルドバに関するより詳細な情報を求めた。その後ニューヨーク市でラムはコルドバの記録をいくつか提出したが、カルネイロはその記述とコルドバの話を拒絶した。しかし、さらなる研究を重ね、コルドバとの長年にわたる直接的な仕事上の関係を考慮し、ラムは本の執筆を続けることを選択した。ラム（1981）a、577頁。
141. de Mille (1980, 1981) 453頁。ブルース・ラムはデ・ミルと電話で話し、学術誌に提出する予定だった論文（おそらく(1981)a）も送った。ラムの論文に基づき、デ・ミルはカルネイロからの反論は「避けられない」と考えたが、カルネイロはそれを却下した。
142. ラム（1981）a 579頁：カルネイロは「コルドバがこの地域に住んでいた頃から、外部からの圧力によって大きく変化した（いわゆる）アマワカの周縁集団」について論じている。カルネイロの部族は「約50年後」には「コルドバの人々と全く同じ慣習」を持っていなかっただろう。ラム（1981）a 577頁。
143. 例えば、その後のカミセアガスプロジェクトを参照。
144. Dole、「アマワスカ」（1994年）34ページ（人口は19世紀末の約9000人から20世紀末には750人未満に減少した）。
145. カルネイロ（1970年）331人（1900年の人口は6000～9000人だったが、500人以下に減少。かつて管理されていた土地は約20,000平方マイルだったが、1970年には75％減少）。
146. ラム（1981）a 577ページ。
147. カルネイロ（1981）95ページを参照。「コルドバがインディアンによって占領されたのであれば、アマワカによって占領されたのではないことは確かだ」
148. Lamb (1981)b 641ページ（引用）。
149. Lamb (1981)a 577ページ（引用）。
150. 子羊 (1985)、p. 139. ラムは、La Géographie: Terre, Air, Mer、vol.139 の Constant Tastevin (1926)、「Le Haut Tarauaca」を参照しています (p. 218、注 1、p.139 の彼のテキスト)。45、159–175ページ。
151. 「Huni Kuin (Kaxinawá)」序文、ファニー・パンタレオーニ・リカルド編集長『 Povos Indígenas no Brasil [ブラジル先住民族]』、2015年6月29日。
152. 「カシナワ」『 Countries and Their Cultures』、2015年6月29日。カシナワ（カシナウアの別名）は、フニ・クイン族であると主張するパノ族である。
153. 「Huni Kuin (Kaxinawá)」、身元確認 [太字追加]、Pantaleoni 編集長、 Povos Indígenas no Brasil、2015年6月29日。
154. ラム（1981）a 577-79頁。
155. curacaという語は、ケチュア語で「役人」を意味するkorakaに由来すると考えられる。これは、インカ帝国の歴史的なタワンティンスユ（帝国）において、征服された民族出身でインカに仕えることを選び領土の支配者となった指導者に与えられた称号であった。スペインのcaciqueとほぼ同義になったと言われている。El Inca Garcilaso de la Vega , Commentarios Reales de los Incas（リスボン 1609; 第2巻 1617）; Alain Gheerbrant編著Les commentaries royaux, ou l'histoire des Inca de l'Inca Garcilaso de la Vega 1539–1616（パリ 1959）; The Incasとして翻訳（ニューヨーク：Orion Press 1961、Avon Books、ニューヨークによる再版）59ページ本文および83ページの注6を参照。 162.
156. Maria Rostworowski de Diez Canseco、Historia del Tahuantinsuyu (リマ: Instituto de Estudios Peruanos 1988、第 2 版 1999)、215–222 ページ: 「キュラカ」。
157. Huxley and Capa (1964) 123、129、130ページ、Lamb (1981)a 578ページより引用。
158. 参照、ラム（1981）a 577頁：ロンドウォ（蛇人）一族はフニ・クイ族のドノワン（ボア人）、コルドバとラム（1971）175頁で言及されている（すなわちラム（第3版1974）175頁）。
159. Carneiro (1998)、例えば21～25ページ、部外者との紛争による首長制の形成に関する理論を参照。
160. シュルテス（1972）197ページ、コルドバの1971年の著書について、「物語に登場する多くの経験や出来事は、原始的なアマゾン社会で先住民たちと暮らした経験のない人にとっては、信じ難いものかもしれない」と述べている。しかし、これは原始社会に関する高度な理解を有していたカルニエロの著作には直接当てはまらない。
161. カルネイロは人類学理論において名声を博した。例えば、彼はハーバート・スペンサーの文化進化論における研究の「広がりと力強さ」を、文化史の「細部」への狭い焦点ではなく、明確に賞賛した。ロバート・L・カルネイロ『文化人類学における進化論：批判的歴史』 （ボルダー：ウェストビュー・プレス、2003年）6-7頁。
162. ラム（1981）b、641ページ。
163. カルネイロ (1980、1981) 95-96年。
164. Huxley and Capa (1964) 123–24頁、および129–132頁参照。ここでHuxleyは「ドール・カルネイロ」チームの未発表報告書（詳細は242頁参照）を情報源としている。
165. ハクスリーの廃村ザンディアはコルドバのザナダに相当すると思われる。ハクスリーの記述するアマワカ族のクラカであるイリヤは、コルドバがシュムの約50年後にフニ・クイ族の酋長として言及したイリヤと同一人物と思われる。その後合流した2つのサブグループのうち、ハクスリーの記述するイサウォとシャウォは、コルドバのシャボとイシャボに相当すると思われる。ラム（1971年、第3版1974年）172～76頁、199～200頁。ただしコルドバによれば1900年頃にザナダを設立したのはシュム酋長であるのに対し、ハクスリーはイリヤを設立者（約20～40年後）としている。ハクスリーもまたフニ・クイという部族には言及していない。
166. Huxley and Capa (1964) 132頁を参照。Huxleyは、アマワカ族が他の部族や商業団体（特にゴムブームの時期）から受けた一連の攻撃について記述した後（129～132頁）、その結果生じた部族の社会構造の重大な変化を要約している。

     「過去 3 世紀に起こったアマワカのディアスポラにより、元々の社会組織 (不十分なデータからは、サブグループで構成され、村ごとに組織されていたことが示唆されている) が、非常に疑わしい、自給自足の単一家族単位 (経済的に互いに完全に独立し、社会関係においていくつかの点でのみ絡み合う単位) へと変化しました。」

167. LunaとAmaringo（1991、1998）19ページ。
168. 例：ルナ、ドブキン・デ・リオス、シュルテス、ラム、カルネイロ。
169. スミス (2017)、彼女のレビュー、1-9ページ、「きらめく」引用2ページ、「私は示唆している」引用9ページ、注18。
170. 子羊とコルドバ-リオス (1994) 2-4 (ジャガーと対戦)。 60–62 (ジャガーの物語)。 [117] (井野); 113–18 (儀式におけるジャガーの血)。 146–47 (彼のジャガーのビジョン)。
171. Lamb (1971, 3d 1974) 66–70ページ (ジャガーとアリクイ)、141–47ページ (ジャガーの血を使った出産の儀式)、185ページ (幻視におけるジャガー)。
172. 子羊 (1971、3D 版 1974) 157–59。
173. 子羊とコルドバ-リオス (1994)、125–127。
174. Lamb (1971, 3d 1974) 158–59ページ（引用）。
175. 20年以上後に出版された本：Lamb and Córdova-Rios (1994) 126ページ。
176. Calvo (1981; 1995) 173ページ。
177. カルボ（1981; 1995）の「序文」xi頁を参照。ここでは、シム酋長が銃器を手に入れるために「ゴム採取者の息子」を誘拐しようと計画した経緯が語られている。シムは彼を村に連れてきた後、マヌエル・コルドバの名前を「アマワカ語で『黒豹』を意味するイノ・モクソ」に変えた。この「序文」はカルボの架空の従兄弟によって書かれた。KA・サイミントン「訳者注」x頁を参照。
178. Calvo (1981; 1995) 173ページ（引用）。
179. 子羊（1985年）16～25歳（ラミスト族）、24～25歳（コルドバの黒いジャガー）。 69–70 (トラック内の針); 105 (評判)、106 (予測)。
180. 参考文献については上記および下記のテキストを参照してください。
181. Lamb (1971, 3d ed. 1974) 65ページ（香港語）。
182. Lamb (1985) 49～50ページ (香港語と関連するパノア語族の言語)；19、32、100、114ページ (ケチュア語と関連する言語)。
183. Lamb (1985) 40–41ページ (森林への共感)、100ページ (カヌー)、42–43ページ (ラバの道)、また、18–19ページ (チャズータ)。
184. Lamb (1985)、例えば、16、44、50–51 (医薬品と植物)、27、113 (調査ガイド)、39–40 (ゴムの木)、68–72、79 (農業)。
185. 子羊とコルドバ (1994) 157.
186. F・ブルース・ラム博士はコルドバより26歳年下でした。ラムはまた、アメリカ大陸（トリニダード、グアテマラ、アマゾナ）、西アフリカ、東南アジア（ボルネオ）での経験に基づき、熱帯林業に関する著書と多数の論文を執筆しました。著書には『熱帯アメリカのマホガニー：その生態と管理』（ミシガン大学、1966年）や、共著者としてエール大学林業学部紀要第77号（1970年）などがあります。ラム（1971年、1974年3月）[201]頁、ラム（1985年）129頁を参照。
187. ホセ・ジョビン著『ブラジルの創造』（ニューヨーク：マクミラン社、1943年）79ページ。ジョビンは、半世紀前のカリフォルニアのゴールドラッシュと比較し、アマゾンのゴムブームが「世界中から冒険家や進取の気性に富んだ人々を惹きつけた」と述べている。良くも悪くも。
188. アマゾンへの商業進出によって生じた混乱は、コルドバの生涯を通じて続いた。異なる部族間の抗争は暴力を引き起こし、孤立した部族は失われた主権を守るためにペルー軍とさえ戦った。ラム（1985）55-57頁。
189. Lamb (1985)、39歳、コルドバの見解を報告。
190. アンソニー・スミス『アマゾンの探検家たち』（ロンドン：ペンギン社、1990年）285～324ページ。採取産業は、時に残酷で恐ろしい痕跡を残した。ペルー・アマゾン・ゴム会社は、当時悪名高かったフリオ・セサル・アラナが、ペルーとコロンビアの係争地で孤立し警察の手が回らないプトゥマヨ川流域を開発するために設立した。すぐに問題が起きた。この会社は、後に悪名高いペルー・アマゾン会社というロンドンに拠点を置く企業に資金提供され、その後、買収されて経営された。数千人、おそらく数万人のウイトト（ウィトト）族の原住民がゴム採取のために奴隷にされ、拷問を受けた。数百人、おそらく数千人が殺害され、多くが強姦された。部族の数はおそらく5分の4に激減した。 1907年、米国からの若い旅行者ウォルター・アーネスト・ハーデンバーグが同社の犯罪を発見し、暴露し始めた。後にアイルランド出身の英国人役員ロジャー・ケースメントも同様のことを暴露した。これは世界のマスコミで大スキャンダルとなった。スミス（1990）：アラナ290、295–296、305、312–313、320–23；ロンドンの取締役295、307、310–11、316–19、323；ハーデンバーグ289–90、296–312、319–24；ケースメント290–91、313–23；報道と世論307–11、323；プトゥマヨの犯罪299、301–02、316–17、322–23。
191. WBハーデンバーグ著『プトゥマヨ。悪魔の楽園。ペルーのアマゾンを旅し、そこで先住民に犯された残虐行為の記録』（ロンドン：T・フィッシャー・アンウィン、1912年）。
192. プトゥマヨの犯罪についても: Davis (1996)、236-39。
193. Alain Gheerbrant、 L'Amazone、un géant blessé、coll. 「デクヴェルト・ガリマール」（40番）。パリ：ガリマール編集部、1988年。『アマゾン: 過去、現在、未来』と訳された「エイブラムスの発見」シリーズ (ニューヨーク: ハリー N. エイブラムス、1992 年) の 93 ～ 95 ページでは、40,000 人を超える先住民が殺害されたと述べています。
194. 20世紀半ばのアマワカの搾取については、ハクスリーとカパ（1964）を参照。本文は149～150ページ、161～164ページ、写真は151～160ページ。ゴムブーム期のアマゾンにおける略奪については、ハクスリー（129ページ）は「アマゾン川流域の地元住民だけでなく、イギリス、アメリカ、チリ、イタリア、ドイツ、アルゼンチン、レバント地方から来た良心のない白人」にも言及している。
195. ホセ・ユースタシオ・リベラ著『ラ・ヴォラヒネ』（ボゴタ：クロマス、1924年）。ゴム貿易などによってアマゾンの先住民にもたらされた害悪を描いたコロンビアの小説。
196. ドブキン・デ・リオス (1972) 51–58頁。彼女は、現代のイキトスに新たに移住してきた森のインディアン、しばしばチョロスと呼ばれる人々が耐え忍んでいる悲惨さについて論じている。彼らは最貧困層であるため、トリゲニョ（中流階級）やエリート層（後者の2つのグループはメスティーソ）とは区別される。チョロスは「ジャングルの知恵」は備えているものの、「ストリートの知恵」はまだ身につけていない。そのため、彼らのインディアンとしてのアイデンティティは、悪徳な都会のペテン師たちの標的となっているようだ。
197. 参照、Davis (1996)、例えば 252-53。
198. ルイス・マルティン『太陽の王国 ペルー小史』（ニューヨーク：チャールズ・スクリブナー・サンズ・1974年）83-88ページ「メスティーソ」
199. 参照、ルナとアリンゴ (1991、1999) 16 歳、c (「リベレーニョ」)。
200. ラム（1985）38、53ページ（盗まれた花嫁、引用）；67～69ページ（結婚、洗礼）。
201. ある見方では、コルドバとニエベ・オチョアの結婚を二度目の結婚とみなし、フニ・クイの儀式に続いてフアイニと過ごした青年時代を一度目に数える。ラムとコルドバ＝リオス（1994年）108-11頁。
202. Lamb (1971, 1974) [201] (大家族)
203. ラム（1985）68–72ページ（アクアノ・イスラ）；75ページ（10人の子供）；79ページ（都市への移住）；85–86ページ（共通のビジョン）。
204. ラム（1985）80～83、94頁。
205. ラム（1985）30歳（治療者として）；67歳、75歳（妻、次女）；126歳、125歳（避妊薬）。
206. Davis (1996) 377ページ：キナにはマラリア治療薬として使われるキニーネが含まれている。
207. ラム（1985）：75歳で皮膚病、76～77歳で出産、75歳で引用、60歳でアルコール依存症、67～68歳で糖尿病、59歳でてんかん、83歳で肺感染症、84～86歳で肝臓病。
208. ラム（1985）：マナウス92頁；てんかんおよびうつ病103頁、127頁、59頁、215頁；マラリア104～105頁；ウタ116頁；媚薬137～138頁。
209. ラム（1985）「医学の達人」の章142-56ページ、奇跡の引用153ページ、医師が「コミュニケーション能力」の欠如を批判される142ページ；162ページ参照（白血病、癌について）
210. ラム（1985年）：「存在」の引用は132ページ、月々の患者数は163ページ、料金（例えば1985年頃：20ペルー・ソルまたは1米ドル）と「満足」の引用は161ページ、「畏敬の念」の引用は167ページ。70代後半のコルドバは「森林にいた時、私たちの木材調査隊の誰よりも疲れ果てて歩くことができた」。ラム（1985年）132ページ。
211. ラム（1985）87-88頁。コルドバは、この歌唱団はコルドバの母の町であるモヨバンバから強制的に追われた
212. Dobkin de Rios (1972) 69、135ページ（ペルーの免許法）、135ページ（詐欺的なヒーラー{「プラスチックシャーマン」との類似点がある}）。
213. Conselho Nacional de Geografia、 Atlas do Brasil (ブラジリア: Instituto Brasileiro de Geografia 1960)、70 歳 (borracha e latex)。
214. Lamb (1985) 89–96頁（マナウスへ [おそらく1950年頃]）；91–93頁（医師）；65–67頁（クルゼイロ・デ・スル）；123–124頁（貸し出された本、例えば、解剖学や日本の医学に関する本）。
215. Lamb (1985) 94、122、124ページ (商業用植物)、94、113、123ページ (O'Neil)、94–97ページ (収集作業)、120、121ページ (標本の年代: 約1961年から10年を引いたもの)。
216. ハーバード大学の民族植物学者リチャード・エヴァンス・シュルテスは、コロンビアのアマゾンで、より壮大なスタイルで同様の研究を行っていました。1941年から12年間を費やし、「約2万点の標本を収集し、その中には科学的に新しい種が300種含まれていた」とシュルテスは述べています。デイビス（1996）22頁。
217. 参照、Schultes and Raffauf (1992)、12-15。
218. ラム（1985）95–97ページ（仕事のためのボート）；120–24ページ（10年後のラムの調査：アルコール依存症）；123ページの引用。
219. Lamb (1985) 178–179ページ、Córdova's Materia Medica 、項目番号5。暫定的にStrychnosおよびChododendron tormentosumと同定。
220. Schultes and Raffauf (1992) 243–255, 243–244頁（クラーレに関する引用）。クラーレの好ましい供給源として、しばしばアマゾンの蔓性植物であるChondrodendron tomentosumが挙げられます。この植物は「薬効のあるd-ツボクラリン」を産出します。しかし、クラーレは他の植物からも得られることがあります。
221. Davis (1996) 209～215ページ：クラーレに関する医学的歴史と、その既知の植物源（例えば、 Strychnos toxifera）のレビュー。
222. Davis (1996)、213、214–15。
223. ラム（1985）17-18、48、97。
224. Davis（1996）218ページ。
225. Lamb (1985) 18、42–48（引用、プロセス）；18、48、97–98、102（その煙は危険である）。
226. Davis (1996)、217–18、281。
227. Davis（1996）213頁を参照。
228. Lamb (1985) 97–107頁：Astoria 97, 101, 103–04, 107頁；Lamisto 99–101, 106–07頁；クラーレの生産 101–03頁；Chazutinos 104–06頁；合成および引用 107頁。コルドバは別の時期に、商業利用のために他の植物抽出物の収集も依頼された。Lamb (1985) 92頁（タワリ・ネグロ [ペルー] またはパウ・ダルコ[ブラジル]）、97頁（オヘ・ラテックス、バルバスコの根、ロテノン）、117頁（オヘ・ラテックス、ローズウッド油）、153–54頁（パウ・ダルコ）。
229. Lamb (1985) 163–164ページ、152–153ページ（外科医）、156ページ（法学者）。
230. McKenna (1991)、pp. 119; 著者の訪問は1976年であった（p. 118）。
231. Lamb (1985)、例えば、30、77–78、96–97。
232. ラム（1985）199ページ（「自分の知識を、それを使い続けられる人に伝えることができなかったことに対するフラストレーション」）。
233. 子羊 (1985)、目次後の番号なしページ、キャプション:「 1961 年ペルー、リオティグレ川のリオ シンビジョ支流でマヌエル コルドバとムラト インディアン シャーマン」。
234. Calvo (1981; 1995) 233ページと234ページ。
235. Lamb (1985) 76ページ（引用）；cf., 161。
236. Lamb (1985): 転移については159ページ、自信については132ページ。
237. ラム（1985）157–58頁。「治癒への道は、汚染されていないジャングルの植物の生命力を通して、あるいは他の未知の経路を通して開かれる可能性がある。…一般的に使われる『心身医学的』という言葉は、コルドバのようなヒーラーの場合、その表面をかすめる程度にしか過ぎない。」
238. ドブキン・デ・リオス（1972）133–40頁参照。134頁の引用、137頁参照。ここでデ・リオスは、「シャーマン」によるヒーリングの実践は一般的に肉体的というより心理的な側面が強く、現代科学が理解する医学ではなく、暗示や権威あるカウンセリングを用いると述べている。しかし同時に、彼女は医学的効果が知られている様々なハーブ療法、すなわち「豊富な薬局方」（135頁）についても言及している。
239. ラム (1985)、140ページ（引用）。タストヴィン神父は1920年代（「コルドバがこの地域から脱出した直後」）、ブラジルのアマゾン川上流域、タラウアカ川を旅し、「フニ・クイ族（彼自身も他の人々も彼らをカシナウア族やアマワカ族と呼ぶことがある）と過ごした」。ラムはさらに「タストヴィン神父は、これらの先住民が持つ森林植物の薬効に関する並外れた知識について述べている」と述べ、彼の言葉を引用している。ラムは、アマゾンの部族文化の薬草に関する知識を高く評価する人々として、人類学者クロード・レヴィ＝ストロースと植物学者リチャード・エヴァンス・シュルテスにも言及している。ラム (1985) 139–140ページ。
240. Constant Tastevin (1926)、『Le Haut Tarauaca』、 La Géographie: Terre, Air, Mer、vol. 45、159-175ページ。 Lamb (1985)、p. 3 によって与えられた参考文献。 218、n1 (本文は p.139 へ)。
241. ラム（1985）115ページ。
242. ラム（1985）147ページ。
243. ラム（1985）：彼の方法（84〜86、136、160）、食事（118〜19）；コルドバは最終的にアヤワスカの使用をやめた（84、131、145、159、および「アヤワスカ：診断、治療」のセクションを参照）。
244. Johnson (1985)、pp. vii–viii: コルドバの方法について説明。
245. ラム（1985）151-52、163頁；127-28頁を参照。
246. Lamb (1985) 136、160ページ（合理的な手続き）；93、139、164ページ（首長Xumuへの負債）。
247. ラム（1985）16、31–32、34–35、78、114–115頁（魔術反対の訓戒物語）。「私は（ラミスト族に）魔術や妖術の実践を戒めた。この邪悪な行為は常に復讐と報復の攻撃、特に魔女狩りをする者への攻撃を招くと告げた。…それよりむしろ、隣人と平和に暮らすようにと告げた方がましだった…」ラム（1985）107頁。特に複数の部族が共存する状況では、魔術は暴力的な反撃を引き起こす可能性があった。
248. Luna and Amaringo (1991, 1999) 13, b～14, b、および13, n6。魔術師の呪いに苦しむ人を癒そうとするベジタリスタには、魔法の矢（ヴィローテス）が投げつけられることがある。また、ここでは健康維持に関して、人間には5つ​​の魂があるという部族の信仰についても言及されている。
249. Dobkin de Rios (1972) 77、79–82ページ（悪霊が原因の病気）；85–86、87–88、92–97ページ（魔術が原因の病気）を参照。
250. ラム（1971年、第3版1974年）169ページ（棘は吸い出されている）。
251. ラム（1985）58ページ（「巧妙な手段」によるとげ）。
252. Luna and Amaringo (1991, 1999) 18, b および 18, n12 を参照。アヤワスケロは患者にアルカナ（防御）、すなわち「いかなる悪も彼を貫かないようにする」保護を与えるかもしれない。それは動物の霊、力の歌、あるいは目に見えない衣服かもしれない。
253. 子羊 (1985)、例: ティクナ族の酋長イジドロ (43-48);カパナワ族の酋長フアニチ（58年 - 61年）。キュラカセコヤのサントス (114–15)。
254. Maxwell (1961, 1990) 8ページを参照。彼女は次のように書いている。

     「医学は魔法であり、魔法は呪術師の仕事だ。…病気を引き起こす悪魔を操り、呪文と手振りで望む場所に雷を落とすことができる男の領域に、誰が割り込もうとするだろうか。」

255. ラム（1985）133-136頁。
256. アヤワスカについて論じているBeyer (2009) 205～278ページ、治癒におけるその使用については148～157ページを参照。
257. ラム（1985）18-25、105。
258. Schultes and Raffauf (1992) 64–91頁を参照: 1941年から1961年の間に撮影された、コロンビアのアマゾンのシャーマン（「ペイエ」）とその弟子たちの写真22枚。
259. Lamb (1985) 127ページ（引用）；135ページを参照。
260. Lamb (1985) 132ページ（「コルドバはペルー、特にアンデス山脈東側のアマゾンの領土で有名なキュランデロ・アヤワスケロ、幻視ヒーラーだった」）；例えば15ページ（アヤワスカに関するコルドバの有益な知識の源と起源に関する推測）；167ページ（生物学的な理由は不明、「冗長またはスタンバイのサブシステム」）；133ページ（「彼らは、動物が...幻視で森の秘密を教えてくれたと信じていた」）。
261. Luna and Amaringo (1991, 1999) 134頁、注180。民間信仰によると、「シャーマンが動物に変身すると、人間と動物が同じレベルにあり、ある姿から別の姿への変身が容易であった初期の神話的状態に戻ることになる」とされている。例えば、シャーマンは「ジャガーに変身する」ことができるかもしれない。
262. ドブキン・デ・リオス（1972年）118～120ページ、超自然現象について：「アヤワスカの母なる精霊は、王女、女王、その他さまざまな空想上の存在などの生き物に変身することがあります。」
263. Calvo (1981; 1995) 139 ページを参照 (「マエストロ イノ モクソの知恵の多くは、アヤワスカの天体航海で、インカの時代から、さらにその前、ウルスから、師から師へと受け継がれてきました。」)。
264. Luna and Amaringo (1991, 1999) 12, bc. また、著者らは、都市部のアヤワスカ体験をきっかけに生まれ、現在ブラジルの主要都市で見られる異端の宗教運動「サント・ダイメ」についても言及している（10, n2）。
265. オット（1993）を参照。オットは、アヤワスカと関連文献を、宗教の歴史における儀式的使用を含めて。200～204ページ（257～60注）と331～334ページ（344～48注）で、オットは、ヒンドゥー教のヴェーダのソーマとゾロアスター教のアヴェスターの同様のハオマを、古代人が宗教の実践で使用した可能性のあるエンセオジェンとして取り上げ、ユダヤ教についても言及している（333ページ）。オットのレビューは多岐にわたり、ブラジルのアマゾンの都市リオブランコで設立された小さな現代キリスト教会についても触れている（228、243ページ）。この教会では現在、年に3回特に摂取されるアヤワスカの使用をサント・ダイメとして崇めている。
266. サント・ダイメ教会については、ベイヤー（2009）289-90、292、368-70を参照。1920年代にペルー国境付近でアフリカ系ブラジル人のイリネウ・セラによって設立されたこの教会は、異端のキリスト教信仰を掲げ、イリネウ作曲の賛美歌を歌いながらアヤワスカを聖餐として摂取する。この教会は南米全域とヨーロッパに少数の信者がいる。
267. ラム（1971、1974年3月）97ページ。
268. 子羊とコルドバ (1994)、84 歳。
269. Lamb (1985) icaros について: 158、165 (抜粋作成あたり)；133、136 (ビジョンあたり)。
270. Calvo (1981; 1995) 140ページ（「アヤワスケロスは植物の治療に非常に注意を払っており、空気中から適切なイカロスを集め、それらの治療薬に力を与えている」）。
271. Beyer (2009) 67ページ（イカロスの治癒力）；174～175ページ（植物に歌を歌うと治癒力が増す）。
272. コルドバが植物エキスを作りながら歌う様子は、カール・ユングが中世の「薬剤師」の心理について発見した。彼らの薬剤調合に用いられた「技術に関する知識」は、自然界に潜む力に関する「グノーシス主義的哲学的思索」に影響を受けていた。カール・ユング、「Der Geist Mercurius」（ Eranos Jahrbuch 1942、チューリッヒ）、錬金術研究[CW, v.13]（プリンストン大学：Bollingenシリーズ 1967、1983）191–250、204–05頁。
273. ラム（1985）85-86、158。
274. ラム（1985）29、85–86、145ページ（診断におけるアヤワスカの使用）；84、152、158ページ（診断にはもはやアヤワスカは必要ない）；167ページ（コルドバによるアヤワスカの生物学的作用に関する推測）。ラムはコルドバがアヤワスカの摂取をやめた後に会ったため、彼の指導の下でその飲み物を飲むことを体験することができず、仕方なく幻の蔓であるアヤワスカを摂取しないことにした。ラム（1985）131ページ（ラムは摂取していない）、158ページ（ラムは摂取していない）、129ページ（ラムの幻視なし）；26、135ページ（ガイドが必要）；26、29–30、133ページ（慎重な準備が必要）。
275. Maxwell (1961, 1990) 272–74, 275, 276を参照。著者はここで、アヤワスカ体験を自発的に避けたわけではないことを述べている。
276. 参照、Davis (1996) at 189–94 ( au contrare )。
277. Lamb (1985) 134ページ（「500回以上」）；cf., 136ページ（「7年間の修行と50年以上の経験」）。
278. Schultes and Raffauf (1992) 20–31頁。アヤワスカの蔓の学名はBanisteriopsis caapi（22、26頁）。B . caapiを醸造して飲用する場合は、チャクルナやサイコトリア・ビリディスなどの植物添加物と混ぜることが多い（31頁）。
279. Ott (1993) 210–12, 438頁。バニステリオプシス属、特にB. caapi（アヤワスカ）の有効成分はハルミンであり、ハルマリンなどの化合物も含まれる。Ott (1993) 223–24, 175–76頁参照。コルドバはアヤワスカに添加物（チャクルナとして知られる）を定期的に混ぜていた。彼は有効成分がジメチルトリプタミン（DMT）であるサイコトリア・ビリディスを好んで使用した
280. ラム (1971; 3D ed 1974) 97 歳。
281. ラム（1985）134ページ

     老酋長[シュム]と部族の人々は、私が部族のヒーラーとなることを強調しました。彼らは皆、ビジョンセッション中も、その後一緒に森を訪れた際にも、植物に関するそれぞれの知識を私に伝えようとしました。ビジョンの蔓[アヤワスカ]の抽出物を摂取することで感覚が研ぎ澄まされ、私は植物の、準備のできていない観察者には全く気づかれない性質を観察し、認識することができました。…私はフニ・クイから真の伝授を受けました…今、私は多くの薬用植物を用いて効果を発揮することができます…

     。
282. Lamb (1985) 127–28, 133–34, 157, 160 (体のエネルギー場); 136 (コルドバの患者に対する方法); 61, 85 (アヤワスカは他人の体の中を見ることができる)。
283. Beyer (2009) 178 ページ:アヤワスカを使用すると、使用者は他人の体の内部、「患者の骨格、脳、臓器、または腸」を見ることができる。
284. ラム（1985）85頁；29頁を参照。
285. デイビス（1996）216ページ：「キュランデロは、病人に必要な適切なハーブ（複数可）を見つけるためにヤゲを服用する。」デイビスは、「シュルテスはこのことをどう解釈すべきか分からなかった」と述べているが、「ヒーラーはヤゲを霊的媒介者と教師の両方として受け入れた。植物が診断を下したのだ。それは生き物だった…」と理解した。
286. ベイヤー（2009）178～179頁参照。キュランデロは診断のために複数の情報源に頼っており、その中にはアヤワスカや様々な精霊（植物の精霊を含む）があり、「どのような植物を準備すべきか」といった治療法を直接的に教えてくれる。
287. Luna and Amarindo (1991, 1999) 12ページ、c.ベジタリスタは「特定の植物（しばしば精神活性作用を持つ）から治癒能力と力を得られると主張し、その植物にはマドレ（母）がいると信じられている[引用]。知識、特に医学的知識は植物そのものから得られる。」
288. 神秘的な現象として捉えられている場合を除き、上記の「部族の精神性に関する見解」の項を参照。それ以外の点については、Lamb (1985) 154ページ（搾取）および167ページ（指導者の助言）を参照。
289. Luna and Amaringo (1991, 1999) 15, c-16, a および注9（伝承、おそらく法伝承に多少類似）；17, b（植物の形状）。しかしながら、医学の観点から見ると、植物の形状と病気の治療法を関連付けるという、それ以上の関連性がない考え方は恣意的に思えるかもしれない。Lunaもここで（18, b）言及しているように、植物のイカロ（神秘的な歌）は、視覚的なデザインとして表現または知覚される可能性があり、この関連性は音楽と解析幾何学の数学的性質によって裏付けられていると理解できるかもしれない。
290. キニーネは1944年にRBウッドワード（写真）とWEドーリングによって合成されました。
291. ラム（1985）151-52頁。
292. 参照、Davis (1996) の 170 (キニーネ)、例、202 (サングレ・デ・ドラゴ)、212-13 (クラーレ) を参照。
293. マクスウェル（1961、1990）3ページ。
294. Lamb (1985) 157–58ページ（「エネルギー医学」）。
295. ラム（1985）123-24頁、コルドバの言葉を引用。ここでコルドバは医学界における自身の立場を理解していることが明らかにされている。また、西洋の商業科学との情報交換における挫折した経歴（例えば120-22頁）もここで表現されている。前述の「ニューヨークのための標本」の項を参照。
296. ハーバード大学のリチャード・エヴァンス・シュルテスをはじめとする他のアメリカ人植物学者も、アマゾンの植物に見られる薬効とその研究、そしてアマゾンの薬草療法実践者を高く評価してきた。シュルテスは「現代民族植物学の父」として称えられている。1939年以降数十年間、シュルテスはコルドバ北部のコロンビア・アマゾン地域でフィールドワークを行った。二人は明らかに会ったことがなかった。シュルテスとラフアウフ（1992）1–3、4–15、274–75頁、1頁（「父」の引用）を参照。
297. Lamb (1985) 127–28, 133–34, 157, 160 (「エネルギー医学」)；165 (引用)。
298. Beyer (2009) 174–75ページ（植物の精霊とイカロス）。
299. Luna and Amaringo (1991, 1999) 33–34ページ（植物の精霊）。
300. Calvo (1981; 1995) 211ページ、ドン・マヌエル・コルドバの言葉を引用：「私は植物の純粋さや信頼性を変えることなく、単純に植物を準備します。…私たちが薬に注ぐのは愛です……私たちは植物の母を目覚めさせるのです。」
301. Ott（1993）234頁を参照。
302. カルヴォの小説はケネス・A・サイミントンによって英訳され、1995年に出版された。本書の参考文献を参照。
303. Calvo (1981; 1995)、例えば、xi–xii, 74, 82, 217（巡礼隊[注: Calvoの兄弟にもIvanという名前がいた]）。KA Symingtonによる「翻訳者注」ix–xを参照。Césarという名の二人の従兄弟について。他のシャーマンへの訪問は、冒頭の二つの部分、I. THE VISIONS（7–51）とII. THE JOURNEY（53–147）に見られる。Ino Maxoは序文（1–6）と終結部のIII. INO MOXO（149–204）、IV. THE AWAKENING（205–220）に登場し、また他の箇所でも時折言及されている。登場人物には、獄中のJuan González（22）、Hohuaté（68、[165–68]）などがある。フェリックス・インサピージョはジャングルで迷子になる（75～79）；イヴァンは「異なる意志」を持つ（121）。
304. Calvo (1981; 1995):153–154, 156–57, 160–61, 165–68, 170–71の強調部分(歴史の場面); 181–82, 187–89, 192–95, 195, 198の強調部分(架空の現在 [真の永遠]); 149–220 [強調されていない部分] (イノ・モクソとのインタビュー); 221–36 (写真、233と234のドン・マヌエル・コルドバ (イノ・モクソ) の写真)。
305. カルボは、彼の物語の中にいくつかの詩を含めている。例えば、別の詩人ルイス・ニエトが朗読したイシドロ・コンドリ作とされるケチュア語の「ウィワ・スアク・トゥスイニン」（「牛泥棒の踊り」）である。カルボ (1981; 1995) 41-43 歳。また、シャーマンのドン・ハビエルは、カホンを伴奏しながら、サウダージの海辺の雰囲気を持ったランドを歌います。このランドは、カルボとアフリカ系ペルー人の歌手チャブカ・グランダが作曲した曲「マリア・ランド」に似ているようです。ただし、この曲は「カルメラ・ランド」と呼ぶのが適切でしょう。カルボ (1981; 1995) 119-20。
306. Calvo (1981; 1995)、例えば、157–58ページ (記憶と時間)、176ページ (生きている言葉)、191、202ページ (不可視性を表す過去のイカロス、時間の逆転を表す現在のイカロス)、217ページ (夢の中での夢)、218–219ページ (「夢の現実を変えない」)。
307. アマンダ・M・スミス著『アマゾンの地図作成：ゴムブーム後の文学地理学』（リバプール大学、2021年）、カルヴォの小説について、16、18ページ、および第4章。
308. マーウィンの詩は1994年の詩集に収録されています。参考文献をご覧ください。
309. マーウィン（1994）96、97ページ。
310. マーウィン（1940）99ページ。
311. Merwin (1994) 101ページ。
312. Luna and Amaringo (1991, 1999) 43ページ本文および43ページ注69を参照。アヤワスカに関連して、「共有されたビジョン」と「他者のビジョンを『見る』能力」について議論されている。例えば、ガイドの詠唱を聞きながら、他者のビジョンを見ることができると主張されている。著者らは、「アマゾンの宇宙論、ヨーロッパの民間伝承と秘教、現代の形而上学、そして集合的原型のユニークな融合」が、メスティーソ・ベゲタリスタの折衷的な文化に共通する可能性があり、ビジョンの調和に役立っている可能性があると指摘している。
313. マーウィン（1994）102ページ。
314. Merwin (1994) 110、116ページ。
315. 以下参照: Lamb (1971, 1974)。
316. 初版は短いタイトルと二人の著者で出版されたが、本書では長いタイトルと一人の著者で出版されている。Carneiro [per de Mille] (1981)、452ページを参照。
317. Smith (2017)、9ページと22ページを参照[匿名書籍]。

外部リンク

ボブ・コーベット著『上流アマゾンの魔術師』マヌエル・コルドバ・リオスの物語[書評]