カトリックのマリア論
バラ園に聖母マリアが描かれ、天使たちが音楽を奏でています。バラはマリアの象徴です。

カトリックの聖母マリア学は、イエスの母マリアという人物と、カトリック神学における救済の経済[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]における彼女の位置づけを体系的に研究する学問です。カトリック教会が説く無原罪懐胎の教理によれば、マリアはアダムとイブの罪による原罪の汚れを受けずに受胎し、生まれました。つまり、マリアは受胎の瞬間に神によって救われたということです。また、マリアは「新しいイブ」とも呼ばれ、聖人たちよりも特別な尊厳を持ち、天国のすべての天使や祝福された魂よりも高い崇敬を受ける存在とされています。そのため、カトリックの聖母マリア学は、マリアの生涯だけでなく、現代および古代キリスト教における日常生活、祈り、賛美歌、芸術、音楽、建築などにおけるマリアへの崇敬についても、時代を超えて研究します。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] 聖母マリアは、2025年10月7日の教皇レオ14世の「救いの業におけるマリアの協力に関するいくつかのマリア称号に関する教義的注釈」でもMater Populi Fidelisと定義されています。 [ 8 ]

マリア論の基礎は、マリアに関する 4 つの教義である：マリアの神聖なる母性（神の母であること、コイネーギリシャ語でテオトコス、Θεοτόκοςとしても知られる）、マリアの無原罪懐胎（原罪の汚れがない）、マリアの永遠の処女性、そしてマリアの天への被昇天である。しかし、聖母マリアに関するその他のカトリックの教義は、聖書、神学的推論、教会の伝統を参照して発展してきた。マリア論の発展は現在も続いており、当初から神学的分析、聖人の著作、教皇の声明によって形作られ続けている。例えば、4 つの教義はすべて起源が古いが、2 つは 19 世紀と 20 世紀まで定義されなかった。また、マリアに関する教皇の教えは近年でも現れ続けている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

伝統的な見解と並行して、19世紀後半からカトリック教会でマリア信仰が顕著になるにつれ、カトリックのマリア論への挑戦として他の多くの観点が提示されてきた。他のキリスト教の見解では、カトリックのマリア論は非聖書的であり、キリストの唯一かつ救済者で仲介者としての特質を否定するものとされ、[ 12 ]、現代の心理学的解釈では、マリアはダイアナから観音に至る多神教の女神と類似しているとされている。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]とはいえ、カトリック教会、古カトリック教会、東方正教会、東方正教会、アッシリア東方教会、古代東方教会、独立サクラメント運動、アングロ・カトリック、その他の 高教会プロテスタントのキリスト教徒は、マリアを最も偉大な聖人として崇敬し続けている。

マリアとカトリック教会における彼女の立場についての研究

コンテキストとコンポーネント

マリアとカトリック教会における彼女の位置づけに関する研究は、様々な視点と文脈から行われてきました。2012年のマリア学会議における演説で、ベネディクト16世は、この研究は「異なる、かつ相補的な視点から理解され、深く検討されなければならない」と述べました。[ 16 ]ベネディクト16世はまた、マリアの研究は他の学問分野から切り離して行うことはできず、マリア学は本質的にキリストと教会の研究と関連しており、これらの学問分野の内的一貫性を表現していると強調しました。[ 17 ]

ベネディクト16世は、マリア研究には3つの特徴があると述べています。第一に、教会を単なる組織ではなく人格として捉えること、第二に、受肉と神との関係、そして第三に、心と感情的な要素を伴うマリアへの敬虔さです。[ 18 ]

教会におけるマリアの立場は、二重の意味でペトロの務めの側面に例えることができます。 [ 19 ]マリアとペトロの役割の二重性に関するこの観点は、心の主観的な聖性と教会構造の聖性を浮き彫りにします。この二重性において、ペトロの務めはカリスマの神学的妥当性を論理的に検証するのに対し、マリアの二重性は、務めでは決して包含できない愛の奉仕を通して、霊的・感情的な意味でのバランスを提供します。したがって、マリア論と務めの教義は、カトリックの教えにおける「脇役」ではなく、その中心的かつ統合的な要素です。[ 20 ] 1943年の教皇ピウス12世の回勅『ミスティチ・コルポリス・クリスティ』で言及されているように、マリアのフィアット（信任状）は神の子と人間性との霊的な結婚を承認し、それによって人類に救済の手段を与えました。マリアの権利（カナの婚礼）とマリアの愛（フィアット）は救済に不可欠です。

マキシマリズムとミニマリズム

マリア論は、信者の深い敬虔な信仰と聖人伝が、信仰や実践に関する神学的・批判的歴史的考察と衝突する可能性がある分野です。[ 21 ]この衝突は、1300年という早い時期にウィリアム・オブ・ウェアによって認識されていました。彼は、一部の信者がほとんどすべてのものをマリアに帰属させる傾向について述べています。[ 22 ]ボナヴェンチュラはマリアの最大主義に対して警告を発しています。「私たちの主、イエス・キリストの名誉を軽視しないように注意しなければなりません。」[ 23 ]最小主義者も最大主義者も、マリアを常にカトリック教会の象徴と見なし、すべてのカトリック教徒の模範としてきました。[ 24 ]

20世紀には、「教会史上最もマリアに傾倒した教皇」ピウス12世[ 25 ]が、マリアの描写における過剰な誇張と控えめなミニマリズムの両方に警告を発しました。[ 26 ] [ 27 ]第二バチカン公会議の 教義憲章『ルメン・ゲンティウム』は、マリアの最大主義と最小主義の両方を避けるために1964年に制定されました。[ 28 ] [ 29 ]ヨハネ・パウロ2世も、マリア論において最大主義と最小主義の両方を避けるよう注意し、神学上の議論の対象となった問題について個人的な立場を取ることを避けました。[ 30 ]

マリア論とキリスト論

キリストとマリア、モザイク、コーラ教会、12～14世紀

マリア論はキリスト論（キリストの研究）と関連しており、カトリックの神学や教皇の著作ではキリストの神秘と密接に結びついていると考えられてきました。[ 31 ]ヨハネ・パウロ2世は回勅『レデンプトリス・マテル』の中で、救いの計画における「マリアの正確な位置」について論じ、「第二バチカン公会議（第2バチカン公会議）の方針に従い、キリストとその教会の神秘における神の母の特別な存在を強調したいと思います。これは公会議のマリア論から浮かび上がる根本的な側面です」と述べています。[ 32 ]

カトリック神学者たちは、マリア論とキリスト論の必然的なつながりについても探求してきました。[ 31 ]ジョン・ヘンリー・ニューマンによれば、「マリア論は常にキリスト中心的である」とのことです。 [ 33 ] [ 34 ]ベネディクト16世教皇は、「キリスト論とマリア論はその始まりから不可分に絡み合っている」と述べて、この関係を特徴づけました。[ 35 ]彼の見解では、マリア論はキリスト論と教会論の神秘の結びつきを強調し、それらが本質的に絡み合っていることを反映しています。[ 36 ]

初期のキリスト教徒や多くの聖人たちはこのつながりに注目し[ 37 ]、教皇たちはマリアの教義とキリスト論的テーマのより深い理解との間の内的つながりを強調しました[ 38 ]。教会はキリストの体であり、キリストとの関係の中で生きているというカトリックの見解からすると、教会はキリストの母とも関係があり、その研究はカトリックのマリア論の主題です[ 39 ] 。教皇ピウス10世は『今日を照らす光』の中で、「全人類をキリストに結ぶには、マリアを通してよりも直接的な道はない」と述べています[ 40 ] 。

カトリック神学において、マリア研究はキリスト研究に貢献すると同時に、それ自体が独立した学問分野であり、マリア像の理解はキリストがどのような存在であり、何をなされたのかをより深く理解することに貢献します。[ 41 ]カトリック教育省は、この状況を次のように特徴づけています。「神学の歴史は、聖母マリアの神秘を理解することが、キリスト、教会、そして人間の召命の神秘をより深く理解することに貢献することを示している。」[ 42 ]これについて、レイモンド・レオ・バーク枢機卿は、聖母マリアに関するより深い知識の普及は「教会の不断の務め」であると述べました。[ 43 ]

歴史と発展

サンタ・マリア・アンティクア、フォーラム・ロマーノ内、5世紀、教皇ヨハネ7世の座席
ダンテの『神曲』に登場する天上の女王マリア。ギュスターヴ・ドレによる挿絵。

初期キリスト教徒は、当初は殉教者への信仰を重視していましたが、その後、マリアを古いものと新しいものの架け橋と見るようになりました。[ 44 ]マリアへの祈りとして記録されている最も古いものは、「Sub tuum praesidium」で、西暦250年頃にさかのぼります。[ 45 ]

エジプトではマリア崇拝は3世紀に始まり、教父オリゲネスによって「テオトコス」という言葉が使われました。[ 46 ]

ルネサンス期には、マリア芸術が劇的に成長しました。[ 47 ]ボッティチェリ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ラファエロなどの傑作がこの時期に制作されました。16世紀には、トリエント公会議で教会における絵画や美術品のカトリックの伝統が承認され、バロック時代にはマリア芸術とマリア論が大きく発展しました。[ 7 ]宗教改革の間、カトリック教会はプロテスタントの見解に対してマリア論を擁護しました。レパントの海戦（1571年）での勝利がカトリック教会の功績と認められ、それは「マリア信仰の力強い復活の始まりを意味しました」。[ 48 ]マリアに関するバロック文学は予期せぬ成長を遂げました。17世紀だけでも500ページを超えるマリア論の著作が出版されました。[ 49 ]

教皇は、マリアへの信仰、祝祭日、祈り、取り組み、マリア信徒会の受け入れと支援、そしてルルドやファティマなどのマリア出現の公式認定を通じて、聖母マリアへの崇敬を促進してきました。アレクサンデル7世教皇とクレメンス10世教皇はともに、イエスの聖心とマリアの汚れなき御心の崇敬を公布し、この概念は20世紀にヨハネ・パウロ2世教皇によって「イエスとマリアの心の同盟」として受け入れられました。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]

無原罪の御宿りと聖母被昇天という二つのマリア教義は、19世紀と20世紀の教皇によって確立された。ピウス12世は聖母被昇天の教義を発布し、第二バチカン公会議はマリアを教会の母と宣言した。[ 54 ]ヨハネ・パウロ2世は2002年の使徒的書簡『ロザリウム・ヴァージニス・マリア』の中で、マリアの研究をキリストの神秘をより深く理解するための道とみなすルイ・ド・モンフォールのアプローチを強調した。 [ 55 ]これは、第二バチカン公会議の司教たちがマリアに関する別個の教令を持たず、むしろ教会憲章である『ルメン・ゲンティウム』の中で救済史における彼女の位置づけを強調したことと一致する。 [ 56 ]

教義的な教え

マリアに関するカトリックの教義は、教会によって絶対的なものとみなされているマリアとイエス・キリストとの関係についてのカトリックの教えを提示し、救済の経済におけるマリアの役割を反映しています。[ 57 ] [ 58 ]

「信仰の遺産」あるいは「信仰の信条」の教義は、最も高い教義的確実性を持っています。これらの教義は、聖書や使徒言行録[ 59 ]、教皇や公会議による臨時の定義によって啓示されたと具体的に定義された教え（臨時普遍教権）、あるいは通常の普遍教権によって絶対に啓示されたと教えられた教えなど、いくつかの形で存在します。無原罪の御宿りや聖母被昇天の場合と同様に、これらの教義は公式の定義以前から教会によって保持されていましたが、議論の余地がありました。定義の日から、これらの教義は、信仰の遺産に具体的に含まれ、それ自体が超自然的な信仰（信仰の信条）を負っているものとして、カトリック教会のすべてのメンバーによって受け入れられなければなりません。[ 57 ] [ 58 ]

聖母マリアに関する数多くの教義や教理の中でも、教導権によって明確に定義された4つのマリア教義があります。例えば、聖母マリアの受胎告知は聖書に記載されているため教義ですが、教導権によって正式に定義されたものではありません。これら4つのマリア教義には、以下のものが含まれます。

名前 最初の権威ある定義 教義の本質
神の母エフェソス公会議（431）神の母とは、言葉の性質やその神性が聖なる処女マリアから存在の始まりを受け取ったということではなく、神の言葉が位格に従って自らと結合した理性的な魂によって動かされた聖なる体が彼女から生まれたので、言葉は肉に従って生まれたと言われているのです。
永遠の処女第二コンスタンティノープル公会議（553年）とラテラノ公会議（649年）「マリアの永遠の処女性」とは、マリアが出産前、出産中、そして出産後も処女であったことを意味します。
無原罪懐胎教皇ピウス9世（1854年）マリアは受胎の際、原罪から完全に守られました。
天への昇天教皇ピウス12世（1950年）マリアは地上での生涯を終え、肉体と魂を伴って天国の栄光に召されました。

神の母

聖カタリナ修道院の聖母子と天使、聖ジョージと聖テオドロス、600年頃

マリアの神の母性（ラテン語でデイパラ）はカトリック教会の教義である。[ 60 ]「神の母」という用語は、マリアへの最古の祈りである「Sub tuum praesidium」（神の母よ、あなたのご加護のもとに私たちは避難所を求めます）に登場し、西暦250年頃に遡る。「神の聖母よ、あなたのご加護のもとに私たちは避難所を求めます」。これは教会によって正式に定義された最初のマリア教義であり、 431年にエフェソスで開催された第3回エキュメニカル公会議で正式に承認された。これはコンスタンティノープル総主教ネストリウスの反論を反駁した。[ 61 ]

この教義の聖書的根拠は、ヨハネによる福音書1章14節の「そして言は肉となって、私たちの間に住まわれた」と、ガラテヤ人への手紙4章4節の「神は御子を遣わし、女から生まれ、律法の下に生まれた者とされた」に見出される。[ 62 ]ルカによる福音書1章35節はさらに、「聖霊があなた方の上に臨むであろう。…それゆえ、生まれる子は聖なる者、神の子と呼ばれるであろう」と述べて、神の母性を認めている。[ 63 ]

第二バチカン公会議の教義憲章『教会憲章』は、マリアを神の母と認めました。「天使の告げによって、神の言葉を心と体に受け、世界に命を与えた聖母マリアは、真に神の母であり、救い主の母として認められ、尊ばれる。」[ 64 ]

この教義は、イエス・キリストの神性と人性を結びつける位格的結合というキリスト論の教義と本質的に関連している。 [ 60 ]カトリック教会のカテキズムは、「マリアは、神そのものである人となった永遠の神の子の母であるため、真に『神の母』である」と教えている。[ 65 ]ヨハネによる福音書1章1-14節に由来するカトリックの教えによれば、マリアは永遠の昔から父なる神と共に存在していたイエスの神性を創造したのではない。[ 61 ]

聖母マリアの被昇天

シャルル・ル・ブラン作「聖母被昇天」（1835年）

この教義は、マリアが肉体と魂と共に天に召されたと述べている。『カテキズム』（項目966）には次のように記されている。

汚れなき聖母は、原罪の汚れから完全に守られ、地上での生涯を終えると、肉体と魂が天の栄光に引き上げられ、主によってすべてのものの女王として高められました。[ 66 ]

教皇ピウス12世は、『Deiparae Virginis Mariae』 （1946年）で被昇天について論じ、 『Munificentissimus Deus』 （1950年）でそれが教義であると宣言した。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]

聖母被昇天が教義として定義されたのはごく最近のことであるが、マリアの肉体の昇天に関する記述は少なくとも5世紀から広まっており、8世紀までにはクレタ島のアンドリューとダマスコのヨハネが信仰を表明していた。[ 70 ] [ 71 ]ヨハネの黙示録（12:1）はこれに言及していると解釈されており、マリアの戴冠式は彼女が以前に肉体の昇天をしたことを暗示している。[ 67 ]

1950年に『神の御業』（Munificentissimus Deus）で聖母被昇天を教義と宣言する前に、教皇ピウス12世は回勅『聖母マリア』（ Deiparae Virginis Mariae ）（1946年）においてカトリック司教たちの意見を聴取し、圧倒的な支持（1232人の司教のうち1210人）を得て、教義上の定義を進めました。 [ 67 ] [ 72 ]教義と典礼のコンセンサスは、マリアが聖母被昇天前に死に至ったことを肯定していますが、これは必ずしも確固たる教義として受け入れられているわけではありません。最も明らかなのは、マリアの遺体が地上に放置されて朽ち果てることはなかったということです。[ 73 ] [ 74 ]

教皇ピウス12世が『聖母マリアの昇天』を回覧した後、多くのカトリック司教が創世記（3章15節）を聖書的根拠として挙げた。[ 70 ]ピウス12世は『神の御業』（39項）の中で、創世記3章15節の「地獄の敵との闘い」とパウロの手紙の「罪と死に対する完全な勝利」を教義的定義の聖書的根拠として挙げており、マリアの昇天はコリントの信徒への手紙一15章54節の「その時、死は勝利に呑み込まれた」という聖書の言葉が実現するであろうとしている。[ 70 ] [ 75 ] [ 76 ]

聖母マリアの無原罪懐胎

ジョセフ・ルーゼンバーグ作「無原罪の聖母」祭壇、1876年。イタリア、ウルティジェイの聖アントニオ教会。

この教義によれば、マリアは原罪を犯すことなく受胎した。これは、マリアが誕生した瞬間から、神によって聖化の恩寵の欠如から守られ、代わりに神の恩寵に満たされていたことを意味する。[ 77 ]

無原罪懐胎の教義は、マリアの永遠の処女性やイエスの処女懐胎とは異なるものであり、混同すべきではありません。なぜなら、この教義は、イエスの懐胎ではなく、マリアの母である聖アンナによるマリアの懐胎を指しているからです。

12月8日に祝われる無原罪懐胎の祝日は、1476年にシクストゥス4世によって制定されましたが、教義的な定義は1854年12月8日のピウス9世の憲章『神は無垢』に由来しています。 [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]

教義によれば、マリアは誕生の瞬間から聖化の恩寵を有し、神の特別な賜物によって人類史の始まりから原罪によって引き起こされた恩寵の欠如から解放されていたとされています。 [ 80 ]教皇ピウス12世は『フルゲンスの冠』（第10項） でこの概念を再確認し、「天使よりも純粋で、常に純粋であった彼女が、どんな瞬間であっても、どんなに短い瞬間であっても、あらゆる罪の汚れから自由ではなかったことを、誰が疑うだろうか？」と述べています。[ 81 ]

『神の無尽蔵』 （教皇ピウス12世の『聖母被昇天に関する神の御業』も同様）は、マリアの予定説、すなわち救済の経済において彼女に与えられた役割によって罪から守られたというマリアの予定説を説いている。[ 78 ]マリアの救済における役割のこの予定説は、 『教会憲章』（第61項）で言及されており、そこではマリアは「神の摂理の定めによって永遠から予定されていた。神の摂理は、御言葉の受肉を神の母と定めた」と述べられている。[ 78 ] [ 29 ] 『神の無尽蔵』の定義は、イエスが罪に染まっていない者から御体を受け取ることができるように、無原罪懐胎が神からマリアへの贈り物として唯一無二のものであることを裏付けている。[ 77 ]

マリアの永遠の処女

パオロ・デ・マティス作「受胎告知」、1712年

この教義は、マリアが出産前、出産中、そして出産後も処女であった（信仰の教え）と述べている。この最も古いマリア教義（ルター派、東方正教会、東方正教会、そして他の多くのキリスト教徒も支持している）は、マリアが「神の子である人を産むという行為においても、真に永遠の処女であった」ことを肯定している。 [ 82 ]このように、この教義の教えによって、信者はマリアが生涯を通じて永遠の処女（ギリシャ語でἀειπάρθενος ）であり、イエスが彼女の唯一の実子であり、その受胎と誕生は奇跡的であったと信じている。[ 83 ] [ 84 ]

永遠の処女の教義は、聖母マリア自身が原罪の汚れ（ラテン語でmacula）を受けていないという無原罪懐胎の教義とは異なる。[ 85 ]

出産前の処女

これは、マリアが聖霊によって男性の介入なしに受胎した（de fide）ことを意味します。ギリシャ語の「アイパルテノス」（永遠の処女）という語は、4世紀初頭から確認されています。[ 86 ]カトリック教会のカテキズム（499項）には「アイパルテノス」という語が含まれており、教義憲章「ルメン・ゲンティウム」（57項）に言及して、「キリストの誕生は、母の処女の純潔を損なうものではなく、むしろそれを聖化しました」と述べています。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]

出産時の処女

これは、マリアが肉体的処女性（信仰による）を失うことなく出産し、出産によって彼女の肉体の完全性が影響を受けなかったことを意味します。 [ 88 ]カトリック教会は、これが物理的にどのように起こったかを教えていませんが、出産時の処女性は受胎時の処女性とは異なると主張しています。[ 88 ]

出産後の処女

これは、マリアが出産後も処女のままであったことを意味します（信仰）。[ 88 ]教会のこの信念は初期の頃に疑問視されました。[ 90 ]聖書はこのことについてほとんど語っておらず、イエスの兄弟については言及していますが、「マリアの息子たち」については一度も言及していません。これは教父著者に、より広い家族関係を示唆しています。[ 88 ] [ 90 ] [ 91 ]

その他のマリア教義

上記の4つのマリア教義以外にも、カトリック教会は聖母マリアに関する数多くの教義を有しており、それらは聖書、神学的推論、教会の伝統に基づいて発展してきた。[ 92 ]

天の女王

マルタ、アッタードの聖母被昇天像（部分）

聖母マリアが天の女王に戴冠されたという教義は、グレゴリウス・ナジアンゼンの「宇宙の王の母」や「全世界の王を産んだ聖母マリア」[93]、プルデンティウスの「母は神を人として、そして至高の王として産み出したことに驚嘆する」[94]、エフレムの「天が私をその抱擁の中に支えてください ますように。私は天よりも尊いのです。天はあなたの母ではありませんでしたが、あなたはそれをあなたの王座とされました。王の王座よりも、彼女の母はどれほど尊く、敬虔なことでしょう」[ 95 ]など、初期の教会教父著述家たちにまで遡ります。カトリック教会はしばしば、黙示録でマリアを十二の星の冠を戴く天の女王と見なします。[ 96 ]

多くの教皇がこの点に関してマリアに賛辞を送っている。例えば、マリアは天と地の女王（ピウス9世）、宇宙の女王であり支配者（レオ13世）、世界の女王（ピウス12世）である[ 97 ]。これらの称号の神学的・論理的根拠は、マリアを神の母とする教義にある。神の母として、マリアは神の救済計画に参加する。カトリックの信仰は、神の母である処女マリアが、天の祝福の中で女王の栄光の冠を授けられたように、母の思いやりをもって全世界を統治すると教えている。ピウス12世は次のように書いている。[ 98 ]

確かに、その言葉の完全かつ厳密な意味において、神人であるイエス・キリストのみが王である。しかし、聖なるキリストの母として、またキリストの贖罪、敵との闘争、そして彼らに対する最終的な勝利におけるキリストの協力者として、マリアもまた、限定的で類似した方法ではあるものの、キリストの王としての尊厳にあずかる。なぜなら、キリストとの結合によって、マリアは他のいかなる被造物よりも輝かしい卓越性を獲得し、キリストとの結合によって、神の救済者の王国の宝物を処分する王権を授かり、そしてキリストとの結合によって、最終的に、御子と御父の前での母としての尽きることのない執り成しの効力を得るからである。[ 98 ]

教会の母としてのマリア

フェデリコ・バロッチ、マドンナ・デル・ポポロ（民衆の聖母）1579年

教会の母（ラテン語ではMater Ecclesiae ）という称号は、第二バチカン公会議で教皇パウロ6世によって聖母マリアに正式に与えられた。[ 99 ]この称号は4世紀のミラノのアンブロシウスに遡るが、この用法は1944年にヒューゴ・ラーナーによって再発見されるまで知られていなかった。[ 99 ] [ 100 ]ラーナーのマリア論はアンブロシウスに従い、教会におけるマリアの役割をとらえており、その解釈はアンブロシウスと初期の教父たちにのみ基づいていた。[ 100 ]

カトリック教会のカテキズムでは、聖母マリアは教会とそのすべての構成員、すなわちすべてのキリスト教徒の母であると述べられています。[ 101 ]

聖母マリアは...真に神と救い主の母として認められ、尊敬されています。...彼女はその愛によって、教会の頭である信者の誕生をもたらすことに貢献したからです。...マリアはキリストの母、教会の母です。

教皇パウロ6世の『神の民の信条』には次のように記されている。[ 102 ] [ 103 ]

教会の母である聖母は、天国でもキリストの信者たちに対する母親としての役割を担い、救われた者たちの魂における神のいのちの誕生と発展に協力します。

ヨハネ・パウロ2世は『レデンプトリス・マテル』の中で、パウロ6世の『神の民の信条』を引用し、マリアが「信者と牧者を含むすべてのキリスト教徒の母」であるという主張を再確認し、この信条が「この真理をさらに力強く言い直した」と書いている。[ 102 ]

ベネディクト16世教皇もパウロ6世の信条に言及し、それがこの問題に関連する聖書のテキストのすべてを要約していると述べた。[ 103 ]

2015年の元旦の説教で、フランシスコ教皇は、イエスと教会のように、イエスとその母マリアは「切り離せない」関係にあると述べました。マリアは「教会の母であり、教会を通してすべての男女、すべての民族の母」です。[ 104 ]

仲介者

ピエトロ・ロレンツェッティ、1310

カトリックの教えでは、イエス・キリストは神と人間の唯一の仲介者です。[ 105 ]十字架上での死を通して、創造主と被造物を和解させたのはイエス・キリストだけです。しかし、これはマリアが二次的な仲介者、つまり準備的、支援的な役割を担っていた可能性を排除するものではありません。これは、一部の著名なカトリック信者（ただし全員ではない）の見解です。マリアがすべての信者、特に祈りを通して彼女の仲介を求める人々のために執り成しをするという教えは、教会において古くから信じられてきました。例えば、シリアのエフライムはこう言っています。「仲介者に次いで、全世界のための仲介者」[ 106 ]仲介はすべての天の聖人について言えることですが、マリアは最も偉大な仲介力を持つと考えられています。マリアへの祈りとして記録されている最も古いものは、ギリシャ語で書かれた「Sub tuum praesidium」です。

マリアは神の恵みの主要な分配者、そして神の民の弁護者としてますます認識されるようになり、いくつかの教会の公式文書にもそのように記されています。教皇ピウス9世は『神無尽の力』の中でこの称号を用いました。教皇レオ13世は、いわゆる「ロザリオの回勅」の最初のもの『至高の使徒職』（1883年）の中で、聖母マリアを「私たちの平和の守護者、そして天の恵みの分配者」と呼んでいます。翌年の1884年には、回勅『至高の年』の中で、「神はマリアを通して、天の恵みの分配者として選ばれた」神への祈りについて述べています。教皇ピウス10世は1904年の回勅『Ad diem illum』でこの称号を使用し、教皇ベネディクト15世は1921年に「すべての恵みの仲介者聖母」の聖母マリア祭を創設した際にこの称号を聖母マリア典礼に導入した。教皇ピウス12世は1954年の回勅『Ad caeli reginam』で、聖母マリアを平和の仲介者と呼んでいる。[ 107 ]

「Vox Populi Mariae Mediatrici（民衆のマリアの仲介者）」と呼ばれる一般信徒運動は、マリアを共同贖罪者、仲介者、そして弁護者としての教義を推進している。 [ 108 ] [ 109 ]共同贖罪者とは、マリアが救済の過程に参加することを意味する。教父イレネオ（200年没）は、マリアを「フィアット（神の御言葉）」（fiat）を与えられた「我々の救済の源（causa salutis）」と呼んだ。 [ 110 ] これは15世紀から考えられてきた表現方法であるが、[ 111 ]「フランシスコ教皇は、聖母マリアの称号に『共同贖罪者』を追加しようという一部の神学界の提案を断固として拒否したようで、イエスの母は息子の所有物を決して持ち去らなかったと述べ、新たな称号や教義の創造を『愚かなこと』と呼んだ。」[ 112 ]

第二バチカン公会議の教令「教会法」は、「仲介者」という称号の使用について警告し、「しかし、これは、唯一の仲介者であるキリストの尊厳と効力を損なったり、それに何かを付け加えたりするものではないと理解されなければならない」と述べている。[ 113 ] 1996年8月にポーランドのチェンストホヴァで開催されたマリア学会議では、第二バチカン公会議で指摘されたように、この「マリア」という称号には限界があり、誤解される可能性があるため、使用すべきではないと決定された。[ 114 ]

回勅

教皇は、カトリックにおける聖母マリアの神学的側面と信仰的側面の両方の形成に重要な役割を果たしてきました。[ 115 ]神学的には、教皇は回勅『神秘なる肉体』[ 116 ]と『贖いの母』[ 117 ]において、聖母マリアとイエス・キリストの内なるつながりを強調してきました。

聖なる伝統からのマリア信仰

フィリピン、ナガ市のペニャフランシアの聖母
スペイン、マラガの夜のロザリオ行列

マリア信仰はカトリックの伝統の中で非常に重要であり、マリアへの奉献、スカプラリオの着用、初土曜日の祈り、ロザリオ、アンジェラス、ノベナなどの連日の祈りに至るまで、多種多様な信仰がカトリック教徒によって実践されています。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]

信徒団体を通じてロザリオなどのマリア信仰が広まったことも、マリア論への一般の関心に影響を与えている。[ 123 ]マリア信仰は一般に民間信仰のレベルで始まり、多くの場合、素朴で慎ましい個人（場合によっては子供）の宗教的体験やビジョンと関連しており、時を経て彼らの体験を語ることにより、多くのカトリック教徒の間に強い感情が生み出される。[ 124 ] [ 125 ]

神学者たちは時折、マリア論の根拠として、不変の信心の感覚（sensus fidelium）を引用してきた。例えば、アルフォンソ・リグオリは教父のテキストや伝承を過去の信心の感覚の表現として高く評価し、「信者の大多数は常に、彼らが望むすべての恵みを得るために、聖母マリアの執り成しに頼ってきた」という主張に大きな重みを与えた。[ 126 ]教父がマリアに特定の称号を付与したという証言について、教皇ピウス12世は『フルゲンスの冠』 の中で次のように書いている。

もし聖母マリアに対する民衆の賛美が、それにふさわしい慎重な考慮を与えられるならば、天使よりも純粋で、常に純粋であった彼女が、どんな瞬間でも、ほんの一瞬でも、あらゆる罪の汚れから自由ではなかったということを疑うあえてする者がいるだろうか？[ 127 ]

マリアの教義である無原罪懐胎と聖母被昇天は、一部は信仰感覚（sensus fidei）、「司教から信徒に至るまで、信仰と道徳に関する普遍的な合意を示す、全民衆による超自然的な信仰の認識」に基づいて定義されました。[ 128 ]無原罪懐胎と聖母被昇天の教義に関しては、関係する二人の教皇は、教義を定義する前に、世界中のカトリック司教たちに共同体の信仰について相談しました。[ 129 ]

これらの教義に言及して、2010年に教皇ベネディクト16世は神の民を「先頭に立つ教師」と呼び、次のように述べました。

無原罪懐胎と聖母被昇天への信仰は、神の民の中に既に存在していましたが、神学はそれを信仰の教理全体の中で解釈する鍵をまだ見つけていませんでした。それゆえ、神の民は神学者に先んじており、それはすべて、聖霊によって吹き込まれた超自然的な信仰感覚（sensus fidei）のおかげです。この感覚は、私たちに謙虚な心と精神をもって信仰の現実を受け入れる資格を与えます。この意味で、神の民は「先導する教師」であり、神学によってより深く吟味され、知的に受け入れられなければなりません。[ 130 ]

マリアへの信仰は歴代教皇によって奨励されており、教皇パウロ6世は『マリアの崇拝』の中でこう述べている。「ペトロの座に召された瞬間から、私たちは聖母マリアへの信仰を高めるために絶えず努力してきました。」[ 131 ]また、教皇ヨハネ・パウロ2世は『ロザリウム・ヴァージニス・マリア』の中でこう述べている。「すべての信仰の中で、私たちの魂を最も主に捧げ、従わせるものはマリアへの信仰です。」[ 132 ]

しかし、聖母マリアへの信仰は、神への崇拝に等しいものではありません。カトリック教徒はマリアをキリストに従属するものと見なしますが、他のすべての被造物よりも上位にあるという点で、その点は特異です。787年、第二ニカイア公会議は、神、聖母マリア、そして他の聖人に適用され、ラトリア（敬虔） 、ヒュペルドゥリア（敬虔）、ドゥリア（敬虔）の三段階の階層構造を承認しました。[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]

マリア行列

ロサンゼルスのダウンタウンで毎年行われるグランド・マリアン・プロセッション

カリフォルニア州ロサンゼルスでは、市制施行後の最初の約100年間、毎年聖母マリアの行列が行われていた。宗教行列の慣習を復活させようと、2011年9月、クイーン・オブ・エンジェルズ財団は、ロサンゼルス・ダウンタウンの歴史的中心部で毎年恒例の「グランド・マリアン・プロセッション」を開始した。 [ 136 ]この毎年恒例の行列は、ロサンゼルス市制の記念日に合わせることを意図しており、ロサンゼルス・プラザ歴史地区（通称「ラ・プラシータ」）の一部であるラ・イグレシア・デ・ヌエストラ・セニョーラ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス教区の外から始まる。行列は市街地の通りを経由して、最終的に聖母マリアに敬意を表する公開ロザリオとミサが捧げられる天使の聖母大聖堂で終了する。 [ 137 ]その後数年間にわたり、数多くの騎士道団体、友愛団体、宗教団体、教区、信徒団体、政治家、その他の宗教団体や市民団体が関与し、参加してきました。

異なる視点

何世紀にもわたり、カトリック教徒は聖母マリアを様々な観点から見てきました。それは、女王としての立場から謙遜さに至るまでの特定のマリアの属性から派生したものもあれば、歴史の特定の時点で起こった出来事の文化的嗜好に基づいたものもありました。[ 138 ] [ 139 ]マリア論に対する伝統的なアプローチと並行して、進歩的な解釈に基づく反対の見解がフェミニスト、心理学者、リベラルなカトリック教徒によって提示されてきました。[ 140 ] [ 141 ]

伝統的な見解

パチョ・カルデナス作、グアダルーペの聖母を抱くヨハネ・パウロ2世の像。メキシコ人から寄贈された鍵のみで作られており、彼らがヨハネ・パウロ2世に心の鍵を与えたことを象徴している[ 142 ]

マリアに関する伝統的な見解は、マリアの教義と教理を強調し、信仰と崇拝を伴ってきました。これらの見解の一部は、時とともに変化し、変容してきました。

特定の精神的見解に基づく聖母マリアへの見方の変化と、それが遠く離れた世界の文化に採用された例として、マリア像が天の女王から謙遜の母へと変化し、両方の見方に合うように見方が構築されたことが挙げられます。パオロ・ヴェネツィアーノやジュリアーノ・ダ・リミニなどの芸術家による天の女王としての聖母マリアの描写や聖母戴冠式の描写は14世紀初頭には一般的でしたが、アッシジのフランチェスコの精神の重要な信条であった謙遜の美徳とは一致しませんでした。謙遜の聖母の概念は、フランシスコ会の信心に合わせるため、聖母を玉座ではなく地面に座らせることで14世紀に発展しました。これは戴冠式の場面の女王ではなく、子供に乳を飲ませる母親としての聖母マリア（多くの場合裸足）の見方を提供しました。[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]

フランシスコ会が中国で布教を始めると、謙遜の聖母という概念は中国人によく受け入れられた。これは中国では謙遜が美徳として文化的に受け入れられていたことと、中国南部で非常に崇拝されていた母性的で慈悲深い観音像との類似性によるところが大きい。 [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]しかし、15世紀半ばまでにヨーロッパで二重の見方が生まれ、ドメニコ・ディ・バルトロが1433年に制作した謙遜の聖母像に代表されるように、この作品は聖母の象徴的な二面性、すなわち地上の裸足の女性であると同時に天国の女王であることを示している。聖母は低く座った姿勢であるにもかかわらず、星や宝石、後光が描かれており、幼子イエスを抱きしめられながら世話を受けている聖母の王族としての地位を示している。[ 149 ]

フアン・ディエゴが1531年にメキシコのテペヤックの丘でグアダルーペの聖母を目撃したという記述は、聖母マリア観の文化的適応のもう一つの例である。フアン・ディエゴは聖母マリアをヨーロッパ人や中東人としてではなく、地元のナワトル語を話し、スペイン語を話さない日焼けしたアステカの王女として描写した。メキシコで非常に崇敬されているグアダルーペの聖母像は、ヨーロッパ人女性というよりはむしろ中米先住民のような外見をしており、グアダルーペの聖母の衣服はアステカの王女のものと特定されている。グアダルーペの聖母はラテンアメリカがカトリックに改宗する転換点となり、21世紀のメキシコの何百万人ものカトリック教徒の間では、これが主な聖母マリア観となっている。[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]ヨハネ・パウロ2世は、フアン・ディエゴを聖人と宣言した式典中に地元のアステカ族の踊りを許可し、式典中にナワトル語で話し、フアン・ディエゴを「話す鷲」と呼び、「テペヤックの暗い聖母に至る道」を示すよう求めたことで、この見解の地域性を強化した。[ 151 ] [ 153 ] [ 154 ]

聖母マリアを「奇跡を行う者」とみなす考え方は、何世紀にもわたって存在し、21世紀の多くのカトリック教徒によって依然として支持されている。[ 155 ] [ 156 ]フィレンツェのオルサンミケーレの聖母像の奇跡の伝説は、ルネッサンス時代にまで遡る。[ 157 ]チェンストホヴァの黒い聖母像による奇跡の伝説もまた、何世紀にもわたって遡り、今日でもポーランドの守護聖人として崇拝され続けている。[ 158 ] [ 159 ]毎年、何百万人ものカトリックの巡礼者が奇跡的な治癒を求めてルルドの聖母大聖堂を訪れる。 [ 160 ] [ 161 ]何百万人ものカトリック教徒が巡礼の途中で奇跡が起こることを期待しているが、バチカンは一般的に、広範囲にわたる分析が行われない限り、現代の奇跡を承認することに消極的である。[ 162 ]

リベラルな視点

19世紀末以降、マリア論に関して、フェミニストによる批判から現代心理学やカトリックのリベラルな視点に基づく解釈まで、様々な進歩的かつリベラルな視点が提示されてきた。これらの見解は、マリア論に対するカトリックのアプローチ、そして公式の典礼においてマリアへのより強い重点を置く東方正教会に対して、概して批判的である。[ 140 ] [ 141 ] [ 163 ]

一部のフェミニストは、ジャンヌ・ダルクのような他の女性聖人と同様に、マリア像は家父長制的な思考によって構築されたものだと主張する。彼らは、マリアの教義や教理、そして典型的なマリア信仰の形態は、男性優位の教会や社会によって女性に加えられている継続的な抑圧から一時的な安らぎを与えることで、家父長制を強化していると主張する。[ 141 ]フェミニストの見解では、伝統的なマリアの教えや神学の教義の中には、古いジェンダーの固定観念が依然として残っている。そのため、フェミニストによるマリア論に関する書籍が出版され、対立する解釈や視点が提示されている。[ 13 ]

マリアの教えに関する心理学的分析は、1911年の論文「偉大なるのはエフェソスのディアナ」でゲーテの詩の題名を用いたジークムント・フロイトにまで遡る。[ 14 ]一方、カール・ユングは聖母マリアをエロスの精神的でより愛情深い女神バージョンとみなした。[ 164 ]聖母マリアと仏教の女神ターラとの類似点の研究から、東アジアの女神観音の謙虚で愛情深い姿まで、長年にわたって数多くの心理学的解釈が提示されてきた。[ 15 ]

宗教改革以来、多くのキリスト教徒がマリア崇拝に反対しており、その傾向は21世紀に入っても進歩主義派やリベラル派のキリスト教徒の間で続いています。彼らは聖母マリアへの過剰な注目は聖書の根拠が不十分であり、キリストへの崇拝から注意を逸らすものだと考えています。[ 12 ] [ 165 ]

リベラル・カトリック教徒の一部は、カトリック教会が提示する伝統的な聖母マリア像を、女性らしさという目標の実現を阻むものであり、教会内における女性に対する組織的な家父長制的抑圧の象徴と見なしている。さらに、一部のリベラル・カトリック教徒は、伝統的なマリア像の醸成は、教会階層によるカトリック教徒全体への操作手段であると考えている。[ 166 ]一方、リベラル・キリスト教徒は、男女平等という現代の概念は、キリストの前に従順にひざまずく謙虚なマリア像と共鳴しないと主張する。[ 167 ]

東方カトリック教会とラテン教会の違い

東方カトリック教徒は、ラテン教会と同様にカトリック教会の一部ですが、マリア神学においてはラテンカトリック教徒と異なる場合があります。

聖母マリアの被昇天

この教義の伝統的な東方における表現は、聖母マリアの生誕祭であり、これは聖母マリアが後に天に召されるために眠りにつくことを強調するものである。これらの儀式の違いは、一部の東方カトリック教徒にとっては表面的なものに過ぎない。[ 168 ]しかし、ラテンカトリック教徒は一般的にこの東方的理解に同意しない。[ 169 ]特筆すべきは、コプト正教会とコプトカトリック教徒が従うコプト教の伝統において、聖母マリアの生誕祭と被昇天祭は一年のうち異なる時期に祝われることである。[ 170 ]

無原罪懐胎

無原罪懐胎の教義は東方教会起源の教えですが、西方教会の用語で表現されています。[ 171 ]ヒッポのアウグスティヌスが定義したように、聖母マリアは原罪から解放されているという西方教会の概念は、東方教会では受け入れられていません。しかし、東方カトリック教会は古代から、マリアが神によって原罪の伝染から守られていることを認識していました。東方カトリック教会は、ローマ暦に定められた聖日を遵守してはいませんが、 この考えを支持し、聖母マリアという称号のもとに教会を奉献することもあります。[ 172 ]

マリア学研究センター

聖座と関わりのあるサークル内での聖母マリア学の正式な研究は、聖母マリアの崇拝に関する学術研究の強化を機関に認可した教皇ピウス12世の行動に基づいて、1950年の聖年から1958年の間に大きな前進を遂げました。

  • 教皇庁立マリアン国際アカデミーアーカイブ済み2014-07-29 at the Wayback Machine – PAMI は、マリア学のすべての推進者、カトリック、正教会、プロテスタント、イスラム教を結びつける国際的な教皇組織です。ヨハネ 23 世は使徒書簡「Maiora in Dies」でPAMI の目的を次のように定義しました。国際マリア学会議やその他の学術会議を通じてマリア学の研究を促進、活性化し、その研究成果の出版に努めること。PAMI には、世界中に存在する他のマリアアカデミーや協会を調整し、マリアに関する過剰または軽視に対して警戒する任務があります。このため教皇は、アカデミー内に会議の組織、マリア学協会、マリア学の推進者および教師の調整を確実に行う評議会を設置することを決定しました。
  • マリアナ・サレジオ会アカデミー– 彼は教皇大学の一部であるマリアナ・サレジオ会アカデミーの設立を許可しました。このアカデミーは、ヨハネ・ボスコの伝統に基づき、聖母マリアへの崇敬を深めるため、サレジオ会の研究を支援しています。[ 173 ]
  • マリアノ・モンフォルターノ・チェントロ– 同じく1950年、マリアノ・モンフォルターノ・チェントロはベルガモからローマに移転しました。このチェントロは、ピウス12世によって列聖されたルイ・ド・モンフォルターノの教えを広めています。また、モンフォルターノのマリア信仰を広める月刊誌『マドレ・エ・レジーナ』を発行しています。 [ 174 ]
  • マリアヌムは1950年に設立され、セルヴィテス修道会に委託されました。神学博士号を含むあらゆる学位を授与する権限を有しています。1976年以来、マリアヌムは2年ごとに国際会議を開催し、マリアの神秘に近似した現代的な表現を探求しています。[ 174 ]
  • マリアノ・ナツィオナーレ・コレガメント（1958年）は、教皇ピウス12世による最後のマリア関連の取り組みです。イタリア各地のマリアセンターの活動を調整し、マリア巡礼や司祭のためのマリア研究週間を企画しました。さらに、マリア青年の集会を創設し、機関誌『マドンナ』を発行しました。[ 173 ]

これらの組織のうち、マリアヌム神学院はローマで最も活発なマリア神学センターである。[ 175 ] [ 176 ]この教皇庁立カトリック学部は、1950年に教皇ピウス12世の指導の下、ガブリエル・ロシニ神父（数年間学部長を務めた）によって設立された。マリアヌムでは、マリア神学の修士号（2年間の学術プログラム）と博士号を取得できる。このマリア神学施設には、マリア神学に関する85,000冊以上の書籍と、神学およびマリア神学に関する多数の雑誌やジャーナルを備えた図書館がある。マリアヌムは、 1939年にロシニ神父によって設立された権威あるマリア神学のジャーナルの名前でもある。[ 174 ]

1975年、オハイオ州デイトン大学はマリアヌムと提携して国際マリアン研究所を設立し、神学博士号（STD）と神学ライセンス（STL）を授与しました。[ 177 ]

参照

注記

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  3. ^ Our Sunday Visitor's Encyclopedia of Saints ISBN 978-1-931709-75-0917ページでは、マリア論を「聖母マリアに焦点を当てた神学の一分野。マリアマリアの生涯、美徳、そして救済の経済における重要な役割を研究する」と定義しています。
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参考文献

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