メルキゼデク
メルキゼデク
アブラハムとメルキゼデクの詳細、フアン・アントニオ・デ・フリアス・イ・エスカランテ作、1668年
サレムの司祭と王
崇拝されている
列聖集会前
ごちそう

ヘブライ語聖書において、メルキゼデク[ a ]はサレムの王であり、エル・エリオン（しばしば「いと高き神」と訳される）の祭司でした。彼は創世記14章18～20節[ 3 ]で初めて言及されており、シディムの谷の戦いでアブラム（アブラハム）が勝利した後、パンとぶどう酒を携えてアブラムを祝福しています。

キリスト教において、ヘブライ人への手紙によれば、イエス・キリストは「メルキゼデクの位に永遠に属する大祭司」とされ、イエスは永遠に大祭司の役割を担う。ハザール文学、特にタルグム・ヨナタン、タルグム・イェルシャルミ、そしてバビロニア・タルムードでは、彼の名前（מלכי־צדק ‎）はセムの愛称として用いられている。[ 4 ]

ジョセフ・ブレンキンソップは、メルキゼデクの物語は創世記の物語に非公式に挿入されたもので、第二神殿に関連する祭司職や称号に正当性を与えるために挿入された可能性があると示唆している。また、接尾辞「-zedek 」は、イスラエル建国以前のエルサレムで崇拝されていたカナンの神を指していた、あるいは指すようになったのではないかとも推測されている。[ 5 ] : 56–60

名前

マソラ写本ヘブライ語テキストの大部分では、この名前はMalki-ṣedeq מלכי־צדק ‎という2つの単語で表記されているが、七十人訳聖書（Μελχισεδέκ）とウルガタ訳聖書（Melchisedech ）では1つの単語で訳されている。 1611年の欽定訳聖書では、ヘブライ語からの翻訳では「メルキゼデク」、新約聖書では「メルキセデク」と訳されている。

その名前は2つの要素から成り立っている。メルキゼデクは「王」を意味し、ヘデクは「正義」[ 6 ]もしくは固有名詞のゼデク[ 7 ] を意味する。[ 8 ]古語の造語形を示すヒリク・コンパギニス（-ī） を付け加えると、マルク-īは「〜の王」を意味するので、その名前は文字通りには「正義の王」[ 9 ]もしくは「我が王はゼデクである」[ 7 ]と翻訳され、彼がイスラエル建国以前のエルサレムで崇拝されていたカナンの神ゼデクを崇拝していたことを示している。 [ 5 ] : 58 ただし後者はしばしば退けられるが、それはヘブライ人への手紙7章2節がメルキゼデクの名前を「正義の王」と翻訳しているからである。もっとも、ロバート・R・カーギルは最近、その語源を支持する論説を出した。[ 2 ]これらの名前（それぞれ「私の王は正義」と「私の主は正義」）に対する主流の学術的理解は、それらが神ではなく正義の概念を指しているというものです。[ 10 ]

この名前は、ヨシュア記 10: 1–3で言及されているエルサレムの王Adoni-ṣedeq אדני־צדקと並行して形成され、要素malik ( 「王」) がadon (「主」)に置き換えられています。[ b ]セデクをヤフに置き換えた類似の神学名は、ダビデの時代に置かれた聖書の登場人物であるマルキヤとアドニヤの名前です。[ 12 ]

ヘブライ語タナハ

創世記14章

創世記14章の物語は、アブラムがケドルラオメル王を倒して帰還し、ソドムの王ベラと会うまでの大きな物語の一部であり、[ 13 ]その時点では、

サレムの王メルキゼデクはパンとぶどう酒を持って来た。彼はいと高き神の祭司であった。彼はアブラムを祝福して言った。「天地を所有されるいと高き神に、アブラムが祝福されますように。あなたの敵をあなたの手に渡されたいと高き神が祝福されますように。」そして、すべてのものから十分の一をアブラムに与えた。

— 創世記14:18–20、欽定訳聖書[ 14 ]

本文批評家の中には、この物語が通常のモーセ五書のどの出典からも派生したものではないとする者もいる。[ 15 ] 18節から20節（メルキゼデクが登場する）は、アブラハムとソドムの王との会見の記述を中断しているため、物語に非公式に挿入されたのではないかと推測されている。[ 16 ] [ 5 ]：56 この物語がいつ、なぜ追加されたのかについては一致した見解がない。第二神殿に関連する祭司職と十分の一税に正当性を与えるために挿入されたのかもしれない。[ 5 ]：59–60 また、ザドク人の祭司がレビ人の祭司より優位であったことに正当性を与えるために挿入されたのかもしれない。[ 17 ]

レバノンのプロテスタント学者カマル・サリビ（1929-2011）は、ヘブライ語のֹמַעֲשֵׂר ‎（ローマ字： m'sr  ）は文字通り「十分の一」を意味するが、より緩く「分け前」の意味で使われる可能性があり、ヘブライ語のמִכֹּל ‎（ローマ字：  m-kl）つまり「すべてから」は、贈り主の所有する食物だけを指し、したがってこの詩節全体は「彼は彼に食物の分け前を与えた」という意味になるかもしれないと指摘している。[ 18 ]

創世記14章18節[ 19 ]には「いと高き神（エル・エリオン）の祭司」メルキゼデクが登場し、この用語は創世記14章19-20節[ 20 ]と創世記14章22節[ 21 ]でも再使用されています。 「いと高き者」という用語は、詩篇の中でイスラエルの神を指すのにさらに20回使用されています。ジョルジョ・レーヴィ・デラ・ヴィーダ（1944年）は、これが後世の展開ではないかと推測しており[ 22 ]、ジョセフ・フィッツマイヤー（1962年）は創世記14章を「いと高き者」と呼ばれる神との関連づけています。この神は、シリアのサフィラで発見された紀元前750年の碑文の3つの翻訳のうちの1つによると登場する可能性があります。[ 23 ]レミ・ラック（1962）は、創世記の詩句はユダヤ人の編集者によって引き継がれ、彼らにとってエルは既にヤハウェと同一視されていたため、エル・エリオンはイスラエルの神の称号となったと考えている。[ 24 ]

十分の一税の受取人

ヘブライ語テキストの曖昧さのため、誰が誰に十分の一税を支払ったのか不明瞭である。アブラムがメルキゼデクに、それともメルキゼデクがアブラムに。問題の節は単に「そして彼はすべての人からの十分の一税を彼に与えた」（v-yiten-lo ma'aser mekol、ויתן לו מעשר מכל ‎）と述べている。この節のほとんどの翻訳は「彼は彼に与えた」という曖昧さを維持しているが、いくつかの現代訳は、アブラムが与え主でメルキゼデクが受取人であるという主流の解釈を明確にしている。[ 25 ] [ 26 ]ヘブライ人への手紙7章9-10節は、レビがアブラハムを通してメルキゼデクに十分の一税を支払ったと明示的に述べている。

タルグム偽ヨナタン、ヨベル記、ヨセフス、アレクサンドリアのフィロ、そしてラシは皆、アブラムをメルキゼデクに十分の一を献金する者として読んでいます。[ 27 ] [ 28 ]ロガッチョオーバー・ガオンは、同じくアブラムが十分の一献金者であることを理解していて、捧げられた十分の一献金は律法に記載されているような標準的な十分の一献金（マーセル・リション）ではなく（毎年与えられる）、一度限りの「貢ぎ物」（トゥルマット・ハ・メケス、תרומת המכס）であったとコメントしている。 ） 、民数記 31章41節でモーセが神に与えたものなど。[ 29 ] [ 30 ]

カバラの観点を表明した創世記14章のゾハル注釈では、ラビ・イツハクが、神が自身の栄光の王座からヘブライ文字「ヘ」を取り除き、それをアブラハムの魂に彼の利益のために差し出すという形でアブラハムに十分の一税を与えたと述べたと引用している。[ 31 ]

ドヴィンスクのラビ・メイール・シムチャ（1843-1926）は、「そして彼はすべてのものから十分の一を彼に与えた」というフレーズを、メルキゼデクの言葉の口頭での継続として解釈しています。つまり、メルキゼデクは、神がアブラムに全人類（創世記に記されている70の民族から成る）の所有物の10分の1を、カナンの地の7つの民族（アブラムが救うことに成功したソドムの都市を含む）の形で与えることを選んだと叫んだのです。ラビ・メイール・シムチャは、この種の継続的な発言は預言的な表現の一般的な形式であったと主張しています。[ c ]

詩篇 110

ヘブライ語聖書でメルキゼデクについて言及されている二番目で最後の箇所は詩篇110篇4節です。[ 32 ]七十人訳聖書に基づく多くの翻訳では[ 33 ]次のように訳されています。

主は誓って、悔い改められない。「あなたはメルキゼデクの道に従って永遠に祭司である。」

—（JPS 1917）

上記は本文の伝統的な翻訳ですが、ヘブライ語本文はさまざまな解釈が可能で、たとえば、アメリカ新ユダヤ人出版協会の Tanakh (1985 年版) では次のように訳されています。

あなたは永遠の祭司であり、私の命令による正当な王です。

— JPS 1985)

もう一つの解釈では、メルキゼデクを個人名として残しつつ、呼びかけられている人物の身元を変えています。「メルキゼデクよ、あなたは私の命令により永遠に祭司である」とあります。この詩篇全体を通して呼びかけられているのはメルキゼデクです。[ 34 ]

ハザール文学の大部分は、この詩篇の主人公をエルサレムの「正義の王」（מלכי צדק ‎ ）であり、メルキゼデクと同様に祭司のような責任を負っていたダビデ王[ d ]としている。一方、バビロニア・タルムードでは、この章は甥のロトを救うための戦いに勝利し、祭司職に就いたアブラムを指していると理解している。[ 36 ]ゾハルでは、このメルキゼデクは大祭司アロンを指していると定義している。[ 37 ]

サマリア五書

創世記 14 章では、サマリア五書はマソラ本文のשלם ‎ ( Salem ) の代わりにשלמו ‎ (文字通り「彼の平和」または文脈的には「彼と同盟を結んだ」 ) と読み、さらに文字ו ‎ (vav ) が追加されています。

ウィリアム・F・オルブライトはサマリア語の文言を正統なものとみなしており[ e ]、新アメリカ聖書も同様である[ 39 ]。

メルキゼデクの住まいに関して、サマリア人の伝承では「サレム」はゲリジム山の斜面に位置し、イスラエルの民がヨルダン川を初めて渡った際に祝福の地として利用されたとされています。サマリア人は神殿建設予定地としてエルサレムではなくゲリジム山を割り当てており、「שלמו ‎」という文言は明らかに宗派的な意味合いを持っています。しかし、この慣習はサマリア人だけに限ったものではありません。所有格接尾辞は紀元前3世紀または2世紀の『ヨベル書』にも見られ、ギリシャ語の所有格接尾辞は七十人訳聖書の創世記にも使用されています。[ 40 ]

新約聖書

創世記 14 章 20 節に関して、新約聖書のヘブル人への手紙 7 章2 節と4 節には、族長アブラハムが戦利品の 10 分の 1 をメルキゼデクに与えたと記されています。

詩篇110篇4節は、新約聖書のヘブル人への手紙の中で、メシアとみなされているイエスが、ユダヤ人のアロンの祭司職に先立つ祭司職の権利を持っていたことを示すものとして引用されている（ヘブル人への手紙5章5～6節）。[ 41 ]

ユダヤ教では

ハスモン朝

バビロニア・タルムードには、ハスモン朝の統治者たちが自らを「エル・エリオンの大祭司」と称していたことが記されている。「ハスモン朝が強大になり、ギリシャを打ち破ると、彼らは法的な文書にも天の名を記すことを定めた。そして彼らはこう記した。『いと高き神の大祭司ヨハナンの何年何月』」 [ 42 ]学者たちは、ハスモン朝の統治者たちがメルキゼデクの君主兼祭司の例を用いて、両方の役職に就くことを正当化したと指摘している。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

後期ヘレニズムユダヤ教

ヨセフスは『ユダヤ戦記』ではメルキゼデクを「カナンの族長」と呼んでいますが、 『ユダヤ古代誌』では祭司と呼んでいます。

フィロンはメルキゼデクを神の祭司であるロゴスと同一視し、 [ 46 ]教育を受けていない祭司として尊敬されていると述べています。[ 47 ]

エノク書第二（スラヴ語エノクとも呼ばれる）は、紀元1世紀のユダヤ教宗派の著作であると思われる。[ 48 ]最後の部分であるメルキゼデクの昇天は、メルキゼデクがノアの兄弟ニルの妻である処女ソフォニム（またはソパニマ）から生まれた様子を描いている。母親の死後、メルキゼデクは母親の体から生まれ、遺体の傍らのベッドに座り、既に身体は発達しており、衣服をまとい、語り、主を祝福し、聖職の証印を帯びていた。40日後、メルキゼデクは大天使ガブリエル（写本によってはミカエル）によってエデンの園に連れて行かれ、ノアの箱舟に乗らずに大洪水から守られた。[ 49 ] [ 50 ]

『メルキゼデク物語』は、紀元後3世紀初頭、おそらくユダヤ教の環境下でギリシャ語で書かれた短い偽典である。今日ではキリスト教版のみが残されているが、少なくとも10の言語で翻訳されている。 [ 51 ]

死海文書

11Q13（11QMelch）は、紀元前2世紀末から1世紀初頭にかけて記されたメルキゼデクに関する文書の断片であり、ヨルダン川西岸のクムラン洞窟11で発見され、死海文書の一部となっている。メルキゼデクは文書の中で神格化されており、「エル」または「エロヒム」と呼ばれている。これらは通常、神を指す称号である。[ 52 ]文書によれば、メルキゼデクは「贖罪の日」を告げ、彼に定められた民のために贖罪を行う。また、民を裁く。[ 53 ]

創世記外典（1QapGen）は創世記の情報を繰り返している。[ 54 ]

クムラン文書では、メルキゼデクは大天使ミカエルの名前として使われ、天の司祭と解釈されていたことも示されています。メルキ・ゼデクとしてのミカエルは、メルキ・レシャ「邪悪の王」という名前を与えられたベリアルと対照的です。 [ 55 ] [ 56 ]ヘブライ人への手紙の本文では、この解釈に従って、ギリシャ語訳の名前 ( ἑρμηνευόμενος ) はβασιλεὺς δικαιοσύνης (「正義の王」) を意味すると明示的に述べており、所有格の接尾辞の翻訳は省略されています。同じ箇所では、メルキゼデクのセーラム王の称号をβασιλεὺς εἰρήνης「平和の王」と訳していると解釈しており、その文脈はメルキゼデクをイエス・キリストに関連する永遠の神権として表現している（ἀφωμοιωμένος δὲ τῷ ） υἱῷ τοῦ θεοῦ μένει ἱερεὺς εἰς τὸ διηνεκές 、「神の子が祭司を絶えず住まうように作られた」）。[ 57 ]

トーラー注釈

リショニム時代（11世紀から15世紀）のヘブライ語トーラ注釈者たちは、物語へのメルキゼデクの（一見）唐突な登場をさまざまな方法で説明してきました。ヒゼキヤ・ベン・マノア（ 1250年頃）は、次の節でアブラハムがソドムの王の所有物を一切拒否していると指摘しています[ 58 ]。メルキゼデクの歓待が挿入されていなければ、アブラハムと疲れた部下たちはどこで飲み物を手に入れたのかという疑問が生じます。[ 59 ]ラシュバム、シュムエル・ベン・メイア（11世紀）も同様の説明をしているが、アブラムの部下だけが戦利品（元々はソドムの王のもの）を食べたと述べている点で異なっている。[ 60 ]一方、メルキゼデクの挿入については、アブラム自身がメルキゼデクによって支えられていたと説明している。なぜなら、彼の主は非物質界の者であったからである。[ 61 ]同様に、ハイム・イブン・アッタール（17世紀）の注釈では、メルキゼデクの挿入の理由を3つ挙げている。[ 62 ]

ラビ文学では

メルキゼデクの登場に先立つ物語は、メルキゼデクが当時の出来事にどのように関わっていたかを描いています。物語は、アブラムが甥のロトを救出し、複数の王を華々しく打ち負かした様子を詳細に描写し、メルキゼデクとアブラムの会見場所を「エメク・ハシャベ、すなわちエメク・ハメレク」と定義しています。この会見場所は、エメク・ヨシャパテ（ヨシャパテの谷）と関連付けられています。[ 63 ]タルグム・オンケロスは、会見場所の大きさを「王のリースほどの広さの区画」と表現しています。ミドラシュの釈義では、多くの総督や王たちが一斉に集まり、勝利者アブラムに敬意を表し、彼を神格化しようとしましたが、アブラムはそれを断り、勝利は神の力と意志のみによるものだとしました。[ 64 ]

年代記『セデル・ハ・ドロト』（1769年出版）には、メルキゼデクが最初に都市の周囲の城壁建設に着手し、完成させた人物であると記されている[ 65 ]。彼はアブラムとその部下たちのもとへ行くためにサレムを出なければならなかった。サレムを出ると、メルキゼデクは旅の疲れを癒やすため、彼らに「パンとぶどう酒」を差し出した[ 66 ] 。メルキゼデクがセムであったと仮定すると、当時メルキゼデクは465歳、アブラムは75歳であったことになる[ 65 ] 。

ハザール文献は、メルキゼデクをノアの子セムと一様に同定している（創世記14章ヨナタン、創世記ラバ46:7、バビロニア・タルムード・ネダリム論32b）。タルムード・バブリーは、メルキゼデク（セムと彼の法廷）を売春禁止の先駆者としている（アヴォーダ・ザラー 36a）。

中東の土地の分配は、カムによって統治されたカナンの地を示している

しかし、サレムがメルキゼデク/セムの父ノアによって割り当てられた居住地であったのか、それとも彼がサレムの外国人であり、そこは彼の兄弟ハムの正当な土地と考えられていたのかについては、リショニムの間で意見の相違がある。ラムバンは、その土地はハムの子孫によって正当に所有され統治されていたという意見であり、メルキゼデク/セムは祖国を離れ、コーヘンとして神に仕えることを願う外国人としてサレムに来たと説明している。[ 67 ]しかし、ラシはカナンの地は当初セムの父ノアによって割り当てられたものであり、ハムの子孫が強制的に拡張してその地を征服したと主張している。[ 68 ]

聖職の移行

メルキゼデクはトーラーの中でコーヘン（祭司）の称号を与えられた最初の人物ですが、メドラッシュ（ユダヤ教の写本）には、彼より先にアダムが祭司職（ケフナ）に就いていたと記録されています。[ 69 ]トーラーのラビ注釈者は、メルキゼデク（セムと関連付けられることもある）は父ノアの祝福「神はヨフェテを祝福し、セムの家に住むであろう」を受けて祭司職（ヘブライ語：ケフナ）を与えられたと説明しています。 [ 70 ]つまり、彼はコーヘンとして神に仕え、神をもてなすに値するということです。[ 71 ]

トーラーの律法では、コーヘン（祭司）は先代のコーヘンの父系の子孫でなければならないと定められている。[ 72 ]レビ記ラバは、神はメルキゼデクの父系の子孫を通して祭司職（ケフナ）を永続的に生み出すつもりだったが、メルキゼデクが神の祝福よりも先にアブラムに与えられたため、 [ 73 ]神は代わりにアブラムの子孫から祭司職（ケフナ）を生み出すことを選んだと主張している。[ 74 ]テキストはメルキゼデクに関して、「彼はコーヘンである」（והוא כהן ‎）と述べており、これは彼自身を排他的に意味し、彼の父系の子孫を意味しない。[ 75 ]

オール・ハハイム注釈では、アブラムが異教の世界の中で独自に神を認識するに至ったことで当然先例に値したため、メルキゼデクが神の祝福よりも先にアブラムに祝福を与えたことに神は怒らなかったが、メルキゼデクはアブラムの際立った独自性と敬虔な性格特性を認めて、喜んで彼に神権を与えたと述べている。[ 76 ]

ラビの権威者たちの間では、ケフナがアブラムにその場で与えられたのか[ 77 ]、それともメルキゼデクの死後に与えられたのかについては意見が分かれています[ 78 ] 。

ミドラーシュの記録によると、セムはシナイ山でトーラーが公に授けられる前に族長たちにトーラーを教えた点でコヘン・ガドル（大祭司）としての役割を果たし、幕屋の建立後にはアロンに大祭司の正式な称号が授けられた。

ミドラーシュテキスト

ミドラシュはメルキゼデクとアブラムのさまざまな側面を引用しています。ラビたちは、メルキゼデクが祭司として行動し、アダムの衣服をアブラムに渡したと教えています(民数記ラバ 4:8)。

バビロニアのラビ・イサクは、メルキゼデクは割礼を受けて生まれたと述べています（創世記ラバ43:6）。メルキゼデクはエルサレムを「サレム」と呼びました（創世記ラバ56:10）。ラビたちは、メルキゼデクがアブラムにトーラーを教えたと述べています（創世記ラバ43:6）。ラビ・エレアザルは、メルキゼデクの学校は聖霊（ルアハ・ハコーデシュ）が顕現した3つの場所のうちの1つであったと述べています（バビロニア・タルムード・マコット23b）。

ラビ・ユダはラビ・ネホライの名において、メルキゼデクの祝福がアブラム、イサク、ヤコブに繁栄をもたらしたと語りました（創世記ラバ43:8）。ラビ・メイールの弟子エフライム・ミ​​クシャは、メイールの名において、タマルはメルキゼデクの子孫であると述べました（創世記ラバ85:10）。

ラビ・ハナ・バー・ビズナはラビ・シメオン・ハシダを引用して、メルキゼデクをゼカリヤ書2章3節でゼカリヤが書いた4人の職人の1人であると特定しました。 [ 79 ]（バビロニア・タルムード・スッカ52b。また、雅歌ラバ2章33節（ラビ・イサクの名においてラビ・ベレキヤの功績を称える）も参照。）タルムードは、ダビデが詩篇を書いたと教えており、そこにはメルキゼデクを含む長老たちの作品も含まれています。[ 80 ]

したがって、ユダヤの伝説によれば、メルキゼデクが王であり祭司でもあるという混乱は、セムがダビデ王朝の祖先でもあり、その祖先はユダとタマルの子孫であることを知っていれば解決される。タマルは大祭司セムの娘として売春の罪で告発され、「火による死」を宣告された。[ 81 ]

ゾハルでは

ゾハール（ 1290年代頃にモーゼス・デ・レオンによって編集）では、「サレムの王メルキゼデク」という表現の中に「完全な主権をもって統治する王」への言及が見られます。あるいは別の解釈によれば、「メルキゼデク」は下界を、「サレムの王」は上界を暗示しています（ゾハール 1:86b–87a）。ゾハールの創世記14章注釈では、ラビ・イツハクの言葉を引用し、神はアブラムに十分の一税を与え、栄光の王座からヘブライ文字「ヘ」を取り除き、それをアブラムの魂に捧げたと述べています。「ヘ」という文字は、創世記において神がアブラムの名前に付け加えた文字で、「アブラハム」となっています。

キリスト教では

ルーマニア、マラムレシュ県リボティン木造教会の王の扉近くの祭壇側面に描かれたメルキゼデクの像

新約聖書では、メルキゼデクへの言及はヘブル人への手紙にのみ見られますが、その数は膨大です（ヘブル人への手紙 5:6, 10; 6:20; 7:1, 10, 11, 15, 17, 21）。[ 82 ]イエス・キリストはそこで詩篇110篇4節を引用し、「永遠にメルキゼデクの位につく祭司」とされています。[ 83 ] [ 84 ]

メシアとの関わり

メルキゼデクとメシアの関連、あるいは同一視はキリスト教より古く、第二神殿時代のユダヤ教のメシア信仰の中で発展しました。

1945年に発見され、ナグ・ハマディ図書館として知られる、4世紀以前の初期グノーシス主義文書集成には、メルキゼデクに関する論文が収められている。この論文では、メルキゼデクはイエス・キリストであると提唱されている。[ 85 ]グノーシス主義の観点では、メルキゼデクはイエス・キリストとして生き、説教し、死に、そして復活する。神の子メルキゼデクの到来は、神の支えを得て平和をもたらすために再臨することを物語っており、彼は正義を執行する祭司であり王である。[ 86 ]

ヘブライ人への手紙の著者はキリストとの関連を明確にしており、そこでは「正義の王」であり「平和の王」であるメルキゼデクが神の子の「永遠の祭司職」と明確に関連付けられています。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]

メルキゼデクとイエスのこの関係は、ヨハネによる福音書の中でイエス自身に直接言及されている引用によって間接的に裏付けられており、その中でイエスは間接的にアブラハムに会ったと主張している。「あなたの父アブラハムは私の日を見るのを喜んだ。彼はそれを見て喜んだ。」（ヨハネ8:56）[ 90 ]

この旧約聖書の人物がキリストの予兆あるいは原型であるというキリスト論的解釈は、キリスト教宗派によって様々である。イエス・キリストと旧約聖書の人物との類型的な関連は、新約聖書や後代のキリスト教文献に頻繁に見られる。例えば、イエス・キリストはアダム（「新しいアダム」として）やアブラハムとも関連づけられている。[ 91 ]メルキゼデクのパンとワインの捧げ物は、アレクサンドリアのクレメンスをはじめとする教父たちによって聖餐の予兆であると解釈されてきた。[ 92 ]

ペラギウス派はメルキゼデクを単に完璧な人生を送った人間とみなした。[ 93 ]

典礼の記念

メルキゼデクは、カトリック教会のローマ典礼の最初の聖体礼儀であるローマ正典に記載されており、現在のローマ殉教史でも8月26日の記念日として登場しています。[ 94 ]

東方正教会では、 5月22日[ 95 ]と「祖先の日曜日」（クリスマスの2つ前の日曜日）に彼を記念する。アルメニア使徒教会の聖人暦では、メルキセテク（アルメニア語：Մելքիսեդեք、ローマ字：  Melkisetek）は聖なる祖先の一人として7月26日に記念されている。

プロテスタント

ルターに倣い、伝統的なプロテスタント系キリスト教宗派は、メルキゼデクは歴史上の人物でありキリストの原型であると教えている。[ 96 ]

トレンパー・ロングマン3世は、メルキゼデクとイエスの関係についての一般的な理解は、メルキゼデクが旧約聖書のキリストの顕現である、言い換えれば、メルキゼデクはイエスであるか、少なくともイエスによく似ているということであると指摘している。[ 97 ]

末日聖徒運動

末日聖徒イエス・キリスト教会では、モルモン書のアルマ書13章17～19節でメルキゼデクについて言及している。 [ 98 ]ブリタニカ百科事典によると、この運動の創始者であるジョセフ・スミスは「聖書の人物であるメルキゼデクとアロンにちなんで名付けられた男性信者を神権に任命し、大祭司の職によって監督させた」が、これにはヘブライ語聖書から選ばれた慣習が取り入れられていた。[ 99 ]これらの神権はスミスによって教義と聖約107章1～2節、4節、6～10節、14節、17～18節、22節、29節、71節、73節、76節、[ 100 ]および同書中の20以上の追加言及で説明されている。

この運動における最大の宗派である末日聖徒イエス・キリスト教会は、神の御名において行動する権能はメルキゼデク神権を通して得られると述べている。これは、神聖な儀式を執行するという管理的観点からも、また奉仕者としての能力においても認められる。教会によるメルキゼデク神権の要約によれば、神権は「メルキゼデク神権とアロン神権」の二つしかない。そして、メルキゼデク神権は「神の子（イエス・キリスト）の位に従う」、より高位の、より偉大な神権である。彼らの教義によれば、この神権はイエス・キリスト自身の神権であり、すなわち、イエス・キリストが「召し」によって適切と考える特定の人々に委任する神の力である。この力は、神の神聖な御名を頻繁に繰り返して唱えることを避けるため、直接神の力として言及されていない。[ 101 ]神権の役職には、長老、大祭司、家長、七十人、使徒などがある。[ 102 ]

イスラム教では

メルキゼデクはコーランには記されていないが、一部の人々は彼をヒドゥルとして知られる人物と同一視している。イスマーイール派では、メルキゼデク（マリク・アッサラームとして知られる。文字通り「平和の王」）は、アブラハムを預言者へと導いた人物であると信じられている。[ 103 ] 1300年代に書かれたイスマーイール派の論文では、メルキゼデクは復活後、正義の裁き手として再臨し、預言者たちが何世紀にもわたって秘密にしてきた神の神秘を明らかにすると宣言されている。[ 104 ]

現代文化では

メルキゼデクはパウロ・コエーリョの小説『アルケミスト』に登​​場人物として登場し、主人公サンティアゴを導く。[ 105 ]

メルキゼデクはフランセス・ホジソン・バーネットの小説『小公女』に登場するサラ・クルーと友達になるネズミの名前である。[ 106 ]

メルキゼデクはサミュエル・バトラーの『肉の道』に短く登場する。[ 107 ]

イアンとシルビアが録音した「キャプテン・ウッドストックの求愛」という歌の中で、メルキゼデクは「生まれていない祭司」と呼ばれています（明らかにヘブライ人への手紙7章3節を参照）。

参照

注記

  1. ^ / m ɛ l ˈ k ɪ z ə d ɛ k / ; [ 1 ]聖書ヘブライ語: מַלְכִּי־צֶדֶק、ローマ字:  Malkī-ṣeḏeq、「正義の王」、「私の王は正義です」、または「私の王はゼデクです」。 [ 2 ]は、 Melchisedech、 Melchisedec、 Malkisedek、またはMalki Tzedekとも音訳されます。
  2. ^ラムバンの『創世記』第14章では、サレム市が正義の属性と関連しているという考えに基づき、その名前は「私の王はツェデクである」という意味であると述べている。
  3. ^すなわち、相手に直接話しかける形で始まり、受け手に代わって話す形でスピーチを終える – Meshech Chochma to Bereishit 14 章。
  4. ^ שב ל ימיניのテキストに基づくと、「イェミニ」はダビデが倒さないように注意していたベニヤミン族のサウル王（ビン・ヤミン）か、トーラー（「彼の右手から彼らに宗教の火が」と言及されているように、申命記）のいずれかを指します。 [ 35 ]
  5. ^オルブライトは「エルサレムの王メレク・サレムがパンとワインを持ってきた」ではなく「彼の平和のメレク・シェロモ（ מלך-שלמו ）」と読んでいる。 [ 38 ]

参考文献

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  76. ^オー・ハチャイムからベライシトへ 14:18
  77. ^マハルザブ（ZV アインホルン）によるレビ記ラバ25:6（アブラハムの死はセムの死より35年も前であったため）
  78. ^この後者の意見は、ヴァイクラ・ラバ25:6のエイツ・ヨセフ注釈
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