イジュティハード

イジュティハード（ / ˌ ɪ dʒ t ə ˈ h ɑː d / IJ -tə- HAHD ; [ 1 ]アラビア語: اجتهاد ijtihād [ʔidʒ.tihaːd]、直訳すると「肉体的な努力」 または「精神的な努力」） [ 2 ]は、イスラム法の専門家による独立した推論、 [ 3 ]または法律問題の解決策を見つけるために法律家が精神的能力を徹底的に発揮することを指すイスラム法用語である。 [ 2 ]これは、タクリド（模倣、法的判例への準拠）と対比される。 [ 3 ] [ 4 ]古典的なスンニ派の理論によれば、イジュティハードにはアラビア語、神学、啓示テキスト、法学原理（ウスル・アル＝フィクフ）に関する専門知識が必要であり、 [ 3 ]真正で権威あるテキスト（コーランとハディース）が問題に関して明確であると考えられる場合、または既存の学術的コンセンサス（イジュマー）が存在する場合には採用されない。 [ 2 ]イジュティハードは、それを実行する資格のある者の宗教的義務であると考えられている。 [ 3 ]イジュティハードを実行する資格のあるイスラム学者は「ムジュタヒド」と呼ばれる。 [ 2 ] [ 5 ]

イスラム教の最初の5世紀にわたり、イジュティハードの実践はスンニ派ムスリムの間で理論と実践の両面で継続されました。そして12世紀に初めて論争の的となりました。[ 6 ] 14世紀までに、イスラム古典法学、すなわちフィクフの発展により、指導的なスンニ派法学者たちは、イスラムにおける主要な法的問題は解決されたと述べ、イジュティハードの範囲を制限するよう求めるようになりました。[ 2 ]近代において、この認識は東洋学者や一部のムスリム大衆の間で、いわゆる「イジュティハードの門」は古典期の初めに閉ざされたという認識を生み出しました。[ 2 ] [ 7 ]近年の研究では、イジュティハードの実践はイスラム史において決して途絶えたことはないとされていますが、形成期以降の法の変化の範囲とメカニズムについては依然として議論が続いています。[ 8 ]フカハ（法学者）間の意見の相違により、スンニ派イスラム教徒はイジュティハードの継続性とムジュタヒドの存在という問題に関して合意（イジュマー）に達することができませんでした。[ 6 ]このように、イジュティハードは何世紀にもわたってイスラム法学の重要な側面であり続けました。[ 9 ]イジュティハードは近世を通じて実践され、イジュティハードとタクリドに対するその優位性の主張は絶え間なく表明されました。[ 10 ]

18世紀以降、イスラム改革者たちはタクリドの放棄とイジュティハードの重視を訴え始め、これをイスラムの起源への回帰とみなした。[ 2 ]イスラム世界ではイジュティハードをめぐる公開討論が今日まで続いている。[ 2 ]イジュティハードの提唱は、特にサラフィーヤ運動や近代主義運動と関連している。[ 11 ] [ 2 ]西洋の現代イスラム教徒の間では、伝統的な法的方法論よりも実質的な道徳的価値を重視するイジュティハードの新しいビジョンが生まれている。[ 2 ]

シーア派法学者は12世紀まで「イジュティハード」という用語を使用しませんでした。ザイド派法学を除き、初期のイマーミー派は法（アフカム）の分野においてイジュティハードを非難することに一致していました。シーア派がムタズィラの様々な教義や古典的なスンニ派のフィクフ（法学）を受け入れた後、これは変化をもたらしました。[ 2 ] [ 12 ] 19世紀までに、原則（ウスル）に基づく法を唱えるウスール派が、報告や伝承（ハバル）を重視するアフバール派（「伝統主義者」）に勝利した後、イジュティハードはシーア派の主流の慣行となりました。[ 13 ]

語源と定義

この語は、アラビア語の3文字動詞語根ج-ه-د J - H - D（jahada、「闘争」）に由来する。「t」が挿入されているのは、この語が派生語幹VIIIの動詞であるためである。文字通りの意味では、この語は特定の活動に費やされた肉体的または精神的な努力を指す。[ 2 ]専門的な意味では、イジュティハードは「法学者ムジュタヒドがクルアーンとスンナに基づいて法を導き出す、あるいは合理化する法的推論と解釈のプロセス」と定義できる。[ 14 ]

イジュティハードの法的意味については、イスラム法学者によって様々な定義がある。ある者は、イジュティハードを法学者が解決策に至るための行動と活動と定義する。ガザーリー（505年没/1111年）は、イジュティハードを「法学者が宗教的裁定を得るために費やす総労力」と定義している。同様に、イジュティハードは「ムジュタヒドが解釈を通してシャリーア（イスラム法典）のアフカム（裁定）に関する知識を求める努力」と定義される。[ 15 ]

この観点からすると、イジュティハードは本質的に推論（イスティンバート）から成り、その推論は蓋然性（アン）にまで及ぶ。したがって、明確なテキストからの判決の抽出や、独立した法的推論に頼ることなくなされた判決は排除される。シャリーアに関する判決を下す知識人でありながら、その源泉から判決を推論する判断力を発揮できない者は、ムジュタヒドではなくムカリドと呼ばれる。[ 16 ]

聖書的根拠

イスラム学者アスガル・アリ・エンジニアは、ムアズ・イブン・ジャバル（マアズ・ビン・ジャバルとも）という名のサハビ（預言者ムハンマドの仲間）が伝えるハディースを、イジュティハードの根拠として挙げています。スナン・アブ・ダーウード第24巻のハディースによると、[ 17 ]ムアズはムハンマドからイエメン行きを命じられました。出発前に、彼は事件を裁く機会が訪れた際にどのように判断するかを尋ねられました。

マアズはクルアーンに従って言った。預言者は、もしクルアーンの中に問題の解決策が見つからなかったらどうするのかと尋ねた。マアズはスンナに従って統治すると答えた。しかし預言者がスンナにも解決策が見つからないのかと尋ねると、マアズは「アナ・アジュタヒドゥ」（私は解決策を見つけるために全力を尽くします）と答えた。預言者は彼の背中を軽く叩き、彼の言う通りだと告げた。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

歴史

形成期

初期の時代において、イジュティハードとは、神の啓示の知識に基づいて法的見解（ライ）に至るために精神力を尽くすことを指していました。 [ 14 ]法学者たちは、クルアーンやスンナが特定の決定について明確な指針を与えていない場合、イジュティハードを用いて法的判断を下しました。教養ある法学者の義務は、ムスリム共同体の利益を最優先し、公共の利益を促進する判決を下すことでした。

宗教法が時とともに発展するにつれ、ライ（ra'y）だけでは、クルアーンとスンナの両方に則った公正な法的判決が確実に下されるという保証が不十分になっていった。しかし、この時期にイジュティハード（ijtihad）の意味とプロセスはより明確に構築された。イジュティハードは「権威ある文献であるクルアーンとスンナに基づいて法を解釈する体系的な方法に限定されていた」[ 20 ] 。

イジュティハードの実践が時とともに変化するにつれ、ムジュタヒド（イスラム教の聖職者）の宗教的義務として、イスラム社会のために法的裁定を下すようになった。ムジュタヒドとは、クルアーン、スンナ、アラビア語に関する深い知識、そして法理論と判例に対する深い理解など、一定の要件を満たしたイスラム学者と定義され、これら全てがイジュティハードを実践する資格を完全に有しているとみなされる。[ 21 ]

古典時代

論争の起源

ムジュタヒドの存在をめぐる論争は、6世紀から12世紀にかけて初期に始まった。5世紀のハンバル派法学者イブン・アキル（1040-1119）は、ハナフィー派法学者の発言に対し、聖典と論理を用いてムジュタヒドの存在の必要性を主張した。1世紀後、シャーフィイー派法学者アル＝アミディーは、ハンバル派や著名なシャーフィイー派の主張に反論し、ムジュタヒドの滅亡は可能であると主張した。何世紀にもわたって、この論争はますます注目を集め、学者たちは3つの陣営に分かれていった。1)ムジュタヒド絶滅の理論的可能性を否定したハンバル派とシャーフィズ派の大多数、2)ムジュタヒド絶滅は可能だが証明されていないと主張する法学者のグループ、3) ムジュタヒド絶滅を主張するグループである。[ 22 ]

タクリド派の学者たちは、自らの主張を裏付けるために、無知な指導者が「裁きを下す」ことで他者を誤った方向に導くと知識が失われると記した預言者のハディースを引用した。ムカリド派はまた、伝承を通して受け継がれた祖先の法を盲目的に模倣することが可能な場合、イジュティハード（イジュティハード）は共同体の義務（ファルド・キファーヤ）ではないと主張した。ムジュタヒド派の永続的存続を強く主張するハンバル派は、ムジュタヒド派の学者が率いるムスリム・ウンマには審判の日まで知識と健全な判断力が伴うという自らの見解を裏付ける預言者の報告を引用して反論し、この論争に神学的な意味合いを与えた。[ 23 ] [ 24 ]彼らはまた、指導者と解釈における宗教的権威の問題を提起し、ムジュタヒドのいない時代の可能性を強く否定した。彼らは聖書的論証と論理的論証の両方を用いてこの教義を擁護した。「学者は預言者の後継者である」といった預言者の伝承を引用し、ハンバル派は、神はいかなる時代も適切な指導者、すなわちイジュティハード（イジュティハード）を通して新たな問題を解決するイスラームの法学者なしには去らないという信念に落ち着いた。[ 25 ]

シャーフィー学者の大多数は、ファルド キファーヤ(共同体の義務)としてのイジュティハードの主要な支持者でもありました。 16 世紀の著名なシャーフィー派の法的論文「ファト・ウル・ムエン」は、ムジュタヒ朝の存在を肯定し、ファード・キファーヤとしてカーディのポストに就くことを彼らに義務付けた。[ 26 ]主要なシャーフィー派法学者アル・スユティ（1445-1505）も、イジティハードを共同体の義務として規定し、その放棄はウンマ全体にとって罪となる。シャフィーはまた、 1世紀ごとに宗教を刷新するムジャッディー朝の出現というイスラム教の人気の伝統を支持した。ムジャッディ派の思想の推進者として。 （ムジュタヒドとみなされていた）タジドを主張したりムジャッディドとして尊敬された法学者の大多数はシャーフィー派であった。一方、アル＝ラフィイー（ヒジュラ暦623年没）のような著名なシャーフィー派法学者の中には、彼の時代にムジュタヒド・ムトラク（最高位のムジュタヒド）が不在であったことについて「合意」があったと推測する発言をした者もいたが、ムジュタヒド不在の理論的可能性を肯定した者も少数いた。しかし、こうした発言には法用語の曖昧さがあり、この問題に関する確立されたコンセンサスを規定するものではなかった。さらに、ラフィイー自身もムジュタヒドであり、ムジャッディドであるとみなされていた。[ 27 ]

著名なシャーフィイー派のムハッディースおよび法学者であり、タクリード派のシャーフィイー派にとっても第一の参考人であるヤヒヤ・イブン・シャラフ・アル・ナワウィー（676年/1277年没）は、一般人がマズハブに従うことは義務ではないと主張し、正統派シャーフィイー派のイジュティハード支持の立場を強化した。[ 28 ]親イジハードの立場を主張した他の著名な古典的シャフィー派法学者には、タジュ・ウッ・ディン・アル・スブキ、ダハビ、イズ・ウ・ディーン・イブン・アブドゥッサラーム、イブン・アル・サラー、アル・ブルキーニなどが含まれる。彼のキターブ・ムイード・アン・ニーアム・ワ・ムビード・アン・ニカムにおけるシャフィーイー派の立場：

「人々に一つのマズハブ（道徳）を強制し、ディンの副次的な問題において党派心（タハズブ）を持つことは、アッラーには受け入れられません。党派心と嫉妬以外に、このような熱狂と熱意を駆り立てるものは何もありません。もしアブー・ハニーファ、シャーフィ、マリク、アフマドが生きていたなら、彼らはこれらの人々を厳しく非難し、彼らとの関係を断絶したでしょう。」[ 30 ]

「門の閉鎖」概念の出現

これらのシャーフィイー派の見解とは対照的に、古典的なシャーフィイー派神学者アブド・アル＝マリク・アル＝ジュワイニー（1085年没/ヒジュラ暦478年没）は、ムジュタヒドの存在をめぐる論争に関して新たな教義を唱えた。ジュワイニーと彼のシャーフィイー派の同僚たちは、ムジュタヒドの消滅は可能であるだけでなく、既に起こったと主張した。ジュワイニーの教義は、彼の弟子であるガザーリー(西暦 1111 年没 / 紀元後 505 年) やアル・カッファール・アル・シャーシー (西暦 1113 年 / 西暦 507 年没) によって引き継がれ、次の世紀にはシャーフィー派の学者ファフル・アル・ディーン・アル・ラージー(西暦1111 年没 / 紀元後 507 年没) によって推進されました。 606/1209 年）、サイフ・アルディン・アル・アーミディー（631/1233 年没）、ラーフィーイ（623/1226 年没）。これらの学者はムジタヒ朝はすでに消滅したという信念を主張しており、この点については一致していると主張する人もいるだろう。その後、セルジューク朝のパトロンであるニザーム・アル＝ムルクのために著した『ギヤース・アル＝ウマム・フィールティヤース・アル＝ズラム』でジュワイニーが明らかにした法的ミニマリズム理論が普及した。この体系は、法的および手続き的ミニマリズムを実現するための一連の中核原則を列挙し、中世イスラム世界におけるイスラム裁判所と法的枠組みの標準化を試みた。[ 31 ]

最も重要なのは、影響力のあるイスラム神学者アル・ガザーリーが、クルアーンに関する知識が不十分なままムジュタヒドを自称する多くの人々とみなし、イジュティハードの終焉という概念を提唱したことである。ガザーリーは、厳格な禁欲主義とスーフィー神秘主義者によって実践された伝統の模倣を強調し、宗教に矛盾するとして理性的な探究や物理学などの科学を攻撃した。偉大な学者としての彼の地位により、多くのウラマーが彼の呼びかけに従ったが、多くのウラマーがそれに異議を唱え続けた。 [ 32 ] [ 33 ]ハサン・ハナフィーなどの知識人は、ガザーリーが彼の時代にイジュティハードの試みを阻止しようとしたのは、十字軍のようなイスラムの外敵に効果的に対抗できる堅固で安定した正統性を確立するためだったと主張している。[ 34 ] CAカディールによれば、ガッザーリーの努力は中世イスラム正統派におけるイジュティハードの範囲を制限することに大きな影響を与えた。[ 35 ]

しかし、ガザーリー自身が「門を閉ざした」のか、それとも先人たちの確立した方針を単に継承しただけなのか、あるいはそもそも門が閉ざされていたのかについては、依然として学術的に活発な議論が続いている。ジェームズ・P・ピスカトリによれば、スンニ派フィクフにおけるイジュティハードの規定は決して「固く閉ざされた」ことはなく、ある程度は開かれたままであった。[ 36 ] 16世紀には、聖職者階級の大多数がガザーリーの教義は神聖であり、イジュマー（合意）によって侵すことのできないものだと主張した。[ 37 ]古典期以降、シャーフィー派の学問の大部分も、ハナフィー派・マリク派ムカリド派からの外部的影響を受け、タクリード寄りの立場へと移行した。その中で最も注目すべき人物は、イブン・ハジャル・アル＝ハイタミー（1566年没）である。しかし、依然として多くの人がイジュティハードを擁護し、一方でムジュタヒドの消滅を理論的に肯定する人たちは、現実にはそうであったという主張を否定した。[ 38 ]

後期古典期

14世紀末まで、ムジュタヒドが自らの流派内でイジュティハードを実践するという主張を積極的に非難する声は上がっていなかった。しかし、タクリドの教義は着実に民衆の支持を集めていった。ムカリドがムジュタヒドの主張を公然と攻撃した最初の事件は、スユーティの存命中、エジプトで起こった。スユーティはシャーフィイー派において最高レベルのイジュティハードを実践していると主張していた。彼はイジュティハードがシャリーアの根幹であると主張し、ムジュタヒドの永続的な存在を信じていた。[ 39 ]

15 世紀頃、ほとんどのスンニ派法学者は、宗教法の主要な事項はすべて解決されており、確立された法的先例と伝統であるタクリド(تقليد) がイジュティハード(اجتهاد)よりも優先されると主張しました。[ 21 ]イジュティハードの実践からのこの離脱は、主にハナフィー派とマリク派の学者、そして一部のシャーフィー派によってなされたが、ハンバリー派やシャーフィー派の法学者の大多数はそうではなかった。彼らは「真の合意」（イジュマー・アジャニ）はムハンマドの仲間たちの合意以外には存在しないと信じ、「ムジュタヒド（مجتهد）の継続的な存在は神学上の要件である」と信じていた。[ 40 ]オスマン帝国の聖職者は理論的にはイジュティハードを否定したが、 16世紀から17世紀にかけて、オスマン帝国のハナフィー派ウラマーは、多くの新たな法的問題を解決するためにイジュティハードを実践した。動産のワクフ、麻薬、コーヒー、音楽、タバコなど、多くの問題に関して様々な法的判決が策定された。しかし、オスマン帝国のウラマーは「ムジュタヒドの絶滅」という公式の教義を支持するために、たとえそれが実践されていたとしてもイジュティハードを否定した。[ 41 ]

タクリドの重要性が増すにつれ、西洋の学者の多くは、10世紀頃に「イジュティハードの門」が事実上閉ざされたと考えるようになっていた。[ 42 ] 1964年に発表された、後世の学者に大きな影響を与えたモノグラフの中で、ジョセフ・シャハトは「それ以降、宗教法における独立した推論に必要な資格を有する者は誰もいないとみなされ、将来のすべての活動は、一度定められた教義の説明、適用、そしてせいぜい解釈に限定されるというコンセンサスが徐々に確立されていった」と記している。[注1 ]

近年の研究では、イジュティハードの実践が10世紀、あるいは15世紀後半に放棄されたという考えは否定されているが、この時期の法改正の程度とその仕組みは依然として学術的な議論の対象となっている。[ 8 ] [ 44 ]イジュティハード派は主にハンバル派とシャーフィイー派で構成され、タクリド派は主にハナフィー派で構成され、多かれ少なかれマーリク派やシャーフィイー派の支持を受けていた。[ 45 ]

ムジュタヒドの順位

11世紀以降、スンニ派の法理論は、イジュティハード（法学）の資格に応じて法学者を序列付ける体系を発展させた。そのような序列の一つでは、方法論的革新が可能な「絶対的なムジュタヒド（mujtahid muṭlaq ）」とみなされたマドハブ（maddhab）の創始者を最上位とし、タクリド（taqlīd）のみを行える法学者を最下位に、ムジュタヒドやイジュティハードとタクリドを併用する法学者を中位とした。[注 2 ] 11世紀の法学者は、ムフティ（法学顧問）がムジュタヒドとなることを必須としていた。しかし、13世紀半ばまでには、ほとんどの学者がタクリドの実践者（muqallid）をその資格を持つ者とみなすようになった。その時代、一部の法学者はイジュティハードの実践者が存続し続けるかどうかについて考え始め、16世紀以降には「イジュティハードの門を閉じる」（إغلاق باب الاجتهاد iġlāq bāb al-ijtihād ）という言葉が現れた。[注 3 ] [ 40 ]

しかし、これらの順位付けは恣意性に富んでいると批判されてきた。4人のイマーム（4つの学派の祖とされる）の死後も、多くの著名な学者が学者によってムジュタヒド・ムトラクとして記録されている。また、様々な学派は、創始者が想像もしなかったような形で、時代とともに変容と進化を遂げてきた。創始者自身は、このような順位付けや分類を多く規定したわけではなく、特定の学者や法理論への厳格な遵守を義務付けたわけでもない。多くの場合、法理論の主要部分は、実際には後代の後継者によって発展させられたのである。[ 47 ]

古典ハンバル派の神学者タキー・アル＝ディーン・イブン・タイミーヤ（西暦1328年没/ヒジュラ暦728年没）は、当時広く普及していたマドハブ（イスラム教の規範）に基づく序列の標準化と分類に異議を唱えた著名な人物である。イブン・タイミーヤは、イジュティハードの実践はすべてのムスリムに認められていると主張し、次のように記している。

「…イジュティハードの扉は、ムフティー、兵士、そして一般信徒にも開かれており、彼らは罰を恐れることなくイジュティハードを実践することが許されている。もし彼らが自らのイジュティハードに従って語り、自らの知識の範囲内で預言者に従うつもりであるならば、彼らは罰を受けるに値しない。これはムスリムの総意によるものであり、たとえ彼らが既に合意が存在する事柄において誤りを犯したとしてもである。」[ 48 ]

4世紀半ばから10世紀にかけて法学派（マドハブ）が形成され始め、マドハブに所属する慣行が普及し始めました。5世紀後半から11世紀にかけて、ムジュタヒド（法学者）を優秀な階級に体系的に分類する制度が確立しました。これにより、彼らは資格を有するムフティ（法学者）のイジュティハード（法学の権威）を促進しようとしました。法学者の最も古い類型は、イブン・ルシュド（520年没/1126年没）によるムフティの三分法です。この類型では、最高位のムフティは（イブン・ルシュド自身と同様に）ムジュタヒドでしたが、残りの2つの階級はそうではありませんでした。つまり、ムジュタヒドは聖典と学派の一般原則に基づいて独自に推論を行う必要があるのです。一方、ガッザーリーは、ムジュタヒド派を独立派（ムトラク）と傘下派（ムカイヤド）の2階級に区別し、3階級に分類した。7世紀には、シャーフィイー派の法学者イブン・サラーフ（643年没/1245年没）がムフティーの5階級分類を詳述した。10世紀から16世紀にかけて、オスマン帝国のシャイフ・アル＝イスラーム・アマド・イブン・カマル（940年没/1533年没）は、7階級のハナーフィー派法学者類型を明確にした。これ以前の類型とは異なり、後者の分類は、ムジュタヒド派はもはや存在しないと主張するタクリド派の支持者によって推進された。これらの分類はすべて、他のすべての類型が従わなければならない理想的な基準の原型、すなわち4つの学派の創始者を生み出した。しかし、創始者ムジュタヒドの類型的概念は年代的な断絶に悩まされ、その過程で創始者の前任者や、連続性を形成する直近の知的歴史を見落としていました。創始者のイマームたちは優れた法学者でしたが、5世紀/11世紀から始まったとされるほど絶対的かつ断定的ではありませんでした。[ 49 ] [ 50 ]特にイブン・カマルの7階級類型論は、アル＝アズハルのグランド・ムフティーであったムハンマド・バキト・アル＝ムティ（1854年または1856年 - 1935年）など、他のハナフィー派からも痛烈な批判を受けました。[ 51 ]

18世紀以降の多くのイスラム改革者たちは、これらの分類を全面的に批判した。なぜなら、これらの分類では、すべてのムフティを、創始者イマームと、イマームの知識に次第に劣る後継世代に属する指導者と追随者という観点から想定していたからである。[ 52 ]イブン・タイミーヤとムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブ（1792 CE/ 1206 AH）の教義に忠実に、ワッハーブ派はイジュティハードを主張し、タクリドに反対した。[ 53 ]イジュティハードに関するワッハーブ派の立場を擁護し、ネジド首長国の有力なカーディーであるアブド・アル・ラフマーン・イブン・ハサン・アール・アル・シャイフ（1196-1285 AH / 1782-1868 CE）は、次のように主張している。

「…学者が特定の事柄に関して正しい判断や判決を下すために最善を尽くした場合、その判決が正しければ二倍の報酬を得ることができ、たとえ判決が間違っていたとしても報酬を得ることになる…権威ある証拠よりも学者の判決を重視する者は、厳しく叱責されるべきである。聖クルアーンや預言者のスンナによる証拠を含まない「リジハード（聖化） 」の問題を除き、他の学者の真似をすることは許されない。これは学者たちが言うところの「リジハード（聖化）」の問題においては否定すべきではない。しかし、これに反対したり、異なる行動をとったりする者は、叱責され、非難されるべきである…この問題は、イマーム・アシュ＝シャーフィイーが述べたように、すべての学者の合意を得ている。」[ 54 ]

18世紀のイスラム改革者であり、イエメン最高位のカーディーであったアル＝シャウカニ（1759-1839）は、ムジュタヒド（学派）の分類理論を完全に否定しました。彼によれば、十分な知識を持つ者なら誰でも実践できるイジュティハードは一つだけである、とシャウカニは主張しました。イジュティハードを実践するには、学者が5つの学問分野のそれぞれについて1冊ずつ概説を学べば十分だ、と。シャウカニによれば、イジュティハードの閉鎖性を唱え、4人のイマームだけがクルアーンとスンナを理解できると主張するムカリド派は、以下の罪を犯している、とされています。

「（アッラーについて嘘をつき、アッラーが彼らにとっての法とは何か、そしてどのようにアッラーを崇拝すべきかを理解できる人々を創造する能力がないとアッラーを非難する。彼らは、アッラーが書物と使徒を通して彼らに定めたものが絶対的なものではなく、マズハブ（学派）の台頭以前の時代に限定された一時的な法であるかのように装う。彼らの出現後、書物もスンナももはや存在しなかった（もしこれらの人々の言うことを信じるならば）、しかし、個人的な意見や感情によって新たな法を制定し、別の宗教を創り出す者たちが現れたのだ。」

この見解は19世紀と20世紀の多くのサラフィー改革運動に影響を与えた。[ 52 ]

現代

16世紀から17世紀にかけて、スンニ派の改革者たちはタクリド（法の支配）を批判し始め、法的問題におけるイジュティハード（法の支配）の活用を推進した。彼らは、宗教学者によって発展させられた先代の慣習にのみ頼るのではなく、イスラム教の根源的な基礎となる聖典であるコーランとスンナの解釈を通して、確立された教義と行動規範を確立すべきだと主張した。[ 21 ]

18世紀、イスラム復興主義者たちは、タクリドの悪弊を説き、イジュティハードを擁護するとともに、シャリーアにおける神によって確立された原則としての地位を擁護する大量の著作を通して、ムカリド派をますます非難した。これはしばしば彼らの信奉者間の暴力行為に繋がった。その中でも特に著名なのは、シャー・ワリーウッラー・デフラウィー、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ、シャウカニー、ムハンマド・イブン・イスマイル・アル・サンアーニー、イブン・ムアンマル、アフマド・イブン・イドリース・アル・ファシ、ウスマーン・イブン・フディオ、ムハンマド・イブン・アリー・アル・サンスィーなどである[ 55 ]。

シャー・ワリーウッラー・デフラウィーはイジュティハードの熱烈な支持者であり、社会の活力に不可欠であると考えた。古典理論を補強し、イジュティハードをファード・キファーヤ（共同体への義務）と考えた。タクリードをめぐる党派主義を非難し、ムカリド派を誤った「現代の愚か者」と非難した。彼は自身をハナフィー学派に属する最高位のムジュタヒドであるとみなしていた。 [ 56 ] [ 57 ]

イブン・アブドゥル・ワッハーブは著書『ウスル・アル＝シッター（六つの基盤）』の中で、ムジュタヒドの描写を人道的に到底及ばないレベルにまで高めたとして、ムカリド派を厳しく非難した。また、タクリードを義務付ける慣行が人々をクルアーンとスンナから遠ざけることを非難した。同様に、イエメンの学者シャウカニーも、厳格なタクリードの慣行を非難した。シャウカニーは著書の中でムジュタヒドの永続的な存在を示しつつ、過去の法学者には入手できなかった詳細なマニュアルのおかげで、後世のイジュティハードははるかに容易になったと主張した。 [ 58 ] [ 59 ]

18世紀の改革者の中で、タクリドを最も過激に非難し、イジュティハードを擁護したのは、アラビアの学者ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブでした。彼の妥協を許さない改革努力は、しばしば暴力へと転じました。イブン・アブドゥル・ワッハーブは、何世紀にもわたって受け継がれてきた法学（フィクフ）の伝統が4つの学派（マズハブ）へと融合したことを、革新として非難しました。彼は、宗教聖職者の権威と古典学問の大部分に異議を唱え、中世の解釈に頼るのではなく、コーランとハディースに直接回帰する必要があると主張しました。イブン・アブドゥル・ワッハーブによると、真の一神教（タウヒード）を堅持するためには、ムスリムはあらゆる人間的な付加物や推測を取り除いた、初期の世代の純粋なイスラーム（サラフ）に戻るべきである。 [ 60 ] [ 61 ]イブン・アブドゥル・ワッハーブは、ムフタサル・アル・インサフ・ワ・アル・シャルフ・アル・カビールなどの法学論文の中で、異なる学派間の法的見解を比較検討し、比較フィクフの考え方の領域を開き、イブン・タイミーヤの結論を頻繁に参照した。[ 62 ] 4つの法学派のいずれかにタクリドではなくコーランとハディース（イスティンバト）から直接推論を導き出すこの法的アプローチと、タクリドの禁止は、ムカリド派から激しい非難を招いた。痛烈な反論として、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブは、批判者たちが「学者を主人のように扱っている」と非難し[ 63 ] 、タクリードをクッファール（不信心者）の最大の原則として激しく非難し、その論文「マサール・アル・ジャヒリーヤ（無知の日々の様相）」の中で次のように書いている。

「彼らの宗教は特定の原則に基づいて構築されており、その中で最も偉大なものはタクリード（盲目的な追従）でした。したがって、これはすべての不信心者にとって最大の原則であり、彼らの最初の人々と最後の人々にとってでした。」[ 64 ] [ 65 ]

イブン・アブド・アル・ワッハーブがタクリドを拒絶し、イジュティハードと過激な反マズハブの見解を主張するという妥協のない姿勢に対する反発に直面して、[ 66 ]後期ワッハーブ派は伝統的なフィクフの4学派に対してより融和的になった。イブン・アブド・アル・ワッハーブの息子アブダラーも、ハンバル学派に属し、4学派にタクリドする一般民衆を非難しないと述べて、過激な反タクリドの立場を和らげた。[ 67 ]イジュティハードに関する最も初期の本格的なワッハーブ派の論文は、イブン・アブド・アル・ワッハーブの弟子であり、第一サウード国のカーディーであった学者イブン・ムアンマル（1810年没）によって書かれた。イブン・ムアンマルは著書『タクリドのイサラート・アル＝イジュティハード』の中で、伝統的なスンニ派の4つの法学派を尊重し、ムジュタヒドを2つの階級、すなわち独立したムジュタヒドとイマームに束縛されたムジュタヒド・アル＝ムカイードに区別した。イブン・ムアンマルによれば、タクリドは十分な知識を持たない一般人や学者には許されるが、法の根拠を理解できる者には禁じられている。イブン・アブド・アル＝ワッハーブとは異なり、イブン・ムアンマルは一般人が信頼できる学者にタクリドを行うことを一定の留保付きで許可した。しかし、彼は同時にマズハブへの厳格な遵守を批判し、マズハブへの狂信をビドア（革新）として非難した。イブン・ムアンマルによれば、イマームの意見は、正真正銘の預言者の伝承と異なる場合は捨て去られるべきである。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]

イブン・ムアンマルは、マズハブ制度とイジュティハードの実践を 調和させた伝統的なワッハーブ派の法理論を概説して、次のように書いている。 [ 71 ]

「[他の]ウラマーの発言を考慮せずに[啓示された]証拠[ある立場の]証拠を採用することは、絶対的ムジュタヒドの役割である…[一般信徒は]タクリドを実践し、知識を持つ人々に相談する義務がある…[しかし、常に単一の学派に従わなければならないという考えは]、サタンが多くの知識を主張する人々に投げかけた誤った見解である…[彼らは]証拠の研究は難しい問題であり、絶対的ムジュタヒドだけがそれを理解できると考えている…[彼らは]、あるイマームの学派に属する者は、たとえそれがコーランやスンナと異なっていても、その学派を受け入れる義務があると主張するに至っている。したがって、その学派のイマームは、その学派の信奉者にとって、預言者がその共同体にとってであるのと同じである…[また]、多くの事柄において、それぞれのイマームの明確な立場と異なり、その学派の後進者たちの見解に従っている熱狂的な信奉者たちもいるだろう…書物彼らの中には先人たちの痕跡はほとんど見当たらない。」[ 72 ]

アフマド・イブン・イドリース・アル＝ファシもイジュティハードの実践を強調した。彼が法学派（マズハブ）のタクリードを批判した理由は3つある。第一に、預言者の伝統に従う必要性。[ 73 ]第二に、ムスリム間の分裂を減らすこと。[ 73 ]第三に、ムスリムへの慈悲。なぜなら「クルアーンとスンナが真に沈黙している状況はほとんどないが、もし何らかの問題で沈黙しているのであれば、それは神の意図的な沈黙、すなわち神の慈悲である」からである。[ 74 ]それゆえ彼は「神が故意に残した沈黙を埋め、神の慈悲の一つを無効にしようとする試み」を拒絶した。[ 74 ]

彼の弟子であるムハンマド・イブン・アリー・アル＝サンスィーも彼の足跡をたどりました。アル＝サンスィーは著書『アル＝ブグヤ』の中で、イジュティハード実践の必要性を説いています。イジュティハードに関するアル＝サンスィーの最も詳細な論文は『クルアーンにおけるイカーズ・アル＝ワスナン・フィ・ル＝アマル・ビ・ル＝ハディース・ワル＝クルアーン』です。イブン・タイミーヤを引用しながら、アル＝サンスィーはマズハブのイマームの誤謬性とスンナ遵守の義務を強調しています。4人のイマームの意見は、フィクフをより深く理解するためにのみ用いられるべきです。イブン・ハズムとシャウカニーに倣い、サンスィーはタクリドはビドア（革新）であると主張し、それを全面的に非難しました。サヌッシは、独立したムジュタヒドと属するムジュタヒドを区別し、どの時代にも属するムジュタヒドの存在を肯定した。また、タクリドに反対し、4人のイマームが間違っている場合でも、クルアーンとスンナはムジュタヒドの意見よりも優先されるべきであると強調した。 [ 75 ] [ 76 ]

注目すべきことに、これらの改革者たちは皆、ヒジャズにおいて共通の接点を持ち、ヒジャズ・イエメンを拠点とする学者ネットワークを有していた。シャー・ワリウッラー・デフラウィーとムハンマド・ハヤト・アッ＝シンディは、ムハンマド・イブン・イブラーヒーム・アル・クラーニー・アル・クルディーの弟子であり、イブラーヒーム・イブン・ハサン・アル・クラーニー・アル・クルディー（1690年没）やアブ・バカ・アル・ハサン・イブン・アリー・アル・アジャミ（1702年没）とも繋がりがあった。アル＝サヌーシもまた、師であるアル＝シンディの弟子であったアル＝バドル・ビン・アミール・アル＝ミダニをはじめとする独立した系譜を通じて、これらの学者と繋がりがあった。アル＝シャウカーニは、師であるユースフ・イブン・ムハンマドを通じてイブラーヒーム・アル・クラーニーと繋がりがあった。[ 75 ] [ 76 ]

これらのサークル以外では、伝統的なスーフィー派の中にもイジュティハードを支持する学者がいた。その中には、タクリード派のハナフィー派にとっても学問的権威である、オスマン帝国の著名なハナフィー派法学者イブン・アビディン（1784-1836）が含まれる。イブン・アビディンは、論理的にファトワを発布するためにイジュティハードを採用し、特定の状況下ではイジュティハードの使用が容認されると信じていた。イブン・アビディンによると、ハナフィー派のムフティーは、ファトワに関しては、アブー・ハニーファ、次にアブー・ユースフ、シャイバニー、次にズファル、そしてさらに下位の法学者の判決を参照すべきである。[ 77 ]しかし、以前のハナフィー派の学者が問題の答えを見つけていない場合は、新しい問題を解決するためにイジュティハードを採用すべきである。 [ 78 ]イブン・アビディンによれば、特定のマズハブに従うことも義務ではない。[ 79 ]

イジュティハードをめぐる現代の議論

ムジュタヒドの存在とイジュティハードの継続性の問題に関して、現代の学問は2つの正反対の陣営と、3番目の穏健派の陣営に分かれています。

1)イジュティハードに反対する人々 ：これには「イジュティハードの門は閉ざされている」と考える東洋学者が含まれます。バーレルヴィー派やデオバンド派などのスーフィー派は、ムジュタヒドはもはや存在しなくなったと考えています。一方、サイード・ヌルシーのように理論​​的にイジュティハードに反対しているわけではないものの、ムスリムが十分な力を得た後に イジュティハードを延期すべきだと主張する人もいます。

2)イジュティハードを主張する人々：これには、ムジュタヒドの存在を信じるサラフィー学者やイスラム近代主義者が含まれます。サラフィー主義者は、イジュティハードには門はなく、前提条件があるだけだと主張します。イジュティハードを主張する他の人物には、ムハンマド・イクバル、ムハンマド・アサドなどがいます。近年の学界では、ワエル・ハラクのような学者もその支持者です。

3) 仲介役を務める人々。[ 80 ]

イスラム近代主義

19世紀半ば以降、サー・サイイド・アフマド・カーン、ジャマール・アッディーン・アル＝アフガニ、ムハンマド・アブドゥルといったイスラム近代主義者が登場し、イスラム法とその解釈を再構築・改革し、現代社会に適応させることでイスラムの活性化を図ろうとした。[ 81 ]彼らはイジュティハード（イジュティハード）の活用を重視したが、本来の活用とは対照的に、[ 82 ]学術的・科学的思考といった「現代の知的手法」を「イスラム改革の課題に適用」しようとした。[ 82 ]アル＝アフガニは、イジュティハードの新たな活用を提唱し、ムスリムが批判的に思考し、近代化の革新をイスラムの文脈において独自の解釈で適用できるようになると考えた。[ 82 ]

シャリーア法にイジュティハード（法）を適用する近代主義者の主張の一つは、「シャリーアの根底にある原則と価値観（すなわち、ウスル・アル＝フィクフ）」は不変である一方、人間によるシャリーアの解釈は不変であるというものである。[ 83 ] [ 18 ]もう一つの主張（インドのアスガル・アリ・エンジニアによる）は、アラブ人のアーダ（慣習と伝統）がシャリーアの発展に用いられ、その重要な部分を形成しているというものである。アーダは神聖でも不変でもなく、アラブ・ヒジャズにおける本来のムスリムの故郷以外に住むムスリム（イラン人、ウズベク人、トルコ人、中国人、インド人など）のアーダと同様に、シャリーアの一部となる法的正当性はない。

ウンマはもはや均質な集団ではなく、それぞれ独自の古くからの慣習や伝統を持つ様々な文化的共同体から構成されていました。…イマーム・アル＝シャーフィイーはヒジャズからアラブ文化とコプト文化が合流するエジプトへ移住した際にこのことに気づき、いくつかの問題に関する立場を変えました。[ 18 ]

インドネシアでは、ウラマー（ウラマー）の間で相当な議論が交わされた結果、インドネシアのアーダートは「その国で適用されるシャリーアの一部となる」ことになった。[ 18 ]このアーダートのイジュティハード（自由意志に基づく権利）の用法は、ムアマーラート（結婚、離婚、相続などの社会経済問題）に適用され、イバーダー・フィクフ（礼拝、礼拝、ザカートなど）には適用されない。アスガル・アリ・エンジニアは、コーランは「極めて家父長的な」アラブのアーダートによって啓示され、それが現在もシャリーアとして理解されているものの根拠となっているものの、コーラン自体には男女間の「絶対的な平等の権利」を含む「超越的な」正義観があり、シャリーアのイジュティハード（自由意志に基づく権利に基づく権利）の指針となるべきだと主張している。[ 18 ]

イスラム主義とサラフィー主義

現代のサラフィー派はイジュティハード（イジュティハード）の主要な支持者である。彼らはタクリド（イジュティハード）を批判し、イジュティハードは現代イスラムをより真正なものにし、ムスリムを初期イスラムの黄金時代へと導くと信じている。サラフィー派は、タクリドへの依存がイスラムの衰退を招いたと主張する。 [ 84 ]

インド亜大陸のアフル・ハディース復興運動は、シャー・ワリーウッラー・デフラウィー、シャウカニー、サイード・アフマド・バレルヴィーの思想に強く影響を受け、タクリドを全面的に非難し、聖典に基づくイジュティハード（伝承）を主張している。 [ 85 ] 19世紀半ばにボパールで設立されたこの運動は、ハディース研究を重視し、正典法学派の模倣を非難している。彼らは初期のアフル・ハディース学派に属している。19世紀後半には、ナジュド派の学者たちがアフル・ハディースと交流し、多くのナジュド派の学生がアフル・ハディース学派の学者、特に著名な学者の下で学んだ。[ 86 ] [ 87 ]

ムスリム同胞団の創設理念は、アル＝アフガニのイジュティハードに遡る。同胞団は、イジュティハードの実践は信者にコーランへの理解を深めさせ、その教えについて自らの結論を導き出すことで、信仰心を強化すると信じている。しかし、政治団体として、同胞団は宗教的なイジュティハードと政治的なイジュティハードの間に大きな矛盾を抱えている。イジュティハードは政治的統一を弱め、多元主義を促進する（多くの抑圧的な政権がイジュティハードの正当性を拒否する理由でもある）。[ 88 ]

イランのアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニは、 「法学者の保護」（vilāyat-e faqīh ）という政治理論において、イジュティハードが重要な役割を果たすと考えていた。[ 2 ]

オサマ・ビン・ラディンはイジュティハードを支持した。彼はサウジアラビア政権が「自由な信者」を認めず[ 88 ] 、イスラム教の実践に厳しい制限を課していると批判した。したがって、ビン・ラディンはイジュティハードの実現に努めることが自らの「義務」（タクリーフ）であると信じていた[ 88 ] 。

ムジュタヒドの資格

ムジュタヒド（アラビア語：مُجْتَهِد、「勤勉な」）とは、イスラム法の評価においてイジュティハード（判断を下すこと）を行使する資格を持つ個人のことである。女性ではムジュタヒダ（ mujtahida）がそれに相当する。一般的にムジュタヒドは、アラビア語、コーラン、スンナ、そして法理論（ウスル・アル＝フィクフ）に関する広範な知識を有していなければならない。[ 89 ]スンニ派とシーア派は、神の権威の永続性に関する信仰が異なるため、イジュティハードやムジュタヒドを達成するために必要な資格について異なる見解を持っている。

スンニ派

ムハンマドの死後、スンニ派のムスリムはイジュティハードを実践し、それを聖なる教えの継承として容認できる形態とみなした。スンニ派のムスリムは、特定のハディースでイジュティハードの実践を正当化した。そのハディースは、クルアーンとスンナに特定の問題に関する明示的なテキストがない場合、ムハンマドが個人で健全な法的見解を形成することを承認したと述べている。ムスリムが法的問題を解決するためにクルアーンとスンナに頼るにつれ、彼らはこれらの神聖な提唱者が特定の法律の主題を直接扱っていないことを認識し始めた。そのため、スンニ派の法学者はイスラム法の個人的判断を可能にするイジュティハードの他の方法と情報源を探し始めた。 [ 90 ]こうして、古典期にはイジュティハードを促進するための法理論（ウスル・アル＝フィクフ）が開発された。それは法学者が今後の問題に関する判決を引き出すことができる一貫した原則体系を確立した。[ 91 ]健全な精神と知的資質を備えた有能なムスリムだけがイジュティハード（イスラム教の戒律）に従事することを許された。アブル・フサイン・アル・バスリー（436年没/1044年没）は、著書『アル・ムタマド・フィ・ウスル・アル・フィクフ』の中で、ムジュタヒドの資格について最も古く完全な記述を行っている。その内容は以下の通りである。

  • 学者がコーランとスンナの両方を読んで理解できるだけのアラビア語の知識。
  • コーランとスンナに関する広範かつ包括的な知識。より具体的には、学者はコーランの法的内容を完全に理解していなければなりません。スンナに関しては、学者は法に言及する特定の文献と、スンナにおける逸脱の事例を理解していなければなりません。
  • 過去になされたこれらの尊敬すべき決定を無視する決定を下すことを防ぐために、過去の同伴者、後継者、主要なイマームやムジュタヒディーンの総意 (イジュマー)を確認できなければなりません。
  • シャリーアの目的を十分に理解し、生命、宗教、知性、血統、財産という5つの必需品の保護に専念できなければならない。[ 92 ]
  • 推論の強みと弱みを区別できる、つまり論理を働かせることができる。
  • 誠実で善良な人であること。[ 93 ]

バスリーの後、アル・シーラーズィー（d. 467/1083）、アル・ガッザーリー（d. 505/1111）、アル・アミディー（d. 632/1234）などの古典的なムジュタヒドも、微妙な変更を加えながら様々な基準を開発しました。アミディーはまた、これらの要件を満たさない資格の低いムジュタヒドにも、解決の手段があれば問題を解決することを許可しました。[ 94 ] [ 95 ]ムジュタヒドのこれらの要件の宣言以降、法学者はこれらの特徴をイジュティハードの主張者の標準として採用しました。これにより、ムジュタヒドは独自の見解を公然と議論し、一緒に結論に達することができました。イジュマーによって要求された相互作用により、ムジュタヒドはアイデアを循環させ、最終的には合併して特定のイスラーム法学派（マズハブ）を形成することができました。ムジュタヒドが特定のマズハブに統合されたことで、これらのグループは独自の権威ある規則を作成するようになりました。これらの法律により、複数のムジュタヒドが協力していたときに存在していた法的不確実性の問題が軽減されました。同じ法学派の法学者によって複数の判決が出されることもよくありました。歴史的記録によると、10世紀から19世紀を通じて、法律家はイジュティハードの程度を用いて法律を一貫して修正し、変化に柔軟で適応性の高いものにしていました。[ 88 ]最終的に、影響力のある法学者が同意した権威ある判決の法制度が開発されました。しかし、14世紀までには、影響力のある法学者が知識のある法学者にはイジュティハードを行う権利があると主張した一方で、 4つのマズハブの創設者のように一定の限度を超えてイジュティハードを遂行できる法学者はもはや存在しないと主張する人もいました。この論争にもかかわらず、多くの高位の法学者は、法的判決においてイジュティハードの実践を支持した。[ 88 ]

近年の研究ではこの見解が広く採用されており、イジュティハードはイスラーム法理論において不可欠であると結論づけている。イジュティハードを阻害するどころか、法理論とその規定された条件はイジュティハードを促進したのである。[ 96 ] [ 97 ]

シーア派

イランのコムの大アヤトッラー。シーア派イスラム教においてシャリーア法典の解釈権を持つ宗教指導者たち[ 98 ]は、アヤトッラー、ホッジャト・アル・イスラームといった、自らのアイデンティティをアッラーやイスラームに直接結び付ける断定的な称号を使用し、人々や行政に対する指導権を獲得した[ 99 ]。

シーア派イスラム教徒は、イジュティハードの過程を、シャリーア法の判決に至るための独立した努力であると理解している。預言者の死後、イマームが不在と判断されると、イジュティハードは、特定の法的状況においてイマームがどのような判断を下したであろうかという知識を明らかにするために、慎重な理性を適用する実践へと発展した。イマームがどのような判断を下したであろうかは、コーラン、スンナ、イジュマー、そしてアクル（理性）を適用することで探求された。18世紀末になって初めて、ムジュタヒドの称号はファキーフ、つまり法学の専門家と結びつくようになった。この時点から、宗教裁判所の数が増加し始め、シーア派イスラム教の権威によってウラマーはイジュティハードの新たな担い手へと変貌を遂げた。[ 100 ]初期のシーア派神学者たちは、シーア派イマームの報告を引用し、イジュティハードやキヤース（類推推論）といったスンニ派の解釈手段を非難した。彼らは、イジュティハードは個人的な推測に基づく演繹的プロセスであり、シャリーア（イスラム法）に法的根拠がないと主張した。そのため、13世紀まで、イジュティハードの概念は、いかなる不確実性もない体系的で安定した法体系の構築を望んだシーア派法学者によって軽蔑的に非難されていた。しかし、時が経つにつれ、一部のシーア派法学者は、より新しい、斬新な状況に対応する必要性を感じ始めた。[ 101 ]

ウスリー派の学者によると、ムジュタヒドは16世紀から継続的に存在し、変化する状況に応じてイジュティハードを用いて新しい法律を制定した。 [ 102 ] 18世紀後半から、ウスリー派の法学者たちは、第4の法源としてアクル（知性）を付加することを提唱してきた。これにより、彼らは社会の必要に応じて法的見解を出すことができた。アフバリー学派は、人間の知性が法的推論において何らかの役割を果たすという考えを否定した。[ 13 ]この重要な役割を果たすことができる洞察力のあるムジュタヒドを育成するために、ウスリー派はシーア派法学（ウスール）の原理を発展させ、イスラム法の学問的推論の基礎を提供した。シャイフ・ムルタダ・アンサリ[ 103 ]とその後継者たちは、シーア派法学派を発展させ、法的判断を確実性（カート）、妥当な推測（ザン）、疑い（シャック）、誤った推測（ワム）の4つのレベルに分けました。これらの規則により、ムジュタヒドはイジュティハード（イジュティハード）の過程を通して導き出されたあらゆる主題について判決を下すことができ、シーア派コミュニティへの責任を示すことができました。[ 100 ]さらに、シーア派イスラーム法学によれば、イスラームの信者はムジュタヒド（独自の法的推論を表明する者）、ムカリド（タクリド、つまりムジュタヒドに従う、または模倣する者）およびムフタト（「誰にも従わないが、宗教的義務を果たすことを保証する予防措置に基づいて行動する在家シーア派」）のいずれかです。[ 104 ] [ 105 ]シーア派ムスリムの多くはムカリド（イスラム教の権威）の資格を有し、ムジュタヒドの裁定に大きく依存している。したがって、ムカリドのコミュニティが彼らの裁定に依存しているように、ムジュタヒドはイジュティハード（イスラム教の権威）を遂行するために十分な準備を整えていなければならない。シーア派ムスリムは以下を要求した。

  • コーランとスンナのテキストに関する知識
  • 公的および私生活における正義
  • 最大限の信心深さ
  • シーア派ムジュタヒドが合意に達した事例の理解
  • 能力と権限を行使する能力[ 106 ]

しかし、これらの学者たちは、ハウザと呼ばれる宗教センターで受けられるさらなる訓練にも頼っていました。これらのセンターでは、ムジュタヒドが熟達する必要がある重要な科目や専門知識が教えられます。例えば、

  • アラビア語の文法と文学
  • 論理
  • コーラン科学とハディースに関する広範な知識
  • ナレーターの科学
  • 法学の原則
  • 比較法学[ 107 ]

そのため、シーア派ムジュタヒドはシーア派イスラム世界全体で尊敬を集め続けています。ムジュタヒドとムカリドの関係は、現代の法的諸問題に対処し、解決していく上で重要な役割を果たしています。しかしながら、クルアーンの解釈について適切な教育を受けていない者がイジュティハードに参加することは、学者によって警告されています。これは、ムハンマドの曾孫であるアリー・イブン・フサイン・ザイン・アル＝アビディンが、同行者のアバン・イブン・アビ＝アヤシュに警告した言葉として伝えられています。「ああ、アブド・カイスの兄弟よ、もしこの問題があなたに明らかになったなら、それを受け入れなさい。そうでなければ、沈黙を守り、アッラーに従いなさい。なぜなら、あなたの真実からの解釈は、地から天までほど遠いものになるからだ。」[ 108 ]

女性のムジュタヒド

女性もムジュタヒドとなることができ、イスラムの歴史を通して、伝統的なイスラムの言説において重要な役割を果たした著名な女性イスラム学者やムジュタヒドが数多く存在しました。ムハンマドの妻アーイシャは、著名なハディース学者であり、ムジュタヒドでした。彼女は雄弁であると同時に、積極的で知的な女性でした。ウルワ・イブン・ズバイルによれば、アーイシャはハディースとフィクフにおいて最も知識が豊富で、詩歌と医学の知識においても他の追随を許さなかったとされています。アル＝ズフリは、当時の著名な女性法学者、アムラ・ビント・アブドゥル・ラフマーンに師事しました。彼女はハディースにおいて最も知識豊富な人物の一人であり、「知識の海」と称されました。マディーナの裁判官はアムラのメッセージを聞いた際、当時マディーナには有名な七法学者が住んでいたにもかかわらず、男性の意見を求める必要性を感じませんでした。イスラム学者アクラム・ナドウィは、女性イスラム学者の伝記集を40巻にまとめ、8,000人以上の女性学者の詳細を記した。他の著名な女性ムハッディータ（祈祷師）や法学者には、ザイナブ・ビント・カマル、ファティマ・アル・バタヤヒヤ、ファティマ・ビント・ムハンマド・アル・サマルカンディなどがいる。ファティマ・アル・フィヒリーヤは859年、フェズにカラウィーイン大学を設立した。これは学位を授与する世界初の大学である。ウンム・アル＝ダルダのような学者たちは、モスクで男性学者と議論を交わしていた。彼女はハディースとフィクフの教師であり、男子部でも講義を行っていた。彼女の教え子の一人にはカリフがいた。[ 109 ]

シーア派では、イラン近代史において、数十人の女性がその地位を獲得している（例えば、サファヴィー朝時代のアミナ・ビント・アル＝マジュリーシ、ガージャール朝時代のビービー・ハーヌム、パフラヴィー朝時代のアミーン夫人、イラン・イスラム共和国時代のゾーレ・セファーティー）。 [ 110 ]女性ムジュタヒドがマルジャになれるかどうかについては意見が分かれている。ゾーレ・セファーティーや一部の男性法学者は、女性ムジュタヒダはマルジャになれると信じている― つまり、信者は女性ムジュタヒドのタクリド（模倣）を行うと信じている ― しかし、ほとんどの男性法学者は、マルジャは男性でなければならないと信じている。

参照

参考文献

注記

  1. ^ 20世紀半ばのヨーロッパにおけるイスラム法の権威、ヨゼフ・シャハトは次のように述べています。[...] 1990年代以降、大規模かつ増加し続ける研究によって、形成期以降のイスラム法思想の創造性とダイナミズムが継続していることが実証され、法解釈と社会実践の間の活発な弁証法も探求されてきました。10世紀（あるいは他のどの世紀においても）以降、「イジュティハードの扉は閉ざされた」と断言することはもはや不可能ですが、法の変化の程度とそのメカニズムについては、依然として活発な議論が続いています。 [ 8 ] [ 43 ]
  2. ^ 11世紀以降、スンニ派の法文献は、イジュティハード（法の自由）を実践する能力に応じて法学者の序列を定めた。有力な分類法の一つは、各法学派の創始者が、法の方法論を定め、そこからそれぞれの学派を支配する実証的学説を導き出す能力を持った絶対的なムジュタヒド（ムジュタヒド・ムトラク）であるという特徴を持つとしたものである。したがって、各法学派はそれぞれ異なるイジュティハードの方法論を体現していた。次に、各学派内で活動するムジュタヒド（ムジュタヒド・ムンタシムまたはムジュタヒド・フィー・アル・マズハブ）が登場し、彼らはその学派の創始者の方法論を踏襲しつつも、斬新な訴訟に対しては新たな解決策を提示した。最下層はムカリド（法学者）に属し、彼らはムジュタヒド（法学者）が下した判決を、その判決が導き出された過程を理解することなく、ただ従うだけの模倣者であった。ムジュタヒドとムカリドの間には、イジュティハードとタクリード（法学者）を融合させた、より明確な階層の法学者がいた。[...] イスラム法の主要分野の確立により、多くの近代西洋の学者やスンニ派の在家ムスリムの間では、法学者たちはいわゆる「イジュティハードの門」（باب الاجتهاد bāb al-ijtihād）が10世紀初頭に閉ざされたという認識が広まった。 [ 42 ]
  3. ^ 11世紀の法学者たちは、ジュリスコンサルト（jurisconsult）をムジュタヒド（独立して推論する能力を持つ者、法学者の最高位）と定義していた。しかし、13世紀半ばまでにその要件は緩和され、ほとんどの学者（ただし全ての​​学者ではない）は、ジュリスコンサルトにムカリド（ muqallid ）（特定の法学派の判例と方法論に基づいて法的見解を明確に述べることができる者、 mujtahidより下位）が求められるようになった。 [ 46 ]

引用

  1. ^「イジュティハード」コリンズ英語辞典（第13版）ハーパーコリンズ、2018年、ISBN 978-0-008-28437-4。
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m Rabb, Intisar A. (2009). "Ijtihād" . In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530513-5。
  3. ^ a b c dジョン・L・エスポジト編 (2014). 「タキーヤ」 .イジュティハード.オックスフォード・イスラム辞典. オックスフォード: オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-512558-0。
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出典

さらに読む

  • Wael Hallaq：「イジュティハードの門は閉ざされたのか？」、International Journal of Middle East Studies、16、1（1984）、3-41。
  • グラス、シリル『イスラム簡潔百科事典』第2版、ステイシー・インターナショナル、ロンドン（1991年）ISBN 0-905743-65-2
  • ゴールドツィハー、イグナツ（AとRハモリ訳）、イスラム神学と法入門、プリンストン大学出版、プリンストン・ニュージャージー（1981年）ISBN 0-691-10099-3
  • カマリ、モハメッド・ハシム『イスラム法学の原理』、イスラム・テキスト協会、ケンブリッジ（1991年）ISBN 0-946621-24-1。
  • カルロス・マルティネス、「宗教の力を内側から制限する：確率論とイシュティハード」『宗教とその他者：相互作用における世俗的・宗教的概念と実践』所収。ハイケ・ボック、イェルク・フォイヒター、ミヒ・クネヒト編（フランクフルト／ミュンヘン、キャンパス出版、2008年）。
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