ムハンマド・アリ・ジンナー
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ババ・エ・カウム・カイデ・エ・アザム
ムハンマド・アリ・ジンナー
મુહમ્મદ અલી ઝીણા
晩年のジンナーの顔
正式な肖像画、 1945年頃
パキスタンの初代総督
在任期間： 1947年8月14日～1948年9月11日
君主ジョージ6世
首相リアクアット・アリ・カーン
先行地位を確立
後継者カワジャ・ナジムディン
制憲議会の初代議長
在任期間： 1947年8月11日～1948年9月11日
副マウルヴィ・タミズッディン・カーン
先行地位を確立
後継者マウルヴィ・タミズッディン・カーン
イスラム連盟会長
在任期間： 1947年12月15日～1948年9月11日
先行地位を確立
後継者リアクアット・アリ・カーン
個人情報
生まれるマホメダーリー・ジンナーバイ1876年12月25日（1876年12月25日）
カラチ、ボンベイ管区、イギリス領インド
死亡1948年9月11日（1948年9月11日）（71歳）
カラチ、パキスタン
休憩所マザール・エ・カイド
パーティームスリム連盟（1947～1948年）
その他の政治的所属インド国民会議（1906–1920）全インド・ムスリム連盟（1913–1947）
配偶者たち
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（ 1892年生まれ 、1893年没）
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（ 1918年生まれ 、1929年没）
関係ジンナー家を参照
子供たちディナ・ワディア
親
母校リンカーン法曹院
職業
サイン

ムハンマド・アリー・ジンナー（本名：マホメダーリー・ジンナーバーイー、生年月日： 1876年12月25日 - 1948年9月11日）は、法廷弁護士、政治家、そしてパキスタン建国の父である。ジンナーは1913年から1947年8月14日のパキスタン建国まで全インド・ムスリム連盟の指導者を務め、その後1年後の1948年に死去するまでパキスタンの初代総督を務めた。

ジンナーはカラチのワジール・マンションに生まれ、イギリスのロンドンにあるリンカーン法曹院で法廷弁護士としての訓練を受けた。インドに帰国後、ボンベイ高等裁判所に在籍し、国の政治に興味を持つようになり、やがて法律実務に取って代わった。ジンナーは、20世紀の最初の20年間でインド国民会議で頭角を現した。政治家としてのキャリアの初期には、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を主張し、1916年にインド国民会議と全インド・ムスリム連盟の間で結ばれたラクナウ協定の成立に貢献した。ジンナーは全インド自治連盟の主要指導者となり、インド亜大陸のイスラム教徒の政治的権利を保護するための14項目の憲法改正案を提案した。しかし、1920年に、ジンナーが政治的無政府状態とみなしたサティヤーグラハ運動にインド国民会議が同意したため、ジンナーは同党を脱退した。

全インド・ムスリム連盟に参加した後、ジンナーはインド亜大陸のムスリムを、ヒンドゥー教徒が多数を占める国で疎外される脅威から守るため、彼らの権利のために活動した。1940年、ジンナー率いるムスリム連盟はラホール決議を可決した。第二次世界大戦中、ムスリム連盟は、国民会議派の指導者が投獄されている間に勢力を伸ばし、終戦直後に行われた州選挙で、ムスリムのために確保された議席の大半を獲得した。最終的に、国民会議派とムスリム連盟は、独立後にイギリス領インド全体を単一国家として統一することを可能にする権力分担方式に達することができず、代わりにすべての政党が、ヒンドゥー教徒が多数派となるインドと、イスラム教徒が多数派となるパキスタンの独立に同意した。

パキスタンの初代総督として、ジンナーは新国家の政府樹立と、インドとパキスタンの独立後にインド自治領となった地域からパキスタンに移住した数百万人のイスラム教徒移民の支援政策の樹立に尽力し、難民キャンプの設置を自ら監督した。ジンナーは1948年9月、パキスタンがイギリスから独立してからわずか1年後、71歳で亡くなった。彼はパキスタンに深く尊敬される遺産を残した。パキスタンの多くの大学や公共の建物にはジンナーの名が付けられている。彼はパキスタンで「偉大なる指導者」を意味する「カイデ・エ・アーザム」、そして「建国の父」を意味する「ババ・エ・カウム」として崇敬されている。彼の誕生日はパキスタンの祝日でもある。伝記作家のスタンリー・ウォルパートによると、ジンナーは今もパキスタンの最も偉大な指導者である。

幼少期

家族と幼少期

ジンナーの父、ジンナーバーイー・プーンジャの肖像画

ジンナーの出生時の名はマホメダーリー・ジンナーバーイーであり、1876年12月25日[ c ]にジンナーバーイー・プーンジャと妻ミティバイ・ジンナーの子として、現在はパキスタンのシンド州にあるカラチ近郊のワジール邸宅の2階の賃貸アパートで生まれた。[ 2 ]当時はイギリス領インドのボンベイ総督府内であった。ジンナーの父方の祖父はカティアワール半島のゴンダル州（現在はインドのグジャラート州）に住んでいた。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]ジンナー自身はグジャラート州でシーア派のニザール派イスマーイール派を信仰していたが、後に十二イマーム派の教えに従った。[ 6 ]彼の死後、親族やその他の目撃者は、彼が後にスンニ派に改宗したと主張している。[ 3 ]

ジンナーは裕福な商人の家庭に生まれた。父親は商人で、ゴンダル藩王国のパネリ村の織工の家に生まれた。母親は近くのダッファ村の出身だった。[ 4 ]両親は1875年に結婚してカラチに移住した。当時カラチは好景気に沸いていた。 1869年のスエズ運河の開通により、ボンベイよりもヨーロッパまで200海里近くなったのだ。[ 7 ] [ 8 ]ジンナーは長男だった。[ 9 ]彼には3人の兄弟と4人の姉妹がおり、妹のファティマ・ジンナー[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]と弟のアフマド・アリ・ジンナーもいた。[ 13 ] [ 14 ]ジンナーは母語のグジャラート語もウルドゥー語も堪能ではなかった。彼は英語がより流暢だった。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]ファティマを除いて、彼の兄弟姉妹がどこに定住したか、また、彼が法律家や政治家としてキャリアを積んでいく中で兄と会ったかどうかについてはほとんど知られていない。[ 18 ]

少年時代、ジンナーは叔母とともにボンベイにしばらく住み、ゴカル・ダス・テジ小学校に通い、後に大聖堂とジョン・コノン学校で学んだとみられる。カラチでは、シンド・マドレセトゥル・イスラムとキリスト教宣教協会高等学校に通った。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]彼はボンベイ大学で学業を修了した。晩年、特に死後、パキスタン建国の父の少年時代に関する多くの逸話が流布された。例えば、彼は暇な時間はすべて警察裁判所で審理を聞き、他の照明がないため街灯の明かりを頼りに読書をしていた、などである。 1954年に執筆した公式伝記作家ヘクター・ボリソは、生き残った少年時代の仲間たちにインタビューし、若いジンナーが他の子供たちに土の中でビー玉遊びをしないように促し、立ち上がって手と服を清潔に保ち、代わりにクリケットをするように促したという話を入手した。[ 22 ]

イギリスの教育

リンカーン法曹院、2006年撮影

1892年、ジンナーバーイー・プーンジャの事業仲間であったフレデリック・リー・クロフト卿が、若いジンナーに彼の会社であるグラハム海運貿易会社でロンドンでの徒弟奉公を申し出た。[ 23 ]ジンナーは母の反対を押し切ってその職を受け入れた。母は出発前に、ジンナーを祖先の村パネリに住む2歳年下の従妹、エミバイ・ジンナーと見合い結婚させていた。ジンナーの母と最初の妻は、彼がイギリスに滞在している間に亡くなった。[ 24 ]ロンドンでの徒弟奉公はジンナーにとって絶好の機会と思われたが、彼を海外に送った理由の1つは、父に対する訴訟により家族の財産が裁判所に差し押さえられる危険があったためであった。1893年、ジンナーバーイー一家はボンベイに移住した。[ 19 ]

ロンドンに到着して間もなく、ジンナーは法律を学ぶためにビジネスの徒弟制度を放棄したが、出発前に3年間の生活費を彼に与えていた父親を激怒させた。法廷弁護士を志したジンナーはリンカーン法曹院に入学したが、後に他の法曹院ではなくリンカーン法曹院を選んだ理由は、リンカーン法曹院の正面玄関の上にムハンマドを含む世界の偉大な法律家たちの名前があったからだと述べている。ジンナーの伝記作家スタンリー・ウォルパートは、そのような碑文はないが、内部にはムハンマドと他の法律家を描いた壁画があり、多くのイスラム教徒に不快感を与える絵画的描写について言及するのを避けるためにジンナーが心の中で物語を編集したのではないかと推測している。[ 25 ]ジンナーの法学教育は、何世紀にもわたってそこで施行されていた法曹徒弟制度（徒弟制度）に準じたものである。法律の知識を得るために、彼は著名な法廷弁護士に従い、その仕事や法律書の研究から学んだ。[ 26 ] この間、彼は名前をムハンマド・アリー・ジンナーに短縮した。[ 27 ]

イギリスでの学生時代、ジンナーは他の多くの将来のインド独立指導者と同様、19世紀イギリス自由主義の影響を受けていた。彼が主に参考にしたのは、ベンサム、ミル、スペンサー、コントといった人々であった。[ 28 ] [ 29 ]この政治教育には、民主国家や進歩的な政治の考えに触れることが含まれていた。[ 30 ]彼は、パールシーのイギリス系インド人政治指導者であるダダバーイー・ナオロジーとサー・フェロゼシャー・メータの崇拝者になった。ナオロジーはジンナーが到着する少し前に、フィンズベリー中央選挙区で3票差で勝利し、インド系初のイギリス国会議員となっていた。ジンナーは、ナオロジーの下院での処女演説を傍聴席から聞いていた。[ 31 ] [ 32 ]

西洋世界はジンナーの政治活動にインスピレーションを与えただけでなく、彼の個人的な嗜好、特に服装にも大きな影響を与えました。ジンナーは地元の民族衣装を捨て、西洋風の服装に切り替え、生涯を通じて公の場では常に完璧な服装をしていました。彼は200着以上のスーツを所有し、糊のきいた取り外し可能な襟付きのシャツと合わせていました。弁護士として、同じシルクのネクタイを二度と着用しないことを誇りとしていました。[ 33 ] 死の間際まで、彼は正装を貫き、「パジャマ姿で旅をすることはしない」と誓いました。[ 18 ]晩年は、後に「ジンナー帽」として知られるようになるカラクル帽をかぶっている姿がよく見られました。[ 34 ]

法律に不満を持ったジンナーは、シェイクスピア劇団で短期間舞台に立ったが、父親から厳しい手紙を受け取った後に辞職した。[ 35 ] 1895年、19歳の時に、彼はイギリスで弁護士資格を取得した最年少のイギリス系インド人となった。[ 10 ]彼はカラチに戻ったが、ボンベイに移るまで短期間しかそこに留まらなかった。[ 35 ]

弁護士

弁護士としてのジンナー

ジンナーは20歳の時、ボンベイで開業し、市内で唯一のイスラム教徒の法廷弁護士となった。[ 10 ]英語が彼の主要言語となり、生涯そうあり続けた。1897年から1900年までの彼の法律生活の最初の3年間は、依頼件数は少なかった。彼の輝かしいキャリアへの第一歩は、ボンベイ法務長官代理のジョン・モールズワース・マクファーソンがジンナーを自分の事務所で仕事するよう招いた時に起こった。[ 36 ] [ 37 ] 1900年、ボンベイ管区判事のP・H・ダストゥールが一時的にその職を離れ、ジンナーは暫定的な職を得ることに成功した。6か月の任期後、ジンナーは月給1,500ルピーの正社員の職を提示された。ジンナーは、当時としては巨額であった1日1,500ルピーを稼ぐつもりだと述べて、丁重に申し出を断り、最終的にそれを実現した。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]しかし、パキスタン総督 として、彼は高額の給与を受け取ることを拒否し、それを月1ルピーに固定した。 [ 39 ]

弁護士として、ジンナーは1908年の「議員連盟事件」を巧みに処理したことで名声を博した。この論争は、ボンベイ市議会選挙に端を発し、インド人の間では、ヨーロッパ人の「議員連盟」がサー・フェロゼシャー・メータを市議会から排除するために不正選挙を行ったと主張されていた。[ 40 ]ジンナーは、自身も著名な法廷弁護士であったサー・フェロゼシャーの事件を主導したことで、大きな評価を得た。この事件の後、ジンナーは成功を収め、その弁護力と法的論理で広く知られるようになった。[ 41 ] 1908年、インド国民会議派の敵対勢力であるバル・ガンガダル・ティラクが扇動罪で逮捕された。ティラクは裁判で自ら弁護を試みたが失敗に終わる前に、保釈を求めてジンナーを雇った。ジンナーは成功しなかったが、1916年にティラクが再び扇動罪で起訴されたときには無罪判決を得た。[ 42 ]

ボンベイ高等裁判所のジンナーの同僚弁護士の一人は、「ジンナーの自信は信じられないほどだった」と回想している。彼は、裁判官が「ジンナーさん、あなたは三流の裁判官と話しているのではないことを心に留めてください」と警告したとき、ジンナーが「閣下、私はあなたに警告しますが、あなたは三流の弁護士と話しているのではないことを心に留めておいてください」と言い返したことを回想している。[ 43 ] 他の同僚弁護士はジンナーについて次のように述べている。

彼は神に創造された通り、偉大な弁護人でした。彼には第六感があり、先を見通すことができました。そこに彼の才能がありました…彼は非常に明晰な思考力を持っていました…しかし、彼は自分の主張を的確に、しかも精緻に選び抜いた主張を、ゆっくりと、一言一句丁寧に語りました。[ 44 ]

労働組合員

ジンナーは労働者階級の支持者であり、活動的な労働組合員でもあった。[ 45 ]彼は1925年に7万人の組合員を擁する全インド郵政職員組合の議長に選出された。[ 45 ]全パキスタン労働連盟の出版物『労働組合と労使関係の生産的役割』によると、立法議会議員であったジンナーは、労働者の権利を力強く訴え、労働者のために「生活賃金と公正な労働条件」を得るために闘った。[ 46 ]彼はまた、労働組合運動に組織化の法的根拠を与えた1926年の労働組合法の制定にも重要な役割を果たした。 [ 46 ]

台頭するリーダー

1910年のジンナー

1857年、多くのインド人がイギリス統治に反抗して蜂起した。紛争後、一部のアングロ・インド人やイギリス在住のインド人は、インド亜大陸の自治拡大を求め、 1885年にインド国民会議が設立された。設立メンバーのほとんどはイギリスで教育を受けており、政府による改革努力が限定的であることに満足していた。[ 47 ]イスラム教徒は、人口の4分の1から3分の1を占め、ヒンズー教徒よりも数が少ないため、イギリス領インドにおける民主主義制度の要求に熱心ではなかった。 [ 48 ]会議の初期の会合には、主にエリート層を中心とした少数のイスラム教徒が出席していた。[ 49 ]

ジンナーは1900年代初頭、多くの時間を弁護士業務に費やしたが、政治活動にも関与し続けた。1904年12月、ボンベイで開催されたインド国民会議の第20回年次総会に出席したことで、ジンナーは政界入りを果たした。[ 50 ]彼はインド国民会議派穏健派に属し、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一による自治の実現を支持し、メータ、ナオロジー、ゴーパール・クリシュナ・ゴーカレーといった指導者を支持した。[ 51 ]彼らには、独立に向けた迅速な行動を求めるティラクやララ・ラージパト・ライといった指導者が反対した。[ 52 ] 1906年、アガ・カーン 率いるシムラー代表団として知られるイスラム教指導者の代表団が、インドの新総督ミントー卿を訪ね、忠誠を誓うとともに、いかなる政治改革においても「同情心のない[ヒンドゥー教徒の]多数派」から保護されるという確約を求めた。[ 53 ]これに納得しなかったジンナーは、新聞「グジャラーティ」 の編集者に手紙を書き、代表団のメンバーは選挙で選ばれておらず、自称しているのに、インドのイスラム教徒を代弁する権利があるのか​​と尋ねた。[ 51 ]同年12月、 同じ指導者の多くがダッカに集まり、自分たちのコミュニティの利益を擁護するために全インド・ムスリム連盟を結成しようとしたが、ジンナーは再び反対した。アガ・カーンは後に、同盟を独立に導くことになるジンナーが「私と友人たちの行いすべてに対して激しい敵意を示したことは、奇妙なほど皮肉なことだった…彼は、我々の選挙区分離の原則が国を分裂させていると言った」と記している。[ 54 ] しかし、同盟の初期段階では影響力がなかった。ミントは同盟をイスラム教徒コミュニティの代表とみなすことを拒否し、1911年のベンガル分割撤回（イスラム教徒の利益への打撃と見なされた）を阻止することはできなかった。[ 55 ]ジンナーはまた、デラドゥンのインド陸軍士官学校の設立を支援する委員会に任命された。[ 56 ]

ジンナーは当初イスラム教徒のための別個の選挙制度に反対していたが、この手段を利用して1909年にボンベイのイスラム教徒代表として帝国立法評議会に選出され、初の選挙で当選した。このポストを狙っていた年長で著名なイスラム教徒2人が意見が対立した際、ジンナーは妥協案として立候補した。ミントによって施行された改革の一環として60人に拡大された評議会は、総督に法案を勧告した。評議会では役人のみが投票することができ、ジンナーのような非役人のメンバーには投票権がなかった。ジンナーは法律家としてのキャリアを通じて遺言検認法を実践し（多くの顧客はインド貴族）、1911年にはイスラム教の宗教信託をイギリス領インド法の下で法的に健全な立場に置くため、ワクフ承認法を提出した。2年後、この法案は可決され、役人以外が提案した法案が評議会を通過し、総督によって施行された初のものとなった。[ 57 ] [ 58 ]ジンナーはデラドゥンにインド陸軍士官学校を設立する委員会にも任命された。[ 56 ]

1912年12月、ジン​​ナーはまだムスリム連盟の会員ではなかったものの、同連盟の年次総会で演説を行った。翌年、ムスリム連盟に入会したが、会議派の会員でもあり続け、連盟への加盟はインドの独立という「国家の大義」よりも二の次であると強調した。1913年4月、ジンナーはゴーカレーと共に再びイギリスを訪れ、会議派を代表して関係者と会談した。ヒンドゥー教徒であるゴーカレーは後に、ジンナーは「誠実な資質を備え、あらゆる宗派的偏見から自由であり、それが彼をヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一の最良の大使にしてくれるだろう」と述べた。[ 59 ]ジンナーは1914年にも会議派の代表団を率いてロンドンを訪れたが、1914年8月に第一次世界大戦が勃発したため、関係者はインドの改革にほとんど関心を示さなかった。偶然にも、ジンナーは南アフリカ滞在中に、後に彼の最大の政敵となるモハンダス・ガンジーと同じ時期にイギリスに滞在していた。ガンジーはヒンドゥー教徒の弁護士で、非暴力・非協力（サティヤーグラハ）を唱えることで有名だった。ジンナーはガンジーの歓迎会に出席し、そこで二人は初めて会談した。その後まもなく、ジンナーは1915年1月にインドに帰国した。[ 60 ]

議会に別れを告げる

ジンナーの国民会議派における穏健派は1915年のメータとゴーカレーの死によって弱体化した。ナオロジーがロンドンにいたことでジンナーは孤立を深め、ナオロジーは1917年に亡くなるまでそこに留まった。それでもジンナーは国民会議派とムスリム連盟の統合に尽力した。1916年、ジンナーがムスリム連盟議長となったことで、両組織はラクナウ協定に署名し、各県にイスラム教徒とヒンドゥー教徒の代表者数を割り当てた。協定は完全には実施されなかったものの、署名によって国民会議派とムスリム連盟の協力期間が始まった。[ 61 ] [ 49 ]ジンナーの努力を称賛して、サロージニ・ナイドゥは彼を「ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一の大使」と評した。しかし数十年後、1946年のカルカッタ暴動が国民会議派とムスリム連盟の関係を修復不可能なほどに断裂させた。数日後、ウェーベルがサロジニ・ナイドゥを夕食に招待したとき、彼女はジンナーについて「ルシファーのような…堕天使で、かつてインドの自由の偉大な指導者になると約束したが、議会の天国から自ら飛び出した者」と語った。[ 62 ]

戦争中、ジンナーは他のインド穏健派と共にイギリスの戦争努力を支持し、インド国民に政治的自由が与えられることを期待した。ジンナーは1916年の全インド自治連盟の設立に重要な役割を果たした。政治指導者のアニー・ベサントとティラクと共に、ジンナーはインドの「自治」、すなわちカナダ、ニュージーランド、オーストラリアのような帝国における自治領の地位を要求した。しかし、戦争の影響でイギリスの政治家たちはインドの憲法改正を検討することに関心を示さなかった。イギリスの閣僚エドウィン・モンタギューは回想録の中で、ジンナーについて「若く、礼儀正しく、風格があり、弁証法に精通し、自身の計画全体に固執していた」と回想している。[ 63 ]

1918年、ジンナーは24歳年下のラッタンバイ・プティ（「ルッティ」）と2度目の結婚をした。彼女は友人のディンショー・プティ卿の若くファッショナブルな娘で、ボンベイのエリート・パールシー家の一員だった。[ 30 ]この結婚に対して、ラッタンバイの家族やパールシー社会、そして一部のイスラム教指導者から強い反対があった。ラッタンバイは家族に反抗し、名目上イスラム教に改宗し、マリアム・ジンナーという名前を名乗った（しかし実際には使用しなかった）。その結果、彼女は家族やパールシー社会から永久に疎遠になった。夫妻はボンベイのサウス・コート・マンションに住み、インドとヨーロッパを頻繁に旅行した。夫婦の唯一の子供である娘ディナは、1919年8月15日に生まれました。[ 30 ]夫婦は1929年にルッティが亡くなる前に別れ、その後ジンナーの妹ファティマが彼と彼の子供の世話をしました。[ 64 ]

1919年、インド帝国立法評議会が公民権に対する緊急戦時制限を拡大したため、インドとイギリスの関係は緊張し、ジンナーはそれに応じて評議会を辞任した。インド全土で不穏が広がり、アムリトサルでのジャリアンワーラ・バーグ虐殺でイギリス軍が抗議集会に発砲し、数百人が殺害された後、状況は悪化した。アムリトサルの事件の後、インドに戻って広く尊敬される指導者となり、議会で大きな影響力を持つようになったガンジーは、イギリスに対してサティヤーグラハを呼びかけました。ガンジーの提案は幅広いヒンドゥー教徒の支持を得ただけでなく、カリフ制派の多くのイスラム教徒にとっても魅力的でした。ガンジーに支持されたこれらのイスラム教徒は、多くのイスラム教徒に精神的指導力を与えていたオスマン帝国のカリフ制の維持を求めた。カリフとはオスマン帝国皇帝のことであり、第一次世界大戦での国の敗北に伴い、彼は両方の職を剥奪された。ガンジーは戦時中、殺害​​されたり投獄されたイスラム教徒のために尽力したため、イスラム教徒の間でかなりの人気を得ていた。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]ジンナーや他のインド国民会議派の指導者とは異なり、ガンジーは西洋風の服を着ず、英語ではなくインドの言語を使うように最善を尽くし、インド文化に深く根ざしていた。ガンジーの地元に根ざした指導力はインド国民に大いに支持された。ジンナーはガンジーのカリフ制擁護を宗教的狂信の是認とみなして批判した。[ 68 ]ジンナーはガンジーが提唱したサティヤーグラハ運動を政治的無政府状態とみなし、自治は憲法上の手段によって確保されるべきだと信じた。彼はガンジーに反対したが、インド世論は彼に反対した。 1920年、ナグプールで開催されたインド国民会議派の会議において、ジンナーは代表者たちに叱責され、インド独立までサティヤーグラハを続けるというガンジーの提案を可決した。ジンナーはその後、同市で開催されたムスリム連盟の会議にも出席しなかったが、この会議でも同様の決議が可決された。インド国民会議派がガンジーの運動を支持したため、ジンナーはムスリム連盟を除く全ての役職を辞任した。[ 69 ] [ 70 ]

荒野の年月、イギリスでの幕間

ジンナーのパスポート

ガンジーとキラファト派の同盟は長くは続かず、抵抗運動は期待ほどの効果を示さなかった。インドの諸制度は機能し続けた。ジンナーは代替の政治理念を模索し、インド国民会議に対抗する新たな政党の結成を検討した。1923年9月、ジンナーは新たに設立された中央立法議会において、ボンベイ選出のムスリム議員に選出された。彼は議員として優れた手腕を発揮し、多くのインド人議員をスワラージ党と連携させるよう組織化し、責任ある政府を強く求め続けた。1925年、彼の立法活動が認められ、総督職を退任するリーディング卿からナイトの爵位を授与された。彼は「私は平凡なジンナー氏でありたい」と答えた。[ 71 ]

1927年、保守党のスタンレー・ボールドウィン首相率いる英国政府は、1919年のインド統治法で義務付けられた10年ごとのインド政策の見直しを実施した。ボールドウィンは次回の選挙で敗北することを恐れたため（実際に1929年に敗北した）、この見直しは2年前倒しで開始された。内閣はインドの自治に強く反対するウィンストン・チャーチル大臣の影響を受けており、委員たちは委員会を早期に任命することで自分たちが支持する対インド政策が政権を生き残ることを期待した。その結果誕生した委員会は、保守党が大多数を占めるものの、自由党議員ジョン・サイモンが率い、1928年3月にインドに到着した。 [ 72 ]委員会にインドの代表を参加させることを英国が拒否したことに憤慨したインドの指導者たち（イスラム教徒、ヒンズー教徒ともに）からボイコットを受けた。しかし、少数のイスラム教徒は連盟を脱退し、サイモン委員会を歓迎しジンナーを拒絶した。連盟執行委員会の大半はジンナーに忠誠を誓い、1927年12月と1928年1月に開催された連盟会議に出席し、ジンナーを連盟の常任議長に任命した。この会議でジンナーは代表団に対し、「イギリスに対して憲法に基づく戦争が宣言された。和平交渉は我々の側から行うべきではない…（中略）白人のみで構成される委員会を任命することで、（インド担当大臣）バーケンヘッド卿は我々が自治に不適格であると宣言したのだ」と述べた。[ 73 ]

1928年、バーケンヘッドはインド国民に対し、独自の憲法改正案を提出するよう呼びかけた。これに対し、インド国民会議はモティラール・ネルー率いる委員会を招集した。[1]ネルー報告は、選挙において相互に依存することでコミュニティ間の結びつきが強まるとして、地理に基づく選挙区制を支持した。ジンナーは、イスラム教徒が政府で発言権を持つためには宗教に基づく別々の選挙区が必要だと考えていたものの、この点については妥協の意向を示したが、両党間の協議は決裂した。ジンナーは、幅広いイスラム教徒を満足させ、連盟を再統合できると期待し、議会と内閣にイスラム教徒の代表を義務付けることを求めた提案を提示した。これらは彼の14カ条の原則として知られるようになった。しかし、ジンナーが投票権獲得を期待したデリーでの連盟会議は、混乱した議論に終始したため、14カ条の原則の採択は実現しなかった。[ 74 ]

1929年の英国議会選挙でボールドウィンが敗北した後、労働党のラムゼー・マクドナルドが首相になった。マクドナルドはインドの将来について話し合うためロンドンでインドと英国の指導者による会議を望み、この方針はジンナーも支持した。その後数年にわたり3回の円卓会議が開催されたが、いずれも合意には至らなかった。ジンナーは最初の2回の会議の代表であったが、最後の会議には招待されなかった。[ 75 ] ジンナーは1930年から1934年のほとんどの期間を英国に滞在し、枢密院で法廷弁護士として活動し、インド関連の訴訟を数多く扱った。伝記作家の間でも、ジンナーがなぜそれほど長く英国に滞在したかについては意見が分かれている。ウォルパートは、ジンナーが法務卿に任命されていたら終身滞在していただろうとし、ジンナーは代わりに国会議員の座を求めたと主張している。[ 76 ] [ 77 ] 初期の伝記作家ヘクター・ボリソはジンナーがイギリス議会への参入を試みていたことを否定しているが、[ 76 ]ジャスワント・シンはジンナーのイギリス滞在期間をインドでの闘争からの休暇または安息期間とみなしている。[ 78 ] ボリソはこの期間を「初期の闘争の時代と征服の最後の嵐の間に挟まれた、ジンナーの秩序と熟考の時代」と呼んだ。[ 79 ]

1931年、ファティマ・ジンナーはイギリスで兄のもとに合流した。それ以来、ムハンマド・アリー・ジンナーは年老いて肺疾患に苦しみ始め、最終的には死に至るようになるが、彼女から個人的な介護と支援を受けることになる。彼女はジンナーと共に生活し、旅をし、親しい相談相手となった。ムハンマド・ジンナーの娘ディナはイギリスとインドで教育を受けた。後にディナが著名な実業家一家の出身であるパー​​ルシーのネヴィル・ワディアと結婚することを決めたことで、ジンナーは彼女と疎遠になる。ジンナーがディナにイスラム教徒との結婚を勧めた際、ディナはジンナーが自分の信仰に基づいて育てられていない女性と結婚したことをジンナーに思い出させた。ジンナーは娘と親しく文通を続けていたが、二人の関係は緊張しており、彼女はジンナーの存命中にパキスタンを訪れることはなく、葬儀の際のみ訪れた。[ 80 ] [ 81 ]

政界復帰

1930年代初頭には、インドのムスリム民族主義が再燃し、パキスタン宣言で頂点に達した。1933年、特に連合州のインド人ムスリムは、ジンナーに対し、活動を停止していたムスリム連盟の指導者としてインドに復帰するよう強く求め始めた。[ 82 ]彼は連盟の名目上の会長に留まったが[ d ]、1933年4月の総会でインドに議長として赴くことを辞退し、年末まで帰国は不可能だと記した。[ 83 ]

ジンナーの帰国を求めて会談した人物の中には、後にジンナーの主要な政治的協力者となり、パキスタンの初代首相となるリアカット・アリー・ハーンがいた。ジンナーの要請により、リアカットは多くのイスラム教徒の政治家と帰国について話し合い、ジンナーへの推薦を承認した。[ 84 ] [ 85 ] 1934年初頭、ジンナーはインド亜大陸に移住したが、その後数年間はロンドンとインドを行き来しながら仕事を続け、ハムステッドの自宅を売却し、イギリスでの弁護士事務所を閉鎖した。[ 86 ] [ 87 ]

ボンベイのムスリムは、 1934年10月に、当時ロンドンにいなかったジンナーを中央立法議会の代表に選出した。 [ 88 ] [ 89 ]英国議会の1935年インド統治法は、インドの各州にかなりの権限を与えたが、ニューデリーの中央議会は弱体で、外交政策、防衛、予算の大部分などに関して権限がなかった。しかし、全権は総督の手中に残され、総督は議会を解散し、法令で統治することができた。ムスリム同盟は、弱い議会に懸念を表明しながらも、しぶしぶこの計画を受け入れた。国民会議派は1937年の州選挙に向けてはるかに良い準備を整えていたが、ムスリムが多数派を占めるどの州でも、ムスリム議席の過半数を獲得することはできなかった。デリーではムスリムの議席の過半数を獲得したものの、ベンガルでは与党連合の一員であったにもかかわらず、どこでも政権を樹立することはできなかった。国民会議派とその同盟は、住民のほぼ全員がムスリムであるにもかかわらず、北西辺境州（NWFP）でも政権を樹立した。[ 90 ]

1937年10月、ラクナウでの会合後のムスリム連盟作業委員会とジンナー（前列左）

ジャスワント・シンによれば、「1937年の出来事はジンナーに甚大な、ほとんどトラウマ的な影響を与えた」[ 91 ] 。ジンナーは20年間、イスラム教徒は、別々の選挙区、イスラム教徒の多数派を保護するために引かれた州境、そしてその他の少数派の権利保護を通じて、統一インドにおける権利を守ることができると信じていたが、イスラム教徒の有権者は団結できず、ジンナーが提起しようとした問題は派閥争いの中で失われた。[ 91 ] [ 92 ]シンは1937年の選挙がイスラム教徒の政治意見に与えた影響について次のように述べている。「議会がほぼ全てのイスラム教徒議員を野党の議席に擁立して政権を樹立したとき、非議会派のイスラム教徒は、ほぼ完全な政治的無力さという厳しい現実に突然直面した。彼らは稲妻のように、たとえ議会がイスラム教徒の議席を一つも獲得できなかったとしても、下院で絶対多数を獲得し、一般議席の力を借りれば、完全に単独で政権を樹立できるし、樹立するだろうということを痛感した。」[ 93 ]

その後2年間、ジンナーはムスリムの間で同盟への支持を確立しようと尽力した。彼は、ニューデリー（「中央」）の中央政府において、ムスリム主導のベンガル州政府とパンジャブ州政府を代表して発言する権利を確保した。彼は同盟の拡大に尽力し、会員費を2アンナ（ 1ルピーの8分の1）に引き下げた。これはインド国民会議への入会費の半額である。彼はインド国民会議に倣って同盟を再編し、自らが任命した作業委員会に最大の権限を与えた。[ 94 ] 1939年12月までに、リアカットは同盟には2アンナの会員が300万人いると推定した。[ 95 ]

パキスタンのための闘争

独立の背景

ジンナーは1938年にパトナでムスリム連盟の会議で演説した。

1930年代後半まで、イギリス領インドにおけるイスラム教徒のほとんどは、独立後、ヒンズー教徒や自治を主張する他の人々と同様に、イギリス領インド全土を包含する単一国家の一員となることを期待していました。 [ 96 ]それにもかかわらず、他の民族主義的な提案もなされていました。 1930年、アラハバードで行われた国際連盟の会合で、ムハンマド・イクバル卿はイギリス領インドにおけるイスラム教徒のための国家の樹立を訴えました。 1933年、チョードリー・ラフマット・アリはインダス川流域に「パキスタン」という国家を樹立することを提唱するパンフレットを出版し、インドの他のイスラム教徒が多数を占める地域にも同様の名称を与えました。[ 97 ]ジンナーとイクバルは1936年と1937年に書簡を交わし、その後もジンナーはイクバルを師と称し、演説の中でイクバルの比喩表現やレトリックを用いていました。[ 98 ]

国民会議派の多くの指導者はインド国家に強力な中央政府を求めたが、ジンナーを含む一部のイスラム教徒政治家は、自分たちのコミュニティに対する強力な保護なしにはこれを受け入れようとしなかった。[ 96 ]他のイスラム教徒は、独立後の世俗国家を公式に提唱した国民会議派を支持したが、伝統主義者（マダン・モハン・マラヴィヤやヴァッラブバーイー・パテルなどの政治家を含む）は、独立したインドは牛の屠殺を禁止し、ヒンディー語を国語にするなどの法律を制定すべきだと信じていた。国民会議派の指導部がヒンドゥー教の共同体主義者を否定しなかったことは、国民会議派を支持するイスラム教徒を懸念させた。それでも、国民会議派は1937年頃までかなりのイスラム教徒の支持を得ていた。[ 99 ]

1937年の選挙後、連合州において国民会議派とムスリム連盟を含む連立政権を樹立しようとしたが失敗に終わった。[ 100 ]歴史家イアン・タルボットによると、「各州における国民会議派政府は、イスラム教徒の文化的・宗教的感受性を理解し尊重する努力を全くしなかった。ムスリム連盟は、自分たちだけがイスラム教徒の利益を守ることができると主張し、大きな後押しを受けた。重要なのは、国民会議派による統治のこの時期が過ぎてから、ムスリム連盟がパキスタン国家の樹立を要求し始めたことである…」[ 89 ]。

バルラジ・プリはジンナーに関する論文の中で、ムスリム連盟会長が1937年の投票後、「全くの絶望」から分割案に転じたと述べている。[ 101 ]歴史家アクバル・S・アハメドは、ジンナーが「自身のイスラム的ルーツ、アイデンティティ、文化、歴史を再発見し、それが晩年にますます前面に出てくるようになった」ため、議会との和解の希望を捨てたと示唆している。[ 20 ]ジンナーはまた、1930年代後半にイスラム教徒の服装をますます取り入れるようになった。[ 102 ] 1937年の投票後、ジンナーは権力分担の問題をインド全体で解決し、連盟会長として自身をムスリムコミュニティの唯一の代弁者として受け入れることを要求した。[ 103 ]

イクバルのジンナーへの影響

打開策は一つしかない。ムスリムはジンナーの支持を強め、ムスリム連盟に加盟すべきだ。現在解決されつつあるインド問題は、ヒンズー教徒とイギリス人の両方に対する我々の統一戦線によって対処できる。それがなければ、我々の要求は受け入れられないだろう。我々の要求は宗派主義の匂いがすると言う人もいるが、これは全くのプロパガンダだ。これらの要求は、我々の国家存亡に関わるものだ。……統一戦線はムスリム連盟の指導の下で形成できる。そして、ムスリム連盟が成功できるのはジンナーのおかげだけだ。今や、ムスリムを率いられるのはジンナー以外にいない。

ロンドンでの円卓会議中の夕食会でイクバールと同席するジンナー

パキスタン建国を主導する上でのイクバールのジンナーへの影響力は十分に文書化されており、学者らはこれを「重大」、「強力」、「疑う余地がない」とさえ評している。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]イクバールはまた、ジンナーが自ら選んだロンドン亡命を終え、インドの政界に復帰するよう説得する上で影響力を持った人物としても挙げられている。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]しかし当初、イクバールとジンナーは対立していた。イクバールは、イギリス領時代のイスラム教徒コミュニティが直面していた危機をジンナーは気にかけていないと考えていたからである。アクバル・S・アハメドによると、この状況はイクバールが1938年に亡くなる前の晩年に変化し始めた。イクバールは徐々にジンナーを自身の考えに転向させることに成功し、ジンナーは最終的にイクバールを師と認めた。アハメドは、ジンナーがイクバールの手紙への注釈の中で、インドのムスリムには独立した祖国が必要だというイクバールの考えに賛同していたと述べている。[ 112 ]

イクバールの影響はまた、ジンナーにイスラム教のアイデンティティをより深く認識させた。[ 113 ]この影響の証拠は1937年以降に明らかになり始めた。ジンナーは演説でイクバールを模倣し始めただけでなく、イスラムの象徴を用い、演説を恵まれない人々に向け始めた。アハメドはジンナーの言葉の変化に注目した。彼は依然として宗教の自由と少数派の保護を主張していたが、彼が今目指しているのは世俗的な政治家ではなく、預言者ムハンマドのモデルであった。アハメドはさらに、後期のジンナーを世俗的と描写した学者たちは彼の演説を誤解していると主張し、演説はイスラムの歴史と文化の文脈で読まれなければならないと主張する。したがって、ジンナーのパキスタンのイメージはイスラムの性質を持つことが明らかになり始めた。この変化はジンナーの生涯を通じて続いたと考えられている。彼は「イスラム教徒の統一、イスラムの自由、正義、平等の理想、経済、さらには祈りなどの実践に関する考えなど、イクバールから直接アイデアを借り続けました。」[ 114 ] [ 105 ]

イクバールの死から2年後の1940年、ジンナーは演説の中で、たとえ自らが国家を率いることが不可能になったとしても、イクバールのイスラム国家構想の実現を望むと表明した。「もし私が生きていて、インドでイスラム国家の理想が実現するのを目にし、イクバールの功績とイスラム国家の統治のどちらかを選ばなければならないとしたら、私は前者を選ぶだろう」とジンナーは述べた。[ 115 ]

第二次世界大戦とラホール決議

1940年のムスリム連盟の指導者たち。中央に座っているのがジンナー。

1939年9月3日、イギリス首相ネヴィル・チェンバレンがナチス・ドイツとの戦争の開始を発表した。[ 116 ]翌日、インド総督リンリスゴー卿はインドの政治指導者に相談することなく、インドがイギリスと共に参戦したと発表した。インドでは広範囲にわたる抗議が起こった。ジンナーおよびガンジーと会談した後、リンリスゴーは自治政府に関する交渉は戦争中は中断されると発表した。[ 117 ] 9月14日、インド国民会議は憲法制定会議による即時独立を要求したが、拒否されると、8つの州政府は11月10日に総督を辞任し、それ以降、各州の知事は戦争の残りの期間、法令により統治した。一方、ジンナーはイギリスに順応する姿勢を示し、イギリスもジンナーとインドイスラム教徒連盟をインドのムスリムの代表として次第に認めるようになっていった。[ 118 ]ジンナーは後に「戦争が始まった後、私はガンジー氏と同等の扱いを受けました。なぜ私が昇進し、ガンジー氏と並んで地位を与えられたのか、不思議に思いました」と述べています。[ 119 ]連盟はイギリスの戦争努力を積極的に支持しなかったものの、それを妨害しようともしませんでした。[ 120 ]

1939年11月、デリーでの会談後に口論するジンナーとガンジー

イギリスとイスラム教徒がある程度協力していたため、総督はジンナーにムスリム連盟の自治に関する立場を表明するよう求めた。それは議会の立場とは大きく異なるだろうと確信していたからだ。この立場を策定するため、連盟の作業委員会は1940年2月に4日間会合を開き、憲法小委員会への付託事項を定めた。作業委員会は小委員会に対し、イスラム教徒が優勢な「イギリスと直接の関係を持つ独立した自治領」となるような提案を提出するよう求めた。[ 121 ] 2月6日、ジンナーは総督に、ムスリム連盟は1935年の法律で想定されていた連邦制ではなく、分割統治を要求すると伝えた。ラホール決議（「パキスタン決議」と呼ばれることもあるが、実際にはその名称は含まれていない）は、小委員会の作業に基づいて、二国家論を唱え、イギリス領インド北西部のイスラム教徒が多数を占める各州の完全な自治権を伴う統合を求めた。東部のイスラム教徒が多数を占める地域にも同様の権利が付与され、他の州のイスラム教徒少数派にも具体的な保護が与えられることとなった。この決議は、1940年3月23日にラホールで開催された国際連盟総会で可決された。 [ 122 ] [ 123 ]

1943年、ジンナーがニューデリーで演説する

ガンジーはラホール決議に対する反応は控えめだった。彼は決議を「不可解」と評したが、弟子たちにはムスリムも他のインド国民と同様に自決権を持つと語った。国民会議派の指導者たちはより声高に意見を述べた。ジャワハルラール・ネルーはラホール決議を「ジンナーの奇抜な提案」と呼び、チャクラヴァルティ・ラージャゴーパーラーチャリはジンナーの分割に関する見解を「病んだ精神状態の兆候」とみなした。[ 124 ]リンリスゴーは1940年6月、[ 125 ]ウィンストン・チャーチルがイギリス首相に就任した直後にジンナーと会談し、8月には国民会議派とインド連盟の双方に対し、戦争への全面的な支援と引き換えに、主要な戦争評議会にインド人の代表者を派遣するという取引を提案した。総督は、戦後インドの将来を決定する代表機関を設立し、国民の大部分の反対を無視して将来的な和平交渉を押し付けることはないと約束した。これはインド国民会議派にとってもインド連盟にとっても満足のいくものではなかったが、ジンナーはイギリスがジンナーをムスリムコミュニティの利益の代表として認める方向に動いたことを喜んだ。[ 126 ]ジンナーはパキスタンの国境やイギリスおよびインド亜大陸の他の地域との関係について具体的な提案をすることに消極的で、具体的な計画は連盟を分裂させることを恐れていた。[ 127 ]

1944年9月、ボンベイのマハトマ・ガンジーとジンナー

1941年12月の日本軍による真珠湾攻撃は、アメリカ合衆国を参戦に導いた。その後数ヶ月、日本軍は東南アジアに進軍し、イギリス内閣はスタッフォード・クリップス卿率いる使節団を派遣し、インド人の懐柔と全面的な戦争支持の獲得を目指した。クリップスは、一部の州に「地方選択権」と呼ばれる権利を与えることを提案した。これは、一定期間または恒久的にインド中央政府から独立し、自治領となるか、あるいは他の連合に加盟するかを選択する権利である。ムスリム連盟は、ベンガルやパンジャーブのような混成州が離脱するために必要な立法府での投票を得られるかどうか、全く確信が持てず、ジンナーはパキスタンの生存権を十分に認めていないとして、この提案を拒否した。議会もクリップスの提案を拒否し、即時の譲歩を要求したが、クリップスには譲歩する用意はなかった。[ 128 ] [ 129 ]拒否されたにもかかわらず、ジンナーと連盟はクリップスの提案がパキスタンを原則的に承認するものであるとみなした。[ 130 ]

1942年8月、国民会議派はクリップスの失敗に続き、イギリスに対し「インドから直ちに撤退せよ」と要求し、撤退するまで大規模なサティヤーグラハ運動を展開すると宣言した。イギリスは即座に国民会議派の主要指導者の大半を逮捕し、戦争の残りの期間投獄した。しかし、ガンジーは1944年に健康上の理由で釈放されるまで、アガ・カーンの宮殿の一つに自宅軟禁された。国民会議派の指導者が政治舞台から姿を消す中、ジンナーはヒンドゥー教による支配の脅威を警告し、パキスタン独立要求を維持したが、その要求が何を意味するかについては詳細には触れなかった。ジンナーはまた、州レベルにおける国民会議派の政治的支配力強化にも尽力した。[ 131 ] [ 132 ] 彼は1940年代初頭、デリーで新聞「夜明け」の創刊に尽力した。この新聞は国民会議派のメッセージを広め、最終的にはパキスタンにおける主要な英語新聞となった。[ 133 ]彼はまた、デリーのアウラングゼーブ通り（現在のDr. APJアブドゥル・カラム通り）に住み始めました。そこは、マハトマ・ガンディーが滞在していたビルラ・ハウスの近くで、ジンナーは当時デリーで最も裕福な人物であるサー・ソバ・シンと隣人でした。[ 134 ]彼の家は現在、インド駐在のオランダ大使館になっており、多くの人からジンナー・ハウスとして知られています。[ 135 ]

1944年9月、ジンナーは釈放されたばかりのガンジーをボンベイのマラバール・ヒルにある自宅に迎えた。その後2週間にわたる会談が行われたが、合意には至らなかった。ジンナーはイギリス軍撤退前にパキスタンを割譲し、直ちに独立させるべきだと主張したが、ガンジーは統一インドが独立した後に分割に関する住民投票を行うべきだと主張した。[ 136 ] 1945年初頭、リアカットとインド国民会議派の指導者ブラバイ・デサイはジンナーの承認を得て会談し、戦後、インド国民会議派とインド国民会議派が同数の議員を指名して暫定政府を樹立することで合意した。1945年6月にインド国民会議派の指導者が釈放されると、彼らはこの合意を破棄し、デサイを権限外の行動として非難した。[ 137 ]

戦後

1946年、シムラーで一緒に歩くネルー（左）とジンナー

ウェーベル子爵陸軍元帥が1943年にリンリスゴーの後を継いで総督に就任した。1945年6月、国民会議派指導者の釈放後、ウェーベルは会議を招集し、様々なコミュニティの指導者をシムラーに招いて会談した。ウェーベルはリアカットとデサイが合意した路線に沿った暫定政府を提案した。しかしウェーベルは、イスラム教徒用に確保された議席に連盟の候補者だけが就くことを保証したくなかった。招待された他のグループはすべて総督に候補者名簿を提出した。ウェーベルは7月中旬、それ以上の合意形成を求めることなく会議を短縮した。英国総選挙が迫っていたため、チャーチルの政府は会議を進めることができないと感じたからである。[ 138 ]

7月下旬、イギリスの有権者はクレメント・アトリー率いる労働党を政権に復帰させた。アトリーとインド担当大臣フレデリック・ペシック＝ローレンス卿は直ちにインドの情勢の見直しを命じた。[ 139 ]ジンナーは政権交代についてはコメントしなかったが、作業委員会を招集し、インドで新たな選挙を実施するよう求める声明を発表した。ムスリム同盟は、イスラム教徒が多数派を占める州において、主に同盟を通じて州レベルで影響力を行使していた。ジンナーは、機会があれば同盟が選挙での地位を向上させ、ムスリムの唯一の代弁者であるという自身の主張を裏付けるものになると信じていた。ウェーベルはロンドンで新たな主君と協議した後、9月にインドに戻った。その後まもなく、中央および州の選挙が実施されることが発表された。イギリスは、投票結果を受けて憲法制定機関を設置すると示唆した。[ 140 ]

1946年、ニューデリーの中央立法議会の廊下でムスリム連盟の指導者たちとジンナー。

ムスリム連盟は、パキスタンという唯一の課題を掲げて選挙活動を行うと宣言した。[ 141 ]ジンナーはアフマダーバードで「パキスタンは我々にとって生死に関わる問題だ」と繰り返した。[ 142 ] 1945年12月のインド制憲議会選挙で、ムスリム連盟はムスリムのために確保されたすべての議席を獲得した。 1946年1月の州選挙では、ムスリム票の75%を獲得した。これは1937年の4.4%から増加した。[ 143 ]伝記作家ボリソによると、「これはジンナーの栄光の瞬間だった。彼の骨の折れる政治運動、彼の確固たる信念と主張は、ついに正当化されたのだ」。[ 144 ]ウォルパートは、連盟の選挙結果は「インド亜大陸のムスリムの間でパキスタンが普遍的な支持を得ていることを証明したようだ」と記している。[ 145 ]議会は以前の勢力から4議席を失ったものの、中央議会で優位を維持した。[ 145 ]

ジンナーとスタッフォード・クリップス（右）とペシック・ローレンス（左）

1946年2月、英国内閣はインドに代表団を派遣し、現地の指導者と交渉することを決議した。この内閣使節団には、クリップスとペシック＝ローレンスが含まれていた。膠着状態を打破しようとした最高レベルの代表団は、3月下旬にニューデリーに到着した。前年10月のインド選挙のため、交渉はほとんど行われていなかった。[ 146 ] 5月、英国は実質的に自治権を持つ州からなる統一インド国家の計画を発表し、宗教に基づいて州を「グループ」に分割することを要求した。防衛、対外関係、通信といった事項は中央政府が担当する。州は連邦から完全に離脱する選択肢を持ち、国民会議派と国際連盟の代表からなる暫定政府が設置される。ジンナーと彼の作業委員会は6月にこの計画を承認したが、暫定政府における国民会議派と国際連盟の議員数、そして代表にイスラム教徒の議員を含めるという国民会議派の意向をめぐって、計画は頓挫した。イギリスの大臣たちはインドを去る前に、たとえ主要グループの一つが参加を望まなかったとしても暫定政府を発足させるつもりであると述べた。[ 147 ]

インド国民会議派はすぐに新しい内閣に加わった。国際連盟は参加が遅く、1946年10月まで加わらなかった。連盟の政府参加に同意するにあたり、ジンナーはインド国民会議派との平等性とイスラム教徒に関する問題への拒否権の要求を放棄した。新しい内閣は、特にカルカッタでの暴動を背景に会合を開いた。[ 148 ]インド国民会議派は、総督が直ちに制憲議会を招集し憲法の起草に着手することを望み、国際連盟の大臣たちはその要求に加わるか政府から辞任すべきだと感じていた。1946年12月、ウェーベルはジンナー、リアカット、ジャワハルラール・ネルーなどの指導者をロンドンに飛ばし、事態を収拾しようとした。会談の最後に、参加者は、この憲法はインドの不服な地域には強制しないという声明を発表した。[ 149 ]ロンドンからの帰途、ジンナーとリアカットはカイロに立ち寄り、数日間にわたる汎イスラム会議に出席した。[ 150 ]

国民会議は、一部の激しい反対意見を押し切ってロンドン会議の共同声明を承認した。連盟はこれを拒否し、憲法制定の議論には参加しなかった。[ 149 ]ジンナーは、ヒンドゥスタン（分割によって形成されるヒンドゥー教徒が多数派を占める国家は、しばしばヒンドゥスタンと呼ばれる）との連携、例えば共同軍事力や通信網の維持などを検討していた。しかし、1946年12月までに、彼は自治領としての地位を有する完全な主権国家パキスタンを主張した。[ 151 ]

ロンドン遠征の失敗後、ジンナーは合意を急がなかった。時間があれば分割されていないベンガルとパンジャブの州をパキスタンに獲得できると考えていたからだ。しかし、これらの裕福で人口の多い州には非イスラム教徒の少数民族が多数存在し、和解は困難を極めた。[ 152 ]アトリー内閣はイギリスがインド亜大陸から速やかに撤退することを望んでいたが、ウェーベルがその目的を達成できるとは考えていなかった。1946年12月、イギリス当局はウェーベルの後継副王を探し始め、すぐにビルマのマウントバッテン提督に目をつけた。彼は戦争指導者であり、保守党からはヴィクトリア女王の曾孫として、労働党からは政治的見解から人気があった。[ 150 ]

マウントバッテンと独立

ルイス・マウントバッテン卿と妻のエドウィナ・マウントバッテン、そしてジンナー（1947年）

1947年2月20日、アトリーはマウントバッテンをインド総督に任命し、遅くとも1948年6月までにインドにおける権力を移譲すると発表した。 [ 153 ]マウントバッテンはインド到着の2日後、1947年3月24日にインド総督に就任した。[ 154 ]その頃には、インド国民会議は分割案に賛同していた。ネルーは1960年に「実のところ、我々は疲弊し、年老いていた。…分割案は一つの解決策を提示し、我々はそれを受け入れた」と述べた。[ 155 ] インド国民会議の指導者たちは、イスラム教徒が多数を占める各州を将来のインドの一部として緩く結びつけることは、彼らが望む中央の強力な政府を失うことに見合うものではないと判断した。[ 156 ]しかし、インド国民会議は、パキスタンが独立するためには、ベンガルとパンジャブを分割する必要があると主張した。[ 157 ]

マウントバッテン総督は報告書の中で、ジンナーは「最も手強い顧客」であり、「この国（インド）では誰もジンナーの心に入り込めていない」ため、常に厄介者となっていると警告されていた。[ 158 ]二人は4月5日から6日間にわたって会合を開いた。会合は、ルイ・マウントバッテンとエドウィナ・マウントバッテンの間に写っていたジンナーが「二本の棘の間のバラ」と冗談を言ったことで、軽い雰囲気で始まった。総督は、おそらくは不必要に、この冗談を、イスラム教指導者が事前に用意していたものの、総督が間に立つことを想定していた証拠だと受け止めた。[ 159 ]マウントバッテン総督はジンナーに好意的な印象を持っておらず、あらゆる議論にもかかわらずジンナーがパキスタンに固執していることに繰り返し不満をスタッフに表明した。[ 160 ]

マウントバッテンはジンナー、ネルー、その他の指導者と会談し、インド分割を計画した。

ジンナーは、インド亜大陸における英国のプレゼンスが終焉を迎えた暁には、議会が支配する制憲議会に権力が委譲され、イスラム教徒が自治権獲得において不利な立場に置かれることを懸念していた。彼はマウントバッテン総督に対し、独立までに少なくとも1年かかると予想される独立前に軍を分割するよう要求した。マウントバッテン総督は独立後の体制に共通防衛軍が含まれることを期待していたが、ジンナーは主権国家が独自の軍隊を持つことが不可欠だと考えていた。マウントバッテン総督はジンナーとの最後の会談の日にリアカット総督と会談し、5月にアトリー総督と閣僚に述べたように、「パキスタンが何らかの形で譲歩されなければ、ムスリム連盟は武力行使に訴えるだろうことは明らかだ」と結論付けた。[ 161 ] [ 162 ] 総督はまた、独立後の中央政府に広範な権限を与えることを想定した制憲議会の憲法報告書に対するイスラム教徒の否定的な反応にも影響を受けていた。[ 163 ]

1947年6月2日、総督からインドの指導者たちに最終計画が示された。8月15日にイギリスは2つの自治領に権力を委譲する。各州は、既存の制憲議会に留まるか、新しい議会を設立してパキスタンに加わるかを投票する。ベンガルとパンジャブも、どちらの議会に加わるかと、分割について投票する。境界委員会が分割された州の最終的な境界線を決定する。住民投票は北西辺境州（イスラム教徒が圧倒的多数を占めるにもかかわらず連盟政府は存在しなかった）と、ベンガル東部に隣接するアッサム州でイスラム教徒が多数を占めるシレット地区で実施される。6月3日、マウントバッテン、ネルー、ジンナー、シク教徒指導者バルデフ・シンがラジオで正式発表した。[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]ジンナーは演説を「パキスタン・ジンダバード（パキスタン万歳）」で締めくくったが、これは台本にはなかった。[ 167 ] 聴衆の中には、彼のウルドゥー語を「パキスタンは勝利だ！」と誤解した者もいた。[ 168 ]その後数週間で、パンジャブとベンガルで分割につながる住民投票が行われた。シレットと北西辺境州はパキスタンとの分離独立を決定し、シンドとバルチスタン の議会もこれに賛同した。[ 166 ]

1947年6月3日、ジンナーは全インドラジオでパキスタンの建国を宣言した。

1947年7月4日、リアカットはジンナーに代わってマウントバッテンに、イギリス国王ジョージ6世にジンナーをパキスタンの初代総督に任命するよう推薦するよう依頼した。この依頼は、インドとパキスタン両自治領でその地位に就くことを望んでいたマウントバッテン（インド独立後初の総督となる）を怒らせたが、ジンナーはマウントバッテンがネルーと親しいことから、ヒンドゥー教徒が多数を占める新しい国家を支持するだろうと感じていた。さらに、総督は当初は有力者となるはずであり、ジンナーは他の誰かがその職に就けるとは思っていなかった。イギリス人弁護士シリル・ラドクリフ卿率いる国境委員会はまだ報告していなかったが、既に新国家間で大規模な人口移動や宗派間の抗争が起きていた。ジンナーはボンベイの家を売却し、カラチに新しい家を確保した。 8月7日、ジンナーは妹と側近と共にマウントバッテンの飛行機でデリーからカラチへ飛び立った。機体がタキシングする中、ジンナーは「これで終わりだ」と呟いたという。[ 169 ] [ 170 ] [ 171 ] 8月11日、ジンナーはカラチでパキスタンの新たな制憲議会 を主宰し、聴衆にこう語った。「あなた方は自由です。寺院に行くのも、モスクに行くのも、パキスタン国内のあらゆる礼拝所に行くのも自由です。…どんな宗教、カースト、信条に属していても構いません。それは国家の営みとは何の関係もありません。…私たちはこれを常に念頭に置くべきです。そうすれば、やがてヒンドゥー教徒はヒンドゥー教徒ではなくなり、イスラム教徒はイスラム教徒ではなくなるでしょう。宗教的な意味でではなく、それは各個人の信仰の問題であり、国家の市民としての政治的な意味でです。」[ 172 ] 8月14日、パキスタンは独立を果たし、ジンナーはカラチで祝賀行事を主導した。ある観察者は「まさにパキスタンの国王、皇帝、カンタベリー大主教、議長、そして首相が、恐るべきカイデ・エ・アザム（偉大な指導者）として集結したのだ」と記した。[ 173 ]

パキスタン総督

総督就任宣誓式中のジンナー

ベンガルとパンジャーブを分割するラドクリフ委員会は作業を完了し、8月12日にマウントバッテンに報告した。前総督は両国の独立記念式典を台無しにしたくないと考え、17日まで地図を保管していた。民族間の対立を背景とした暴動や住民の移動はすでに発生していたが、新国家を分割するラドクリフ線の公表は、大量移民、殺人、そして民族浄化を引き起こした。線より「間違った側」にいた多くの人々は逃亡、殺害され、あるいは委員会の判決を覆すような事実を現地で明らかにしようと、他者を殺害した。ラドクリフは報告書の中で、どちらの側も自分の報酬に満足しないだろうと述べ、作業報酬を辞退した。[ 174 ]ラドクリフの秘書クリストファー・ボーモントは後に、マウントバッテンが「パンジャブで50万人から100万人の男女子供が命を落とした虐殺の責任は負わなければならないが、唯一の責任ではない」と記している。[ 175 ]ジンナーはパキスタンに移住した800万人の人々のためにできる限りのことをした。当時70歳を超え、肺疾患で衰弱していたにもかかわらず、彼は西パキスタンを旅し、援助の提供を自ら監督した。[ 176 ]アハメドによれば、「パキスタンが建国当初の数ヶ月間、切実に必要としていたのは、国家の象徴、人々を団結させ、成功への勇気と決意を与えるものだった」という。[ 177 ]

1947年8月14日、パキスタン制憲議会で演説するジンナー

新国家の不安定な地域の一つに北西辺境州があった。1947年7月に行われた住民投票は、投票率が低かったため、住民の10%にも満たなかった。[ 178 ] 1947年8月22日、総督就任からわずか1週間後、ジンナーはアブドゥル・ジャッバール・ハーンの選出された政府を解散させた。[ 179 ]その後、ジンナーはカシミール人であるにもかかわらず、パシュトゥーン人が多数を占めるこの州でアブドゥル・カユーム・ハーンを首相に据えた。 [ 180 ] 1948年8月12日、チャルサッダでバブラ虐殺が発生し、クダイ・ヒドマトガル運動に加わった400人が死亡した。[ 181 ]

ジンナーは、リアカットやアブドゥル・ラブ・ニシュタルとともに、インドとパキスタンの間で公的資産を適切に分割するための分割評議会でパキスタンの利益を代表した。[ 182 ]パキスタンは独立前に政府資産の6分の1を受け取ることになっていたが、合意により慎重に分割され、双方が受け取る紙の枚数まで指定されていた。しかし、新しいインド政府は、新生パキスタン政府の崩壊と再統一を期待して、その提供が遅かった。インド公務員とインド警察のメンバーのうちパキスタンを選んだ人はほとんどおらず、人員不足を招いた。分割により、一部の農民にとって、作物を売る市場が国際国境の反対側にあることになった。機械が不足し、そのすべてがパキスタン製ではなかった。大規模な難民問題に加えて、新政府は放棄された作物を救い、混沌とした状況下で安全を確立し、基本的なサービスを提供することを目指した。経済学者ヤスミン・ニアズ・モヒウディンはパキスタンに関する研究の中で、「パキスタンは流血と混乱の中で誕生したが、分離独立後の当初の困難な数か月を乗り越えることができたのは、国民の多大な犠牲と偉大な指導者の無私の努力によるものである」と述べている。[ 183 ]

インドの藩王国は、離脱する英国からパキスタンとインドのどちらに加わるか選択するよう助言された。大半は独立前にそうしたが、抵抗した藩王国が二国間の永続的な分裂の一因となった。[ 184 ]インドの指導者たちは、ジョードプル、ウダイプル、ボパール、インドールの藩王国の君主らをパキスタンに加盟させようとしたジンナーの試みに憤慨した。後者の3藩王国はパキスタンと国境を接してはいなかった。ジョードプルはパキスタンと国境を接しており、人口の大多数がヒンドゥー教徒で、統治者もヒンドゥー教徒だった。[ 185 ]沿岸部のジュナーガド藩王国は人口の大多数がヒンドゥー教徒だったが、1947年9月にパキスタンに加盟し、その統治者のダーイシュ・ナワーズ・ブットー卿が自ら加盟書類をジンナーに手渡した。しかし、ジュナーガドの宗主権下にあった3つの属国のうち、マングロルとババリアワドの2つがジュナーガドからの独立を宣言し、インドに併合した。これに対し、ジュナーガドのナワーブ（太守）は両州を軍事占領した。その後、インド軍は11月にジュナーガド公国を占領し[ 186 ] 、ブットーを含む元指導者たちはパキスタンへ逃亡を余儀なくされ、政治的に影響力を持つブットー家が誕生した[ 187 ]。

ジンナーは妹のファティマ・ジンナーを伴って1948年にラホールに到着し、カシミール危機について議論した。

最も激しい論争を呼んだのは、そして今もなお続いているカシミール藩王国をめぐる争いである。住民の大多数がイスラム教徒で、ヒンドゥー教徒のマハラジャ、サー・ハリ・シンがどちらの国に加わるかの決定を遅らせていた。 1947年10月、住民が反乱を起こしパキスタンの非正規軍の支援を受けたため、マハラジャはインドに併合し、インド軍が空輸された。ジンナーはこの行動に異議を唱え、パキスタン軍にカシミールへの進駐を命じた。パキスタン軍は依然としてイギリス軍将校によって指揮されており、司令官のサー・ダグラス・グレーシー将軍は、他国の領土と見なす地域に上級機関の承認なしに進駐することはないとして命令を拒否したが、承認は得られなかった。ジンナーは命令を撤回した。しかし、これによってカシミールでの暴力は止まらず、第一次カシミール戦争へと発展した。[ 184 ] [ 188 ]

ジンナーがヒンドゥー教徒が多数派を占める州の統治者に接近したことやジュナーガドとの取引はインドに対する悪意の証拠であると主張する歴史家もいる。なぜならジンナーは宗教による分離を推進しながらも、ヒンドゥー教徒が多数派を占める州の加盟を求めていたからである。[ 189 ]ラジモハン・ガンディーは著書「パテル：ある生涯」の中で、パキスタンが負けることを知りながら、ジンナーはジュナーガドでの住民投票を望み、その原則がカシミールにも適用されることを期待していたと主張している。[ 190 ]しかし、マウントバッテンがジンナーに、統治者が人口の過半数に相当する自治領（ジュナーガド、ハイデラバード、カシミールを含む）に加盟しないすべての藩王国では、加盟は「人民の意思を公平に考慮して」決定すべきであると提案したとき、ジンナーはこの提案を拒否した。[ 191 ] [ 192 ]

1948年2月、アメリカ国民に向けたラジオトーク放送で[ 193 ]、ジンナーはパキスタンの憲法に関する自身の見解を次のように述べた。

パキスタン憲法は、パキスタン制憲議会によってまだ制定されていません。最終的な憲法の姿は分かりませんが、イスラム教の根本原則を体現した民主的なものになると確信しています。これらの原則は、1300年前と同様に、今日でも現実の生活に当てはまります。イスラム教とその理想主義は、私たちに民主主義を教えてくれました。人間の平等、正義、そしてすべての人へのフェアプレーを教えてくれました。私たちはこれらの輝かしい伝統の継承者であり、パキスタンの将来の憲法制定者としての責任と義務を深く認識しています。

3月、ジンナーは健康状態が悪化していたにもかかわらず、独立後唯一となるパキスタン東部の東ベンガル州への訪問を行った。推定30万人の聴衆を前にした演説で、ジンナーは（英語で）ウルドゥー語のみを国語とすべきだと述べ、国家の統一には単一言語が必要だと考えた。東パキスタンのベンガル語話者はこの政策に強く反対し、1971年にこの地域が分離独立してバングラデシュが誕生する要因の一つとなった。[ 194 ]

病気と死

タバコを吸うジンナー

1930年代からジンナーは結核を患っていたが、その病状を知っていたのは妹とごく少数の親しい人だけだった。ジンナーは、自身の肺疾患が公に知られることは政治的に不利になると考えた。1938年の手紙の中で、彼は支持者に宛てた手紙の中で、「私の巡業中、私がどれほど苦しんでいたかは新聞で読んだでしょう。それは私自身に何か問題があったからではなく、（スケジュールの）不規則さと過度の負担が私の健康を害したのです」と記している。[ 195 ] [ 196 ]後年、マウントバッテンは、もしジンナーがそれほど病弱だと知っていたら、ジンナーの死によって分割が回避されることを期待して、行動を先延ばしにしていただろうと述べている。[ 197 ] ファティマ・ジンナーは後にこう記している。「勝利の絶頂期でさえ、カイデ・アザムは重病を患っていた…パキスタンの統合に狂乱状態で取り組んだ。そして、もちろん、自分の健康を全く顧みなかった…」[ 198 ]ジンナーはヘビースモーカーで、机の上にクレイヴンAタバコの缶を置き、過去30年間、1日に50本以上吸っていた。キューバ産葉巻も1箱吸っていた。健康状態が悪化するにつれ、カラチの政府庁舎の私室で休憩を取る時間が長くなった。そこは、ジンナーとファティマ、そして使用人しか入れなかった。[ 199 ] 1948年6月、ジンナーとファティマはカラチよりも涼しいバルチスタン州山岳地帯のクエッタへと飛んだ。彼はそこで完全に安住することはできず、指揮幕僚大学の将校たちに「あなた方、そしてパキスタンの他の部隊は、パキスタン国民の生命、財産、そして名誉の守護者である」と語りかけた。[ 200 ]彼は7月1日にパキスタン国立銀行の開所式に出席するためカラチに戻り、演説を行った。同日夜、カナダのドミニオンデーを記念してカナダ貿易委員が開いたレセプションが、彼が出席した最後の公的行事となった。[ 201 ]

ジンナーは生涯の最後の日々の多くをパキスタンのジアラットにあるカイデ・アザム邸で過ごした。

1948年7月6日、ジンナーはクエッタに戻ったが、医師の勧めで、すぐにさらに高地にあるジアラットの静養地へと旅立った。ジンナーは治療を常に躊躇していたが、病状の悪化を察知したパキスタン政府は、探し出せる限りの優秀な医師を派遣して治療にあたらせた。検査の結果、結核が確認され、進行した肺がんの兆候も見られた。ジンナーは新たな「奇跡の薬」ストレプトマイシンによる治療を受けたが、効果はなかった。国民のイードの祈りにもかかわらず、ジンナーの病状は悪化の一途を辿った。独立記念日の前夜、ジンナーはクエッタの低地に移され、その際に代筆による声明文が発表された。食欲は増進していたものの（当時の体重は36キログラム強）、医師たちは、もし生前カラチに戻るには、できるだけ早く戻らなければならないと悟った。しかしジンナーは、側近たちに担架の上の病人姿を見られたくなかったため、行くのを渋った。[ 202 ] 9月9日までに、ジンナーは肺炎も発症した。医師たちは、より良い治療を受けられるカラチに戻るよう彼に促し、彼の同意を得て、9月11日の朝に飛行機でカラチに搬送された。彼の主治医であるイラーヒ・バックス医師は、ジンナーの心変わりは死を予知したことによるものだと考えた。その日の午後、飛行機はカラチに着陸し、ジンナーのリムジンと救急車が出迎え、ジンナーの担架を載せた救急車が町への道で故障し、総督と同行者は別の救急車が到着するのを待った。ジンナーは起き上がることができなかったため、車に乗せることはできなかった。トラックやバスが通り過ぎる中、彼らは蒸し暑い中、道端で待機していた。瀕死のジンナーを運ぶには不向きで、乗客はジンナーの存在を知らなかった。1時間後、代わりの救急車が到着し、ジンナーを総督官邸に搬送した。到着は着陸から2時間以上後だった。ジンナーはその夜遅く、1948年9月11日午後10時20分、カラチの自宅で71歳で亡くなった。パキスタン建国からわずか1年余り後のことだった。[ 203 ] [ 204 ]

ジンナーの死後、ジャカルタ（インドネシア）のクウィタンモスクで特別な儀式と祈りが行われた。

インドのジャワハルラール・ネルー首相は、ジンナーの死に際して次のように述べた。「彼をどう裁けばいいのでしょうか。私はここ数年、彼に対してしばしば激しい怒りを抱いてきました。しかし今、彼に対する私の思いには苦い思いはありません。ただ、これまでのすべての出来事に対して深い悲しみを感じています。…彼は探求に成功し、目的を達成しましたが、それは大きな代償を伴い、彼が想像していたものとは大きく異なっていました。」[ 205 ]

カラチにあるムハンマド・アリ・ジンナーの墓

ジンナーは1948年9月12日、インドとパキスタン両国で公式追悼が行われる中、埋葬された。シャビール・アフマド・ウスマニが率いる葬儀には100万人が参列した。[ 206 ]インド総督ラジャゴパラチャリは、同日ジンナーを偲んで予定されていた公式レセプションを中止した。現在、ジンナーはカラチにある巨大な大理石の霊廟、マザーリ・カイドに眠っている。[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]

余波

ジンナーの死後、妹のファティマは裁判所に対し、ジンナーの遺言をシーア派イスラム法に基づいて執行するよう求めた。[ 210 ]これはその後、パキスタンにおけるジンナーの宗教的所属をめぐる議論の一部となった。イラン系アメリカ人学者のヴァリ・ナスルは、ジンナーは「生まれはイスマーイール派、告白は十二イマーム派だが、厳格な宗教観の持ち主ではなかった」と主張した。[ 211 ] 1970年の法廷闘争において、フセイン・アリ・ガンジ・ワルジはジンナーがスンニ派イスラム教に改宗したと主張した。証人のサイード・シャリフディン・ピルザダは法廷で、ジンナーは1901年に妹たちがスンニ派と結婚した際にスンニ派イスラム教に改宗したと述べた。1970年、リアカット・アリ・ハーンとファティマ・ジンナーによる、ジンナーがシーア派であったとする共同宣誓供述書は却下された。しかし1976年、裁判所はジンナーがスンニ派であるというワルジーの主張を却下し、事実上シーア派であると示唆した。1984年、高等裁判所の判事団は1976年の判決を覆し、「クエイドは明らかにシーア派ではなかった」と主張した。これはジンナーがスンニ派であることを示唆していた。[ 212 ]ジャーナリストのハレド・アハメドによると、ジンナーは公には宗派に属さない立場をとり、「分裂的な宗派的アイデンティティではなく、一般的なイスラム教の信仰の旗印の下にインドのイスラム教徒を結集させることに尽力していた」という。ジンナーの甥のリアカット・H・マーチャントは、「クエイドはシーア派でもスンニ派でもなく、単なるイスラム教徒だった」と記している。[ 210 ] 1940年までボンベイ高等裁判所で弁護士を務めていた著名な弁護士は、ジンナーが正統派スンニ派として祈りを捧げていたと証言した。[ 213 ]アクバル・アフメトによれば、ジンナーは生涯を終える頃には、堅固なスンニ派イスラム教徒になっていたという。[ 3 ]

政治哲学

経済観

イギリスで弁護士をしていた頃、若きジンナーはイギリスの自由主義者や反帝国主義者が主導する福祉運動に深く感銘を受けた[ 214 ]。

ジンナーはインドにおけるイスラム教徒の権利保護、そして後にインド亜大陸におけるイスラム主権国家の樹立を目指した努力の結果、パキスタン運動のさなか、インド人イスラム教徒の経済的ナショナリズムを推進した。1944年、ジンナーはカラチにムスリム連盟計画委員会を設立し、独立国家パキスタンの形成が見込まれていたイギリス領インド北西部諸州の経済開発5ヵ年計画（主に工業化に関するもの）を策定した。 [ 215 ]同年、ジンナーはイギリス領インドおよび海外におけるイスラム教徒の起業精神と貿易および商業への関与を促進するため、イスラム商工会議所連合会も設立した。[ 216 ]ジンナーは、パキスタン独立に備えてインド・イスラム教徒の経済力を強化するため、いくつかの経済事業に影響を与えた。これには、イスパハニによるモグル・ライン・シッピング・カンパニーの買収、 MCB銀行の設立、オリエント航空の設立、その他類似の事業の奨励などが含まれる。彼はまた、イギリス領インド以外、特にシンガポールにおけるイスラム系銀行事業の拡大を推進した。[ 216 ]

歴史家シャリーフ・アル・ムジャヒドによると、ジンナーは資本主義の概念を「悪質」で「邪悪」な、大衆を搾取するシステムとして否定的に捉え、パキスタンの経済政策としてそれを容認せず、イスラム経済システムを支持した。[ 215 ] 1948年にチッタゴンで行われた公式レセプションで、ジンナーはパキスタンは社会正義とイスラム社会主義に基づくべきだと宣言した。[ 217 ]しかし、ジンナーは単一の経済イデオロギーを持っていたわけではなく、工業化を促進するために民間企業と公営企業の両方を含む混合経済と、平等な機会を提供する平等主義システムを支持した。彼は、防衛と通信部門のみを公営とし、他のすべての産業は民間企業に開放すべきだと提唱した。[ 215 ]

1943年のムスリム連盟デリー会議において、ジンナーは、共産主義が単に階級分裂の解消と貧困の根絶を指すのであれば、自らを共産主義者と称した。しかし、彼はカール・マルクスの共産主義哲学を拒絶し、そこから神の庇護を求めると宣言した。[ 218 ]彼は西洋の経済イデオロギーはイスラム世界と相容れないと考え、イスラム経済は資本主義と共産主義の対立における中立的な立場であると考えた。[ 215 ]

福祉国家のビジョン

ジンナーのパキスタン構想は、イスラムの預言者ムハンマドがメディナに建国した最初のイスラム国家に大きく影響を受けていた。[ 219 ]ヘクター・ボリソによれば、ジンナーはイギリスの自由主義、特に19世紀のJAホブソンやRHタウニーといった活動家による改革運動、そしてファビアン協会にも影響を受けていた。[ 214 ]

1937年、ジンナーはムスリム連盟の会議中にイギリス領インドのムスリムに向けた社会経済的宣言を発表し、工場の労働時間の改善、高利貸しの廃止、禁酒の施行、そしてムスリム社会におけるその他の「非イスラム的慣習」の排除など、いくつかの改革を提案した。[ 214 ]

宗教と国家

ラホールのバドシャヒ・モスクにて、ジンナーとマウラナ・ザファル・アリ・カーン、1940年

パキスタンが世俗国家として統治されるかイスラム国家として統治されるかについてのジンナーの立場は、歴史家や学者の間で依然として論争の的となっている。[ 220 ]作家ペルヴェズ・フッドボイによると、ジンナーはパキスタンの憲法の枠組みがコーランとシャリーアの「基本原則」に依存していると繰り返し言及したが、それ以上詳しく説明することはなかった。フッドボイはさらに、この問題に関するジンナーの曖昧さは、パキスタン運動が築かれた政治的背景によるものだと主張している。ジンナーは独立したイスラム国家を実現するためにザミーンダール、ピール、マウラナの支援に依存しており、自由主義的で世俗的なパキスタンを求めるいかなる呼びかけも、運動の指導者としての彼の退位につながるだろうとしている。[ 221 ]パキスタンの歴史家サイード・ノマヌル・ハクは、ジンナーが世俗国家を支持するというリベラルな主張は、パキスタン独立後の彼のイスラム志向の政策、例えば新しいイスラム銀行システムの創設の要請によって根拠が薄いと主張している。[ 222 ]

1947年8月11日、ジンナーは新設されたパキスタン制憲議会に対する最初の演説で、あらゆる宗教の人々が礼拝の場に行く自由があり、それは国家が行うべきことではないと宣言した。[ 223 ]彼はパキスタンが神政国家になるという考えを繰り返し否定し、パキスタンは平等な権利と機会が与えられる国であると主張した。[ 224 ]政治学者のイシュティアク・アハメドは、パキスタンがイスラム国家か世俗国家のどちらであるかに関してジンナーが曖昧だったのは、異なる利益を抱く複数のグループに働きかけたいという彼の願望によるものだと論じている。例えば、ジンナーは、パキスタン政府が宗派問題には中立であり、迫害を防ぐと保証することで、シーア派、キリスト教徒、アフマディーヤ教徒からの支持を得た。しかし、スンニ派ウラマーからの支持を得たのは、彼らがパキスタンは世俗法ではなくイスラム法に基づく国であると理解していたためである。[ 224 ]

遺産と栄誉

ジンナーと妹のファティマ。イスラマバードのパキスタン記念碑にあるローク・ヴィルサ博物館の蝋人形。
1946年4月22日号のタイム誌の表紙に描かれたムハンマド・アリー・ジンナー

ジンナーの遺産はパキスタンに残る。モヒウディンによれば、「彼はパキスタンにおいて、アメリカ合衆国におけるジョージ・ワシントン（初代アメリカ大統領）と同じくらい高く評価され、今もなお尊敬されている…パキスタンの存在そのものが、彼の情熱、粘り強さ、そして判断力によるものだ…パキスタン建国におけるジンナーの重要性は計り知れないほど大きい」 [ 225 ]。アメリカの歴史家スタンリー・ウォルパートは、1998年にジンナーを称える演説を行い、彼をパキスタンの偉大な指導者と称えた[ 226 ] 。

トロントのヨーク大学にあるジンナーの像

ジャスワント・シンは、「ジンナーの死によってパキスタンは拠り所を失った。インドに第二のガンジーが現れることは容易ではないし、パキスタンに第二のジンナーが現れることもないだろう」と述べている[ 227 ]。マリクは、「ジンナーが生きていた間は、地域の指導者たちを説得し、圧力をかけることさえできたが、彼の死後、政治権力と経済資源の配分に関する合意の欠如がしばしば物議を醸した」と述べている[ 228 ] 。モヒウディンは、「ジンナーの死は、パキスタンから安定と民主的な統治を強化することができた指導者を奪った…パキスタンにおける民主主義への困難な道と、インドにおける比較的順調な道は、ある意味では、パキスタンが独立後間もなく、清廉潔白で高く評価されていた指導者を失った悲劇に起因すると言えるだろう」と述べている[ 229 ] 。

ジンナーに捧げられたロンドンのブルー・プラーク

パキスタンでは、ジンナーの誕生日はクエイド・エ・アーザムの日として国民の祝日となっている。[ 230 ]ジンナーはクエイド・エ・アーザム（偉大なる指導者）の称号を得た。もう一つの称号はババ・エ・カウム（建国の父）である。この前者の称号は、ミアン・フェロズッディーン・アフメドが最初にジンナーに与えたと伝えられている。[ 231 ] 1944年から1945年にかけて、ガンジーも書簡の中でジンナーをクエイド・エ・アーザムと呼び始めた。 [ 232 ]これは、1947年8月11日にパキスタン制憲議会でリアカット・アリ・ハーンが可決した決議により、正式な称号となった。[ 231 ]パキスタン建国の数日後、ジンナーの名前はモスクでの説教で、イスラム教徒の統治者の伝統的な称号であるアミール・ウル・ミラットとして読まれた。[ 213 ]

パキスタンの民間人への表彰には「カイデ・アザム勲章」が含まれる。ジンナー協会はまた、パキスタンとその国民に顕著で功績のある人物に毎年「ジンナー賞」を授与している。[ 233 ]ジンナーは全てのパキスタン・ルピー紙幣に描かれており、多くのパキスタンの公的機関の名称にもなっている。カラチの旧カイデ・アザム国際空港は現在ジンナー国際空港と呼ばれ、パキスタンで最も利用者数の多い空港である。トルコの首都アンカラにある最大の道路の一つ、チンナー通りはジンナーにちなんで名付けられており、イランのテヘランにあるモハメド・アリ・ジェナー高速道路も同様である。シカゴでは、デヴォン・アベニューの一部が「モハメド・アリ・ジンナー・ウェイ」と名付けられた。ニューヨーク・ブルックリンのコニーアイランド・アベニューの一部も、パキスタン建国の父に敬意を表して「モハメド・アリ・ジンナー・ウェイ」と名付けられた。[ 234 ]ジンナーの霊廟であるマザーリ・カイドは、カラチの有名なランドマークの一つである。[ 235 ]インドのアーンドラ・プラデーシュ州グントゥールにある「ジンナー・タワー」は、ジンナーを記念して建てられた。[ 236 ]イランの王党派政府も、1976年にジンナー生誕100周年を記念する切手を発行した。ボンベイのマラバール・ヒルにあるジンナー邸はインド政府の所有であるが、その所有権問題はパキスタン政府によって争われている。[ 237 ]ジンナーは、いつかボンベイに戻れることを願って、ネルー首相に家を保存するよう個人的に要請した。親善の印としてパキスタン政府に家を提供し、市内に領事館を設立するという提案があるが、ディナ・ワディアもこの土地に対する権利を主張している。[ 237 ] [ 238 ]

トルクメニスタンとイランの切手に描かれたジンナーの肖像画

ジンナーに関する研究は主にパキスタンからかなりの量に及ぶ。1969年の著書「Quaid-e-Azam Jinnah : A Selected Bibliography」では、著者ムハンマド・アンワルが1948年から1969年までに出版された書籍、記事、その他の出版物のうち、ほとんどが英語で書かれた1,500項目を掲載している。[ 239 ]アクバル・S・アハメドによると、この本はパキスタン国外ではあまり読まれておらず、ジンナーに対するわずかな批判さえ避けているのが通例である。[ 240 ]アハメドによると、パキスタン国外で出版されたジンナーに関する本の中には彼が飲酒していたと言及しているものもあるが、パキスタン国内で出版された本ではこれは省略されている。アハメドは、クエイドの飲酒を描写することはジンナーのイスラム的アイデンティティ、ひいてはパキスタンのイスラム的アイデンティティを弱めることになると示唆している。いくつかの情報源は、ジンナーが晩年に飲酒をやめたと主張している。[ 89 ] [ 241 ]マヤ・テューダー教授は、ジンナーの豚肉の消費、アルコールの使用、そして 利息の使用を考慮すると、「ジンナーは実践的なムスリムとは言えない」と結論付けました。[ 242 ]一方、ジンナーを間近で観察したヤヒヤ・バフティヤールは、ジンナーは「非常に誠実で、深く献身的で献身的なムスリム」であると結論付けました。 [ 213 ]

歴史家アイーシャ・ジャラルによると、パキスタンではジンナーは聖人伝的な見方をする傾向がある一方、インドでは否定的に捉えられている。[ 243 ]アフメドは ジンナーを「インド近代史で最も悪名高い人物…インドでは、多くの人が彼を国土を分割した悪魔と見なしている」と評している。[ 244 ] インド国内のムスリムの多くもジンナーを否定的に捉えており、インドにおける少数派としての苦難の原因をジンナーに求めている。[ 245 ]ジャラルやHMシールヴァイなどの歴史家は、ジンナーはインドの分割を望んでいなかったと主張している。それは、インド国民会議派の指導者たちがムスリム連盟と権力を共有することを望まなかった結果である。彼らは、ジンナーがパキスタンの要求を利用したのは、ムスリムにとって重要な政治的権利を獲得するための支持を集めるためだけだったと主張している。[ 246 ]シンド州最後のイギリス総督フランシス・マディーは、ジンナーを称えて次のように述べた。

ジンナーを裁くには、彼が何に対抗していたかを思い出さなければならない。彼はヒンドゥー教徒の富と知性だけでなく、英国官僚のほぼ全員、そしてパキスタンを真剣に受け止めないという大きな過ちを犯した国内政治家の大半にも対抗していたのだ。彼の立場は真に検証されることはなかった。[ 247 ] [ 248 ]

ヤセル・ラティフ・ハムダニによると、直接行動の概念は、 1946年にジンナーが直接行動の日を呼びかけた後、インド国民の頭の中でジンナーと結び付けられるようになったが、ジンナーはそれ以前にもそのような方法に反対しており、1922年に直接行動は流血につながるため抵抗すべきだと警告していた。[ 249 ]

ジンナーは、ラール・クリシュナ・アドヴァニなどインドの民族主義政治家の称賛を得ている。アドヴァニのジンナー称賛コメントは、彼の所属するインド人民党（BJP）内で激しい反発を招いた。[ 250 ]インドの政治家ジャスワント・シンの著書「ジンナー：インド、分割、独立」（2009年）は、インドの分割につながったのはジンナーではなく、ネルーの強力な中央集権化への願望だったと主張し、インドで物議を醸した。[ 251 ]シンはジンナーを称賛し主要なインド国民会議派指導者を批判したため、インド人民党（BJP）から除名されたが、BJP指導部は、この立場は党の中核理念と規律に反すると述べた。[ 252 ] [ 253 ]

ジンナーは1998年の映画『ジンナー』の中心人物であり、同映画はジンナーの生涯とパキスタン建国のための闘いを描いている。ジンナーを演じたクリストファー・リーは、自身の演技がキャリアの中で最高だったと語っている。[ 254 ] [ 255 ] 1954年にヘクター・ボリソが著した『ジンナー：パキスタンの創造者』がきっかけで、ファティマ・ジンナーはボリソの本ではジンナーの政治的側面が十分に表現されていないと感じ、1987年に『マイ・ブラザー』という本を出版した。この本はパキスタンで好評を博した。スタンリー・ウォルパートの『パキスタンのジンナー』（1984年）は、ジンナーの伝記として最も優れた本の一つとされている。[ 256 ]

西洋におけるジンナーの見方は、ある程度、リチャード・アッテンボロー監督の1982年の映画「ガンジー」での描写によって形作られてきた。この映画はネルーとマウントバッテンに捧げられ、ネルーの娘でインドの首相インディラ・ガンジーからもかなりの支持を得た。映画ではジンナー（アリク・パダムシー演じる）は好ましくない人物として描かれ、ガンジーへの嫉妬から行動しているように見える。パダムシーは後に、自分の描写は歴史的に正確ではないと述べた。[ 257 ]歴史家RJムーアは、パキスタンの初代総督に関する学術論文で、ジンナーはパキスタン建国の中心人物として広く認められていると書いている。[ 258 ]スタンレー・ウォルパートは、ジンナーが世界に与えた計り知れない影響を次のように要約している。

歴史の流れを大きく変えるような人物はごくわずかだ。世界地図を書き換えるような人物はなおさら少ない。国民国家を創設したと称される人物はほとんどいない。ムハンマド・アリー・ジンナーはこれらすべてを成し遂げたのだ。[ 259 ]

参考文献と注釈

説明ノート

  1. ^ウルドゥー語: محمد علی جناح ; [mʊɦəmːəd̪ əli d͡ʒɪnɑː(ɦ)]
  2. ^グジャラート語: માહમદ અલી ઝીણાભાઈ ; [ 1 ] [mɑɦməd̪ əli dʒʱiɳɑbʱəi]
  3. ^ジンナーの誕生日は1876年12月25日とされているが、この日付には疑問の余地がある。当時カラチでは出生証明書が発行されておらず、彼の家族も記録を残していなかった（当時のイスラム教徒にとって生年月日はそれほど重要ではなかった）。また、学校の記録では生年月日は1875年10月20日とされている。ボリソ、3ページ参照。
  4. ^ジンナーは1919年から1930年まで（この職は廃止された）連盟の常任議長を務めた。また、1916年、1920年、そして1924年から1948年に死去するまで、臨時議長も務めた。『ジャラール』 36ページ参照。

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参考文献

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