蛇崇拝
紀元前2100年頃、シュメールの支配者グデアの献酒壺に描かれたニンギシュジダ神のシンボルであるカドゥケウス。

蛇崇拝（オフィオラトリー）とは、蛇の神々への崇拝と信仰のことであり、世界中の多くの宗教や神話に記録されている伝統である。[ 1 ] [ 2 ]多くの伝統的な宗教や神話では、蛇は知恵、周期的な再生、保護などの概念と象徴的に関連付けられているが、その意味は文化によって大きく異なる。[ 3 ]

近東

古代メソポタミア

古代メソポタミアやセム系の文献には、蛇が再生の象徴として描かれているものがあり、これはおそらく蛇の定期的な脱皮と関連しており、古代の著述家は脱皮を長寿と結びつけていた。[ 4 ]シュメール人はニンギシュジダという蛇の神を崇拝していた。イスラエル文化以前、蛇信仰は青銅器時代にカナンの地層で定着していた。考古学者たちはカナンのイスラエル以前のいくつかの都市の青銅器時代の地層から蛇信仰の遺物を発見しており、メギドで2点、[ 5 ]ゲゼルで1点、[ 6 ]ハツォルの区域H神殿の至聖所で1点、[ 7 ]シェケムで2点である。[ 8 ]

蛇崇拝の対象は、周辺地域の他の文化にも存在した。シリア北部にある後期青銅器時代のヒッタイト神殿には、片手に蛇、もう片手に杖を持つ神のブロンズ像があった。[ 9 ] 6世紀のバビロンでは、エサギラ神殿の4つの入口の両側に一対の青銅製の蛇が置かれていた。[ 10 ]バビロニアの新年祭では、祭司は木工職人、金属細工職人、金細工職人に2体の蛇像を依頼し、そのうち1体は「左手に杉の蛇を持ち、右手をナブ神に向ける」ことになっていた。[ 11 ]テペ・ガウラ遺跡からは、少なくとも17体の前期青銅器時代のアッシリアの青銅製蛇像が発見された。[ 12 ]

アル アインのルマイラで発見された青銅器時代の陶器に描かれた蛇のモチーフ。

アラブ首長国連邦の考古学的発見

アラブ首長国連邦（UAE）全土で、蛇を描いた重要な陶器、青銅器、さらには金で作られた蛇の絵が発見されています。青銅器時代と鉄器時代の冶金の中心地であったサルク・アル・ハディドは、おそらく最も豊富な出土品を出土させましたが、ルマイラ、ビシュナ、マサフィといった青銅器時代の遺跡からも蛇のシンボルが描かれたものが多数発見されています。蛇の絵のほとんどは似たようなもので、一貫した点線の装飾が施されています。

考古学者たちは、青銅器時代のUAEの遺跡には蛇が広く描かれていることに注目しており、これらのシンボルを蛇関連の信仰の証拠と解釈する人もいますが、決定的な証拠は依然としてつかみどころがありません。[ 13 ] [ 14 ]

ユダヤ教

グノーシス主義

ベルナール・ド・モンフォコンの『フィギュアの説明』に登場するグノーシス主義の宝石に見られるライオンの顔をした蛇のような神像は、デミウルゴスの描写である可能性があります。

グノーシス主義は、紀元1世紀後半、非ラビのユダヤ教と初期キリスト教の宗派で生まれました。[ 15 ]キリスト教の形成において、反対者から「グノーシス派」と呼ばれた様々な宗派のグループは、様々なキリスト教コミュニティの教えと伝統への信仰（ピスティス）よりも、内なる神の火花に関する霊的知識（グノーシス）を重視しました。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]グノーシス主義は、最高で不可知の神と、物質宇宙の「創造主」であるデミウルゴスを区別しています。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 20 ]グノーシス主義キリスト教の教義は、邪悪なデミウルゴスまたは創造神からなる二元論的宇宙論に基づいています。これは旧約聖書のヘブライの神と同一視される偽りの神であり、福音書の未知の神、イエス・キリストの父であり霊的世界の創造主である真の善なる神から分離されています。グノーシス主義では、聖書のエデンの園の蛇は、アダムとイブに知識（グノーシス）をもたらし、それによって彼らを邪悪なデミウルゴスの支配から解放したことで称賛され、感謝されました。[ 20 ]

しかし、すべてのグノーシス派が物質宇宙の創造主を本質的に邪悪または悪意のあるものと見なしていたわけではない。[ 21 ] [ 22 ]例えば、ヴァレンティニア派は、デミウルゴスは無知で無能な創造主であり、世界をできるだけ良く形作ろうとするが、その善を維持する適切な力が欠けていると信じていた。[ 21 ] [ 22 ]彼らは、原始正統派の初期教父から異端者とみなされた。[ 17 ] [ 20 ] [ 18 ]

アフリカ

ダン・グビ

ダホメ王国（現在のベナン）は、ダンビ[ 23 ]またはダンベ[ 24 ]と呼ばれる蛇の神を崇拝する信仰の地であった。ダンビは知恵と至福の慈悲深い神であり[ 23 ] 、 [ 25 ] 、「木々と海と結び付けられる」[ 26 ] 。この信仰は、ダホメがほぼ同時期に征服したワイダ王国に起源を持つ、1725年頃にダホメにもたらされた外来の起源である可能性がある。[ 23 ]

中心都市であったワイダには、約50匹の蛇が住む蛇の神殿がありました。ニシキヘビを殺した場合、たとえ事故によるものであっても死刑に処せられましたが、19世紀には罰金刑に変更されました。[ 25 ] [ 27 ] [ a ]

ダン・グビには多くの妻がいたが、1857年まで、俗悪な群衆が排除される公開の行列に参加していた。覗き見した者は死刑に処された。[ 25 ]ニシキヘビがハンモックに乗せられて町中を運ばれていたが、これはおそらく悪魔を追い払う儀式の一部であったと思われる。

レインボースネーク

虹の蛇はアイド・ウェドと呼ばれ、地震や洪水を引き起こし、天体の運行を操る宇宙の蛇の一種でした。[ 29 ]アシャンティの虹の神は蛇の姿をしていると描写されています。その使者はボアの小型種であると言われていましたが、全種ではなく特定の個体だけが神聖視されていました。西アフリカの神話全般において、蛇として描かれたアイド・ウェドは空を支えると信じられています。[ 30 ] [ 31 ]

アフリカ系移民の宗教

ハイチのヴードゥー教では、創造神ダンバラは蛇として、その妻アイダ・ウェドは虹の蛇として表現されます。[ 32 ]シンビはハイチのヴードゥー教における蛇のような神の一種です。シンビは水と関連付けられ、パパ・レグバに仕える死者の導き手として働くと信じられています。

芸術における例

エヴァ・マイエロウィッツは、現在のガーナにあるアチモタ大学博物館に収蔵されている土器の壺について記しています。この壺の首の付け根は虹色の蛇に囲まれています。[ 33 ]この生き物の伝説によると、虹色の蛇は喉が渇いた時にのみ巣穴から出てきます。尾を地面につけたまま、頭を空に上げて雨の神を探します。大量の水を飲むと、蛇は水をこぼし、それが雨となって地面に降り注ぎます。[ 34 ]

この壺の側面には他に4匹の蛇が描かれている。生命を与える蛇のダン・グビ、守護のリ、海の神ウーと関連のあるリウイ、そして神々の使者であるファである。[ 34 ]最初の3匹の蛇、ダン・グビ、リ、リウイは、蛇信仰発祥の地であるダホメのウィダで崇拝されていた。[ 34 ]ダホマの人々にとって、蛇の霊は容赦がないため、恐れられるものであった。[ 35 ]彼らは、蛇の霊は植物の根や動物の神経のような長く曲がりくねった物体に現れると信じていた。また、蛇の霊は臍の緒にも現れると信じられており、臍の緒は豊穣と生命の象徴とされていた。[ 35 ]

綿麻美

アフリカやアフリカ系アメリカ人の様々な宗教で重要な役割を果たしているマミ・ワタ[ 36 ] [ 37 ]

マミ・ワタは、豊穣と癒しにまつわる水の精霊、あるいは精霊の一種で、通常は大きな蛇を抱いた女性、あるいは蛇や魚の下半身を持つ女性として描かれます。彼女は西アフリカ、中央アフリカ、南アフリカ、そしてアフリカ系移民の間で崇拝されています。

古代エジプト

古代エジプト人は蛇、特にコブラを崇拝していました。コブラは太陽神ラーだけでなく、ウジェト、レネヌテト、ネヘブカウ、メレツェゲルといった多くの神々とも結び付けられていました。

蛇はアペプのように邪悪で有害な存在となることもある。[ 38 ]蛇の女神メレツェゲルは崇拝と恐怖の両面を持つと見なされている。[ 39 ]

蛇除けの呪文が刻まれたり詠唱されたりしており、死者を守るために使われることもあった。[ b ]蛇神ネヘブカウを召喚する蛇除けの呪文が知られている。[ 41 ] [ 44 ]

上エジプトの守護女神ウアジェトは、広がった頭巾を被ったコブラ、もしくはコブラの頭を持つ女性として描かれました。上下エジプトの統一後、彼女はファラオの王冠を飾る守護の紋章の一つとなりました。伝承によると、彼女はファラオと太陽神ラー（ラーの目の一つとも呼ばれる）の敵に「火を吐く」と信じられていました。彼女はしばしば、同じくその役割を担う雌ライオンの女神セクメトと関連づけられました。[ 45 ]

社会と家族のつながり

アフリカの多くの地域では、蛇は亡くなった親族の化身とみなされています。アマズールー族やマダガスカルのベツィレオ族では、特定の種が特定の階層の住処とされています。一方、 マサイ族では、それぞれの種が部族内の特定の家族の生息地とみなされています。

アメリカ大陸

北米

ホピ族をはじめとするアメリカ大陸の先住民は、ガラガラヘビを祖父であり、順風をもたらし嵐を引き起こす蛇の王として崇めています。アリゾナ州のホピ族の間では、蛇使いは、蛇の青年（天界の精霊）と蛇の娘（冥界の精霊）の結びつきを祝う踊りにおいて、特に重要な役割を果たします。ガラガラヘビはナチェズの太陽の神殿で崇拝されていました。

メソアメリカ

ヤシュチランに描かれたマヤの典型的な幻影の蛇

マヤの神ククルカンとアステカのケツァルコアトル（どちらも「羽毛のある蛇」の意味）は、それぞれの起源文化において重要な役割を果たしました。ククルカン（キチェ・マヤ語でQ'uq'umatz ）は、マヤ美術における幻視の蛇の図像と関連付けられています。[ 46 ]ククルカンは、ユカタン半島北部のイツァの正式な国家神でした。[ 47 ]

ケツァルコアトルの崇拝は、紀元前1世紀のテオティワカンにまで遡ります。[ 48 ]後古典期（西暦900～1519年）には、チョルーラを中心として信仰が広まりました。ケツァルコアトルは風、夜明け、明けの明星である金星と結び付けられ、芸術、工芸、商人、そして聖職者の守護神とされていました。[ 49 ]

南アメリカ

ペルー、アンカシュのチャビン文化のライモンディ石碑には、髪の毛が蛇で、牙と爪のある人物が描かれている。

蛇はプレ・インカのチャビン文化の美術において重要な役割を果たしており、ペルーのチャビン・デ・ワンタルの遺跡でその例を見ることができる。[ 50 ]チリのマプチェ神話では、洪水に関する物語に蛇が登場する。

アジア

インド

インド西ベンガル州スンダルバンスの村に描かれたマナサ
クルの銅柱の上のシェーシャの上に休むヴィシュヌ

ナーガと呼ばれる蛇のような生き物の一族は、ヒンズー教の神話でよく登場します。ナーガ（サンスクリット語：नाग）は、ヒンズー教と仏教に登場する、非常に大きな蛇の姿をした神格または実体、あるいは生き物のクラスを表すサンスクリット語とパーリ語の言葉です。ナーガという用語の使用はしばしば曖昧で、同じような文脈で、ナーガとして知られる、あるいはナーガというニックネームで呼ばれる人間の部族、ゾウ、そして普通のヘビ、特にオフィオファーガス・ハンナ、プチャス・ムコサ、ナジャ・ナジャ（後者は、ヒンディー語やインドの他の言語で今でもナーグと呼ばれています）を指すこともあります。メスのナーガはナーギーニと呼ばれます。多くのインドの宗教的伝統において、蛇（ナーガ）は変容や生死の輪廻といったテーマを象徴しており、関連する儀式は地域や共同体によって大きく異なります。インドの大部分には、コブラ、ナーガ、あるいは代用として石を彫った像があります。これらには人間の食べ物や花が供えられ、祠の前で灯火が灯されます。一部のインド人の間では、誤って殺されたコブラは人間と同じように焼かれますが、故意にコブラを殺す人はいません。蛇神の像は、独身の巫女によって毎年の行列で担がれます。

ナーガ寺院クッケ スブラマンヤ スワミ寺院、カルナータカ州

かつてインドには、蛇信仰の様々な形態が存在していました。北インドでは、「蛇の王」として知られるリヴァーンという名の男性的な蛇が崇拝されていました。南インドでは、「蛇の王」の代わりに、生きた蛇が崇拝されていました（Bhattacharyya 1965、p. 1）。一方、インドのベンガル地方のマナサ信仰は、擬人化された蛇の女神マナサに捧げられていました（Bhattacharyya 1965、p. 1）。

インド、タミル・ナードゥ州の道端にある蛇の寺

ナーガはヒンドゥー教の神話において重要な位置を占めており、様々な伝説において重要な役割を果たしています。

ベンガルの各地域では、それぞれ異なる方法で蛇を祭ります。ただし、東マイメンシン、西シレット、北ティペラの各地域では、蛇崇拝の儀式は非常によく似ています ( Bhattacharyya 1965、5ページ)。ベンガル暦のシュラヴァナ月の最終日に、これらの地域では毎年蛇崇拝が行われます ( Bhattacharyya 1965、5ページ)。この時期には、身分や地位に関係なく、すべての家庭で粘土製の蛇神の像 (通常は、肩に 2 匹の蛇が頭を広げている蛇の女神) を作りました。人々はこの像を自宅で崇拝し、神に敬意を表すためにヤギやハトを犠牲に捧げました ( Bhattacharyya 1965、5ページ)。祭りの終わりに土偶の女神が水に沈められる前に、土偶の肩から土製の蛇が降ろされました。人々は、これらの蛇の原料となる土が病気、特に子供の病気を治すと信じていました（Bhattacharyya 1965、6ページ）。

これらの地域では、カランディと呼ばれる物体も崇拝されていました（Bhattacharyya 1965 , p. 6）。コルクでできた小さな家のようなカランディは、壁や屋根に蛇、蛇の女神、蛇の伝説の像で飾られていました（Bhattacharyya 1965 , p. 6）。祭りの終わりには、カランディに犠牲に捧げられた動物の血が振りかけられ、川に沈められました（Bhattacharyya 1965 , p. 6）。

メガーラヤ州のカーシ族には、蛇崇拝の伝説が残っています。蛇神は「ウ・スレン」（文字通り：ニシキヘビ、大蛇）と呼ばれ、崇拝者に人身御供を要求すると言われています。スレンに人の血を捧げる者は通常、富を授かりますが、必要な犠牲を捧げられない者は恥をかかされます。スレンの問題は、カーシ族にとって依然としてデリケートな問題です。近年、一部の農村地域では、邪悪な蛇神「スレンの守護者」（ノンショーノ）の名の下に人々が殺害されています。

ナーガはクラデヴァタとして、マディヤ・プラデーシュ州やグジャラート州を含むインドの多くの地域で崇拝されています。

最後に、ヒンドゥー文化におけるヨガに関連するもう一つの伝統として、クンダリーニが挙げられます。これは人間の背骨の根元に存在するとされる一種の霊的エネルギーです。この言葉はサンスクリット語で「とぐろを巻いた蛇」を意味し、その活力には多くの女神が関連付けられています。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]ヒンドゥー教の主要な女神の一人であるドゥルガー（シヴァの妻、パールヴァテ​​ィーとしても知られる）は、ベンガルとタミル・ナードゥの多くの部族地域で巨大な蛇として象徴されることが多いです。

中国

法華経に記されているように、釈迦牟尼が法華経を説いた集いに集まった八人の龍王。鳩摩羅什訳『法華経』では、これらの龍王はそれぞれサンスクリット名でナンダ、ウパナンダ、サガラ、ヴァースキ、タクシャカ、アナヴァタプタ、マナスヴィン、ウトパラカと呼ばれている。法華経の序品（第一）によれば、それぞれ数十万人の信者を伴って集いに出席したとされている。[ 54 ]

韓国

韓国神話では、富貴の女神である魚神は、耳のある黒い蛇の姿で登場します。済州島で魚神に相当する七星神（チルソンシン）とその7人の娘たちも皆蛇です。これらの女神たちは果樹園や宮廷の神であり、家の守護神でもあります。済州風土録には、「人々は蛇を恐れ、神として崇拝する…蛇を見ると大神と呼び、殺したり追い払ったりしない」と記されています。蛇が価値の象徴とされるのは、ネズミなどの害虫を食べるからでした。[ 55 ]

日本

三輪神

日本神話に登場する主要な蛇神は三輪山の神、大物主神であり、大神神社は現在も信仰を集めている。[ 56 ]神話によると、この蛇神は人の姿をとって女性を訪ね、子孫を残すとされる。[ 57 ]神話によると、夫の情欲の対象の一人である生玉依姫命（いくたまよりひめ）は、夫の衣の裾に糸を結びつけて夫の正体を突き止めようとした（『三輪山物語』）。[ 58 ] [ c ]もう一人の妻である倭日百元祖命（やまとひももとそ）は、夫が蛇の姿をしていることを知り、箸で自殺した（『箸墓伝説』）。[ 60 ] [ 61 ]

松浦佐用姫（別名：乙日姫、乙日姫）の伝説には、三輪山型説話に分類されるものもある[ 62 ] [ d ] 。しかし、この伝説の発祥の地である松浦地方には、蛇崇拝の痕跡は残っておらず、地元の神社には松浦の望夫石（ぼうふせき）が安置されている。[ e ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

オロチ

大蛇（おろち）という言葉は文字通り「巨大な蛇」を意味し、よく知られている例は八岐の大蛇（ヤマタノオロチと読む）である。[ 66 ] [ 67 ]出雲の国で乙女を食い尽くしたこの怪物[ 66 ] [ 68 ]は神でもあり、この蛇を倒した英雄神スサノオによってそのように呼ばれた。[ f ] [ 69 ] [ 70 ]

より現実的な観点からは、田畑と豊穣の神である蛇神に毎年「人身御供」が捧げられ、「作物の豊穣と人間と家畜の生産性」を授けていたと考えられている[ 71 ] [ 72 ]。あるいは、特定の稲作に関して言えば、オロチは田んぼへの灌漑用水の流入を制御する「川の神」であった可能性がある。[ 73 ]

この場合の「人身供犠」が実際に乙女を死に至らしめることを意味するかどうかは、議論と論争の対象となっている。[ 74 ]日本では（川の神への）人身供物は存在しなかった、あるいは野の神への人身供物は広まらなかったと主張されてきた。 [ 74 ] [ h ]

ヤマタノオロチのエピソードにおいて、神話学者の松村武夫は、この儀式は実際に乙女を犠牲にする殺人行為ではなく、蛇神に仕える巫女を任命し、それが終身の地位となるという仮説を立てた。 [ 77 ] [ 78 ]彼は、この神話には初期バージョンがあり、 「招き齋き型」 （神を呼び、浄化する型）と名付けたが、後に蛇退治型（退治型）に変更されたと提唱した。[ 79 ] [ i ]

カンボジア

蛇、あるいはナーガは、カンボジア神話において特に重要な役割を果たしている。よく知られた物語では、クメール人がインド人と先住民の融合から生まれたと説明されており、後者はナーガとして表現されている。物語によると、当時ナーガ王の支配下にあったカンボジアに、カウンディニャという名のインド商人がやってきた。ナーガの王女ソーマは侵略者と戦うために出撃したが、敗北した。勝利したカウンディニャとの結婚を提案されたソーマは、喜んでそれに同意し、二人は共に国を統治した。クメール人は彼らの子孫である。[ 80 ]

タイ

タイ、イサーン州ウドンターニー県バンドゥン郡カム・チャノドの森のシュリ・スートー・ナガ。カム・チャノドはタイの民間信仰において蛇崇拝の精神的な中心地とされています。

タイでは蛇崇拝が非常に盛んで、蛇は神々やナーガとして崇拝されています。蛇崇拝はタイ族の民間信仰とアニミズムの伝統から発展し、その後ヒンドゥー教や仏教と融合しました。蛇崇拝はタイ北東部で最も盛んに行われています。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]

タイで崇拝されているナーガ族には、タイの民間宗教、ヒンズー教、仏教の3 つの起源があります。タイの信仰で人気のあるナーガには、シュリ スート ナーガ (พญาศรีสุทโธนาคราช) とその妻ナギ シュリ パトゥンマが含まれます。 (นาคีศรีปทุมมา)。[ 86 ] [ 87 ]どちらもウドーンターニー県バンズン地区のカムチャノッド森林で崇拝されている。[ 88 ]タイの民間宗教における他の著名なナーガには、スヴァナーガ (พญาสุวรรณนาคราช)、サッタナーガ (พญาสุวรรณนาคราช) 、サッタナーガなどがあります。 (พญาศรีสัตตนาคราช) [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]とコブラの女神守護者ラーマ 2 世(เจ้าแม่งูจงอาง พระรามสอง)。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]ヒンドゥー教に由来するナーガにはシェーシャ[ 100 ] [ 101 ]やナーガラクシュミ[ 102 ] [ 103 ]などがあり、タイ仏教に由来するナーガにはムチリンダ[ 104 ] [ 105 ]やヴィルパクシャ[ 106 ] [ 107 ]などがある。

ヨーロッパ

古代ローマ

イタリアでは、火星の女神アンギティア（その名は「蛇」という言葉に由来する）は、魔女、蛇、そして蛇使いと関連付けられていました。アンギティアは癒しの女神でもあったと考えられています。彼女の崇拝は中央アペニン山脈地方に集中していました。[ 108 ]

イベリア半島では、キリスト教伝来以前、そしておそらくローマ帝国の侵略以前においては、蛇崇拝が地域宗教の顕著な特徴であったという証拠が残っている（シュガー参照）。今日に至るまで、特にドイツにおいて、ヨーロッパの民間信仰の中には、蛇への畏敬の念が数多く残っており、これは祖先崇拝の名残であると考えられる。「家蛇」は牛や子供の世話をし、その出現は死の前兆とされる。また、一対の家蛇の命は、しばしば主人と女主人の命と結びついていると考えられている。伝承によると、グノーシス派の一つであるオフィテス派は、飼い慣らされた蛇を聖餐のパンに巻き付け、救世主の象徴として崇拝した。ラヌヴィウム（ローマから32km）では、大蛇が神として崇められ、人々はそれに人身御供を捧げた。[ 109 ]

古代ギリシャ

ベルリンのペルガモン博物館にあるアスクレピオス像

古代ギリシャ神話では、蛇が重要な役割を果たしました。いくつかの文献によると、オピオン（「蛇」、別名オフィオネウス）はエウリュノメーと共に世界を支配していましたが、二人はクロノスとレアによって倒されました。古代ギリシャの神託は、エジプトのコブラの女神ウアジェトへの崇拝に始まった伝統の継承であったと言われています。ヘロドトスは、アテネの城塞を守っていた巨大な蛇について言及しています。

ミノアの蛇の女神は両手に蛇を振り回していたが、これはおそらく、両腕に豹を従えていた獣の女王（ポトニア・テロン）としての役割ではなく、知恵の源としての役割を想起させるものだったのだろう。後に、古き道と新たなオリンポス世界の境界に立つ英雄、幼きヘラクレスが、揺りかごの中で自分を「脅かした」二匹の蛇を振り回していたのは、偶然ではない。古典ギリシャ人はこれらの蛇が脅威を象徴していることを明確に認識していたが、ヘラクレスが蛇を振り回す仕草はクレタ島の女神の仕草と同じである。

オリンポスの神々の敵テュポーンは、百の頭と腿から百匹の蛇が生えた巨大で恐ろしい怪物として描かれています。ゼウスに征服されてタルタロスに投げ込まれたか、あるいは火山地帯の地下に閉じ込められ、そこで噴火の原因となっています。このように、テュポーンは火山の力を地底で具現化した存在です。エキドナとの間に生まれたテュポーンの子供には、ケルベロス（蛇の尾と蛇のようなたてがみを持つ、三つ首の怪物のような犬）、蛇の尾を持つキマイラ、蛇のような水の獣ヒュドラー、そして百の頭を持つ蛇のような竜ラドンがいます。レルネのヒュドラーとラドンは、どちらもヘラクレスによって倒されました。

アポロンの敵であるピュトンは、花瓶の絵や彫刻において常に蛇の姿で表現されてきた。アポロンはピュトンを殺し、彼女のかつての故郷であるデルフォイを自らの神託の地とした。ピュティアはピュトンの名にちなんで名付けられた。[ 110 ]

アンフィスバエナはギリシャ語で、「両方向」を意味するamphisと、「行く」を意味するbaineinを組み合わせた造語で、「蟻の母」とも呼ばれる、両端に頭を持つ蟻を食べる神話上の蛇です。ギリシャ神話によると、この伝説のアンフィスバエナは、ペルセウスがメドゥーサの首を手にリビア砂漠を飛んだ際に、メドゥーサの首から滴り落ちた血から生まれたと言われています。

メドゥーサと他のゴルゴンは、鋭い牙と生きた毒蛇の毛を持つ獰猛な女怪物で、その起源はギリシャ神話の記述よりも古く、最古の儀式の秘密を守る守護者でした。ゴルゴンは、カドゥケウスと同じ形の2匹の蛇が絡み合った帯を身に着けていました。ゴルゴンはパルテノン神殿のレリーフの最高地点、中央に配置されていました。

アポロンとコロニスの息子アスクレピオスは、一匹の蛇が（アスクレピオス自身が致命傷を与えた）別の蛇に薬草を持ってくるのを見て、死を寄せ付けない秘訣を会得した。アスクレピオスの保護下で全人類が不死になるのを防ぐため、ゼウスは稲妻でアスクレピオスを殺した。ゼウスの手によるアスクレピオスの死は、人間と神々を隔てる自然の秩序に、人間が挑戦できないことを示している。アスクレピオスに敬意を表して、蛇はしばしば治癒の儀式に使われた。毒のないアスクレピオスの蛇は、病人や負傷者が眠る寄宿舎の床を這わせていた。『ビブリオテカ』の著者は、アテナがアスクレピオスにゴルゴンの血の入った小瓶を与えたと主張している。ゴルゴンの血には魔力があり、ゴルゴンの左側から採取すると致死性の毒となった。アスクレピオスの杖は、右側から見ると死者を生き返らせる血であった。しかし、エウリピデスは悲劇『イオン』の中で、アテネ女王クレウーサが蛇であった先祖エリクトニオスからこの小瓶を受け継いだと書いている。このバージョンでは、メドゥーサの血に治癒力があり、致死性の毒はメドゥーサの蛇から発生した。ゼウスはアスクレピオスを空に「蛇使い」の星座へびつかい座として置いた。現代の医学のシンボルは、杖に巻き付いた蛇であるアスクレピオスの杖であり、薬学のシンボルはカップまたはボウルに巻き付いた蛇であるヒュギエイアの鉢である[ 111 ]。ヒュギエイアはアスクレピオスの娘であった。

アレクサンドロス大王の母であり、原始の地エピロスの王女であったオリンピアスは蛇使いとして知られ、ゼウスは蛇の姿で彼女にアレクサンドロスを生ませたと言われている。飼いならされた蛇は2世紀のマケドニアのペラでまだ見つかっており（ルキアヌス、偽預言者アレクサンドロス）[ 112 ] 、オスティアの浅浮き彫りには、装飾された祭壇の両側に一対のとぐろを巻いた蛇が描かれており、これは崇拝に値する家庭の ラレスの象徴または化身である（Veyne 1987年図p 211）。

ケルト宗教

ケルトの女神ブリギッドは、蛇と深く結び付けられていたと言われています。彼女の祭日であるインボルク祭は、伝統的に冬の巣穴から蛇やアナグマが出てくるかどうかを観察し、天気を占う日とされています。これは北米のグラウンドホッグ・デーの前身かもしれません。この日に関するスコットランド・ゲール語の諺には、次のようなものがあります。

通行料として、花嫁 、 ゲド・ロブ・トリル、トロイギャン、そしてこっそりと 空気を漏らしてください。

翻訳：

花嫁の茶色い日に、 平らな地面に 3フィートの雪が積もっていても、蛇は穴から出てくるだろう。 [ 113 ]

さらに、ケルト地域では、必ずしも宗教とは直接関係がないものの、蛇のお守りはあらゆる災いから身を守ると信じられていました。これは蛇の重要性をさらに証明しています[ 1 ]。

北欧の宗教

北欧の宗教には、大地を包み込む巨大な蛇、ミッドガルドの蛇（ヨルムンガンド）がいました。ヨルムンガンドは崇拝の対象ではありませんでしたが、その運命は世界の終末を意味するラグナロクと深く結びついているため、特筆すべき存在です。北欧の人々は、この蛇の概念を近隣のゲルマン宗教から受け継いだと考えられます[ 114 ]。

画像

参照

説明ノート

  1. ^犯人は生きたまま焼かれ、 [ 25 ]あるいは現地人であれば生き埋めにされ、ヨーロッパ人であれば斬首されることもある。 [ 28 ]罰金ではなく、 [ 27 ]模擬暴徒リンチが行われ、蛇殺しは適切な賄賂を払って水で身を清めることで無罪放免になるという記述もある。 [ 25 ]
  2. ^ 『死者の書』呪文39「退け！這いずり回れ！私から離れろ、蛇よ！父がお前を殺すように命じた場所、深淵の湖に沈め。」 [ 40 ]ウニス、テティ、セティ1世の墓には「隠れた蛇よ、退け！」などの呪文が刻まれている[ 42 ] 。
  3. ^このモチーフは、テセウスを導いたアリアドネの糸に例えられています。 [ 59 ]
  4. ^クランストンは、上記の「箸の墓」神話（彼の物語122）に類似した神話が挿入されていると述べているが、他の研究者は、乙日姫伝説を「三輪山物語」と比較することを好む。なぜなら、どちらも乙日姫が夫に糸を結びつけ、その正体が蛇であることを知るというモチーフを共有しているからである。 [ 62 ]ケルシーはこれを神夫物語として分類しておらず、例えば、pp. 219, 232では「暴力的な神々」のサブタイプ「IV. 性的暴力」（p. 231）に分類している。
  5. ^田島神社の一部である佐用姫神社。
  6. ^「汝は恐ろしい神である」またはカシコキ神( [可]畏き神)。
  7. ^川の神への儀式的な供犠（牛）さえも朝鮮や中国から輸入され、屠殺行為はこれらの土地の外国人（渡来人）によって行われた。 [ 76 ]ガデレヴァの論文では、スサノオが馬の皮を剥ぐという奇行（179ページ）について言及し、これを雨乞いの儀式（190ページ）と関連づけ、スサノオには新羅（シラギ）出身の外国人がいたという説に触れており、その名前は古代朝鮮語で「シャーマン」を意味する（168ページ）。
  8. ^ケルシー（脚注21）は、相談した松前武はおそらくこの慣習は存在しないと考えていた（松前（1970）、p.170）と述べているが、松村武夫はそれが実際に存在したことを認めているようだ（松村（1955）、pp.213-215）。ただし、以下の松村武夫の仮説も参照のこと。
  9. ^松前（1970）は後に「神招き型」という表現を使用している。

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