エレン・G・ホワイトのインスピレーション

セブンスデー・アドベンチスト教会の信者の多くは、教会の共同創設者であるエレン・G・ホワイト（1827-1915）が神から預言者として啓示を受けたと信じています。これは今日、教会の公式信条に記されている新約聖書の「預言の賜物」の現れと理解されています。 [ 1 ]彼女の著作は公式には聖書に次ぐ地位にあると考えられていますが、実際には、彼女の著作にどの程度の権威が帰属すべきかについては、アドベンチスト教会の間でも意見が大きく分かれています。ホワイトは、幻視によって与えられたとされる理解に基づいて、教会運営上の決定を下し、教会員に励ましや叱責のメッセージを個人的に送っていました。セブンスデー・アドベンチスト教会は、教義や信条を形成するには聖書のみが必要であると信じています。[ 2 ]エレン・ホワイトは、「聖書、そして聖書だけが私たちの信仰の規範である」という発言によってこの立場を支持しています。[ 3 ]

ビュー

支持的な意見:

  • 絶対的、無謬的、あるいは口頭による口述。教会内の一部の歴史的アドベンチストは、彼女が無謬であると主張している。エレン・ホワイトと同時代の多くの人々は、より強い口頭による霊感の見解を主張した。
  • 教義の発展を確証する。主流かつ最も一般的なアドベンチストの見解は、ホワイトの著作は、聖書研究に基づくグループの結論に従って、教会の教義の発展において「開始」ではなく「確証」の役割を果たしたというものである。[ 4 ]

公式見解

教会の 28の基本信条の一つは

18. 予言の賜物：
聖霊の賜物の一つは預言です。この賜物は残りの教会の識別点であり、エレン・G・ホワイトの働きに現れました。主の使者として、彼女の著作は教会に慰め、導き、教え、そして矯正を与える、常に信頼できる真理の源です。また、聖書こそがすべての教えと経験の基準となるものであることも明らかにしています。（ヨエル2:28,29；使徒2:14–21；ヘブライ1:1–3；黙示録12 :17 ；19:10）[ 1 ]

第一の基本信条「聖書」には、次のように記されています。

「聖書は神の意志の誤りのない啓示である。それは…権威ある教義の啓示である…」[ 1 ]

アドベンチスト派の洗礼の誓約書にはエレン・ホワイトについて具体的には触れられていないが、13 の誓約書には次の内容が含まれている。

8. 私は聖書の霊的賜物の教えを受け入れ、預言の賜物が残りの教会の特徴の一つであると信じています。」[ 5 ]

総会は2010年、2005年[ 6 ]、1995年[ 7 ]に、次のような支持的な声明を発表しました。「彼女の著作は教会生活に非常に良い影響を与え続け、慰め、導き、教え、矯正、そして神学的な刺激を与えています。彼女の著作を学ぶことで、教会は常に信仰と実践の基盤である聖書へと立ち返ることができるでしょう。」[ 6 ]

1931 年に初めて印刷された、22 の基本的信条の非公式なリストは、事実上の標準として機能し、ホワイトをあまり重視していませんでした。

19. 神は、コリント人への第一の手紙12章とエペソ人への手紙4章に列挙されているように、聖霊の賜物を教会に与えられた。これらの賜物は聖書の神聖な原則と調和して働き、『聖徒たちを整え、奉仕のわざをさせ、キリストのからだを建て上げるため』に与えられる。エペソ人への手紙4章12節。預言の霊の賜物は、残りの教会の識別点の一つである。（コリント人への第一の手紙1章5～7節、2章1～28節、黙示録12章17節、黙示録19章10節、アモス書3章7節、ホセア書12章10節、13節）彼らは、この賜物がエレン・G・ホワイトの生涯と奉仕において現れたことを認識している。[ 8 ]

用語

アドベンチストは、彼女の霊感は新約聖書に記されている預言の霊的賜物の現れであると考えています。特に、18番目の基本信条「預言の賜物」は、エレン・ホワイトの宣教活動について言及しています。[ 9 ]

ホワイトは、ある時、大勢の聴衆の前で「自分は預言者だと主張したのではない」と言った時のことを回想している。[ 10 ]（強調は原文のまま）この発言は多くの議論を巻き起こし、それ以来誤解されてきたが、彼女はこう答えた。

「私が預言者であると主張していないと言ったことに、ある人たちは驚き、なぜなのかと尋ねました。私は主張するものではなく、ただ主の使者だと教えられているだけです。…若い頃、私は何度も『あなたは預言者ですか？』と尋ねられました。私はいつも『私は主の使者です』と答えてきました。多くの人が私を預言者と呼んだことは知っていますが、私はその称号を主張したことはありません。」[ 10 ]
「なぜ私は預言者であると主張しなかったのか？それは、今日では、大胆に自分は預言者であると主張する人が多く、キリストの大義に対する侮辱となっているからです。また、私の仕事には「預言者」という言葉が意味する以上のものが含まれているからです。」[ 10 ]

しかし、彼女は他人が自分を預言者と呼ぶことに反対しませんでした。むしろ、彼女の任務は多岐にわたるため、「使者」という呼称を好みました。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]この用語は、基本信条18でも使用されています。

「インスピレーションのペン」という言葉はホワイトの著作を表す口語表現として使われてきたが、教会の報道機関は公に使うことを推奨していない。[ 13 ]

預言の霊

「預言の霊」という言葉は、多くのアドベンチストによって、エレン・ホワイト、彼女の宣教活動、そして彼女の著作を指して用いられることがあります。（アドベンチストは、この言葉が聖霊を指すことも認めています。）ホワイト財団の記事では、（a）聖霊、または（b）預言の本質もしくは核心という二つの定義が示されています。[ 14 ]

この用語は聖書の中では一度だけ、黙示録19章10節に「…イエスの証しは預言の霊である」と記されています。しかし、ゲルハルト・ファンドルは、ヨハネの時代の読者には旧約聖書のアラム語訳（タルグム）を通してよく知られていたと主張しています。彼は「初期キリスト教徒にとって、『預言の霊』とは、神の使者に預言の賜物を授ける聖霊を指していた」と定義しています。黙示録19章10節と22章8節、9節を比較すると、並行箇所では「イエスの証しを持つ兄弟たち」と「預言者である兄弟たち」が対比されています。[ 15 ]

エレン・ホワイトによる『Spiritual Gifts』の増補版は『Spirit of Prophecy』 （全4巻）と題され、後に『Conflict of the Ages』（全5巻）シリーズとなった（『大争闘』も参照）。しかし、このタイトルはホワイト自身ではなく、編集者によって選ばれたものである。[ 16 ]

公式声明「預言の霊への信頼の表明」では、ホワイトにこの用語が用いられています。また、エレン・ホワイトの記事を転載したアドベンチスト・ワールド誌のコラムのタイトルは「預言の霊」です。

ジェームズ・ホワイト著『預言の精神』[ 17 ]およびセブンスデー・アドベンチスト百科事典の「預言の精神」も参照。

出典と盗作疑惑

エレン・G・ホワイトの現代の預言者としての地位は、しばしば批判されてきた。ウォルター・T・リア、ロナルド・ナンバーズらによって広く知られるようになったエレン・ホワイトに対する一般的な批判は、彼女が他の作家の著作を盗作しているというものである。 [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]ローマカトリックの弁護士、ヴィンセント・L・ラミクは、1980年代初頭にエレン・G・ホワイトの著作の研究を行い、「決定的に盗作ではない」と結論付けた。[ 21 ]ただし、その報告書自体は『文学的所有権に関する法律覚書 1790–1915』と題され、当時の法律に照らして「著作権侵害／海賊行為」について論じられていた。[ 22 ] 1970年代後半から1980年代初頭にかけて、盗作疑惑が大きな議論を巻き起こした際、アドベンチスト総会はフレッド・ヴェルトマン博士に大規模な調査を委託しました。このプロジェクトは「『キリストの生涯』研究プロジェクト」として知られるようになりました。[ 23 ]ヴェルトマン博士は『時代の望み』からランダムに選ばれた15章を文献への依存の証拠として調査し、「平均すると、アドベンチスト総会のテキストの31.4%が何らかの形で文献に依存していると言える」と結論付けました。[ 24 ]調査結果は総会アーカイブで閲覧可能です。[ 25 ]ロジャー・W・クーン博士、[ 26 ]デビッド・J・コンクリン、[ 27 ]デニス・フォーティン博士、[ 28 ] [ 29 ]キングとモーガン、[ 30 ]らが、盗作疑惑の反駁を行いました。ラミクの報告書の結論では、彼は次のように述べています。

エレン・G・ホワイトの著作と、そこに込められた紛れ​​もない多大な努力に反映されているように、彼女の意図は、聖書の真理を誰もが理解できるよう、一貫した形で提示しようとする、真摯で利他的な努力以外の何物でもないと想像することは不可能である。彼女の著作の性質と内容は、神の言葉に対する人類の理解を深めることという、ただ一つの希望と意図を持っていたことは間違いない。この問題について正当な結論に達するために必要なすべての要素を考慮すると、エレン・G・ホワイトの著作は決定的に盗作ではないと結論付けられる。[ 21 ]

アンドリュース大学歴史学部のリチャード・W・シュワルツは、他の資料との類似点は他の著者の超自然的なインスピレーションによって生じた可能性があり、それは単にその情報を明らかにする別の方法であると主張した。[ 31 ]

批評家たちは特にエレン・ホワイトの著書『大争論』に盗作が含まれていると主張している。[ 32 ] しかし、彼女は序文で次のように書いている…

歴史家が出来事をまとめて簡潔に主題の包括的な見解を示したり、あるいは詳細を都合よく要約したりした場合には、その言葉を引用した。しかし、特定の著者の功績を示さなかった例もある。これは、引用は当該歴史家を権威として引用するためではなく、その記述が主題を簡潔かつ力強く提示しているためである。現代において改革の取り組みを推進する人々の経験と見解を語る際にも、同様に、彼らの著作が引用されている。

— 『大争論』1911年版、11.4ページ

ラミクは、学術的な意味での盗作ではなく、当時の法律（著作権侵害／海賊行為）違反については彼女を無罪とした。[ 21 ] [ 22 ]盗作の容疑がかけられる70年以上前の1911年、ホワイトは『大争闘』の序文で、一部の歴史家から適切な出典を示さずに引用した理由を記している。その歴史家の発言は「この主題について、簡潔かつ説得力のある説明を提供している」。[ 33 ] [ 34 ] 盗作に関する議論の結果、「少なくとも教育を受けた主流派教会」（「教会」とはSDA教会を指す）は、ホワイトの「言葉による霊感」という主張をもはや受け入れていない。[ 35 ]エレン・G・ホワイト財団の秘書であるロバート・オルソンは、SDA教会全体を代表して、ホワイトが情報の一部を盗用したという「証拠が積み重なっている」ことを否定していない。[ 36 ]

エレン・ホワイトが他の作家から借用したことは、彼女自身（GC xi-xii参照）と彼女の近しい人々（2SM 451-465参照）によって公に認められていた。[ 37 ]

— デニス・フォーティン＆ジェリー・ムーン『エレン・G・ホワイト百科事典』

ホワイトの文学的依存の妥当性に関するこの法的見解と議論は興味深いかもしれないが、アドベンチストにとっての本当の問題は、現在一般的に認められている彼女の実践が、彼女の権威の認識と現実にどのような影響を与えるかということである。

奇跡と試練

支持的な議論としては、奇跡的な身体的兆候の主張、彼女の健康に関するメッセージの正確さ、予言、彼女の人生の性質などが含まれる。[ 38 ]

1852 年以来 50 回ホワイトの幻影を見た J.N. ラフバラと夫のジェームズ・ホワイトは、幻影の特徴となる身体的特徴をいくつか挙げています。

  1. 「彼女は幻影の中に入っていくとき、うっとりするような「栄光！」という叫び声を3回あげます。その叫び声は何度も反響し、2回目、特に3回目は最初のものよりはかすかですが、より感動的で、その声はあなたからかなり離れたところにいる誰かの声に似ていて、聞こえなくなる直前に聞こえます。」[ 39 ]
  2. 彼女はしばらくの間、力が入らず気を失いそうになった。しかし、すぐに超人的な力がみなぎり、時には立ち上がり、部屋の中を歩き回った。彼女は頻繁に手、腕、頭を自由で優雅な動きで動かした。しかし、どんなに力の強い者でさえ、彼女が手や腕をどんなに動かしても、それを阻止したり制御したりすることはできなかった。1845年、体重80ポンド（約36kg）のホワイトは、両親が持っていた18.5ポンド（約8.5kg）の家庭用聖書を、伸ばした左手に30分間握りしめていた。[ 40 ]
  3. 彼女は15分から3時間にわたる幻視の間ずっと呼吸をしていなかった。しかし、脈拍は規則正しく、表情は自然な状態と変わらず穏やかだった。[ 39 ]
  4. 彼女は瞬きもせず常に目を見開いており、頭を上げて、まるで遠くのものをじっと見つめているかのような、楽しそうな表情で上を見上げていた。複数の医師が、それぞれ異なる時期に、彼女の呼吸停止やその他の身体的症状を確認するための検査を行った。[ 39 ]
  5. 彼女は自分の周りで起こっていることすべてにまったく気づかず、自分はこの世界から離れ、天の存在の前にいると考えていました。[ 39 ]
  6. 彼女が視界から消えると、昼間でも夜でも、すべてが真っ暗に見えました。彼女は初めて息を吸うと、長いため息をつき、「暗い」と叫びました。そして、ぐったりと力が抜けてしまいました。[ 39 ]

マーサ・アマドン夫人はこう付け加えた。「幻視の間、そこにいた人々は決して興奮したり、恐怖を感じたりしませんでした。それは厳粛で静かな光景でした。」[ 39 ]

ジョージ・I・バトラーは、幻覚を見るとき、「...気を失ったり、失神したりする様子はない」が、「...一時的に力がなくなり、横になったり座ったりすることが多いが、立ち上がることもある」と述べている。[ 41 ]

ホワイト・エステートは、「預言者は聖書に定められたテストに合格しなければならないため、このような経験は神の啓示の証拠とみなされるべきではない。しかし、この経験と他の注目すべき物理的現象は、エレン・ハーモンの幻視が超自然的な起源を持つことの証拠として多くの初期のアドベンチストによって見られた。」と書いている。[ 42 ] [ 43 ]

ホワイトは奇跡を起こしたとは主張していない。唯一の主張は、ホワイトの祈りが治癒をもたらしたということである。[ 44 ]

見解の歴史

彼女の霊感の性質については、アドベンチスト教会の内外で多くの議論がなされてきました。1970年代以降、特に激しい議論が交わされ、特に重要な進展が見られました。この議論の歴史を通して、より進歩的／リベラルな派閥とより保守的な派閥が明確に区別されています。

ホワイトの生涯

エレン・ホワイトに対する初期の安息日主義アドベンチストの支持は時とともに高まっていったが、大きな批判者もいた。[ 45 ]エレン・ホワイトの生前でさえ、アドベンチストの間では彼女の預言的な働きの本質について様々な見解があった。彼女は、自分の著作を軽視する人々と、高く評価しすぎる人々の両方を正した。彼女は、A.T.ジョーンズのように自分の著作を軽視または拒絶する人々と、D.ポールソン博士のように自分の著作を高く評価しすぎる人々の両方を叱責した（上記参照）。彼女は生涯を通じて、信者たちが聖書に集中し、自分の著作を真理の裁定者として利用しないよう、絶えず戦った。

ホワイトの生前、彼女の敵対勢力の一つに1860年代にB・F・スヌークとWH・ブリンカーホフが率いた「マリオン党」があり、彼らは1866年に教会から分裂した。同年、彼らはホワイトの預言的宣教を批判する最初の著書『E・G・ホワイトの幻、神のものではない』を出版した。[ 46 ]（彼らは他のメンバーと共に、神の教会（セブンスデー）の前身となった。）ユライア・スミスは『E・G・ホワイト夫人の幻：聖書による霊的賜物の顕現』 （1868年）でこれに反論し、「こうしてエレン・ホワイトの宣教を擁護する膨大な弁証論的文献の始まりとなった」とある歴史家は述べている。[ 47 ]

彼女の最初の幻視は1844年12月でした。彼女はまた、1842年の初めにも2つの強烈な夢を見ました。[ 48 ] [ 49 ]

JNラフバラーの初期の歴史書『セブンスデー・アドベンチスト教会の興隆と進歩』（DjVu形式）[ 50 ]は、運動の興隆を記録した初期のアドベンチスト歴史書の一つである。

原理主義と自由主義の間の緊張

FCギルバートは1922年に『エレン・G・ホワイト夫人の神の予言が成就した』を編集した。 [ 51 ]

1926年、総会はいわゆる口頭霊感を主張する大学教科書を出版したが、口頭による書き取りやエレン・ホワイトによる思想的霊感に関するいくつかの記述は否定された。[ 52 ]ダニエルズ、プレスコット、ウィリー・ホワイトは排除された。穏健派の立場の喪失は教会にとって今日まで続く問題を引き起こしている。[ 53 ]プレスコットは1915年にウィリーに宛てた手紙[ 54 ]の中で深刻な懸念を表明した。HMSリチャーズは彼女を誤りやすいと見なし、数十年後に盗作などの非難が上がったとき、1919年の総会で既にそれらの非難を聞いていたので動揺していないと報告した。[ 55 ]

ウィリー・ホワイトは1935年に教員と学生に「エレン・ホワイトの本はどのように書かれたか」について講演した。[ 56 ]

1919年の聖書会議[ 57 ]は、神学における重要な節目であり、アドベンチスト史上初の学術会議と言えるでしょう（参加者は当時最も訓練された指導者や教育者たちでした）[ 58 ]。しかし、エレン・ホワイトに関する議論の重要性は、1973年に会議の記録が再発見されるまで認識されていませんでした。AGダニエルズが主導したこの議論は、預言の解釈や、彼女の死後の変化への対応といった問題との関連で行われました。歴史的にファンダメンタリスト運動として知られるようになった運動は、1920年代に最盛期を迎えていた1919年の聖書会議にも影響を与えました。多くの会員がファンダメンタリスト的な見解を持ち、会議においてアドベンチスト神学は「リベラル」派と「保守」派に二分され、この二分化は今日でも教会に影響を与え続けています。[ 59 ]今日の見解は1919年の会議で明らかになったものであり、今日まで続いています。[ 60 ]

博士課程の学生によるアドベンチストの詳細な研究は、少なくともエヴェレット・N・ディックの1930年の博士論文以来行われてきました。[ 61 ]

この時期に出版された他の書籍としては、AGダニエルズ著『預言の賜物』[ 62 ]（1936年）やデントン・E・レボック著『彼の預言者を信じよ』 [ 63 ]（1956年）などがある。1951年にはフランシス・D・ニコルが古典的な弁証論書『エレン・G・ホワイトとその批評家たち』[ 64 ]を出版した。ホワイト財団によると、この本は

「…50年​​経った今でも、エレン・G・ホワイトに対する様々な告発に対する最も包括的な反論である。いくつかの点では現在の知識を反映していないかもしれないが、その論理的根拠は鋭く、その視点は有益である。」[ 65 ]

1955年にトーマス・ジェミソンは『あなた方の中の預言者』[ 66 ]を出版し、これは数十年にわたって大学の標準的な教科書となった。

保守派学者のサミュエル・コランテン・ピピムと、歴史的アドベンチスト派のコリンとラッセル・スタンディッシュは、1991年頃に自費出版した著作を制作した。

2009年第1四半期の成人向け聖書研究ガイドでは、預言の賜物、特にエレン・ホワイトに関連する内容が取り上げられています。[ 67 ]

膜

90 年代後半以降、いくつかのメディア作品が影響を与えてきました。(前述のアンカーバーグ ショーやポール ハーヴェイのラジオ放送も参照)。

アレン・リンゼイはドキュメンタリーシリーズ「Keepers of the Flame」（2005年）の司会を務め、その後半は主にホワイトに焦点を当てている。[ 68 ]

ビデオ「預言的インスピレーション：聖霊の働き」（2006年）は、アボンデール大学の神学講師によって制作されました。[ 69 ]

最近、PBS はアドベンチストのドキュメンタリーを制作しました。

参照

参考文献

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  53. ^ナイト、ジョージ・R.（2000年）『セブンスデー・アドベンチスト教会の簡潔な歴史』 38ページ。
  54. ^ 1915年4月6日のプレスコット書簡
  55. ^ロバート・E・エドワーズ著『 HMSリチャーズ』、メリーランド州ヘイガーズタウン：レビュー・アンド・ヘラルド、1998年、35-37ページ、ブラッドフォード引用
  56. ^「エレン・ホワイトの著書はどのように書かれたか：1935年カリフォルニア州アングウィンの上級聖書学校の教員と生徒への演説」WCホワイト著
  57. ^ 1919年聖書会議の報告書
  58. ^マイケル・W・キャンベル、「1919年聖書会議とセブンスデー・アドベンチストの歴史と神学におけるその意義」、アンドリュース大学セブンスデー・アドベンチスト神学校博士論文、2008年。他所からの引用
  59. ^マイケル・W・キャンベルによる『 More Than a Prophet in Ministry 』の書評、2007年2月
  60. ^ダグラス、441
  61. ^パトリックはゲイリー・ランドの評価を好意的に引用している。ディックの博士論文に基づく原稿『ウィリアム・ミラーとアドベント危機』は1994年まで出版されなかった。
  62. ^預言の永続的な賜物(2011年5月22日アーカイブ版、 Wayback MachineのDjVu )
  63. ^彼の預言者を信じなさい
  64. ^ニコル、フランシス・D. (1951).エレン・G・ホワイトとその批評家たち. タコマ・パーク、ワシントンD.C.:レビュー・アンド・ヘラルド. OCLC 2699734.
  65. ^ EGWとその批評家たち – 目次
  66. ^ジェミソン、トーマス・ハウセル (1955). 『あなたたちの中の預言者』マウンテンビュー、カリフォルニア州：パシフィック・プレスOCLC 2868632. 2006年9月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年10月20日閲覧。
  67. ^会員数が250万人だった1973年頃（30年以上ぶり）に、このような発表をしたのは初めてだとされています。関連書籍として、ゲルハルト・ファンドル著『預言の賜物』（パシフィック・プレス）も参照してください。
  68. ^ Keepers of the Flame ( DVD ).アドベンチストメディア;メリーランド州ヘイガーズタウン: CrossView Media, Review and Herald Publishing Association . 2005.ISBN 0-8280-2021-3OCLC  74473326
  69. ^ http://www.adventistbookcenter.com/Detail.tpl?sku=1921198036

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