コーラン教

クルアーン主義（アラビア語：القرآنية、ローマ字：  al-Qurʾāniyya）は、クルアーンを唯一の信頼できる宗教的テキストとみなすイスラム教の宗派です。 [ 1 ]クルアーンを信奉するイスラム教徒は、コーランは明確かつ完全であり、外部の情報源に頼らずに完全に理解できると信じている。

コーラン信者は、大きく2つの流派に分かれる。1つはコーランを第一の情報源だと信じ、ハディース（イスラムの預言者ムハンマドに伝えられる言行録）やスンナなどの外部の情報源を二次的で従属的なものと考える人々、もう1つはコーラン以外のテキストを一切受け入れず、伝統をまったく無視する人々である。[ 2 ]コーラン信者がスンナの信憑性をどの程度否定するかは様々だが、最も確立されたコーラン信仰のグループはハディースを徹底的に批判し、否定している。最も一般的な主張は、ハディースはイスラムの神学や実践の情報源としてコーランには記載されておらず、ムハンマドの死後2世紀まで文書として記録されておらず、認識されている誤りや矛盾を含んでいるというコーラン信者の主張である。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]コーラン信者はまた、神の以前の啓示は改変されており、コーランが有効な神聖な意味を持つ唯一の神の書であると信じている。

クルアーン信奉者は、ハディースは宗教の信頼できる情報源ではないものの、歴史記録として役立つと信じており、自らの立場を支持するために、ムハンマド、カリフ・ウマル（在位634～644年）、そしてウマイヤ朝やアッバース朝時代の資料を含む、初期のイスラム文献を引用している。現代の学問では、クルアーンがイスラム法と教義の唯一の情報源として十分であるかどうかについての論争は、イスラム教の初期の数世紀にまで遡るとされており、当時、一部の学者はクルアーンのみを信奉する者をムタジラ派、あるいはハルリ派やアザリーカ派といったハーリジュ派の分派として紹介していた。[ 6 ] [ 2 ] [ 7 ]コーランのみを信奉する見解は古典イスラム時代には衰退したものの、 19世紀のエジプトとインド亜大陸の近代主義思想家たちによって再び出現し、繁栄した。[ 6 ]一部の学者は、20世紀初頭のコーラン主義はサラフィー運動の影響を受けたと考えている。[ 8 ]コーラン主義はその後、様々な国で政治的、改革主義的、原理主義的、そして過激な様相を呈してきた。現在、コーラン主義運動は世界中で数万人から100万人の信者を抱えていると報告されている。[ 9 ] [ 10 ]

信仰、法律学、立法に関しては、クルアーン主義者は、クルアーンに加えてハディース（クトゥブ・アル・シッター）も考慮するアフル・アル・ハディース派とは立場が異なる。 [ 11 ] [ 12 ] [ 2 ]スンニ派やシーア派と異なり、クルアーン主義者は、イスラム教はハディースなしでも実践できると主張する。[ 13 ]ハディースの信奉者は、ムハンマドへの服従はハディースへの服従を伴うと信じるが、クルアーン主義者は、ムハンマドへの服従はクルアーンへの服従を意味すると信じている。[ 14 ] [ 15 ]さらに、スンニ派が支持するクルアーン外の伝統、例えば黒石への接吻、象徴的な悪魔への投石、サラー（礼拝）中のタシャフドなどは、クルアーン信奉者によって偶像崇拝（シルク）あるいは偶像崇拝の可能性があるとみなされている。この方法論の違いは、クルアーン信奉者とスンニ派およびシーア派の間に、神学や法、そしてクルアーンの理解において大きな隔たりを生み出している。 [ 16 ] [ 17 ]それにもかかわらず、クルアーン主義の側面は、一部のシーア派改革派学者など、クルアーン信奉者以外の人々によっても取り入れられている。[ 18 ] [ 6 ] [ 19 ]

用語

「クルアーン主義者」（アラビア語：القرآنية、ローマ字：  al-Qurʾāniyya）[ 20 ]は、「改革者」または「クルアニーユン」（クルアーンのみを信じる人々）とも呼ばれる。[ 21 ]

教義

クルアーン主義者は、クルアーンが明確かつ完全であり、ハディースやスンナに頼ることなく完全に理解できると信じている。[ 22 ]そのため、彼らはクルアーンを解釈するためにクルアーンそのものを用いる。[ 23 ]

[A] 現代的観点からテキストを文字通りかつ総合的に分析し、クルアーンをクルアーンで説明するという解釈原則と、文字通り解釈するという法学原則（言葉の基本原則は文字通りである）を適用し、クルアーンの使用法を歴史と伝統のレンズを通して屈折させることなく分析する。[ 24 ]

この方法論は、伝統的な情報源を用いてクルアーンを解説する方法である「タフシール・ビ・ル・リワーヤ」や、クルアーンを聖書を通して解釈する方法である「タフシール・アル・クルアーン・ビ・ル・キタブ」とは異なり、クルアーン研究では一般的にタウラートとインジールと呼ばれています。[ 25 ] [ 26 ]

ムハンマドの死後数世紀にわたり、クルアーン信奉者たちはナスフを信じなかった。[ 27 ]クーファンの学者ディラル・イブン・アムルは、クルアーン主義的信仰に基づき、8世紀にダッジャル、墓の罰、シャファを否定した。 [ 28 ]エジプトの学者モハメッド・アブ・ザイド・アル・ダマンフーリは、20世紀初頭にクルアーン注釈によってイスラーとミラージュの信仰を否定した。1930年に出版された彼の合理主義的なクルアーン注釈では、クルアーンそのものを用いてクルアーンを解釈し、17章1節はヒジュラへの言及であり、イスラーとミラージュではないと主張した。 [ 29 ] [ 30 ]

サイード・アフマド・カーンは、コーランは社会的に重要な意味を持っているものの、ハディースへの依存によってコーランの持つ大きな可能性が特定の文化的・歴史的状況に限定されていると主張した。[ 31 ]

クルアーン主義者がハディースとスンナの権威をどの程度否定するかは様々であるが[ 32 ]、より権威のあるグループはハディースの権威を徹底的に批判し、多くの理由でそれを否定している。最も一般的なのは、クルアーン主義者で、ハディースはイスラム神学と実践の源泉としてクルアーンには記載されておらず、ムハンマドの死後1世紀まで文書として記録されておらず[ 33 ]、内部的な誤りと矛盾、およびクルアーンとの矛盾が含まれていると主張する。[ 22 ] [ 32 ]スンニ派のイスラム教徒にとって、スンナ、すなわち預言者のスンナ（道）は、イスラム法の2つの主要な源泉のうちの1つであり、クルアーンにはイスラム教徒に預言者に従うように命じる節がある一方で、クルアーンではムハンマドや他の預言者との関連でスンナについて語ることはない。スンナという言葉は、スンナ・アッラー（神の道）という語句を含めて何度も登場するが、 [ 34 ]ハディース支持者が慣習的に使用するスンナ・アン・ナビ（預言者の道）という語句には登場しない。 [ 35 ]

タフリーフの概念は、ラシャド・カリファ、エディプ・ユクセル、アフメド・スブヒー・マンスールといったクルアーン信奉者によっても提唱されてきた。彼らは、タウラートや聖書といった神の過去の啓示には、人間の介入による矛盾が含まれていると考えていた。彼らは、イスラム教の信仰と実践はクルアーンのみに基づくべきだと信じていた。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]

主流イスラム教との違い

コーラン信者は、コーランがイスラム教における宗教的法と指針の唯一の源泉であると信じており、ハディースやスンナなどコーラン以外の源泉の権威を否定している。コーラン信者は、ハディース文献の大部分は偽造であり、コーランは技術的な意味と一般的な意味の両方でハディースを批判していると主張する。[ 40 ] [ 22 ] [ 32 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 16 ]コーラン信者は、スンニ派とシーア派が自分たちの目的を支援するために、特に女性と戦争に関する節の意味を歪曲していると主張している。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]このような神学の違いにより、伝統的なイスラム教とコーラン信者の慣習の間には違いがある。

スンニ派が支持するクルアーン外の伝統、例えば黒石への接吻、象徴的な悪魔への投石、サラーの間のタシャフドなどは、クルアーン信者からは偶像崇拝（シルク）あるいは偶像崇拝の可能性があるとみなされている。[ 46 ] [ 47 ]

シャハーダ（信条）

多くのクルアーン信者が受け入れているシャハーダは、ラ・イラーハ・イッラーアッラー（神以外に崇拝に値するものは何もない）である。[ 48 ] [ 49 ]

サラ（祈り）

クルアーン信者は1日に3回お祈りをするが、1日5回のお祈りを定めたハディースを認めていない。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] 1日に5回お祈りをする習慣はクルアーンには現れないが、その習慣はムハンマドのイスラーとミラージュに関する ハディースに由来する。

伝統的な儀式の一部であるムハンマドとアブラハムへの祝福は、ほとんどのコーラン信者によって礼拝の呼びかけや礼拝自体の中で実践されていない。彼らは、コーランには祈りは神のみに向けられると書かれており、また、信者は神の使徒たちを区別してはならないと説かれていると主張している。[ 55 ]

他にも細かい違いがある。クルアーン信者にとって、月経は祈りの妨げにはならず、[ 56 ]男性と女性がモスクで一緒に祈ることが許されており、一度祈りを怠ると後で追いつくことはできない。[ 57 ]

ウドゥー（沐浴）

コーラン信者の礼拝前の沐浴は、顔を洗い、肘まで手を上げ、頭と足を撫でるだけである。なぜなら、これらの手順だけがコーラン5章6節に記されているからである。[ 49 ]

ザカート（施し税）

伝統的なイスラム教では、ザカートの支払いは宗教的義務であり、年間収入の2.5%に相当します。コーラン信奉者は、コーランの節に基づいてザカートを支払います。多くのコーラン信奉者は、ザカートの支払いは義務であると考えていますが、コーランには明確な割合が記載されていないため、具体的な割合は明記されていません。[ 58 ]他のコーラン信奉者は、2.5%の支払いには同意しますが、ザカートを年間ではなく、稼いだ収入から支払うとしています。[ 59 ]

断食（サウム）

コーラン信者の大多数はラマダン期間中断食を行うが、ラマダン最終日を聖日とは見なしていない。[ 59 ] [ 60 ]

ハッジ（巡礼）とカアバ神殿

ハッジにおけるクルアーン外の伝統、例えば黒石へのキスや抱擁、象徴的な悪魔への石打ちなどはクルアーン信者によって否定され、シルクと見なされている。[ 61 ] [ 62 ]

クルアーン信者の中には、アブラハムとその息子イシュマエルが建てた礼拝の「家」（バイト）は、メッカのカアバ神殿ではなく、バッカのカアバ神殿であったと信じている者もいる。[ 63 ]

リッダ（背教）

コーランの「宗教には強制や圧力があってはならない」という一節が考慮され、誰もが自由に自分の宗教を選択することが認められている。[ 64 ] [ 65 ] [ 60 ]

一夫多妻

クルアーン運動の中には、母親がいてその子を失いたくない孤児を養子にするという条件でのみ一夫多妻を認める運動もある。これは、クルアーン第4章第3節が、多くの男の仲間が殉教したウフドの戦いの後にその条件を定めたことによる。しかし、他のクルアーン運動は、明確に禁止されてはいないものの、クルアーンに含まれる規定は非常に厳格であり、地球上でほとんど誰もそれを遵守していないため、一夫多妻は過去のものであり、もはや実践できないと主張する。極めて稀なケースで一夫多妻が実践される場合でも、妻の数は4人までと厳しく制限されている。[ 66 ] [ 67 ] [ 60 ]

軍事ジハード

ほとんどのコーラン主義運動は、「聖戦」を専ら防衛戦争と解釈している。なぜなら、彼らによれば、コーランではそれが唯一の戦争形態だからである。戦争は、イスラム教徒が自らの領土で脅威にさらされた場合にのみ聖戦となる。したがって、ほとんどのコーラン主義者にとって「聖戦」は、いかなる状況においても非イスラム教国やコミュニティに対する攻撃的な戦争を指すものではない。[ 66 ] [ 67 ] [ 60 ]しかし、ヤン・タツィン、カラ・カトー、アル・シャバブなど、いくつかのコーラン主義運動は過激派と評されている。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]

食べ物

コーラン信者は、コーランに記されている通り、キリスト教徒やユダヤ教徒が調理した食物を食べることができる[ 74 ]。しかし、一部のコーラン信者は、キリスト教徒やユダヤ教徒が飼育した動物は、食べる前に祝福を受けるべきだと信じている。コーラン信者によると、コーランでは屠殺の際に動物に苦痛を与えることを禁じているため、西洋世界の動物の屠殺方法は彼らにとって非合法である。スンニ派とは異なり、コーラン信者は両手、場合によっては左手で食物を食べることができる。なぜなら、コーランではそれを禁じていないからである[ 66 ] [ 67 ] [ 60 ]。

服装規定

服装はクルアーンにおいて重要な役割を果たしません。すべてのクルアーン主義運動は、クルアーンに記された規則を除いて、イスラム教には伝統的な服装規定は存在しないという点で一致しています。したがって、髭やヒジャーブは不要です。[ 66 ] [ 67 ] [ 60 ]

ハディース

クルアーン信奉者はハディースを全面的に否定する。一部のクルアーン信奉者は、ハディースは宗教の信頼できる情報源ではないものの、歴史的出来事についての見解を得るための参考資料として利用できると考えている。彼らは、ハディースを歴史的事実として解釈しない限り、歴史に関する共通の見解を得るためにハディースを利用することは害にならないと主張する。彼らによれば、歴史に関するハディースの伝承は真実の場合もあれば虚偽の場合もあるが、宗教に裁定を加えるハディースの伝承は常に虚偽である。[ 75 ]

タフシール

クルアーン学者によるタフスール（聖典）は存在するものの、ほとんどのクルアーン学者はそれを必要とは考えていない。彼らは、クルアーンに記されているようにアッラーは個々に導きを与えるため、クルアーンが誰にも解釈の権限を与えていないと信じている。[ 67 ] [ 66 ] [ 60 ]

他の

伝統的なイスラム教と比較して、クルアーン主義者によって拒絶されたり、無関係と見なされたりするさらなる例として、次のような点が挙げられる。[ 66 ] [ 67 ] [ 60 ]

  • コーラン信者は割礼を無関係とみなしており、割礼についてはコーランには記載されていない。
  • コーラン信者は、イード・アル＝フィトル（断食明けの祭り）とイード・アル＝アドハー（イスラム教の犠牲祭）を神聖なものではなく、単なる文化的な祝日とみなしている。
  • コーラン信者は、女性のスカーフ着用は義務ではないと考えている。
  • コーラン信者は、コーランに火葬を禁じる規定がないためイスラム教では火葬が許されており、埋葬は神に認められた唯一のイスラム教の方法ではないと信じている。
  • コーラン信者は拷問に厳しく反対している。
  • コーランでは石打ちについて何も言及されていないため、コーラン信者は姦通者や同性愛者への石打ちに厳しく反対している。
  • コーラン信者は、音楽の禁止と、預言者の絵を含む生き物の絵や彫像の製作の禁止を拒否している。
  • コーラン学者は、男性が金や絹を身に着けたり、ひげを剃ったりすることを禁じることに反対している。
  • コーラン学者は犬を不浄なもの、あるいは避けるべきものとは考えていません。
  • コーラン信者は、マハディーやダッジャルについてはコーランに言及されていないため、信じていない。

歴史

初期イスラム教

スーラ・アル・バカラー、282～286節、羊皮紙に書かれた初期のクルアーン写本（7世紀中期～後期）

クルアーン信奉者たちは、その信仰の起源をムハンマドの時代にまで遡らせ、ハディースの記録を禁じたと主張している。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]ハディースは宗教の信頼できる情報源ではないものの、歴史的出来事を理解するための参考資料として利用できると彼らは考えており、初期イスラム教に関するいくつかの伝承を自らの信仰の根拠として挙げている。これらの伝承の一つによると、ムハンマドの教友であり第二代カリフであったウマル（在位 634-644年）もまた、その治世中にハディースの記録を禁じ、既存の集成を破壊したという。[ 78 ] [ 79 ]同様の報告によると、ウマルがクーファに知事を任命した際、知事は知事にこう言ったという。「あなたは、クルアーンの羽音が蜂の羽音のように聞こえる町の人々のところに来ることになる。だから、ハディースで彼らの気を散らし、彼らと関わらないようにしなさい。クルアーンを明かし、神の使徒にはハディースを授けなさい！」[ 78 ]

歴史的伝承によれば、カリフ・ウマルによって制定されたハディース禁止令は、ラシドゥーン朝カリフの時代からウマイヤ朝時代まで継続され、西暦717年から720年まで統治したウマル・イブン・アブドゥルアズィーズの時代まで継続された。[ 80 ]

ハディース派のハリジットの拒否

ハディースを断固として拒絶する考え方は、今日のクルアーン学者の間で見られるように、イスラム教の初期には既にハーリジュ派によって知られていました。[ 81 ]例えば、アブー・ル・カーシム・アル・バルキー（931年没）は著書『キターブ・アル・マカラート』の中で、ハーリジュ派について「伝統は完全に無効であるとし、聖典が文字通り何を語っているかさえ知っていればよいと主張する者たち」（allaḏīna yufsidūna n-naql kullahu wa-yazʿumūna annahu lā yajibu l-ʿilm illā bimā naṭaqa bihi al-kitāb naṣṣan）と述べています。[ 82 ]ムタジラ派の思想家ディラール・イブン・アムル（815年頃没）は、ハワーリジュ派の2つの宗派であるアズラク派とバズィーグ派の教えによれば、「宗教の知識はコーランからのみ得られ、彼らはイジュマーと伝統を拒絶した」（ʿilm al-dīn innamā yudraku min qibal al-Qurʾān faqaṭ wa-ankarū al-ijmāʿ wa-l-aḫbār kullahā）と報告している。初期のハーリジー派のアブドゥッラー・イブン・イバードがヒジュラ暦76年（695年）にウマイヤ朝のカリフ、アブドゥル・マリク・イブン・マルワンに送ったとされる手紙では、ハディースを義務や禁止事項を課す根拠として否定し、クルアーンのみに従うよう人々に勧告している。[ 83 ]アズラク派の分派であるビディーヤは、スーラ11:114を参照して、1日に2回の義務的な礼拝のみを認めていたと言われている。[ 84 ]

ハーリジュ派の中には、姦通に対する石打ちの刑罰を拒否する者もいた。[ 85 ] [ 86 ]コーランにはこの刑罰は規定されていないが、スンニ派はコーランにそのような節があり、その後廃止されたと考えている。ウマルに帰せられるハディースがあり、コーランにこの節が存在すると主張している。[ 87 ]これらのハーリジュ派はそのような節の信憑性を否定した。[ 85 ]イスラム学者アブー・アル・ハサン・アル・アシュアリーは、この立場をハーリジュ派の一派であるアザリーカ派に帰し、[ 7 ]法的問題に関しては厳格な聖典主義の立場（つまり、コーランのみに従い、コーランに根拠のない一般的な見解を拒否する）をとり、したがって中傷が男性に向けられた場合には中傷者への法的処罰を拒否した。[ 88 ]

ムハンマド・イブン・イドリース・アシュ＝シャーフィイー（820年没）も、著書『ジマー・アル＝イルム』の中で、ハディースの権威を完全に否定した学者の一団について報告している。彼は彼らの論拠を次のように要約している。「クルアーン16章89節は、クルアーンは『すべてのことの解明』（tibyān li-kull shaiʾ）であると述べており、クルアーンには法的規則を導き出すために必要な情報がすべて含まれていることを示しています。したがって、クルアーンの節の規範的内容を解釈するためにハディース報告は必要ありません。クルアーンは礼拝の回数や時間、あるいはザカートの金額を具体的に規定していないため、1日に1回、あるいは数日に1回礼拝するか、施しとみなされる最小限の金額を寄付するだけで、義務を果たしたことになります。」[ 89 ]シャーフィイーは、そのテキストの中で、これらの立場をとった個人の名前や学派について言及していません。[ 90 ]ヨゼフ・シャハトは、この集団はムタジラ派であると考えていました。[ 91 ]一方、これらの教えがハワーリジュ派について伝えられているものと類似していることから、フセイン・ハンスは、シャーフィイーが述べた学者の集団はハワーリジュ派で構成されていたのではないかと疑っています。[ 83 ]

一部の学者によってクルアーンのみの信奉者として紹介されたもう一つのハワーリジュ派の宗派はハルリ派である。[ 6 ] [ 2 ] [ 7 ]

ムタジラ派にもハディースに関して様々な批判的な立場があったが、彼らはクルアーン外の預言者の権威を完全に否定したわけではなく、確実に知ることができるものだけがイスラームの法規範の根拠となるべきだと主張した。したがって、彼らは孤立したハディースではなく、広く受け入れられ、その不真実性が考えられないほどのものだけを受け入れた。[ 81 ]しかし、9世紀以降、ムタジラ派はこの厳格な立場を放棄し、個人によって伝えられたハディースのみを確実な根拠として受け入れるシャーフィイー派へと傾倒した。[ 92 ]

ウマイヤ朝時代

しかし、ウマルが記したクーファンの宗教生活におけるクルアーンの中心性は急速に変化していった。数十年後、ウマイヤ朝のカリフ、アブド・アル＝マリク・イブン・マルワン（在位 685-705）にクーファンに関する手紙が送られた。「彼らは主の裁きを放棄し、ハディースを自分たちの宗教とし、クルアーン以外の知識を得たと主張している。…彼らは神から出たものではなく、人間の手によって書かれた書物を信じ、それを神の使徒に帰したのだ。」[ 93 ]

その後の数年間で、ハディースの執筆と継承に対するタブーは薄れ、第8代ウマイヤ朝カリフ、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズ（在位 717-720）が初の公式ハディース集成を命じた。アブー・バクル・イブン・ムハンマド・イブン・アムル・イブン・ハズムとアブー・バクル・ムハンマド・アズ・ズフリは、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズの命でハディースを著した者たちの中にいた。[ 33 ]

アッバース朝時代

ハディースへの潮流にもかかわらず、ハディースの権威に対する疑問はアッバース朝時代も続き、シャーフィイー朝時代にも存在した。アフル・アル＝カラムと呼ばれる一派は、ムハンマドの預言者としての模範はハディースではなく「クルアーンのみに従うことにある」と主張した。[ 94 ] [ 95 ]彼らによれば、ハディースの大部分は単なる推測、憶測、ビダ（伝承）に過ぎず、神の書は完全かつ完璧であり、ハディースによってそれを補完したり補足したりする必要はないとされた。[ 96 ]ディラール・イブン・アムルのように、伝統的なハディースを拒絶した著名な学者もいた。彼は『ハディース内の矛盾』という著書を著した。しかし、以前の数世紀とは潮流が大きく変化し、ディラールは暴行を受け、死ぬまで潜伏生活を余儀なくされた。[ 97 ]ディラール・イブン・アムルと同様に、学者のアブー・バクル・アル＝アサムもハディースをあまり重視しませんでした。[ 98 ]

アッバース朝カリフ、アル・マムーン（在位 813-833 ）の治世下、カラム派は優遇され、ハディース支持者は厳しく処罰された。アル・マムーンは宗教的事柄について理性的な探究を好み、カラム派を支持し、ハディース支持者を迫害した。彼の直系の後継者であるアル・ムタシム（在位 833-842）とアル・ワースィク（在位 842-847）も彼の政策を踏襲した。彼の前任者3人とは異なり、アル・ムタワッキル（在位 847-861）は宗教的事柄について理性的な探究を好まず、スンナの必須の源泉としてハディースを強化しようと努めた。[ 99 ]

ムタジラ派の学者イブラーヒーム・アル・ナザム にとって、多数の物語のような、いわゆる単一出典および複数出典のハディースは信頼できないものであった。[ 100 ]アル・ナザムは、そのような報告が広まり、主に様々な神学宗派や法学者の論争的主張を支持し正当化するために繁栄したというより大きな主張の中で、これまで長らく尊重されてきたアブー・フライラやムハンマドの同時代人（特にスンニ派の間）の報告に対する反論を強化した。そして、ムハンマドと同時代人であろうとなかろうと、単一の伝達者だけが単一の報告の内容を変更したという疑いを免れることはできない、というより大きな主張を展開した。アル＝ナザムの懐疑主義は、アブー・フライラが伝える報告の検証可能性を、それが単一の情報源（ワヒド）に遡るものであれ、複数の情報源（ムタワティル）に遡るものであれ、否定するにとどまりませんでした。彼はまた、広く受け入れられている報告にも疑問を呈しました。これは、単一の報告を検証するために考案された古典的なムタジラ派の基準において極めて重要であり、彼の懐疑主義の深さと範囲は特筆に値します。[ 101 ]エジプトの歴史家で作家のアフマド・アミンは、自身の法学的な信念を次のように要約しています。

彼はかつてイジュマー（司法上の合意）を信じず、キヤース（伝承）もほとんど信じず、ハディース報告の信憑性もほとんど信じず、コーランと論理以外のものをほとんど信じていなかった。[ 102 ]

現代インドとエジプトにおけるコーラン教の出現

18世紀と19世紀には、イスラム改革派の思想家たちが再びイスラム法源の権威を取り上げ、タクリドを拒絶し、コーランとスンナへの回帰を要求した。[ 103 ]さらに、西洋列強の優越との対峙もあった。イスラム学者たちは、宣教師や東洋学者などによって広められた西洋思想の影響から生じる新たな疑問や問題に取り組まなければならなかった。[ 104 ]彼らはまた、西洋諸国の進歩と比較したイスラム教徒の後進性について説明を見つけようとした。[ 104 ]これらの疑問に答え、イスラム教を非難から守り、合理的で科学的な考えと両立するように解釈するために、一部の近代主義学者は宗教の基盤を歴史的影響や伝統から切り離そうとした。この目的のために、彼らはイスラム法の4つの伝統的な源泉（クルアーン、スンナ、イジュマー、キヤース）を批判的に検証した。[ 105 ]

このような状況の中で、特に当時のイギリス領インドでは、ハディースを否定し、コーランを主要な情報源として確立しようとする多くの思想家や学者が登場した。アリーガル運動の創始者であるサイード・アフマド・カーン（1898年没）[ 106 ]は、コーランがイスラムの唯一の権威ある情報源であると主張した。伝統的なハディース批評では、ハディースの信憑性を示す証拠として、語り手の信頼性のみが用いられたため、ハディース集成は信頼できない。[ 107 ]しかし、ハディース・テキスト（マトゥン）を批判的に分析し、コーランや理性との整合性をチェックする必要もある。[ 108 ]この基礎の上で、いくつかの神学的教義や法的規制は合理的に正当化され[ 109 ]、伝統とは無関係に理性の基準に従って解釈されなければならないだろう。 [ 110 ]サイード・アフマド・カーンの思想におけるもう一つの重要な点は、自然の定義であった。彼は「神の業」である自然の法則を、「神の言葉」である啓示と同一視した。[ 111 ]とりわけ、この考え方は他の学者から「自然主義者」（ナイチリー）として退けられ、 [ 104 ]多くの同時代の学者から彼の思想が批判される原因となった。[ 112 ]

チラグ・アリ（1895年没）は、サイード・アフマド・カーンの思想をさらに発展させ、ハディースを権威ある情報源として用いることについてより厳格な見解を示した。彼はまた、イスラム学者がイスナード批判に注力していることを批判し、ハディースは預言者ムハンマドの死後数十年を経て初めて収集されたことを指摘し[ 113 ]、ほぼすべてのハディースは真正ではないと結論付けた。この前提に基づき、彼はハディースに基づくあらゆる規則や制度を無効とし、改革することを可能にした[ 114 ] 。しかし、アリの出発点はハディースそのものへの批判ではなく、現代におけるイスラムの実現可能性の擁護、そして伝統的なイスラム教徒の思想や西洋の東洋学者による非難から遠く離れた「真のイス​​ラム」の探求であった[ 115 ] 。

サイード・アフマド・ハーンと同時期に、ムハンマド・アブドゥル（1905年没）はエジプトのハディースを慎重に批判し始めた。[ 116 ]彼は、多数によって伝えられたムタワティル・ハディースだけが最終的に拘束力を持つと考えていた。 [ 117 ]しかし、一人の人物によって伝えられたアハド・ハディースは、読者を納得させる場合にのみ従うべきであるとされた。 [ 117 ]そうすることで、彼はハディース全体を否定するのではなく、その拘束力に関する個人的な評価の道を開いた。[ 116 ]彼は、祖国におけるムスリムの退歩に大きく貢献したと彼が考える、以前の法学派や学者の模倣を否定することに焦点を当てていた。 [ 118 ]

1906年、エジプトの医師ムハンマド・タウフィク・シドキ（1920年没）は、ラシード・リダーの雑誌『アル・マナール』に「イスラームとはクルアーンのみである」（アル・イスラーム・フワ・ル・クルアーン・ワダフ）と題する論文を発表した。[ 119 ]論文名が示唆するように、シドキはクルアーンのみを権威ある宗教的情報源として受け入れ、そこに必要な情報がすべて含まれていると確信していた。[ 120 ]預言者のスンナは、同時代の人々にとっての模範に過ぎなかった。もし預言者がハディースを後世に伝えたかったのであれば、クルアーンと同様に、それを書き留めていたであろう。[ 121 ]したがって、今日のムスリムは、預言者によって伝えられ、クルアーンには含まれていない事柄に従うかどうかを自由に決定できる。[ 122 ]シドキ氏の論文は長い議論を呼んだ[ 123 ]。そしていくつかの反論が寄せられ、それらはシドキ氏の反論とともに同誌に掲載された[ 124 ] 。

人間にとって義務的なものは、神の書を超えるものではない。もしクルアーン以外の何かが宗教に必要であったならば、預言者はそれを文書として記録するよう命じ、神はその保存を保証したであろう。

— ムハンマド・タウフィク・シドキ

チャクララウィからグラーム・アフメド・ペルウェズまでのインドのクルアーン思想家たち

20世紀初頭、アブドゥッラー・チャクララウィ（1916年没）はラホールでクルアーン 全集（略してクルアーン）を創刊した。[ 104 ]彼はクルアーンが非常に包括的であるため、イスラム教徒の指針となる聖なる情報源として十分であり、したがってハディースや初期のクルアーン注釈など、残りの記録は排除できると確信していた。[ 125 ]そのため、チャクララウィと彼の追随者は、彼らの先人たちとは対照的に、ハディースを全体として拒絶し[ 126 ]、神学と儀式の問題に関する権威ある有効な情報源としてクルアーンのみを認め、古典的な釈義の方法から離脱した。[ 127 ] 1903年から1932年にかけて、彼らは雑誌『イシャート・アル・クルアーン』も発行した。[ 128 ]

チャクララウィの死後数年、アムリトサルでホジャ・アフマド・アッディーン・アムリツァリー（1936年没）が別のクルアーン主義運動であるアンジュマン・イ・ウマット・イ・ムスリマを創設し[ 129 ]、雑誌アル・バラーとアル・バヤンを刊行した。 [ 130 ]彼の意見では、唯一の権威ある情報源としてのクルアーンへの回帰は、イスラム教から以前の神学的結論や法学、そしてアラブ支配の考え方を一掃し、異なる宗教間の調和を生み出すことができる普遍的な信仰にすべきである。[ 131 ]

歴史家でイスラム学者のアスラム・ジャイラジュプリ（1955年没）は、クルアーンにおけるハディースの歴史を展開し、ハディースは宗教的に拘束力を持つものではないが、非常に重要な歴史的資料であるとみなした。[ 132 ]儀式に関する問題に関しては、彼は多くの系統にわたって伝えられてきた預言者の行為（スンナ・アル・ムタワーティル）が信頼できると考えていた。[ 133 ]

彼の弟子グラーム・アフマド・ペルウェズ（1985年没）は、クルアーン主義運動の中で最も影響力があり生産性の高い人物の一人となった。[ 134 ]彼は1938年にデリーでTolu-e-Islamという組織を設立し、後にラホールに移転して雑誌Tolu-e-Islamを発行した。[ 135 ]この雑誌はそれ以前はサイード・ナジール・ニアズィーが編集していた。[ 136 ]師と同様、ペルウェズはハディースを純粋に歴史的な情報源とみなし、権威は主に彼の時代における預言者の解釈に帰した。[ 137 ]しかし、ハディースはクルアーンと比較され、選択され、それによって浄化されなければならなかった。[ 138 ]アムリツァリと同様、彼はイスラム教にクルアーンに基づいて達成され得る普遍的な性格を帰した。解釈と実施の詳細については、やはり国家という形態をとるイスラム教の中央権力によって、現代的な方法で決定されなければならない。[ 139 ]この文脈において、ペルウェズもまた国家論を展開し、後にインドの分割とパキスタン建国を支持した。[ 140 ]特に、彼のハディースに関する見解は多くの批判を招いた。1000人の伝統主義学者がタクフィール（ファトワ）で彼を異教徒と断罪するほどであった。[ 141 ]しかし、彼が創設した運動は今日でも活発に活動しており、パキスタンやヨーロッパなどにも支持者がいる。[ 135 ]

現代イランにおけるコーラン主義

ムハンマド・タウフィーク・シドキやムハンマド・アブ・ザイド・アル＝ダマンフーリなど、エジプトの一部の改革派学者と同様に、イランでクルアーン主義の信仰を受け入れた一部の改革派学者は高等教育機関出身者である。シャイフ・ハーディー・ナジュマバーディー、ミルザ・リダ・クリー・シャリアト・サングラジ、ムハンマド・サデキ・テヘラニー、サイイド・アブ・アル＝ファドル・ブルカイはナジャフとゴムの伝統的なシーア派大学で教育を受けた。しかし彼らは、イマームザーデの崇拝やラージヤへの信仰など、これらの大学で教えられた信仰や慣習の一部は非合理的かつ迷信的であり、クルアーンに根拠がないと信じていた。[ 18 ]そして、彼らはハディースを通してコーランを解釈するのではなく、コーランによってコーランを解釈した（『クルアーンをクルアーンとして解釈する』）。こうした改革主義的信念は、ホメイニ師のような伝統的シーア派学者からの批判を招いた。ホメイニ師は著書『カシュフ・アル＝アスラル』の中で、サングラジや他の改革派による批判を反駁しようとした。[ 18 ] [ 19 ] [ 142 ]コーラン中心の信念は、イラン革命直後に保健福祉副大臣兼教育大臣代行となったアリー・ベフザドニアのようなイスラム教徒の間でも広まっている。彼はイラン政府が非民主的で「クルアーンによるイスラム」とは全くかけ離れていると批判している。[ 143 ]

ナイジェリアのヤン・タツィン運動

1960年代にナイジェリアでクルアーン主義的な志向を持つ新しい潮流が、モハメド・マルワ（愛称マイタツィン（1980年没）でよく知られている）率いるヤン・タツィン運動とともに現れ、後に武装蜂起へとつながった。 [ 68 ] [ 69 ]モハメド・マルワはカメルーン北部のマルア出身で、1945年にカノに来た。1960年代初頭、彼はカノやナイジェリア北東部で一般的に使われていたスンニ派のクルアーン注釈とは根本的に異なる、独特な形式のクルアーン解釈を説き始めた。マルワは腕時計、自転車、自動車、テレビなど西洋の発明品を全て拒絶した。彼はまた預言者ムハンマドの教えを拒絶し、クルアーンだけを権威ある宗教的情報源として認めた。[ 144 ]マルワとその信奉者たちは、伝統文学を排除し、ハウサ語を使用するなど、具体的な禁止事項をコーランから直接導き出しました。[ 145 ]これらの戒律に従わない者は多神教徒とみなされました。[ 146 ] 1980年12月、彼らはついにカノの金曜モスクを襲撃しました。この蜂起はナイジェリア軍によって鎮圧されました。戦闘でマルワ自身を含む数千人が死亡しました。[ 147 ]しかし、この運動は存続し、しばらくの間、ナイジェリア北部の他の地域でも蜂起を引き起こしました。[ 148 ]

カダフィ政権下のリビア

1969年のリビア軍事クーデターにより、ムアンマル・カダフィ（2011年没）が権力を握り、当初は汎アラブ主義、社会主義を掲げ、後にイスラム教への傾倒を鮮明にした。カダフィはイスラム教の普遍性を主張し、「イスラムの真髄」とその根本源泉であるコーランへの回帰を求めた[ 149 ]。 1977年の人民権威宣言[ 150 ]において、コーランは最終的にリビア人民共和国の「憲法」と宣言された[ 151 ] 。カダフィはコーランがイスラム統治の唯一の指針であり、すべてのイスラム教徒が自由に読み解くことができると主張した。ハディース、先人たちの法学派、法学派を含むイスラムの伝統は、イスラム教徒を「神の真理の根源」から遠ざけるという理由で、カダフィによって拒絶された。[ 152 ]一方、預言者ムハンマドの宗教行為、例えば儀式的な祈りなどはスンナとして認められた。[ 153 ] 1978年には、イスラム暦の起点もヒジュラ暦から預言者の命日に変更された。 [ 154 ]カダフィはまた、ハナフィー派、マリキ派、ハンバル派といった様々な法学派を批判し、それらは政治権力闘争の産物であり、イスラム教やコーランとは無関係であると非難した。[ 155 ]

ラシャド・カリファとその国際的な影響

アメリカ合衆国では、20世紀末にエジプトのラシャド・ハリーファが新たな神学的教義を提唱し、多くの国のコーラン学者に影響を与えました。彼はコンピューターを用いてコーランの数値解析を行い、それが神の起源であることを明白に証明するとされました。 [ 156 ]根本的な役割を果たしたのは19という数字で、ある詩節[ 157 ]に言及されており、ハリーファは「コーランコード」または「コード19」として、コーランの構成のあらゆる箇所にこの数字を見つけようとしました。この「科学的」アプローチは当初、多くのイスラム教徒に歓迎されました。しかし、ハリーファがその後導き出した結論は、世界中のイスラム教徒や学者から強い批判を招きました。[ 158 ]ハリーファは、スンナとハディースは単なる憶測であり、人々にとっての悪魔的な罠であり、それらを守ることは神に他の者を同伴させること（シルク）に等しいと主張した。[ 159 ]また、彼はクルアーン（コーラン9:128-129）の2つの節を「悪魔的」として除外した。これは、19という数字に基づく彼の理論と相容れないためである。[ 160 ]ラシャド・ハリーファはまた、 United Submitters International（国際服従者連合）という組織を設立し、 1985年以降、「服従者の視点」と題する月刊ニュースレターを発行した。 [ 161 ] 1989年、ムハンマド・マルワと同様に、ラシャド・ハリーファは自らを神の契約の使徒であると宣言し、大きな騒動と憤慨を引き起こした。[ 162 ]

ラシャド・カリファは、その教えによって1980年代初頭から国際的に高い評価を得ていました。例えば、エジプトの活動家アフマド・スブヒー・マンスールは、 1985年にコーラン主義的な思想を理由にアル・アズハル大学のイスラム史教授職を解任され、2年後に投獄されました。 [ 163 ] 1988年1月、彼はアメリカに渡りラシャド・カリファに加わりましたが、すぐに仲間を離れました。[ 164 ] 2002年にアメリカで亡命を認められ、そこで「国際コーランセンター」を設立しました。このセンターは主にオンラインで活動しています。[ 165 ]この組織の目標は、コーランへの回帰に加え、民主主義と人権の促進も含んでいます。[ 166 ]

ラシャド・ハリーファの周囲のクルアーン主義者には、トルコ出身のクルド人活動家エディプ・ユクセルも含まれている。彼は当初トルコでイスラム革命を訴え、そのために投獄された。 [ 167 ]ラシャド・ハリーファの著作を通じて、彼はコーランの思想を知り、その伝道を始めた。[ 168 ] 1989年に国を離れなければならなくなり、ツーソンの提出者たちに加わったが、[ 169 ]しばらくして彼らを離れた。[ 170 ]ユクセルと他の二人の著者は、独自のコーランの翻訳を制作し[ 171 ]、多数のトルコ語と英語の書籍やオンラインで、自分自身の思想とハリーファの思想を広めた[ 172 ]。とりわけ19という数字の教義がそうだ。しかし、いくつかの点で、彼の見解は提出者たちの見解と異なる。例えば、彼の意見によれば、コーランには祈りの時間が3回しか記載されていないため、1日に3回祈るだけで十分であり、祈りの際の服装規定も決まっていない。[ 173 ]

ラシャド・カリファ自身は、1990年にツーソン・モスクで殺害された。彼はそこで11年間イマームとして活動していた。 [ 158 ]しかし、彼が設立した「ユナイテッド・サブミッターズ・インターナショナル」と呼ばれる組織は存続している。信者は、数は少ないものの、アメリカやカナダの他の地域にも存在し、主にオンラインで活動している。[ 159 ]彼らは自らを「穏健な改革派宗教共同体」と見なし[ 175 ]、他のイスラム教徒共同体とは関わりを持たない。なぜなら、彼らはコーランを真に遵守していないと考えているからだ。[ 161 ]サブミッターズは、大多数のイスラム教徒の慣習とは異なるイスラム教の五行を実践しているが、彼らの見解では、それはコーランには見当たらない。[ 161 ]女性はスカーフを着用せず、共同体生活に積極的に参加している。[ 176 ]

ラシャド・ハリーファの教えは、遠距離にも影響を与えた。例えばマレーシアでは、彼の影響を受けたカシム・アフマド（2017年没）が1997年に『ハディース：再評価』を著し、ムスリムの退歩の原因となったハディースとイスラムの伝統全体の科学的評価を求めた。[ 177 ]彼はクルアーンを預言者ムハンマドの唯一のスンナとみなし、シャーフィイー朝以来のスンナとハディースに関する古典的なスンナの見解を批判した。[ 178 ]アフマドの思想はラシャド・ハリーファの思想と概ね一致しているが、彼の論調はより穏やかで、人々に合理的に考えるよう呼びかけ、同時に社会改革を訴えている。[ 167 ]彼の著書はマレーシアで発禁となり、アフマドは異端者とされた。[ 167 ]

南アフリカの説教者アハメド・ディーダットも、ハリーファの初期の著作に深く基づいた著書『アル・クルアーン ― 究極の奇跡』で、ハリーファの思想の普及に貢献した。この本は、特にカノのマイタツィネ運動の元信奉者たちに受け入れられた。1990年代後半、カノでは、自らをクルアーナワーと呼ぶ裕福な公務員やフリーランスの間でクルアーン主義運動が形成された。彼らはムハンマドの預言者性を認めるが、ハディースを拒絶する。彼らはラシャド・ハリーファを預言者や神の使徒とは見なしていないが、彼の教えは忠実に守っている。「クルアーンの数学的奇跡」とハディースの信憑性の欠如という教えを広めるために、彼らはインターネットに大きく依存している。カノから、クルアーン主義運動はナイジェリア北部の他の都市にも広がっている。[ 179 ]ラシャドの教えに影響を受けた著名なコーラン学者には、ナイジェリア最高裁判所判事のマイドゥグリ出身のイサ・オスマンや、イザラ協会の元指導的説教師であるウスマン・ムハンマド・ダングングなどがいます。ナイジェリアでは、コーラン学者はスンニ派を「カーラ・カトー」 （文字通り「人間の発言」）と呼びます。これは、コーランにおける「カーラ・アッラーフ」（神は言った）とは異なり、人間の発言は権威として受け入れられないという彼らの主張に由来しています。[ 180 ]

トルコとヨーロッパにおけるコーラン運動

トルコでは、1970年代半ばからクルアーン主義の思想が浸透し始めている。[ 181 ]この流れにおける最初の、そして最も重要な思想家の一人は、イスラム神学者フセイン・アタイである。彼はとりわけ、独自のクルアーンの翻訳を著し、預言者時代のイスラームはクルアーンと理性のみから成り立っていたという見解を持っていた。人々がハディース、預言者の仲間の発言、そして学者の意見を参照するようになったのは、預言者の死後になってからのことであり、これは長期的にはクルアーンからの疎外と学者の模倣につながった。クルアーン以外のすべての情報源と伝承は宗教文化の領域にのみ属し、批判的に検討されるべきである。[ 182 ]同様の考えは、彼の弟子であるヤシャル・ヌーリ・オズトゥルク（2016年没）にも見られ、彼もまた独自のクルアーンの翻訳を著した。[ 183 ]

スイス系トルコ人作家のケレム・アドゥギュゼルは、 2007年に ドイツ語ウェブサイトAlrahman.deを設立し、2017年にはAl-Rahman – mit Vernunft und Hingabe（アル・ラフマン–理性と献身をもって）協会を設立しました。 [ 184 ]クルアーンへの回帰に加え、アドゥギュゼルはイスラムの「脱アラブ化」に専心し、特にドイツ語圏の読者にとってクルアーンをよりアクセスしやすくし、独立した解釈を可能にすることを目指しています。[ 185 ]スンナとハディースの否定に関する彼の主張[ 186 ]、そしてクルアーンに数学的なコードがあるという彼の確信[ 187 ]は、エディプ・ユクセルの考えとほぼ一致しています。アドゥギュゼルは著書『クルアーン理解の鍵』の中で、ハディースに対する彼の姿勢を次のように述べています。

ドイツの諺であるアハディータは、聖書の解釈を説くどころか、むしろ新しい言葉や疑問、新しい（しばしば無意味な）法、迷信、そして時には冒涜によってそれを薄めてしまう。彼らは自らを「イスラム的」と称することで、神の言葉と並ぶもう一つの権威として自らを高めようとする。彼らは無意識のうちに、私たちに自分たちを神の言葉と結びつけるよう要求し、それによって信仰における最大の罪、すなわちシルク（神以外の神々や権威を結びつけること）を犯すことになる。これらの諺は預言的な言葉ではない。預言者自身も、自身の諺を書き留めることに常に反対していた[…]。そのため、1世紀には預言者の個人的な諺を記した書物は書かれなかったのだ。

– Adıgüzel:コーランを理解するための鍵。 2015、p. 197.

世界中

スンニ派、シーア派、イバード派、コーラン派、無宗派イスラム教徒、アフマディーヤ派、スーフィズムの宗派を示す図。

21世紀に入り、クルアーン主義者によるハディース拒絶は、クルアーンと矛盾すると考えるハディースを排斥しようとする近代主義ムスリムの間で勢いを増している。近代主義ムスリムとクルアーン主義者は共に、イスラム世界の諸問題はハディースの伝統的な要素に一部起因していると考え、それらの教えを拒絶しようとしている。[ 188 ]ハディース拒絶は、エジプトやモロッコなど中東および北アフリカで増加傾向にある。[ 189 ]

アイシャ・Y・ムサ博士によると、エジプトをはじめとする各地のクルアーン信奉者たちは、イスラム世界で激しい議論を巻き起こしてきた。[ 190 ]クルアーン主義はスンニ派とシーア派から批判されてきた。スンニ派の信条は、「クルアーンがスンナを必要とする以上に、スンナがクルアーンを必要とする」というものである。[ 13 ]スンニ派とシーア派は、ハディースなしにはイスラム教を実践することはできないと主張している。スンニ派はしばしばクルアーン信奉者をハワーリジュ派と呼んでいる。[ 191 ] [ 192 ]

現在、コーラン運動には世界中に数万人から100万人の信者がいると報告されている。[ 193 ] [ 194 ]

エジプト

エジプトでは、クルアーン信者は宗教的少数派である。[ 195 ]クルアーン主義者の潮流は1977年に始まり、クルアーン信者が率先してサヒーフ・アル＝ブハーリーとその聖化をアル＝アズハル・モスク内で暴露した。[ 196 ]ハディース批判を声高に行ってきたクルアーン信者には、アフメド・スブヒー・マンスール、イブラヒム・イーサ、イスラーム・ベヘリー、ハレド・ムンタセル、アフメド・アブド・マヘルがいる。[ 196 ] [ 197 ]

インド

19世紀、インドではクルアーン主義が大きな支持を得た。サイード・アフマド・カーンが始めた運動はクルアーン主義の形成において最も影響力があり組織的な取り組みであった。クルアーン主義創設のもう一つの根拠は、アフル・ハディースへの反対であった。この時期のもう一人の影響力のあるクルアーン学者はチラグ・アリーである。サイード・アフマド・カーンとチラグ・アリーの信仰の出版後、インド亜大陸で二つの運動が始まった。最初の運動の中心はラホールにあり、アブドゥラー・チャクララウィが率いていた。[ 198 ]チャクララウィが創始したアフル・ハディース運動は、アジズ・アフマドとディートリッヒ・リーツによって「アフル・ハディースの原理主義的分派」と評され、フランシス・ロビンソンはそれを清教徒的と評した。[ 199 ]チャクララウィはハディース批判に加え、スーフィズムにも反対し、当時の神社を拠点とした慣習やピリ・ムリディの伝統を激しく非難した。 [ 198 ]

チャクララウィは、弟子のシャイフ・ムハンマド・チットゥ（1911年没）の財政的支援を受けて、ラホールにクルアーン主義のモスクを設立した[ 199 ] 。モハンマド・ラマダンはチャクララウィの弟子で、クルアーン主義の宗派「オマート・モスレム」とクルアーン主義の組織「アフル・アル＝ゼクル・ヴァ・アル＝クルアーン」を設立した。アムリトサルには、後にラホールで「オメー・モスレメ協会」を設立したカワジャ・アフマド・アル＝ディン・アムリトサルによって設立されたクルアーン主義の宗派もあった[ 198 ]。

2024年にはインドのクルアーン信者の人口は100万人になると推定されている。[ 200 ]

モロッコ

モロッコでは、ハディースを否定する傾向が強まっている。ハディースを声高に批判してきたクルアーン学者には、アフメド・アシッド、モハメド・ラムシア、ラシド・アイラルなどがいる。[ 189 ]

モザンビーク

歴史家エリック・モリエ＝ジェヌーによると、過激派組織アル・シャバブの一部の反乱分子はクルアーン主義的な信仰と実践を有しており、 ISISモザンビークの信仰や宗教的慣習とは区別されている。モリエ＝ジェヌーは、この組織をイスラム主義者と表現している。この組織は1日に3回の礼拝を行っており、1日に5回の礼拝を規定するハディースを認めていない。[ 201 ] [ 202 ]

ニジェールとナイジェリア

カラ・カトーは、ニジェールとナイジェリア北部を拠点とするコーラン主義運動です。カラ・カトーの指導者たちはカドゥナにモスクを設立しました。[ 203 ] 2009年、カラ・カトーはバウチ郊外のザンゴでナイジェリア警察と小競り合いを起こし、38人が死亡しました。[ 204 ]同様の事件は2004年にマイドゥグリでも発生しました。 [ 205 ]ニジ​​ェールでは、スンニ派のイマームたちが政府に対し、過激派とされるカラ・カトーの鎮圧を強く求めています。[ 206 ] [ 207 ]

ナイジェリアでは以前、クルアーン主義は戦闘的な様相を呈しており、モハメッド・マルワ（通称マイタツィン）が創設したヤン・タツィン運動は「クルアーンのみ」というスローガンを宗教の基盤として公に採用した。[ 68 ] [ 69 ]

パキスタン

パキスタンにはコーラン信者が存在する。1920年、ラホール高等裁判所はアフリ・コーラン派をイスラム教の一派として正統化した。[ 208 ]

ロシア

2018年、ロシアのムフティー評議会は、その表向きの意図に反して、コーラン中心主義を支持する記述を含むファトワを発布した。表面上はスンナの擁護を目的としたこのファトワは、実際にはハディース中心主義を批判し、コーランの優位性を強調した。理想的なイスラム社会は、ハディースを必要とせず、コーランの教えのみに基づいて構築できると示唆した。ロシアの主要なイスラム権威者によるこの予想外の姿勢は、ムスリム社会内で議論を巻き起こし、ファトワのコーラン中心主義的なアプローチを称賛する声がある一方で、特にハディース中心主義者は、伝統的なイスラム学への影響を懸念した。[ 209 ]

サウジアラビア

2023年、サルマン・ビン・アブドゥルアズィーズ・アル・サウード国王は、ワッハーブ主義からの大きな転換として、説教者や法学者が人生のあらゆる側面における教えや布告を裏付けるために用いるハディースの使用を精査する機関をメディナに設置するよう命じた。クメール・タイムズによると、サウジアラビアのムハンマド・ビン・サルマン皇太子による改革は、アフリ・コーラン・グループの影響を受けているという。[ 210 ]

2018年には、サウジアラビアのクルアーン学者ハッサン・アル＝マリキが、政治的見解、より厳格なサウジアラビアのワッハーブ主義への反対、そして「クルアーン主義的」「穏健派」「寛容派」と評される思想を推進したとして逮捕され、死刑に処せられた。[ 211 ] [ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]アブド・アル＝ラフマン・アル＝アフダルのような他のサウジアラビアの知識人は、ハディースの放棄とクルアーンへの回帰を主張し続けている。[ 215 ]

スーダン

2015年、スーダンでクルアーンを信仰する人々が、クルアーンを認め、ハディースを否定したとして投獄され、死刑判決を受けました。5週間以上拘束された後、彼らは保釈されました。[ 216 ]

シリア

シリアには19世紀に形成され始めたクルアーン信奉者のコミュニティがあり、インドの神学者サイード・アフマド・カーンが説いた教えを信奉し、その後まもなく巡礼者を媒介としてシリアに広まった。しかし、クルアーン信奉者は19世紀のこうした発展に先んじて存在し、ムアズィル派のイブラーヒーム・アン＝ナハアムのようなムアズィル派は、この地域に一定期間居住していた。現代のシリアにおけるクルアーン信奉者には、ムハンマド・シャフルルがいる。[ 217 ]

七面鳥

トルコでは、特にクルアーン主義の思想が顕著となり、[ 218 ] [ 219 ]若者の一部がスンニ派イスラム教を離れるか、クルアーン主義に改宗しました。[ 220 ]トルコではクルアーンに関する重要な研究が行われており、ヤシャル・ヌーリ・オズトゥルク[ 221 ]やジャネル・タスラマンのような学者を含む、主要な大学にはクルアーン主義神学の教授もいます。[ 222 ]

「アンカラ学派」は歴史批判とムタジラ主義の合理主義の復活を特徴としていました。そのアプローチの起源は1980年代に遡ります。エディプ・ユクセルは、批判的なハディース研究を援用してスンナの伝承の信頼性に疑問を呈し、クルアーンのみに基づく解釈を提唱しました。[ 223 ]

クルアーン学者たちはトルコ宗教局（ディヤネット）の批判に対して反論し、討論を挑んできた。[ 224 ]

著名な組織

国際ムスルマン・コラニーク協会 (AIMC)

国際コーラン協会（AIMC）、または国際コーラン・ムスリム協会は、チュニジアの作家、教授、イスラム学者のモハメド・タルビによって設立されたコーラン主義団体である。[ 225 ] [ 226 ]この団体は、コーラン主義を推進し、サラフィー主義とワッハーブ主義の説教に対抗することを目的としている。[ 225 ]

イズギ・アマル

イズギ・アマル（カザフ語：Ізгі амал ）は、カザフスタンのクルアーン主義組織である。推定7万から8万人の会員を擁する。指導者のアスルベク・ムシンは、元マジュリス議長アスラン・ムシンの息子である。[ 227 ] [ 228 ]

最初の真のクルアーン信者は預言者ムハンマドであり、彼はクルアーン以外の何にも従いませんでした。この点において、クルアーン信者は新しい方向性ではありません。

— アスルベック・ムシン

カラ・カト

カラ・カトーはクルアーン主義の運動であり、その信奉者は主にナイジェリア北部に居住している[ 229 ]。一部の信奉者はニジェールにも居住している[ 230 ] 。カラ・カトーとはハウサ語で「人が言う」という意味で、ムハンマドの死後に彼に帰せられた言葉、すなわちハディースに由来する。カラ・カトーはクルアーンのみを権威あるものと認め、ハウサ語で「神は言う」という意味のカラ・アッラー以外のものはすべてカラ・カトーであると信じている[ 231 ] 。

コーラン・スンナト協会

コーラン・スンナット協会はインドのコーラン主義運動です。この運動は、インドで初めて女性が男女混合の集団礼拝を主導した功績を残しました。 [ 232 ]協会はケーララ州に事務所と本部を置いています。[ 233 ]ケーララ州には大規模なコーラン信者のコミュニティがあります。[ 234 ]協会の指導者の一人であるジャミダ・ビーヴィは、スンニ派の影響を受けた1937年のイスラム個人法（シャリーア）適用法に基づくインドの三重離婚法に反対を唱えています。[ 235 ]インドにおけるコーラン・スンナット協会の最も著名な前身は、19世紀にサイード・アフマド・カーンが提唱した見解です。[ 236 ]

トル・エ・イスラム

この運動はグラーム・アフマド・ペルウェズによって始められた。[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ] [ 240 ]グラーム・アフマド・ペルウェズは全てのハディースを否定したわけではないが、「コーランに合致し、預言者やその教友の品位を汚さない」ハディースのみを受け入れた。[ 241 ]この組織はペルウェズの教えを収録した書籍、パンフレット、録音を出版・配布している。[ 241 ]トル・エ・イスラームはいかなる政党にも属さず、いかなる宗教グループや宗派にも属していない。

ユナイテッド・サブミッターズ・インターナショナル

20世紀末、アメリカ合衆国では、コーランの数学的コードであるコーランコード（コード19）の提唱者として知られるエジプトのコーラン学者ラシャド・カリファが、多くの国のコーラン学者に影響を与えた神学的教義を展開しました。彼はコンピューターを用いてコーランの数値解析を行い、その神聖な起源を証明したと主張しました。[ 242 ]コーラン第74章で「最大の奇跡の一つ」として言及されている19という数字が根本的な役割を果たし、[ 243 ]カリファによれば、この数字はコーランの構成の至る所に見られるとのことです。[ 244 ]これらの信念に反対する者もおり、1990年にはスンニ派のジャマート・ウル＝フクラと関係のある人物によってカリファは暗殺されました。[ 245 ]

カリファが設立した組織「ユナイテッド・サブミッターズ・インターナショナル（USI）」はツーソンに拠点を置き、 1985年から「サブミッターの視点」と題した月刊ニュースレターを発行している。[ 246 ]この運動は「コーラン、コーラン全体、そしてコーランのみ」というフレーズを広めた。[ 22 ]カリファの思想に影響を受けた人物には、エディプ・ユクセル[ 245 ] 、アフマド・ラシャド[ 100 ]、ナイジェリア最高裁判所判事のイサ・オスマンなどがいる。[ 247 ]

トルコ人（クルド系）活動家エディプ・ユクセルは、当初トルコにおけるコーラン・イスラム革命を訴え、そのために投獄された。[ 167 ]後にハリファと出会い、「19の奇跡」を目撃した後、組織に加わった。[ 248 ] 1989年、この出来事のために国を離れ、ツーソンの本部に加わった。[ 249 ]ユクセルと他の2人の著者は、独自のコーランの翻訳を作成した。[ 250 ]しかし、いくつかの点で彼の見解はハリファの見解と異なる。[ 251 ]

著名人

コーランの思想を完全にまたは部分的に持つ個人には次のような人々が含まれます。

参照

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出典

さらに読む

  • アイシャ・Y・ムサ著『聖典としてのハディース：イスラムにおける預言者伝承の権威に関する議論』ニューヨーク：パルグレイブ、2008年。ISBN 0-230-60535-4。
  • アリ・ウスマン・カスミ『過去の権威への疑問：パンジャブにおけるクルアーン運動』オックスフォード大学出版局、2012年。ISBN 0-195-47348-5。
  • ダニエル・ブラウン『現代イスラム思想における伝統の再考』ケンブリッジ大学出版局、1996年。ISBN 0-521-65394-0。
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