ロシア正教会

ロシア正教会の十字架ロシア正教会（モスクワ総主教区）
Русская православная церковь
ロシア、モスクワの救世主ハリストス大聖堂
略語中華民国
タイプ独立冠詞
分類キリスト教徒
オリエンテーション東方正教会
聖書エリザベス聖書（教会スラヴ語）シノドス聖書（ロシア語）
神学東方正教会の神学
政治体制聖公会
ガバナンスロシア正教会聖シノド
構造聖体拝領
霊長類モスクワ総主教キリル
司教たち382（2019）[ 1 ]
聖職者40,514人の専任聖職者（長老35,677人、執事4,837人を含む）[ 1 ]
教区38,649 (2019) [ 1 ]
教区314（2019）[ 2 ]
修道院972人（男性474人、女性498人）（2019年）[ 1 ]
協会世界教会協議会[ 3 ]
地域ロシア、旧ソ連諸国、ロシア系移民
言語教会スラヴ語（礼拝）、ロシア語（説教と事務処理）；さらに、東方正教会を信仰するロシアの少数民族の言語；ディアスポラの現地語（英語）
典礼ビザンチン典礼
本部ダニロフ修道院、モスクワ、ロシア55°42′40″N 37°37′45″E / 北緯55.71111°、東経37.62917° / 55.71111; 37.62917
創設者ウラジーミル大帝[ 4 ]
起源988キエフ大公国
独立1448年、事実上[ 5 ]
認識
分離
メンバー1億1000万人（ロシア国内9500万人、関連する自治教会合計1500万人）[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
その他の名前
  • ロシア教会
  • モスクワ総主教区
公式サイトpatriarchia.ru

ロシア正教会( ROC、ロシア語: Русская православная церковь, РПЦ、ローマ字:  Russkaya pravoslavnaya tserkov'、RPTs ; [ a ] )、正式にはモスクワ総主教庁(ロシア語: Московский патриархат、ローマ字表記:  Moskovskiy patriarkhat )、[ 10 ]は独立した東方正教会です。ロシア国内に194の教区がある。[ 11 ]中華民国の霊長類はモスクワと全ロシアの族長である。

ロシア帝国の歴史はキエフ大公国のキリスト教化に始まる。キエフ大公国は988年、ウラジーミル大公とその臣民がコンスタンティノープル総主教の聖職者によって洗礼を受けたことに始まる。[ 12 ] [ 13 ] 14世紀以降、モスクワはロシア大主教の主要な居住地となった。[ 14 ]ロシア帝国は1448年、独自の大主教を選出し、独立を宣言した。 [ 15 ] 1589年、大主教はコンスタンティノープルの同意を得て総主教に昇格した。[ 16 ] 17世紀半ば、一連の改革によりロシア教会は分裂し、古儀式派が改革に反対した。[ 17 ]

中華民国は現在、グルジアを除く旧ソ連構成共和国に居住する東方正教会のキリスト教徒に対し、民族的背景を問わず、排他的な管轄権を主張している。中華民国はまた、日本国教会と中国正教会の自治権も創設した。ベラルーシとラトビアの中華民国主教区は、1990年代のソ連崩壊以来、正式な教会自治権には至らないものの、様々な程度の自治権を享受している。

ROCは、アメリカ合衆国に本部を置くロシア国外ロシア正教会（ROCOR、ロシア国外正教会とも呼ばれる）と混同すべきではない。ROCORは、ソ連国外のロシア人コミュニティによって1920年代に設立された。彼らは、事実上セルギウス・ストラゴロツキー府主教が率いていたモスクワ総主教区の権威を認めることを拒否した。両教会は2007年5月17日に和解し、ROCORは現在、ロシア正教会の自治組織となっている。

歴史

ロシア正教会の三本柱十字架。斜めの柱は足台を表し、上部はキリストの磔刑の際にローマ当局によって十字架に付けられた「ティトゥルス」 （しばしば「INRI」）である。

使徒アンドリュー

ロシア正教の歴史に関する基礎的な物語の一つは、12世紀の原初年代記に見られる。それによると、使徒アンドレはクリミア半島のケルソネソス半島に向かう前に、黒海北岸のスキタイとギリシャの植民地を訪れたという。[ 18 ] [ 19 ]伝説によると、アンドレは将来のキエフの場所に到達し、多くの教会を持つ偉大なキリスト教都市の建設を予言した。[ 20 ]その後、「彼は現在のノヴゴロドがあるスロベニア人の土地に来て」地元の人々を観察し、最終的にローマに到着した。[ 21 ]この物語を裏付ける歴史的証拠がないにもかかわらず、ロシアの近代教会史家はしばしばこの物語を研究に取り入れてきた。[ 12 ]

キエフ大公国

10世紀には、キエフ・ルーシにキリスト教が根付き始めた。[ 22 ]イーゴリ1世の治世末期には、ヴァリャーグ人の中にキリスト教徒の存在が記されている。 [ 23 ] 944年から945年のビザンツ帝国との条約に関する文書には、年代記作者は、イーゴリ1世の使節のためにコンスタンティノープルで行われた宣誓の儀式と、キエフで行われた同等の儀式についても記録している。[ 22 ]イーゴリ1世の妻オリガは10世紀半ばに洗礼を受けたが、改宗の正確な年と場所については学者の間で議論があり、946年から960年までとされている。[ 24 ]大半の学者は、彼女がコンスタンティノープルで洗礼を受けたということで一致しているが、キエフで改宗したと主張する者もいる。[ 25 ]オルガの息子スヴャトスラフは母親の説得にもかかわらず改宗に反対し、[ 22 ] 969年から988年までの期間の資料にはキリスト教に関する情報がほとんど残っていない。[ 26 ]

ウラジーミル大公は権力を掌握してから10年後の988年に洗礼を受け、帰国後すぐに国民のキリスト教化を始めた。 [ 27 ]その年は1988年にロシア正教会によって国のキリスト教化の日と定められた。[ 27 ]年代記によると、ウラジーミルは以前にも様々な信仰を調査するために使節を派遣していた。[ 27 ]コンスタンティノープルについての好意的な報告を受けた後、[ 27 ]彼はクリミアのケルソネソスを占領し、ワシリイ2世の妹をそこへ送るよう要求した。[ 28 ]結婚はウラジーミルもそこで洗礼を受けるという条件で行われた。[ 28 ]ウラジーミルはビザンチン皇帝にかなりの軍事的支援を与えており、この都市が反乱を起こしたバルダス・フォカスに味方したために包囲したのかもしれない。[ 28 ] 11世紀初頭までにキリスト教が国教として確立されました。[ 29 ] 13世紀初頭までに約40の司教区が設立され、そのすべてが最終的にコンスタンティノープルの管轄下に置かれました。[ 30 ]

モスクワへの司教座の移転、ロシア教会の事実上の独立

モンゴルの侵略によってキエフの重要性が失われた後、マクシムス府主教は1299年にウラジーミルに居を移した。 [ 31 ]彼の後継者であるピョートルは、ロシア北西部の覇権をめぐるトヴェリ公国とモスクワ公国の争いに巻き込まれた。[ 32 ] [ 33 ]ピョートルは1325年にモスクワに居を移し、モスクワ公の強力な同盟者となった。[ 34 ]ピョートルがモスクワに在任中、生神女就寝大聖堂の基礎が築かれ、ピョートルはそこに埋葬された。[ 35 ]モスクワに居住し埋葬されることを選んだことで、ピョートルはモスクワをロシア正教会の将来の中心地に定めたのである。[ 34 ]

ピョートルの後を継いだテオグノストゥスは、前任者と同様にモスクワ公国の台頭を支援する政策を追求した。[ 36 ] [ 37 ]在位期間の最初の4年間で、モスクワに生神女就寝大聖堂が完成し、さらに4つの石造教会が建設された。[ 36 ] 1331年末までに、テオグノストゥスはリトアニアに対する教会の支配権を回復した。[ 38 ]テオグノストゥスは1339年にピョートルの列聖も進め、モスクワの威信を高めるのに貢献した。[ 36 ]後継者のアレクシオスは1355年にリトアニアに対する教会の支配権を失ったが、伝統的な称号を保持した。[ 39 ]

動乱期、ロシア正教会の修道士たちがポーランド軍から至聖三者修道院を守った。セルゲイ・ミロラドヴィチ作。

1439年7月5日、フィレンツェ公会議において、公会議に出席していた唯一のロシア人高位聖職者が結合に署名したが、同行者によると、これは脅迫によるものであったという。[ 40 ]イシドルス府主教は1439年9月6日にフィレンツェを離れ、1441年3月19日にモスクワに戻った。 [ 41 ]年代記には、モスクワ到着の3日後、大公ワシリー2世がイシドルスを逮捕し、チュードフ修道院で監視下に置いたとある。[ 42 ]大公の年代記作者によると、「諸侯、大貴族、その他多くの人々、特にロシアの司教たちは沈黙し、微睡み、眠りに落ちた」が、「神のごとき知恵とキリストへの愛に満ちた君主、大公ワシリー・ヴァシリエヴィチがイシドルスを辱め、彼を牧師や教師ではなく、邪悪で有害な狼と呼んだ」という。[ 43 ]年代記では彼を異端の背教者と呼んでいるにもかかわらず、イシドルスは1441年9月15日にモスクワを去るまで、ヴァシリー2世によって合法的な大主教として認められていた。[ 43 ]

その後7年間、大主教の座は空席のままであった。[ 44 ]ヴァシリー2世は反乱を起こしたドミトリー・シェミヤカを破り、1447年2月にモスクワに戻った。[ 45 ] 1448年12月15日、ロシア司教会議はコンスタンティノープル総主教の同意なしにヨナを大主教に選出し、これがロシア教会の独立の始まりとなった。 [ 45 ]ロシアの聖職者全員がヨナを支持したわけではないが、1453年のコンスタンティノープル陥落は神罰と解釈され、ロシアの観点からはヨナの選出は正当化された。 [ 46 ]コンスタンティノープルからの祝福を得られなかったことは意図的でなかった可能性があるが、それでも、これがロシア教会の独立の始まりとなった。[ 47 ]

独立と分裂

古儀式派の司祭ニキータ・プストースヴィアートがヨアキム総主教と信仰について論争している様子。ヴァシリー・ペロフ作

ヨナ大主教としての政策は、ユニエイト教会に奪われた地域を取り戻すことだった。[ 48 ]彼はリトアニアとキエフをその称号に含めることができたが、ガリツィアは含めることができなかった。[ 48 ]リトアニアは1458年に彼の管轄から切り離され、その地域でカトリックの影響力が増大した。[ 48 ]ヴァシリー2世は、グレゴリウスが新設されたキエフ大主教に叙階されたことを知るとすぐに、ポーランド王にグレゴリウスを受け入れないよう警告する使節を送った。ヨナはまた、リトアニアに住む封建領主や貴族たちに正教の側に留まるよう説得しようとしたが、この試みは失敗した。[ 48 ]

コンスタンティノープルの陥落とロシア正教会の独立開始は、ロシアにおける政治的統合と、モスクワが政治的に独立を保っていた正教会オイコウメネの中で唯一の大主教区であるという認識に基づく新たなアイデンティティの発展に貢献した。 [ 47 ]モスクワを「第三のローマ」とみなす考えは、主にプスコフの修道士フィロテウスと関連している。彼は信仰への忠実さゆえに「モスクワだけが太陽よりも明るく全地を照らす」と述べた。[ 47 ]イヴァン3世と最後のビザンチン皇帝の姪であるソフィア・パレオロギナの結婚、そしてタタール人の敗北は、この見解を強固なものにした。[ 47 ] [ 49 ] [ 50 ]

16 世紀に入ると、ロシアにおける正教の統合が進み、ノヴゴロドのゲンナジー大主教が1499 年に聖書の最初の完全な教会スラヴ語訳写本を作成し、これは『ゲンナジー聖書』として知られる。[ 16 ]同時に、ロシア教会内で異なる教会ビジョンを持つ 2 つの運動が発生した。[ 16 ]ソラのニルス(1433–1508) は非所有派を率いて慈善目的以外での修道院の土地所有と国家の問題への教会の強い関与に反対し、一方ヴォロツクのヨセフ(1439–1515) は国家の問題への教会の強い関与を支持する運動を率いた。[ 16 ] 1551 年までに、ストグラフ会議は既存の教会の慣行の統一性の欠如に取り組んだ。[ 16 ]マカリウス府主教はまた、「ロシア国内で入手可能なすべての聖書」を収集し、ロシア正教の物語の伝統を形成する上で影響力のある『グランド・メナイオン』を完成させました。 [ 16 ] 1589年、フョードル1世の治世下、ボリス・ゴドゥノフの指導の下、モスクワ府主教ヨブがコンスタンティノープルのイェレミアス2世の祝福を受けてロシア初の総主教に叙階されました。[ 51 ] [ 16 ]総主教庁設立の法令では、ロシア帝国全体が「第三のローマ」と呼ばれています。[ 52 ]

17世紀半ばまでに、ロシア正教会の宗教的慣習はギリシャ正教会のそれとは異なっていました。[ 17 ]ニコン総主教は教会を改革し、その慣習の大部分を当時のギリシャ正教会の礼拝形式に適合させました。[ 17 ]ニコンのテキスト翻訳の訂正と典礼改革の導入の努力は、すべての人に受け入れられたわけではありませんでした。[ 17 ]大司祭アヴァクムは総主教を「信仰を汚し」、「ロシアの地に激しい憤りを注ぎ込んだ」と非難しました。[ 17 ]その結果、分裂が起こり、新しい慣習に抵抗した人々は古儀式派として知られるようになりました。[ 17 ]

ペレヤスラフ条約後、オスマン帝国はロシア摂政ソフィア・アレクセーエヴナの代理として行動したとされるコンスタンティノープル総主教に対し、キエフ大主教区をコンスタンティノープルからモスクワに移管するよう圧力をかけた。この移管により、数百万人の信者と6つの教区がモスクワ総主教、そして後にロシア聖シノドの最終的な管理下に置かれ、ロシア教会におけるウクライナ人の存在が顕著になり、この傾向は18世紀まで続いた。[ 53 ]大主教区移管の具体的な条件については、依然として議論が続いている。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

総会期間

トボリスクの聖ソフィア生神女就寝大聖堂

1700年にアドリアン総主教が死去した後、ロシアのピョートル1世（在位 1682-1725）は新しい総主教を選出しないことに決め、ウクライナから来た聖職者を利用してステファン・ヤヴォルスキーを代理総主教に任命した。[ 58 ]ピョートルは、教会を含むロシアの資源は近代ヨーロッパ国家の樹立に使用できると信じ、君主の権威を強化しようとした。[ 58 ]彼はまた、西欧諸国の政教関係に触発され、教会の制度的構造を他の省庁と一致させた。[ 59 ]テオファン・プロコポーヴィチはピョートルの霊的規則を著したが、これにより政教分離は法的に認められなくなった。[ 59 ]

ピョートルは1721年に総主教に代わり、任命された司教、修道士、司祭からなる聖務総会議を設置した。 [ 59 ]教会はまた、皇帝に直接報告する上級検察官によっても監督された。[ 59 ]ピョートルの改革は、1917年まで続くロシア教会の聖務総会議期の始まりとなった。[ 59 ]修道制度をより社会的に有用なものにするため、ピョートルはエカチェリーナ2世の治世下、1764年に最終的に修道院の土地所有の大規模な世俗化につながる手続きを開始した。[ 59 ] [ 60 ] 1701年から1805年の間に822の修道院が閉鎖され、修道院共同体は厳しく規制され、国家から資金援助を受けるようになった。[ 59 ]

18世紀後半には、パイシイ・ヴェリチコフスキーとオプティナ修道院の弟子たちのもとで、スタールチェストヴォが台頭した。これは、ロストフのデメトリウスやモスクワのプラトンといった人物に象徴される長い近代化の時代を経て、ロシア教会における重要な精神的復興の始まりとなった。アレクセイ・ホミャコフ、イヴァン・キレエフスキー、その他スラヴ派の一般神学者たちは、ソボルノスチなど、刷新された正教の教義のいくつかの重要概念を詳述した。東方正教の復興はロシア文学にも反映されており、例えば、フョードル・ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』に登場するスターレツ・ゾシマがあげられる。

ロシア正教会では、聖職者は時を経て世襲制の司祭カーストを形成しました。これらの司祭家以外との結婚は厳しく禁じられており、実際、一部の司教は、自らの教区の司祭家以外との聖職者の結婚さえも容認しませんでした。 [ 61 ]

世紀末の宗教ルネッサンス

1870年代に建てられたドレスデンのロシア正教会

1909年、セルゲイ・ブルガーコフ、ピョートル・ストルーヴェ、元マルクス主義者など、一群の指導的左翼知識人によって執筆されたエッセイ集が『ヴェーヒー』 （「マイルストーン」または「ランドマーク」）というタイトルで出版された。

1905年の動乱後、特に下層階級の宗教生活と精神性にも、同様に新たな活力と多様性が見られました。農民の間では、精神的・倫理的な文献や非順応的な道徳的・精神的運動への関心が高まり、巡礼や聖地や聖物（特に聖像）への信仰が高まり、超自然現象（幽霊、憑依、歩く死者、悪魔、精霊、奇跡、魔術）の存在と力に対する信仰が根強く残りました。また、時には聖職者が不在の地域においても、独自の儀式や精神生活を積極的に形作り、独自の聖地や信仰の形態を定義している、地域の「教会共同体」の新たな活力が高まりました。さらに、正教会体制が「宗派主義」と烙印を押したものの急増も顕著でした。これには、バプテスト派をはじめとする東方正教会以外の宗派や、様々な形態の民衆正教や神秘主義が含まれます。[ 62 ]

ロシア革命と内戦

1914年にはロシアには55,173のロシア正教会と29,593の礼拝堂、112,629人の司祭と助祭、550の修道院と475の女子修道院があり、修道士と尼僧は合計95,259人いた。[ 63 ]

1917 年はロシア史、そしてロシア正教会にとって大きな転換点となった年であった。[ 64 ] 1917 年 (旧暦) 3 月初旬、皇帝は退位を余儀なくされ、ロシア帝国は崩壊し始め、政府による教会の直接統制は 1917 年 8 月までにほぼ終了した。8 月 15 日 (旧暦)、クレムリンのモスクワ生神女就寝大聖堂で、17 世紀後半以来初のロシア正教会地方 (ポメスヌイ) 評議会が開会された。評議会は 1918 年 9 月まで会議を続け、いくつかの重要な改革を採択したが、その中には総主教職の復活も含まれており、これは(旧暦) 10 月 25 日にボリシェヴィキがペトログラード臨時政府を打倒した3 日後に決定された。11 月 5 日、モスクワ府主教ティコンが、約 200 年に及ぶシノドス統治の後、最初のロシア総主教に選ばれた。

1918年2月初旬、ボルシェビキ政権下のソビエト・ロシア政府は「政教分離令」を発布し、ロシアにおける政教分離と「いかなる宗教を信仰するか、あるいは信仰しないか」の自由を宣言し、宗教団体から財産所有権と法的地位を剥奪した。ボルシェビキ支配地域における合法的な宗教活動は、事実上、教会堂内での礼拝と説教に限定された。この法令とボルシェビキ当局による教会財産の接収の試みは、ロシア正教会の聖職者たちの激しい憤りを招き、時には暴力的な衝突を引き起こした。2月1日（旧暦1月19日）、ペトログラードのアレクサンドル・ネフスキー大修道院で、修道院の敷地を占拠しようとするボルシェビキと信者たちとの間で血みどろの衝突が起こった数時間後、ティコン総主教は、そのような行為の加害者を破門する布告を出した。[ 65 ]

教会は1918年後半に始まったロシア内戦の戦火に巻き込まれ、教会指導部は政治的に中立であろうと努めたにもかかわらず（1918年秋以降）、聖職者全般はソビエト当局から「反革命」勢力とみなされ、弾圧され最終的には粛清されることになった。

ボルシェビキ革命後の最初の5年間で、28人の司教と1,200人の司祭が処刑された。[ 66 ]

ソビエト時代

モスクワ総主教ティコン

1922年12月に正式に建国されたソビエト連邦は、宗教の排除をイデオロギー的目標とした最初の国であり、その国の支配政党は国家無神論の教義を掲げていた。[ 67 ] [ 68 ]その目的のために、共産主義政権は教会の財産を没収し、宗教を嘲笑し、信者に嫌がらせをし、学校で唯物論と無神論を宣伝した。[ 69 ]しかし、特定の宗教に対する行動は国家の利益によって決定され、ほとんどの組織化された宗教が非合法化されることはなかった。

ソ連の法執行機関では、他の宗派のキリスト教徒の中でも正教会の聖職者や活動的な信者は反革命分子として扱われ、政治的な容疑で正式な訴追を受け、逮捕、追放、収容所への投獄が常態化しており、後に精神病院に収容されることもあった。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

しかし、組織化された宗教に対するソ連の政策は、時代とともに揺れ動いた。一方では、時代遅れの「迷信的」世界観とみなしていたものを世俗的な合理主義に置き換えるというユートピア的な決意と、他方では、宗教的信仰と制度の粘り強さを現実的に受け入れることの間で揺れ動いた。いずれにせよ、宗教的信仰と実践は、家庭や私的な領域だけでなく、宗教を根絶できなかったこと、そして容赦ない文化戦争の政治的危険性を認識していた国家によって認められた、散在する公共空間においても存続した。[ 73 ]

中国北東部ハルビンにある聖ソフィア大聖堂。1921年当時、ハルビンには少なくとも10万人の白系ロシア人移民が住んでいた。

1922年5月、ソ連の秘密警察の支援を受けた改革運動である「革新（生ける）教会」がティコン総主教から離脱したため、ロシア正教会は大幅に弱体化し（ヨセフ派とロシア真正教会も参照）、聖職者と信者の間に分裂が生じ、この分裂は1946年まで続いた。

1917年から1935年の間に、13万人の東方正教会の司祭が逮捕され、そのうち9万5000人が処刑されました。迫害の犠牲となった数千人もの聖人が、「ロシアの新殉教者と告解師」として知られる特別な聖人名簿に名を連ねました。

1925年にティコン総主教が死去すると、ソビエト当局は総主教選挙を禁じた。総主教代理（代行総主教）のセルギイ大主教（ストラゴロツキー、1887年～1944年）は、教会の教区の大部分の意見に反し、1927年にソビエト連邦の教会に対する権威を正当と認め、政府への教会の協力を誓約し、教会内の政治的反対を非難する宣言を発した。この宣言によってセルギイは、投獄されたピョートル大主教の代理人であり、大主教の意志に反して行動している自分は第34使徒正典に従って継承する権利がないと自らに権限を与えた。このことが、使徒正典に忠実であり続けたとされる国外のロシア正教会とソ連内のロシア真正教会（ロシア・カタコンベ教会）との分裂につながった。セルギイ大主教が率いる教会の一部は分裂（セルギウス主義と呼ばれることもある）であると宣言した。この正典上の不一致により、1925年以前に存在していたロシア正教会の正当な後継者はどの教会であるかが争点となっている。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]

1927年、パリのエヴロジー大主教は、ロシア正教会（在米ロシア大主教区の指導者であるニューヨークのプラトン（ロジェストヴェンスキー）大主教と共に）と袂を分かった。1930年、ソビエト政権下で苦しむキリスト教徒のためにロンドンで祈祷会に参加した後、エヴロジーはセルギイによって解任され、後任に就いた。西ヨーロッパのエヴロジーの教区のほとんどは彼に忠実であり続けた。その後、エヴロジーはコンスタンティノープル総主教フォティオス2世に、彼の教会法上の保護下に入るよ​​う請願し、1931年に受け入れられた。これにより、ロシア国外、特に西ヨーロッパの多くのロシア正教会の教区が、西ヨーロッパのロシア正教会の大司教区として、コンスタンティノープル総主教区の総主教区となった。

ソ連の国家無神論政策の下、1931年にモスクワの救世主ハリストス大聖堂が破壊されたときの写真

メソジスト教会の援助を受けて、1920年代にはエキュメニカルな活動の一環としてロシア正教会の2つの神学校が再開された。[ 78 ]さらに、1929年の選挙では、正教会は共産党に対する全面的な反対グループとしての立場を確立しようとし、共産党の候補者に対抗して自らの候補者を立てようとした。1936年のソビエト憲法第124条はソビエト連邦における宗教の自由を正式に認めており、当初は複数候補による選挙とすると表明していた教会は、1937年の選挙でも再び独自の宗教的候補者を立てようとした。しかし、複数候補による選挙への支持は選挙開催の数ヶ月前に撤回され、1929年も1937年も正教会の候補者は当選しなかった。[ 79 ]

1941年にナチスドイツがソ連を攻撃した後、ヨシフ・スターリンは戦争遂行に対する愛国的支援を強化するためロシア正教会を復活させた。1943年9月5日の早朝、セルギイ（ストラゴロツキー）、アレクシイ（シマンスキー）、ニコライ（ヤルシェヴィチ）の各府主教はスターリンと会談し、1943年9月8日に公会議を招集する許可を得た。この会議でセルギイはモスクワと全ルーシの総主教に選出された。これは、教会の聖職者が世俗の権威によって叙階され得なかったため、使徒典礼に違反すると考える者もいる。 [ 74 ]新しい総主教が選出され、神学校が開設され、何千もの教会が機能し始めた。 1918年以来閉鎖されていたモスクワ神学アカデミー神学校も再開された。

2017年12月、ウクライナ保安庁は、ソ連のNKVDとその部隊が1945年の地方評議会への参加候補者を聖職者と信徒の代表から選出していたことを明らかにする文書の機密指定を解除した。NKVDは「聖職者と信徒の間で宗教的権威を持つ人物を洗い出し、同時に市民活動や愛国活動の実績を確認すること」を要求した。1944年9月に送付された書簡では、「評議会で必要な方針を維持できるNKBDの職員が候補者の大半を占めるようにすることが重要である」と強調されていた。[ 80 ] [ 81 ]

フルシチョフ政権下での迫害

その後、ニキータ・フルシチョフとレオニード・ブレジネフの指導の下、キリスト教徒に対する新たな、そして広範囲にわたる迫害が開始されました。ニキータ・フルシチョフが政権を握っていた1959年から1964年にかけて、第二波の弾圧、嫌がらせ、そして教会の閉鎖が行われました。正教会の数は1959年の約2万2000から1965年に約8000に減少しました。[ 82 ]司祭、修道士、信者は殺害または投獄され、機能している修道院の数は20未満にまで減少しました。

フルシチョフの追放後、教会と政府は1988年まで非友好的な関係を維持した。実際、この対立の最も重要な側面は、公然と信仰を表明する人々がソ連共産党に入党できず、いかなる政治的地位も得られなかったことであった。しかしながら、一般国民の中には、依然として信仰を持ち続ける人々が多数存在した。

正教会の信者や司祭の中にも反体制運動に参加し、良心の囚人となった者がいた。グレブ・ヤクーニン、セルゲイ・ジェルドコフら正教会の司祭たちは、信仰の自由を守る活動のために、ソ連の刑務所や流刑地で何年も過ごした。[ 83 ]当時の著名人にはドミトリー・ドゥドコ[ 84 ]やアレクサンドル・メンがいた。メンは司祭としての使命をよりよく果たすために反体制運動の実際の活動から距離を置こうとしたが、メンと多くの反体制派の間には精神的なつながりがあった。メンは彼ら​​のうちのある者にとっては友人であり、ある者にとっては名付け親であり、多くの者（ヤクーニンを含む）にとっては精神的な父であった。[ 85 ]

ウラジーミル大主教によると、1988年までにソ連で活動していた教会の数は6,893にまで減少し、活動していた修道院と修道院の数はわずか21にまで減少した。[ 86 ] [ 87 ] 1987年、ロシア連邦ソ連では、新生児の40%から50%（地域によって異なる）が洗礼を受けていた。死者の60%以上がキリスト教の葬儀を受けた。

グラスノスチとKGBとの協力の証拠

1980年代後半、ミハイル・ゴルバチョフ政権下で新たな政治的・社会的自由がもたらされ、多くの教会建築が教会に返還され、地元の教区民によって修復されるようになった。ロシア正教会の歴史における転換点は、キエフ・ルーシのキリスト教化1000周年にあたる1988年に訪れた。その年の夏の間中、モスクワや他の都市で政府支援による大規模な祝賀行事が開催され、多くの古い教会やいくつかの修道院が再開された。国営テレビでの宗教宣伝の暗黙の禁止がついに解除された。ソビエト連邦史上初めて、人々はテレビで教会の礼拝の生中継を見ることができた。

1990年代初頭にKGBのアーカイブに短期間アクセスした人物の一人であり、モスクワ総主教庁の批評家であるグレブ・ヤクーニンは、モスクワ総主教庁は「実質的にKGBの子会社、姉妹会社」であると主張した。 [ 88 ]批評家たちは、アーカイブはKGBの海外活動に中華民国最高幹部がいかに積極的に関与していたかを示していると批判している。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] 2001年9月27日に米国でスパイ活動の罪で起訴され有罪判決を受け、終身刑を宣告された最高位の米軍将校であるジョージ・トロフィモフは、ロシア正教会の司教であるイゴール・スゼミヒル（別名ズゼミヒル）（後に高位聖職者となったロシア正教会ウィーンのイリニー大主教は1999年7月に死去）によって「KGBに採用された」[ 95 ] 。[ 96 ]

ソ連宗教評議会元議長コンスタンニン・ハルチェフは、「司教やその他の高位職の候補者、ましてや聖シノドのメンバーでさえ、ソ連共産党中央委員会とKGBの承認なしには選出されなかった」と説明した。[ 92 ]ナサニエル・デイヴィス教授は、「司教たちが民衆を守り、職位を維持したいのであれば、KGB、宗教評議会委員、そして他の党や政府当局とある程度協力しなければならなかった」と指摘する。[ 97 ]アレクシイ2世総主教は、自身を含めモスクワ総主教庁の司教たちがソ連政府と妥協したことを認め、これらの妥協について公に悔い改めた。[ 98 ] [ 99 ]

ソ連崩壊後

総主教アレクセイ 2 世 (1990–2008)

モスクワおよび全ロシア総主教アレクシウス2世 によるロシア正教会の司教叙階

レニングラード大主教アレクセイ（リディガー）は1990年に総主教の座に就き、70年間の弾圧の後、ロシア社会への正教会の部分的な復帰を主宰し、ロシア正教会を共産主義以前の姿に近いものへと変貌させた。彼の任期の終わりまでに約15,000の教会が再開または建設され、後継者のキリル総主教の下で復興と再建のプロセスが続けられている。公式統計によると、2016年には教会には174の教区、361人の司教、39,800人の聖職者が奉仕する34,764の小教区があった。926の修道院と30の神学校があった。[ 100 ]

ロシア教会もまた、共産主義の崩壊によって生じたイデオロギーの空白を埋めようとし、一部のアナリストの意見によれば、「権力の別の部門」になったとさえ言われている。[ 101 ]

中華民国は2000年8月に「社会概念の基礎」[ 102 ]を採択し、2008年7月には「人間の尊厳、自由、権利に関する基本教義」[ 103 ]を採択した。

政治弾圧犠牲者記念碑の開館、モスクワ、1990年

アレクセイ総主教の治世下、ロシア正教会とバチカンの関係は、特に2002年にヨハネ・パウロ2世がロシア領土にカトリックの教区組織を創設して以来、困難を極めていた。ロシア教会の指導者たちは、この行動を、ロシア正教会の信者をローマ・カトリック教会に改宗させようとしたバチカンの過去の試みへの逆戻りと捉えていた。この見解は、ローマ教会は正教会から分離し、分裂状態にあるというロシア正教会（および東方正教会）の立場に基づいていた。一方、ローマカトリック教会は、ロシアにおけるロシア正教会の優位性を認めながらも、少なくとも18世紀以来継続して存在するロシアの小さなローマカトリック教徒の少数派は、ロシア正教会が他の国々に存在しているのと同様に（バチカン近くのローマに大聖堂を建設するなど） 、ロシア国内に存在と地位を持つ十分に発達した教会階層によって奉仕されるべきだと信じていた。

1990年代半ばにはエストニア正教会をめぐってコンスタンティノープル総主教区との激しい対立が起こり、ロシア正教会（ROC）が両教会間の聖体拝領関係を一方的に停止するという事態に至った。[ 104 ]この緊張は長引いたまま、2007年10月初旬にラヴェンナで行われた正教会・カトリック対話参加者の会合でもそのことが見て取れた。モスクワ総主教区の代表であるヒラリオン・アルフェエフ司教は、コンスタンティノープル総主教区の管轄下にあるエストニア使徒正教会の代表が同席していたため、会合から退席した。ロシア代表団の出発前の会合では、共同声明案の文言をめぐって正教会代表者の間で実質的な意見の相違もあった。[ 105 ]ロシア代表団の退去後、残りの正教会代表団は、コンスタンティノープル総主教庁代表団が提唱した形式を承認した。[ 106 ]ラヴェンナのコンスタンティノープル総主教庁代表は、ヒラリオン大主教の立場は「モスクワ教会の影響力を示すことを目的とした権威主義の表れと見なすべきだ。しかし、昨年のベオグラードと同様に、モスクワが達成したのは、他の正教会がモスクワに追随せず、コンスタンティノープルに忠実であり続けたため、再び孤立することだけだった」と述べた。[ 107 ] [ 108 ]

シベリアのノボシビルスク市での十字架行列。

ケストン研究所元所長のマイケル・ブルドー参事会員は2008年1月に「モスクワ総主教庁はあたかも国教会を率いているかのような行動をとっており、政教共存に反対する少数の正教会聖職者は厳しい批判に直面し、生計を失うことさえある」と述べた。[ 109 ]このような見解は、ロシアの政治生活を観察する他の人々によっても裏付けられている。[ 110 ]ニューヨーク・タイムズのクリフォード・J・レヴィは2008年4月に次のように書いている。「政府が政治への統制を強化したのと同様に、信仰の問題にも介入してきた。多くの分野でクレムリンの代理人はロシア正教会を事実上の国教とみなし、信者獲得の最大の競争相手とみられる他のキリスト教宗派を遠ざけてきた。[...] 政府とロシア正教会のこの緊密な同盟はプーチン政権の特徴的な特徴となっており、相互に補完し合う協調関係は、ここではしばしば『調和のとれた』協調関係として表現される。」[ 111 ]

アレクセイ総主教の治世中、破壊された教会や修道院の修復と再開（および新しい教会や修道院の建設）という多額の費用をかけた大規模な計画は、教会の主要な使命である福音宣教を影に追いやっているとして批判された。[ 112 ] [ 113 ]

2008年12月5日、アレクセイ総主教が亡くなった日に、フィナンシャル・タイムズ紙は次のように報じた。「教会はソ連時代には自由主義改革の推進力となっていたが、ポスト共産主義時代には保守派と国家主義者の力の中心となった。アレクセイ総主教の死は、教会をさらに保守化させる可能性を秘めている。」[ 114 ]

キリル総主教（2009年以降）

ロシア極東ユダヤ人自治区のアルバジンの聖像を掲げる毎年恒例の行列。

2009年1月27日、ロシア連邦地方議会は700票中508票の得票数でスモレンスクのキリル府主教をモスクワ及び全ルーシ総主教に選出した。[ 115 ]彼は2009年2月1日に即位した。

キリル総主教はモスクワ総主教区の行政機構改革を実施した。2011年7月27日、聖シノドは中央アジア大主教区を設立し、タジキスタン、ウズベキスタン、キルギスタン、トルクメニスタンの教会の組織を再編した。[ 116 ]さらに、2011年10月6日、総主教の要請により、聖シノドは近隣のエパルキアを統合する行政機構である大主教区（ロシア語：митрополия, mitropoliya）を導入した。[ 117 ]

キリル総主教の下、ロシア正教会はロシア国内外でロシア正教の動員に努めてきたウラジーミル・プーチン大統領の庇護を受け、クレムリンとの緊密な関係を維持した。 [ 118 ] [ 119 ]キリル総主教は2012年のプーチン大統領の選挙を支持し、2月には2000年代のプーチン大統領の在任期間を「神の奇跡」と呼んだ。[ 120 ] [ 121 ]しかし、2017年秋にロシアの内部情報筋が引用したところによると、プーチン大統領とキリル総主教の関係は2014年以来悪化しており、その原因はモスクワ総主教庁がウクライナ東部での親ロシア派蜂起への支援の範囲について大統領府を誤解させていたこと、またキリル総主教個人の不人気により政治的負担と見なされるようになってきていたことにある。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]

コンスタンティノープルとの分裂

2018年、モスクワ総主教庁とコンスタンティノープル総主教庁との伝統的な対立と、コンスタンティノープル総主教によるウクライナ教会への独立付与の決定に対するモスクワの怒りが相まって、ロシア正教会は数十年かけてすべての正教会によって準備されてきた聖大公会議をボイコットした。 [ 125 ] [ 126 ]

ロシア正教会の聖シノドは、2018年10月15日の会議で、コンスタンティノープル総主教区との完全な交わりを断絶した。 [ 127 ] [ 128 ]この決定は、数日前にコンスタンティノープル総主教区がモスクワ総主教区のウクライナに対する管轄権を事実上終わらせ、ロシア正教会とクレムリンの激しい反対にもかかわらず、ウクライナに独立を約束した動きを受けて行われた。 [ 129 ] [ 118 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]

コンスタンティノープル総主教庁は2019年1月5日にウクライナ正教会の設立を確定したが、ロシア正教会は国内で唯一正当な正教会の管轄権を持つのは支部であると主張し続けた。[ 133 ] 2018年末に採択されたウクライナの法律により、支部は「侵略国」に拠点を置くロシア正教会との提携を明らかにするために正式名称を変更することが義務付けられた。[ 134 ] [ 135 ] 2019年12月11日、ウクライナ最高裁判所はモスクワ総主教庁ウクライナ正教会（UOC-MP）の名称保持を認めた。[ 136 ]

2019年10月、ロシア正教会は、ギリシャ正教会がウクライナの独立を承認したことを受けて、ギリシャ正教会との聖体拝領を一方的に断絶した。[ 137 ] 11月3日、キリル総主教はモスクワでの典礼中に、ギリシャ正教会の首座主教であるアテネのイエロニモス2世大司教を追悼しなかった。 [ 138 ]さらに、ロシア正教会指導部は、アテネを含むギリシャのいくつかの教区において、信者の巡礼を禁止した。[ 139 ]

2019年11月8日、ロシア正教会は、アレクサンドリア総主教と彼の教会が同日にOCUを承認したことを受けて、キリル総主教がアレクサンドリアと全アフリカの総主教の記念をやめると発表した。 [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]

2021年9月27日、中華民国（ROC）は、ソビエト政権による迫害を受けたすべての東方正教会信者を追悼する宗教記念日を制定しました。この日は10月30日です。 [ 143 ] [ 144 ]

ロシアによるウクライナ侵攻

ロシア生まれのヴィリニュス大主教イノセント（ヴァシリエフ）は「ロシアのウクライナに対する戦争」を非難し、モスクワからのさらなる独立を求める決意を固めている。[ 145 ]

ウクライナ正教会（モスクワ総主教区） （UOC-MP）の首座主教であるキエフのオヌフリー大主教は、この戦争を「大惨事」と呼び、「ウクライナ人とロシア人はドニエプル川の洗礼盤から生まれた。両民族間の戦争は、嫉妬から兄弟を殺したカインの罪の繰り返しである。このような戦争は、神からも人々からも正当化されない」と述べた。[ 146 ]また、彼はプーチン大統領に直接訴え、「兄弟殺しの戦争」の即時終結を求めた。[ 147 ] [ 148 ] 2022年4月、ロシアの侵攻後、UOC-MPの多くの小教区は、ウクライナ正教会への忠誠を切り替える意向を示した。[ 149 ]モスクワ総主教キリルの戦争に対する姿勢は、よく引用される理由の一つである。[ 145 ]リトアニアのロシア正教会の長、インノケンティウス（ヴァシリエフ）大主教は、キリル総主教の「戦争に関する政治的発言」を「個人的な意見」と呼んだ。[ 145 ] 2022年3月7日、ラトビア正教会の長、アレクサンドルス・クドリャショフスは、ロシアによるウクライナ侵攻を非難した。[ 150 ]

2022年2月27日、286人のロシア正教会の司祭のグループが戦争の終結を求める公開書簡を発表し、ロシアにおける非暴力の反戦抗議の弾圧を批判した。[ 151 ] 2022年3月6日、モスクワ総主教区コストロマ主教区のロシア正教会の司祭が反戦説教を行い「汝、殺すなかれ」の戒律の重要性を強調したため、ロシア当局から罰金を科された。[ 152 ]ロシア正教会の一部の司祭は侵攻に公然と反対しており、一部はロシアの2022年戦争検閲法の下で逮捕に直面している。[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]カザフスタンでは、ウクライナ侵攻を非難する公開書簡に署名したロシア正教会の司祭イアコフ・ヴォロンツォフが辞任に追い込まれた。[ 156 ]グレブ・ヤクーニン神父などの反体制派司祭によって設立された公認宗教団体であるロシア使徒教会の代表で、元ロシア正教会の司祭グリゴリー・ミチノフ＝ヴァイテンコ神父は、「（ロシア正教会の）教会は今、ソ連のコミッサールのように機能しています。もちろん人々はそれを見ています。人々はそれを好ましく思っていません。特に2022年2月以降、司祭も長年そこにいた人々も含め、多くの人が教会を去りました」と述べた。[ 157 ]

「我々は誰とも戦いたくない。ロシアはこれまで誰とも攻撃したことがない。大国がこれまで誰とも攻撃せず、国境を守ってきたのは驚くべきことだ。」[ 158 ]
2022年5月のロシア軍による砲撃後のスヴャトヒルスク大修道院内の聖ゲオルギオス教会

キリル総主教は、2022年のロシアによるウクライナ侵攻を「時事問題」と呼び、 「戦争」や「侵攻」といった用語の使用を避けている[ 159 ]。これはロシアの検閲法を遵守するためである[ 160 ] 。キリル総主教は侵攻を承認し、そこで戦うロシア兵を祝福した。その結果、ウクライナのロシア正教会の司祭数名は、礼拝中にキリル総主教の名前を口にすることをやめた[ 161 ] 。モスクワ総主教区はウクライナを「正典上の領土」の一部とみなしている。キリル総主教は、ロシア軍は非常に正しい道を選んだと述べた[ 162 ] 。

キリルは、ゲイ・プライド・パレードがロシアのウクライナに対する戦争の理由の一部であると考えている。[ 163 ]彼は、この戦争は物理的なものではなく、むしろ形而上学的に重要であると述べている。[ 164 ]

ブチャ虐殺の後、キリルは、いかなる状況でも信者は「私たちの家を守る」準備をしなければならないと述べた。[ 165 ]

2022年3月6日（赦しの日曜日の祝日）、救世主キリスト教会での典礼中に、キリル大主教はロシアのウクライナ攻撃を正当化し、「ドンバス」（ドネツク・ルハンスク人民共和国）を支持する必要があると述べた。同地域ではウクライナによる8年間の「ジェノサイド」が続いており、キリル大主教によると、ウクライナはドンバスで地元住民にゲイ・プライド・イベントを強制しようとしているという。この祝日は赦しの概念に捧げられているにもかかわらず、キリル大主教は、まず「正義」を実現しなければ赦しはあり得ず、そうでなければ屈服であり弱さだと述べた。[ 166 ]キリル大主教が、ロシアはウクライナで「ファシズム」と戦っているというプーチン大統領の主張をそのまま繰り返したため、この演説は国際的な注目を集めた。[ 167 ]キリルは演説中、「ウクライナ人」という言葉は使わず、ロシア人とウクライナ人の両方を単に「聖なるロシア人」と呼び、また、ヨハネによる福音書に言及して、ウクライナのロシア兵は「友のために命を捧げている」と主張した。[ 167 ]

2022年3月9日、典礼の後、彼はロシアはロシアの安全を確保するためにウクライナに対して武力を行使する権利を持っていること、ウクライナ人とロシア人は一つの民族であり、ロシアとウクライナは一つの国であること、西側諸国はロシア人とウクライナ人の間に不和を煽るためにウクライナ人にロシア人を殺害するよう扇動し、この特定の目的のためにウクライナ人に武器を与えていること、したがって西側諸国はロシアと神の敵であることを宣言した。[ 168 ]

2022年3月に世界教会協議会（WCC）に宛てた書簡の中で、キリル大司教はNATOの拡大、ロシア語の保護、そしてウクライナ正教会の設立を理由にウクライナへの攻撃を正当化した。この書簡の中で、彼はウクライナ人の死に対する哀悼の意は表明しなかった。[ 169 ] [ 170 ]

キリルは2022年3月16日にフランシスコ教皇とのズームビデオ通話に参加したが、フランシスコはインタビューの中で[ 171 ]、キリルが「手に持っていた紙切れからロシアの侵攻を正当化するすべての理由を読み上げた」と述べた[ 172 ] 。

バチカンの代表者たちは、キリル大主教がウクライナの和平を求める意欲に欠けていると批判している。[ 173 ] 4月3日、元カンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズは、ロシア正教会を世界教会評議会（WCC）から追放する強い根拠があると述べ、「教会が侵略戦争を積極的に支持し、戦時中の倫理違反を露骨に非難しないのであれば、他の教会にはその問題を提起する権利がある…私は、正教会の高位聖職者が、罪のない人々の虐殺はあらゆるキリスト教形態によって明確に非難されると言うのを今も待っている」と述べた。[ 174 ]

オランダのアムステルダムにあるロシア正教会の聖ニコラス教会は、キリル総主教がロシアの侵攻に対して取った態度を理由に、モスクワ総主教区内で活動することはもはや不可能であると宣言し、代わりにコンスタンティノープル総主教区への加盟を要請した。[ 175 ]リトアニアのロシア正教会は、キリル総主教の政治的見解や認識を共有せず、したがってモスクワからの独立を求めていると宣言した。[ 176 ]

2022年4月10日、ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）の司祭200人は、他の独立東方正教会の首座主教に対し、全正教レベルで古代東方教会首座主教会議を招集し、キリル総主教を「ロシア世界の教義」を説いた異端と「ウクライナとの戦争を祝福し、ウクライナ領土におけるロシア軍の攻撃性を全面的に支持した」という道徳的罪で裁くよう求める公開要請書を出した。彼らは「いかなる形であれモスクワ総主教への教会法上の従属関係に留まることはできない」と述べ、首座主教会議に対し「キリル総主教を裁判にかけ、総主教の座に就く権利を剥奪する」よう要請した。[ 177 ] [ 178 ]

2022年5月27日にウクライナ正教会（モスクワ総主教庁）がモスクワ総主教庁から離脱した際、キリル氏は「悪意の霊」がロシア国民とウクライナ国民を分離させようとしているが、成功しないと主張した。 [ 179 ]ウクライナ教会は声明を発表し、「ウクライナ正教会の運営に関する規約に関連する追加と変更を採択し、ウクライナ正教会の完全な自治と独立を証明する」と述べた。[ 180 ]教会は新しい憲章を公表しなかった。[ 181 ]ウクライナ正教会の聖職者たちは今や「モスクワとのつながりを少なくとも何らかの形でほのめかしたり示唆したりする条項は除外された」と主張しているが、ロシア正教会はこれを無視し、これらの聖職者たちがこれに同意しておらず、また参加を望んでいないにもかかわらず、ウクライナ正教会の聖職者を様々な委員会や作業部会に引き続き含めている。[ 182 ]

2023年2月21日、プーチン大統領が連邦議会で行った演説に出席した際、キリル氏とヴォロディン氏、メドベージェフ氏、ラブロフ氏、ショイグ氏、その他プーチン政権の要人らが写っている。

教皇庁キリスト教一致促進評議会議長のクルト・コッホ枢機卿は、総主教が「残忍で不条理な戦争」を正当化していることは「異端だ」と述べた。[ 183 ]

キリルはウクライナでの前線への市民動員を支持し、市民に軍務を全うするよう促し、祖国のために命を捧げれば神の国で神と共にいられると語った。[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]

2023年、北マケドニアとブルガリアは、国家安全保障に反する行為を理由にロシア正教会の高位聖職者を追放した。この事件は、教会が彼らの地位を利用してスパイ活動を行い、ロシアの政治宣伝を行っているのではないかという疑問を提起した。[ 187 ] 2023年、バルトロメオス総主教はロシア教会を批判し、「戦争の神学」を説いていると述べた。「これは、ロシアの姉妹教会が教え始めた神学であり、主権独立国であるウクライナに対する不当で、不道徳で、挑発もされず、悪魔的な戦争を正当化しようとしている」[ 188 ] 2024年1月、モスクワのオスタンキノにある生命を与える三位一体教会の高位聖職者が、平和を訴えたとして解任された[ 189 ] 。

2024年3月下旬、キリルが議長・指導する世界ロシア人民評議会において、ロシアによるウクライナ侵攻は「聖戦」であるとする文書が承認された。[ 190 ]文書は、この戦争の目的が「グローバリズムの猛攻と、悪魔主義に陥った西側諸国の勝利から世界を守ること」であると述べている。[ 190 ]また、この文書は、戦争後、「現代ウクライナ全土がロシアの排他的影響圏に入るべき」とも述べている。[ 190 ]これは、「この地域にロシアとその国民に敵対するロシア嫌いの政治体制、ならびにロシアに敵対する外部の中心から支配される政治体制が存在する可能性を完全に排除する」ためである。 [ 190 ]また、この文書は「ロシア民族の三位一体」に言及し、ベラルーシ人とウクライナ人は「ロシア人の下位民族としてのみ認識されるべきである」と主張している。[ 190 ]

2024年8月20日、ウクライナ最高会議（ヴェルホフナ・ラーダ）は、ウクライナ法「宗教団体の活動分野における憲法秩序の保護について」を採択し、ウクライナにおけるロシア正教会の活動を禁止した。[ 191 ] [ 192 ]ロシア正教会に所属するウクライナの宗教団体は、正教会法に従ってロシア正教会との関係を断絶しない場合、ウクライナ民族政策・良心の自由国家局がこの命令を発令した時点から9ヶ月間、活動禁止となる。[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]一部のネット上の主張とは異なり、この禁止措置は東方正教会全般には適用されなかった。[ 196 ] [ 197 ]

構造と組織

キリルは現在のモスクワと全ロシアの総主教である。

ロシア連邦以外の、ウクライナ、ベラルーシなどの中華民国（ROC）の専属管轄権を有する国における中華民国構成部分は、それらの独立国の関連法令に従って、別個の法人として法的に登録されています。

ロシア正教会（ROC）は教会組織として階層構造をとっています。最下層の組織は通常、ROCの単一の建物とその関係者で構成され、司祭（ロシア語：наст​​оятель、nastoyatel）を筆頭に、教区（ロシア語：приход、prihod）を構成します。地理的に区分されたすべての教区は、エパルキア（ロシア語：епархия、西方教区に相当）に属します。エパルキアは主教（ロシア語：епископ、episcop、またはархиерей、archiereus ）によって統治されます。世界には261のロシア正教会エパルキアがあります（2012年6月現在）。

さらに、一部の教区は総督府（現在はベラルーシ総督府）に組織され、2003年以降は大都市圏（митрополичий округ）に組織されることもある。たとえば、カザフスタンと中央アジアの中華民国教区（Среднеазиатский митрополичий）である。 округ)。

カザフスタン、パヴロダルの生神女福音大聖堂

1990 年代初頭以来、旧ソ連から新たに独立したいくつかの国における ROC の主教区は、モスクワ総主教区内の自治教会の地位を享受しています (この地位は、ROC の法的な用語によれば、「自治」の地位とは異なります)。具体的には、モスクワ総主教区のエストニア正教会、ラトビア正教会、モルドバ正教会、ウクライナ正教会 (モスクワ総主教区) (UOC-MP) があり、最後の UOC は行政に関して実質的に完全に独立しています。 （2014年のロシアによるウクライナ侵攻後、ROC（MP）の教会の約3分の1を占めていたUOC-MPは分裂し始め、特に2019年以降は、モスクワ総主教庁とロシア政府の激しい反対にもかかわらず、一部の分離主義派の会衆がROC（MP）を離れ、新たに独立したウクライナ正教会（OCU）に加わりました。[ 198 ] [ 125 ]）

2007年以降、ロシア国外ロシア正教会（以前は完全に独立しており、中華民国（ROC）によって分裂教会とみなされていた）も同様の地位を享受している。中国正教会と日本正教会はモスクワ総主教区から完全な自治権を付与されているが、この自治権は普遍的に認められているわけではない。

小規模な教区は通常、一人の司教によって統治されます。大規模な教区、エクザルヒアト（大主教区）、そして自治教会は、大主教によって統治され、場合によっては一人以上の司教も任命されます。

ロシア正教会における最高権力は、すべての司教と聖職者および信徒の代表者で構成される地方評議会（Pomestny Sobor ）にあります。もう一つの権力機関は、主教評議会（Архиерейский Собор）です。評議会間の期間は、ロシア正教会の最高行政権限は聖シノド（聖務会議）によって行使されます。聖シノドは7人の常任理事国で構成され、モスクワ総主教座の首座主教であるモスクワおよび全ロシア総主教が議長を務めます。

モスクワ総主教はローマ教皇と異なり広範な行政権限を有するが、モスクワ市主教区外への直接的な教会法上の管轄権はなく、信仰に関する事柄やカトリックと正教会の分裂など正教会コミュニティ全体にかかわる問題に関して単独の権限も持っていない。

正典の領域

ロシア正教会は、以下の16か国をその正典領土であると主張している。[ 199 ]

  1. アゼルバイジャン
  2. ベラルーシ
  3. 中国
  4. エストニア
  5. 日本
  6. カザフスタン
  7. キルギスタン
  8. ラトビア
  9. リトアニア
  10. モルドバ
  11. モンゴル
  12. ロシア
  13. タジキスタン
  14. トルクメニスタン
  15. ウクライナ
  16. ウズベキスタン

しかし、これらの主張は普遍的に認められているわけではない。特に、ウクライナ正教会はウクライナをその正典上の領土であると主張しており、コンスタンティノープル総主教庁もそのことを認めている。同様に、ルーマニア正教会はモルドバを自らの正典上の領土の一部であると主張しており、コンスタンティノープル総主教庁はエストニアを自国のエストニア使徒正教会の自治領であると主張している。

アメリカ正教会（OCA）

ニューヨーク市のセント・ニコラス大聖堂で行われた9月11日の同時多発テロの犠牲者追悼式

OCAは、1794年、当時ロシア領アメリカの一部であったアラスカに、8人のロシア正教会の修道士によって設立された伝道所に起源を持ちます。この伝道所は、1867年にアメリカ合衆国がロシアからアラスカを買収した後、ロシア正教会の完全な教区へと発展しました。19世紀後半までに、東欧・中央ヨーロッパ地域（多くはかつて東方カトリック教会（「ギリシャ・カトリック」）に属していた）や中東からの移民の到来により、ロシア正教会はアメリカ合衆国の他の地域でも発展しました。これらの移民は、国籍や民族的背景に関わらず、ロシア正教会の北米教区の下に統合されました。

第二次世界大戦中、モスクワ総主教区は海外に所在するグループの管理権を取り戻そうとしたが失敗した。1960年代初頭にモスクワとの連絡を再開し、1970年に独立を認められた後、モスクワ大主教区はアメリカ正教会として知られるようになった。[ 200 ]しかし、その独立の地位は普遍的に認められているわけではない。エキュメニカル総主教（アメリカ・ギリシャ正教会大主教区を管轄）と他のいくつかの管轄区域は、正式にはそれを認めていない。エキュメニカル総主教と他の管轄区域は、 OCAとの交わりを保っている。それによってモスクワ総主教区は、米国とカナダにおける以前の教会法上の主張を放棄した。また、1970年に日本における自治教会の設立を承認した。

ロシア国外ロシア正教会（ROCOR）

ROCOR から派生したいくつかの教会の年表

ロシア教会はボルシェビキ革命の余波によって壊滅的な打撃を受けた。その影響の一つとして、ロシアからアメリカ、カナダ、そしてヨーロッパへの難民の流入が相次いだ。1918年の革命は、アメリカ、日本、満州の教区、そしてヨーロッパの難民など、ロシア教会の大部分が教会本部との定期的な接触を断たれた。

2006年12月28日、ロシア正教会とロシア正教会（ROCOR）の間で正典聖体拝領法が最終的に締結されることが公式に発表されました。調印は2007年5月17日に行われ、その直後にモスクワ総主教区との聖体拝領が完全に回復され、モスクワの救世主ハリストス大聖堂で聖体拝領が執り行われました。この聖体拝領には、モスクワ総主教区および全ロシア総主教アレクシウス2世とロシア正教会第一主教が初めて共同で司式しました。

この法律に基づき、ロシア正教会（ROCOR）はロシア正教会内の自治組織として存続します。行政、司牧、財産に関する事項において独立性を有し、引き続き司教評議会とその常設執行機関であるシノド（総会）によって統治されます。ROCORの第一主教と司教は、評議会によって選出され、モスクワ総主教によって承認されます。ROCORの司教は、ロシア正教会全体の司教評議会に参加します。

教会法上の聖体拝領法の署名を受けて、オデッサのアガサンゲル（パシュコフスキー）司教と、この法に反対する教区および聖職者たちは、ギリシャ正教会（ROCOR）との聖体拝領を断ち切り、ROCA(A)を設立した。[ 201 ]この法に反対する他の人々は、他のギリシャ旧暦派グループに加わった。[ 202 ]

現在、OCA と ROCOR は両方とも、2007 年以来 ROC と交流関係にあります。

中華民国の自治機関

クリミア半島のヤルタ近郊にあるキリスト復活教会の内部。

ロシア正教会には4段階の自治制度がある。[ 203 ] [ 204 ]

中華民国教会に属する自治教会は以下のとおりです。

  1. ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）、独立に近い特別な地位の自治権
  2. 自治教会（エストニア、ラトビア、モルドバ、ロシア国外のロシア正教会）
  3. ベラルーシ正教会、総主教区、東南アジア総主教区、西ヨーロッパ総主教区、アフリカ総主教区
  4. パキスタン正教会
  5. カザフスタン首都圏
  6. 日本正教会
  7. 中国正教会

ウクライナ正教会（モスクワ総主教庁）は、「少なくとも何らかの形でモスクワとのつながりを示唆または示唆する条項は除外された」（ 2022年のロシアのウクライナ侵攻後）と主張しているが、ロシア正教会はこれを無視し、これらの個人がこれに同意しておらず、参加を望んでいないにもかかわらず、さまざまな委員会や作業部会にウクライナ正教会の聖職者を含め続けている。[ 205 ]

礼拝と実践

ロシア十字。斜めの下部のバーはフットレストを表しています。

列聖

正教会の慣例に従い、特定の信仰の英雄は、最初は地方教会および地方管区内でのみ、地方レベルで列聖される。こうした権利は管轄する聖職者に属し、総主教の祝福を受けた場合にのみ認められる。地方管区の信者の任務は、奇跡の記録、聖人伝の作成、イコンの制作、そして聖人が列聖される礼拝の典礼文の作成である。これらはすべて、地方の信仰の英雄を列聖するか否かを決定する列聖委員会に送られる。その後、総主教が祝福を与え、地方の聖職者が地方レベルで列聖の儀式を執り行う。しかし、聖人を称える典礼文はすべての教会書籍に掲載されるわけではなく、地方の出版物にのみ掲載される。同様に、これらの聖人はまだ全教会によって列聖・崇敬されておらず、地域レベルでのみ崇敬されています。聖人の崇敬が教区の管轄範囲を超える場合、総主教と聖シノドが教会レベルでの列聖を決定します。シノドの支持と総主教の祝福を得た後、特定の聖人の全教会レベルでの崇敬は、ロシア正教会の地方評議会に付託されます。

革命後、そして1970年までの共産主義による迫害の間、列聖は行われなかった。1970年、聖シノドは日本への宣教師ニコライ・カサトキン（1836-1912）を列聖することを決定した。1977年には、シベリア、極東、アリューシャン列島、アラスカ、モスクワの大主教であったモスクワの聖インノケンティ（1797-1879）も列聖された。1978年には、ロシア正教会がハリコフのメレティウスのために祈祷書を作成したと発表された。これは事実上、彼の列聖を意味した。当時、列聖を行う唯一の方法だったからだ。同様に、他の正教会の聖人も教会暦に加えられました。1962年にはロシアの聖ヨハネ、1970年にはアラスカの聖ヘルマン、1993年にはアトス山の長老シルワン（コンスタンティノープル総主教庁によって1987年に既に列聖されていました）が列聖されました。1980年代には、ロシア正教会が半世紀にわたって中断されていた列聖手続きを再開しました。

1989年、聖シノドは列聖委員会を設立しました。1990年のロシア正教会地方評議会は、 20世紀の共産主義による弾圧に苦しんだ新たな殉教者の列聖のための文書を作成するよう、シノド委員会に命じました。1991年には、各教区に地域列聖委員会を設置し、地域の文書を収集してシノド委員会に送付することが決定されました。委員会の任務は、地域の記録文書を調査し、信者の記憶を集め、殉教者への説教に関連するすべての奇跡を記録することでした。1992年、教会は1月25日を20世紀の新たな信仰の殉教者を崇敬する日と定めました。この日が特別に選ばれたのは、1918年のこの日にキエフ大主教ウラジーミル（ボゴヤヴレンスキー）が殺害され、教会の高位聖職者の中で共産主義テロの最初の犠牲者となったためです。

2000年のロシア正教会公会議において、正教会史上最大の列聖が行われました。列聖された聖人の数だけでなく、この列聖においては、名前が知られていない聖人全員が列聖対象となりました。列聖された聖人は1,765人で、名前は知られていないものの「神に知られている」聖人もいました。[ 206 ]

イコン画

アンドレイ・ルブリョフ「三位一体」 1400年頃

イコンの使用と製作は、 988年にキエフ大公国が正教に改宗した後に始まりました。一般的に、これらのイコンは、首都コンスタンティノープルを拠点とするビザンチン美術の神聖なモデルと様式に厳密に従っていました。時が経つにつれ、ロシア人は正教世界の他の地域に見られるものよりもはるかに多くの種類と様式の語彙を広げました。ロシアのイコンは典型的には木に描かれたもので、小さいものが多いですが、教会や修道院にあるものははるかに大きいものもあります。銅で作られたイコンもありました。[ 207 ]ロシアの多くの宗教的な家では、壁の「赤い」または「美しい」隅であるクラースヌイ・ウゴルにイコンが掛けられています。イコンには豊かな歴史と精巧な宗教的象徴が結びついています。ロシアの教会では、身廊と聖域は通常、イコノスタシス（ロシア語：ikonostas 、иконостас）によって隔てられています。イコノスタシスとは、中央に両開きの扉を持つイコンの壁面を指します。ロシア人はイコンを「書かれた」と表現することがあります。これは、ロシア語（ギリシャ語に似ていますが英語とは異なります）では、同じ単語（ロシア語ではpisat'、писать）が「描く」と「書く」の両方の意味を持つためです。イコンは福音を描いたものと考えられており、福音が忠実かつ正確に伝えられるよう細心の注意が払われます。奇跡的とされるイコンは「現れる」と言われました。イコンの「現れ」（ロシア語：yavlenie、явление）とは、そのイコンが奇跡的に発見されることを意味します。「真のイコンとは『現れた』もの、つまり天からの賜物であり、原型への道を開き、奇跡を行うことができるものである」。[ 208 ]

エキュメニズムと宗教間関係

エルサレムのマグダラのマリア教会

2011年5月、ヴォロコラムスク大主教であり、ロシア正教会モスクワ総主教区の対外関係責任者であるヒラリオン・アルフェエフは、正教会と福音派のキリスト教徒は「中絶、家族、結婚などの問題」に関して同じ立場を共有しており、そのような問題に関して両キリスト教共同体の間で「活発な草の根の関与」を望んでいると述べた。[ 209 ]

また、大主教は、ロシアにおいてイスラム教とキリスト教が宗教戦争を起こしたことがないことから、両者の平和的共存の可能性を信じている。 [ 210 ]アルフェエフ大主教は、ロシア正教会は「一部の分野で無神論的世俗主義に非常に強く反対している」とし、「世俗主義は人間の生活にとって非常に本質的な何かを破壊していると信じている」と述べた。[ 210 ]

今日、ロシア正教会はエルサレムや世界中の他の国々に教会の使命を持っています。[ 211 ] [ 212 ]

メンバーシップ

ロシア連邦におけるROCの支持者の割合

ロシア正教会は、世界の東方正教会の中で最大の教会であるとよく言われています[ 213 ] 。その管轄下にあるすべての独立教会を含めると、全世界の信者数は1億1200万人を超え、これは東方正教会の推定信者数2億～2億2000万人[ 9 ] [ 214 ]の約半数に相当します。キリスト教の教会の中で、ロシア正教会は信者数でローマ・カトリック教会に次ぐ第2位です。ロシア国内では、2007年にVTsIOMが実施した世論調査によると、人口の約75%が自らを正教徒とみなしています。[ 215 ]ロシア民族の最大65％[ 216 ] [ 217 ]およびロシア出身の他の民族グループ（オセチア人、チュヴァシ人、[ 218 ]コーカサス・ギリシャ人、クリャーシェン人[ 219 ]など）に属するロシア語話者、およびベラルーシ人とウクライナ人の同様の割合が、自らを「正教徒」と認識している。[ 215 ] [ 216 ]しかし、教会関連のウェブサイトPravmir.comが2012年12月に発表した世論調査によると 、ロシア正教会に属していると認識しているロシア人口はわずか41％であった。[ 220 ] Pravmir.comはまた、評判の高いレバダ組織VTsIOMによる2012年の世論調査も発表し、ロシア人の74％が自らを正教徒であると考えていることを示した。[ 221 ]ピュー研究所が2017年に実施した「中央・東ヨーロッパにおける宗教的信仰と国民的帰属意識に関する調査」によると、ロシア人の71%が正教徒であると自認しており、[ 222 ] 2021年にはロシア世論調査センター（VCIOM）はロシア人の66%が正教徒であると推定した。[ 223 ]

2017年にピュー・リサーチ・センターが発表した調査によると、ロシア正教会の信者のうち「少なくとも週に1回」礼拝に出席しているのはわずか6%でした。[ 224 ]また、同じ調査では、ロシア正教会の信者の15%が宗教は生活の中で「非常に重要」であると答え、18%が毎日祈っていると答えています。さらに、ロシア正教会の信者の87%が自宅にイコンを保管していると答えています。 [ 224 ]

参照

参考文献

注記

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  98. ^彼はこう述べた。「一つのものを守るには、別の何かに譲歩する必要があった。ソ連のあの時代に、自分自身だけでなく何千もの人々の運命に責任を負わなければならなかった人々の中で、同じような行動を取らざるを得なかった組織や人物が他にいただろうか？しかし、教会指導者たちが許した妥協、沈黙、強制的な受動性、あるいは忠誠の表明によって苦痛を味わった人々の前で、そしてこれらの人々の前で、そして神の前でだけでなく、私は許しと理解と祈りを捧げたい。」1991年6月10日付けイズベスチヤ紙第137号に掲載されたアレクシイ2世総主教へのインタビュー「アレクシイ2世総主教：私はすべての出来事の責任を負います」より。ナサニエル・デイヴィス著『教会への長い道：ロシア正教の現代史』（オックスフォード：ウェストビュー・プレス、1995年）89ページ
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出典

さらに読む

1991年以来

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  • エヴァンス、ジェフリー、クセニア・ノースモア＝ボール。「世俗化の限界？ソ連崩壊後のロシアにおける正統信仰の復活」『科学的宗教研究ジャーナル』 51巻4号（2012年）：795-808ページ。オンライン
  • ギャラード、ジョン、キャロル・ギャラード共著『ロシア正教の復活：新生ロシアにおける信仰と権力』（2008年）。オンラインアーカイブ。 2020年8月13日、 Wayback Machineにて。
  • カーラ、エリナ。「ロシアの市民宗教」バルト諸国：学術誌：ニュースマガジン（2014年）。オンライン
  • マクガン、レスリー・L.「アレクシー2世総主教統治下のロシア正教会とロシア国家：不聖なる同盟か？」『デモクラティザツィヤ』第7巻第1号（1999年）：12歳以上オンライン
  • パプコヴァ、イリーナ.「ロシア正教会と政党の綱領」教会と国家ジャーナル（2007年）49巻1号：117-34ページ。オンライン
  • イリーナ・パプコワ、ドミトリー・P・ゴレンバーグ共著「ロシア正教会とロシア政治：編者序文」『ロシア政治と法律』 49巻1号（2011年）：3-7ページ。特集号への序文
  • パンクハースト、ジェリー・G.、アラー・キルプ共著。「宗教、ロシア国民、そして国家：国内的・国際的な側面：序論」『宗教・国家・社会』 41.3 (2013): 226-43.
  • ペイン、ダニエル・P.「精神的安全保障、ロシア正教会、そしてロシア外務省：協力か、それとも吸収か？」『教会と国家ジャーナル』（2010年）：オンライン要約
  • リヒターズ、カーチャ著『ポストソビエト時代のロシア正教会：政治、文化、そして大ロシア』（2014年）

歴史的

  • ビリントン、ジェームズ・H. 『イコンと斧：ロシア文化の解釈史』（1970年）
  • ブレマー、トーマス著『十字架とクレムリン：ロシア正教会小史』（2013年）
  • クラクラフト、ジェームズ『ピョートル大帝の教会改革』（1971年）
  • エリス、ジェーン著『ロシア正教会：現代史』（1988年）
  • フリーズ、グレゴリー・L.「国家の侍女？帝政ロシアの教会の再考」教会史ジャーナル36巻1号（1985年）：82-102。
  • フリーズ、グレゴリー・L.「破壊的信心：帝政ロシア後期における宗教と政治危機」『近代史ジャーナル』（1996年）：308-50頁。JSTOR所蔵
  • フリーズ、グレゴリー・L.「改革以前のロシアにおける正教会と農奴制」スラブレビュー（1989年）：361-87頁。JSTOR所蔵
  • フリーズ、グレゴリー・L.「18世紀における社会移動とロシアの教区聖職者」スラブ・レビュー（1974年）：641-62ページ。JSTOR所蔵
  • フリーズ、グレゴリー・L.『19世紀ロシアの教区聖職者：危機、改革、反改革 』（1983年）
  • フリーズ、グレゴリー・L.「阻害された反聖職者主義の事例：帝政ロシアの聖職者と社会」ヨーロッパ史季刊13号2頁（1983年）：177-200頁。
  • フリーズ、グレゴリー・L. 『ロシアのレビ人：18世紀の教区聖職者』（1977年）
  • グルーバー、イザヤ著『危機に瀕したロシア正教：動乱の時代における教会と国家』（2012年）17世紀
  • ヒューズ、リンジー著『ピョートル大帝時代のロシア』（1998年）332～356頁
  • キゼンコ、ナディエスダ著『放蕩聖人：クロンシュタットのイオアン神父とロシア国民』（2000年）この非常に影響力のある聖人は1829年から1908年まで生きた。
  • コゼルスキー、マラ著『クリミアのキリスト教化：ロシア帝国とその周辺における聖なる空間の形成』（2010年）。
  • マダリアガ、イザベル『エカテリーナ2世時代のロシア』（1981年）111～22頁
  • ムロウチンスキー＝ヴァン・アレン、アルトゥール編『文化の弁明：ロシア思想における宗教と文化』（2015年）
  • パイプス、リチャード著『旧体制下のロシア』（第2版、1976年）第9章
  • ストリックランド、ジョン著『聖なるロシアの形成：革命前の正教会とロシア民族主義』（2013年）

歴史学

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