この記事の例と視点は主に西洋文化に関するものであり、この主題に関する世界的な見解を代表するものではありません。必要に応じて、(2023年12月) |

同性愛とは、男性同士、女性同士の両方を含む、同性間の性的魅力のことである。 [ 1 ]この概念は同性愛の概念とは異なる。同性愛は、一時的なものもある欲望そのものを指すのに対し、「同性愛」はより永続的なアイデンティティや性的指向を意味する。同性愛は視覚芸術と文学の歴史を通して描写され、表現されてきただけでなく、演劇から制服を着た動きの演劇性(例えば、ワンダーフォーゲルやゲイマインシャフト・デア・アイゲネン)に至るまで、パフォーマンスの形態にも見られる。オックスフォード英語辞典によると、同性愛は「性的な感情が同性の人物に集中する傾向に関連する、またはその傾向によって特徴付けられる、あるいは同性愛的な人物に関連する」とされている。[ 2 ]
これは比較的最近の二分法[ 3 ]であり、古代詩から現代劇に至るまで、現代の学者によって研究されてきました。そのため、学者たちは古典神話、ルネサンス文学、古代ギリシャの絵画や花瓶画、古代ローマの陶器など、多くの同性愛表現における歴史的文脈を分析してきました。
同性愛は、芸術的・パフォーマティブな伝統の集合体として、文化に体現され、より広い社会に表現される対人関係における同性愛とは異なる可能性があるが[ 3 ] 、一部の作家は、カトゥルス、ティブッルス、プロペルティウスなどの古代の作家の同性愛詩における個人的な経験の影響を引用している。 [ 4 ]
「同性愛」という言葉は、以前の時代には存在しなかったかもしれない、愛と欲望に関する現代的な分類の重みを帯びています。今日知られている同性愛は、20世紀半ばまで完全に体系化されていませんでしたが、このプロセスはずっと以前から始まっていました。
ミシェル・フーコーの伝統を引き継ぎ、イヴ・コスフスキー・セジウィックやデイヴィッド・ハルペリンなどの学者は、ヴィクトリア朝時代のさまざまな公的言説、特に精神医学や法律の言説が、「同性愛者」を個人の明確なカテゴリーとして指定または発明する傾向を助長したと主張している。このカテゴリーは、リチャード・フォン・クラフト=エービング(1840年 - 1902年)やハヴロック・エリス(1859年 - 1939年)などの性科学者の出版物によって確固たるものになった。性科学者は、この現象を本質主義的な言葉でほとんど病理学的な解釈をしており、この解釈によって、1910年までにオランダ、ドイツ、その他の国でこの主題に関する何百もの論文が発表された。この急成長した言説の結果として、「同性愛者」はしばしば、堕落と小児性愛の両方に傾倒し、無実の者を堕落させる者として描写されるようになった。これは、後期ヴィクトリア朝およびエドワード朝の性科学者が、突如として「同性愛者」が溢れるようになった世界において「小児性愛者」が存在し続けたことを説明するためには必要な描写であった。[ 5 ]
常に変化し進化する現代の分類にもかかわらず、同性同士が自分たちの条件で親密な関係(その多くは感情的であると同時にエロティックなものだった)を形成することはよくあった。最も顕著な例としては、18世紀と19世紀の男女の手紙や文書に記録されている「ロマンチックな友情」が挙げられる。 [ 6 ]これらのロマンチックな友情は、性交を含む場合も含まない場合もあるが、情熱的な感情的結びつきと、現代の思想家が同性愛的ニュアンスと考えるものによって特徴づけられた。
美学哲学者トーマス・マンは1925年のエッセイで、同性愛は美的であるが異性愛は平凡であると主張した。[ 7 ]
精神分析学の創始者であるジークムント・フロイトは、ナルシシズムとエディプス・コンプレックスに関する精神分析研究の中で、性的指向に関する独自の見解を示しました。「同性愛は、同性愛者やゲイであると自認する少数の男性だけの問題ではなく、すべての男性が主体として社会の一員として形成される過程の一部である」としています。[ 8 ]フロイトは、人間は本来両性愛者であると信じていましたが、「同性愛の有機的な決定要因」にも関心を示していました。[ 9 ]

視覚芸術における男性同士の例は歴史を通じて多岐にわたる。古代ギリシャの花瓶芸術、古代ローマのワイングラス(ウォーレンカップ)。イタリア・ルネサンス期の芸術家の中には同性愛者だったと考えられている者もおり、レオナルド・ダ・ヴィンチやミケランジェロの作品には男性の身体に対する同性愛的な評価が批評家によって確認されている。16世紀と17世紀のマニエリスム様式やテネブリスト様式には、より露骨な性描写があり、特にアニョーロ・ブロンズィーノ、ミシェル・スヴェルツ、カルロ・サラチェーニ、カラヴァッジョなどの芸術家に多く見られ、彼らの作品はカトリック教会から厳しく批判されることもあった。[ 10 ]
ヒュアシンス、ガニメデス、ナルキッソスなど、古典的な人物を描いた19世紀の歴史画の多くも同性愛的と解釈できる。19世紀の芸術家(フレデリック・バジール、イポリット・フランドラン、テオドール・ジェリコー、トーマス・エイキンズ、ウジェーヌ・ヤンソン、ヘンリー・スコット・テューク、オーブリー・ビアズリー、マグナス・エンケルなど)の作品から、ポール・カドマスやギルバート&ジョージなどの近代美術家の作品にいたるまで。美術写真家のカール・ハマー、ヴィルヘルム・フォン・グローデン、デイヴィッド・ホックニー、ウィル・マクブライド、ロバート・メイプルソープ、ピエール・エ・ジル、ベルナール・フォーコン、アンソニー・ゴイコレアも大きな貢献を果たし、メイプルソープとマクブライドはギャラリーの検閲の壁を打ち破り、法的挑戦に立ち向かったことで特に有名である。ジェームズ・ビッドグッドも1960年代の重要な先駆者であり、同性愛写真術を単なるドキュメンタリーから、よりシュルレアリスムに近い領域へと根本的に移行させた人物である。[ 11 ]
アジアでは、男性のエロティシズムは日本の伝統的な春画(エロティックアート)にも根付いており、この伝統は矢頭保(写真家)、長谷川貞夫(画家) 、田亀源五郎(漫画家)などの現代日本の芸術家に影響を与えています。
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女性同士の例は、歴史的に物語芸術において最も顕著である。サッポーの歌詞、『ブリティスの歌』 、クリスタ・ウィンスロー、コレット、ラドクリフ・ホール、ジェーン・ルールらの小説、そして『制服の少女』のような映画などである。近年では、レズビアンの同性愛は写真や、パトリック・カリフィアやジャネット・ウィンターソンといった作家の著作において開花している。
レズビアンのアーティストによる女性同性愛芸術は、非レズビアンによる、そして主に非レズビアンの観客に向けたレズビアンのエロティシズムの表現に比べると、文化的にはあまり目立たないことが多い。西洋では、これは1872年の小説『カーミラ』にまで遡り、映画でも『エマニエル』『ハンガー』『ショーガール』といった人気映画、そしてとりわけポルノグラフィーに見られる。東洋、特に日本では、レズビアンは漫画のサブジャンルである百合の題材となっている。
英語圏の多くの文献において、レズビアンは強烈に性的なだけでなく、略奪的で危険な存在として描かれてきた(登場人物はしばしば吸血鬼である)。そして、異性愛の優位性は物語の終盤で再び強調されることが多い。これは、より広範な文化の産物としての同性愛愛と、ゲイの男性と女性によって生み出された同性愛芸術との違いを示している。
西洋古典における同性愛の最も顕著な例は、ウィリアム・シェイクスピアのソネットである。一部の批評家は、シェイクスピアの文学的信頼性を保つために、それらのソネットは本質的に非エロティックであると主張したが、シェイクスピアのソネットの大部分が男性同士の愛を明示的に描いた詩であることに異論を唱える批評家はいない。ルネサンス期の英語で同様の詩を書いた唯一の芸術家は詩人リチャード・バーンフィールドで、彼は『愛情深い羊飼いとシンシア』の中で、かなり明確に同性愛的な詩を書いた。さらに、バーンフィールドの詩は現在ではシェイクスピアの詩に大きな影響を与えたと広く認められている。[ 12 ]
男性同士のエロティックな伝統には、アブ・ヌワース、ウォルト・ホイットマン、フェデリコ・ガルシア・ロルカ、ポール・ヴェルレーヌ、W・H・オーデン、フェルナンド・ペソア、アレン・ギンズバーグなどの主要な詩人の詩が含まれています。
エリザール・フォン・クプファーの『世界文学における愛する者と友情』(1900年)とエドワード・カーペンターの『イオレイス:友情のアンソロジー』 (1902年)は、 『ギリシャ・アンソロジー』以来、同性愛アンソロジーの試みとして知られている最初の注目すべき作品である。それ以来、多くのアンソロジーが出版されている。
女性同士の伝統には、サッポー、マイケル・フィールド、モーリーン・ダフィーといった詩人がいます。エミリー・ディキンソンは、義理の妹スーザン・ハンティントン・ギルバートに宛てて、同性愛的なニュアンスを持つ詩や手紙を数多く書いています。
手紙もまた、同性愛的な感情を伝える強力な手段となり得る。ブルームズベリー・グループの著名な二人、ヴァージニア・ウルフとヴィタ・サックヴィル=ウェストの間の書簡は、同性愛的な含みに満ちており、ヴィタがヴァージニアに宛てた手紙の以下の一節がその特徴である。「私はヴァージニアを欲する物になってしまった。[…] あなたがどれほどかけがえのない存在になったか、私には信じられない。[…] こんな風に自分を差し出すことで、あなたにこれ以上愛されるわけにはいかない。でも、ああ、愛しい人よ、私はあなたに賢くよそよそしく接することはできない。私はあなたを愛しすぎている。」(1926年1月21日)
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1957年のエルヴィス・プレスリーの曲『監獄ロック』の歌詞「47番が3番に言った。『今まで見た中で一番可愛い囚人だ。君と一緒にいられたら嬉しいよ。さあ、僕と一緒に監獄ロックをやろう』」は同性愛への言及であると認められている。[ 13 ] [ 14 ]
主流キリスト教は主に同性愛を非難しているが、一部の神学者や歴史家は、ナザレのイエスは非異性愛規範的な行動パターンを持っていたと結論付けており、これは外典に基づくケースもある。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]使徒ヨハネとシモン・ペテロもその一人であるとする説もある。[ 22 ] [ 23 ]
洗礼者ヨハネが同性愛的あるいは同性愛的な行動をとっていたと推測する人もいます。ヨハネによる福音書(3:22–36)の中で、洗礼者ヨハネは自らを「花婿の友」と呼んでいます。これは、キリストの花婿(マタイによる福音書9:15)が花嫁を迎えに来ることを暗示していますが、花嫁が誰なのかを具体的に示す記述はありません。イエスはラビであり教師でもありましたが、当時のラビは皆既婚者でした。結婚の可能性について言及されている箇所はありません。[ 24 ]
一部の神学者や学者は、ヤコブ[ 25 ]やダビデとヨナタン[ 26 ] [ 27 ] 、列聖された聖人であるアッシジのフランチェスコ[ 28 ]や聖セバスティアヌス[ 29 ]など、聖書の他の人物も非異性愛行為を行っていたと主張している。
最も顕著なのは、長編映画や劇場公開作品として制作され、同性愛志向の作家によって制作された、人間関係における同性愛感情を肯定的に描いた作品である。成功例としては、ドイツ『制服の少女』(1931年)、『レザーボーイズ』(イギリス、1964年)、『スコーピオ・ライジング』 (アメリカ、1964年)、『ベニスに死す』(イタリア、1971年)、『裸の公務員』(イギリス、1975年)、『セバスチャン』(イギリス、1976年)、『アウトレイジス』(カナダ、1977年)、『美しきコインランドリー』(イギリス、1985年)、『モーリス』(イギリス、1987年)、『リプリー』 (アメリカ、1999年)、『夏休み 1999 』 (日本、1988年)、『ブロークバック マウンテン』(アメリカ、2005年)、『ブラック・スワン』(アメリカ、2010年)などがある。 2015年にイギリス/アメリカで公開された『キャロル』、そして最近では2016年にアメリカで公開された『ムーンライト』、2017年にアメリカ/イタリアで公開された『君の名前で僕を呼んで』、そして2019年にフランスで公開された『燃ゆる女の肖像』 。また、1990年にBBCで長編ドラマ化された『オレンジだけが果物じゃない』も注目に値します。
古典文学と中世文学:
1850年以降の文学:
視覚芸術:
舞台芸術:
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