マイモニデス

ラビ
モーゼス・ベン・マイモン
מֹשֶׁה בֶּן־מַיְמוֹן
Thesaurus Antiquitatum Sacrarumに刻まれており、現代のマイモニデスの肖像画はすべてそこから派生しています。 1744年[ 1 ]
生まれる1135年3月30日[ 2 ]または4月6日[ 3 ]、または1138年3月28日または4月4日[ 4 ]
コルドバ、アルモラヴィド朝（現在のスペイン）
死亡1204年12月12日（66歳～69歳）
フスタート、アイユーブ朝（現在のエジプト）
その他の名前ラムバム ( רמב״ם ‎ )
職業
  • 哲学者
  • 医師
子供たちアブラハム・マイモニデス（息子）
家族マイモン・ベン・ジョセフ （父）
哲学的な作品
時代中世哲学
地域中東哲学
学校アリストテレス主義
言語
主な興味ユダヤ神学、ハラハー、天文学、医学
注目すべき作品ミシュネ・トーラー （1170–1180）『迷える人々への導き』  （1185–1190）
注目すべきアイデアマイモニデスの法則、黄金比、信仰の13原則
サイン

モーゼス・ベン・マイモン[ a ] (1204年12月12日死去) は、一般にマイモニデス[ b ]として知られ、ヘブライ語の頭字語でランバム[ c ]とも呼ばれ、中世で最も多作で影響力のあるトーラ学者の一人として広く認められているセファルディム系ユダヤ人のラビでした。マイモニデスは元々コルドバ出身で、 1135年か1138年の過越祭の前夜にそこで生まれた。[ d ] [ e ] 1148年にムワッハ朝がムラービト朝を征服した直後、家族はイスラム教への改宗を拒否したため、イスラム教徒が支配するスペインから追放された。 [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]その後20年にわたり、マイモニデスはフェズ、アッコ、エルサレム、アレクサンドリア、カイロに住み、最終的に1168年から1171年の間にフスタートに定住した。この期間中に彼は天文学者、哲学者、医師としての業績で有名になり、アイユーブ朝のサラディンの主治医に任命されたこともあった。

イラクやイエメンにまで及ぶ当時のユダヤ人の多くは、マイモニデスのハラハー（ユダヤ教倫理）に関する著作を称賛し、感謝の意を表した。しかし、彼がエジプトのユダヤ人コミュニティの指導者にまで上り詰めた一方で、特にスペインでは激しい批判も浴びせられた。彼は1204年に亡くなるまでフスタートに住み続け、ティベリアに埋葬されたと伝えられている。そのため、ティベリアにあるマイモニデスの墓は、ユダヤ人の巡礼地として重要な意味を持つ。

現在に至るまで、マイモニデスは最も著名なラビの裁定者の一人として認められており、彼の膨大な著作はユダヤ学の礎石となっている。彼の14巻からなる『ミシュネ・トーラー』は、ハラハー（ユダヤ教の戒律）の成文化として、ユダヤ教において今もなお重要な正典的権威を持っている[ 9 ] 。また、彼の13の信仰原理も同様である。マイモニデスの時代は、彼の家族やセファルディ系ユダヤ人コミュニティ全体に対する広範な迫害のため、スペインにおけるユダヤ黄金時代の終焉を告げるものと多くの人に考えられているが、 15世紀に キリスト教徒によるレコンキスタ（国土回復運動）が終結するまで続いたと主張する者もいる。

ユダヤ史家から崇拝されているだけでなく、マイモニデスはイスラム科学史においても非常に重要な人物です。アリストテレス、アル＝ファーラビー、イブン・シーナー、そして同時代のイブン・ルシュドの影響を受け、博学者としての彼の業績はイスラム黄金時代に貢献し、イスラム世界の多くの地域で高く評価されました。

名前

マイモニデスのアラビア語名は、アブー・イムラン・ムサー・ビン・マイムン・ビン・ウバイダルラー・アル・クルトゥビー（アラビア語：أَبُو عَمْرَان مُوسَى بْن مَيْمُون بْن）であった。 عُبَيْد ٱللّٰه ٱلْقُرْطُبِيّ、モーセ「アムラムの息子 」[ f ]メイムンの息子、コルドバン人オバデヤの息子)、[ g ]または、しばしばもっと単純に、メイムンの息子モーセ ( موسى بن ميمون )）。彼のヘブライ語名は、スペイン人ラビ・マイモンの息子モーセ（ヘブライ語：מֹשֶׁה בֵּרַבִּי מַיְמוֹן הַסְּפָרדִּי、ローマ字：  Mōše bēRabbî）でした。 Maymōn は - Səfārdî )。[ h ]中世のヘブライ語では、彼は通常ר״ם ( Ram ) と呼ばれていましたが、これは「私たちのラビ・モシェ」の略です。彼はしばしばרמב״ם ( Rambam )と呼ばれますが、これは「私たちのラビ、マイモンの息子モーシェ」の略です。

ギリシャ語では、ヘブライ語のベン( 'の息子' ) は父称接尾辞-ίδης ( -ides ) となり、Μωησής Μαϊμονίδης「モーセ マイモニデス」を形成します。

彼は「大鷲」（ヘブライ語: הנשר הגדול、ローマ字:  haNesher haGadol）として知られることもあります。[ 10 ]

バイオグラフィー

若いころ

1200年頃のアル・ムハド朝の支配範囲は最大であった。

マイモニデスは、1138年（あるいは1135年）、ムラーヴィト朝支配下のスペイン・コルドバで生まれた。これは、イスラム支配の最初の数世紀を経て、スペインにおけるユダヤ文化の黄金時代が終焉を迎えた時期である。彼の父、マイモン・ベン・ジョセフは、ダヤン（ユダヤ教の裁判官）であった。

マイモニデスは父のもとでトーラーを学び、父はイサーク・アルファシの弟子であるヨセフ・イブン・ミガシュのもとでトーラーを学びました。マイモニデスは幼い頃から現代科学と哲学に興味を持ち、アラビア語訳で古代ギリシャ哲学を読み、イスラム文化の科学と学問に深く浸りました。[ 11 ]

スペインからの亡命

地元の伝承によると、モロッコのフェズにあるマイモニデスの家。現在はダール・アル・マガナが住んでいる。[ 12 ]

ベルベル人の王朝、モハド朝は1148年にコルドバを征服し、一部の領土におけるズィンミー（ジズヤ税の支払いによって保証される非ムスリムに対する国家による保護）の地位を廃止した。この地位の喪失により、ユダヤ教徒とキリスト教徒のコミュニティは、イスラム教への改宗、殉教、あるいは亡命のいずれかの選択を迫られた。[ 13 ]多くのユダヤ人が改宗を強制されたが、当局から偽の改宗を疑われたため、改宗者たちは識別用の衣服を着用しなければならず、世間の監視の目にさらされた。[ 14 ]

マイモニデスの家族は、他の多くのユダヤ人とともに亡命を選んだ。その後10年間、マイモニデスは南スペインと北アフリカを転々とし、最終的にファスに定住した。フェズにおける彼の師は、1165年に殺害されるまで、イェフダ・ハ＝コーエン・イブン・スーザンであったという説もある。[ 15 ]

この間、彼は1166年から1168年にかけて、高く評価されているミシュナ注釈書を執筆した。[ i ]

エジプトへの入植

モロッコ滞在の後、マイモニデスは父と弟と共にアッコに住み、 1168年までにファーティマ朝エジプトのフスタートに定住した。 [ 16 ]マイモニデスが最初にアレクサンドリアに定住し、1171年にフスタートに移住したという記述がある。 [ 17 ] [ 18 ]カイロ滞在中、彼は小さなシナゴーグに併設されたイェシーバーで学び、そのシナゴーグは現在彼の名前を冠している。[ 19 ]エルサレムでは神殿の丘で祈りを捧げた。神殿の丘を訪れたこの日は彼と彼の子孫にとって神聖な日であったと彼は記している。[ 20 ]

マイモニデスは、エルサレムのキリスト教徒アマルリックによるナイル川デルタ南東部の町ビルベイス包囲の際に捕虜となったユダヤ人の救出に尽力しました。彼は下エジプトのユダヤ人コミュニティに5通の手紙を送り、身代金を支払うために資金を出し合うよう要請しました。集められた資金は、十字軍との交渉のためにパレスチナに派遣された2人の裁判官に渡されました。捕虜は最終的に解放されました。[ 21 ]

弟デイヴィッドの死

コルドバの記念碑

この成功の後、マイモニデス家は富を増やそうと、貯蓄を商人の弟で末息子のダヴィド・ベン・マイモンに与えた。マイモニデスは弟に、紅海沿いのアイダブ港でのみ商品を調達するよう指示した。しかし、砂漠を通る長く困難な旅の後、ダヴィドはそこで提供されている商品に感銘を受けなかった。兄の反対を押し切って、ダヴィドはインド行きの船に乗った。東には莫大な富があるからである。[ j ]目的地に着く前に、ダヴィドは1169年から1177年の間に海で溺死した。弟の死はマイモニデスを悲しみのあまり病気にした。

カイロのゲニザで発見された手紙の中で、彼はこう書いている。

私の人生で起こった最大の不幸、何よりも悲惨なことは、聖人の死でした。その記憶に祝福あれ。聖人はインド洋で溺死し、私と聖人、そして他の人々の財産を大量に持ち、幼い娘と未亡人を残して逝去されました。その悲報を受けた日、​​私は病に倒れ、約1年間床に伏し、腫れ物、発熱、憂鬱に苦しみ、ほとんど諦めかけました。8年ほど経ちましたが、まだ悲しみに暮れ、慰めを受けることができません。どのように自分を慰めたらよいのでしょうか。彼は私の膝の上で育ち、私の兄弟であり、私の教え子でした。[ 22 ]

エジプトのユダヤ人コミュニティの指導者

アメリカ合衆国下院にあるマイモニデスの浅浮き彫り

1171年頃、マイモニデスはエジプトのユダヤ人コミュニティのナギード（指導者）に任命された。[ 19 ]シェロモ・ドヴ・ゴイテインは、十字軍の捕虜の身代金支払いの際に彼が示したリーダーシップがこの任命につながったと考えている。[ 23 ]しかし、1173年にサール・シャローム・ベン・モーゼスが彼の後を継いだ。サール・シャロームの任命過程は物議を醸し、脱税の疑いで告発されたため、マイモニデスはサール・シャロームを破門し、マイモニデスが1195年にナギードに任命されるまで数年間、サール・シャロームと争った。アブラハム・バル・ヒレルは著書『メギラート・ズッタ』の中でサール・シャロームを痛烈に批判する一方で、マイモニデスを「東西の光であり、この世代の比類なき巨匠であり驚異の人物」と称賛している。[ 24 ] [ 25 ]

アイユーブ朝の医師

ミシュネ律法の解説、マイモニデス、12 世紀。アラブモンド研究所、パリ

ダヴィドの事業に投じられた家財を失ったマイモニデスは医師の道に進み、その道で名声を博した。彼はスペインとフェズで医学の修行を積んでいた。広く認められた彼は、サラディンの首席秘書官であるカディー・アル＝ファディルの宮廷医師に任命され、その後サラディン自身の宮廷医師となった。サラディンの死後も、彼はアイユーブ朝の医師として留まった。[ 26 ]

カイロ・ゲニザの自筆原稿。アラビア語とそのロマンス語訳がヘブライ語で書かれている[ 27 ]

マイモニデスは医学著作の中で、喘息、糖尿病、肝炎、肺炎など多くの病状について記述し、節度と健康的なライフスタイルを強調した。[ 28 ]彼の論文は数世代にわたる医師たちに影響を与えた。彼はギリシャ医学とアラビア医学に精通し、ガレノスの伝統に則った体液説の原則に従った。彼は権威を盲目的に受け入れず、自分自身の観察と経験を活用した。[ 28 ]ジュリア・ベス・フランクは、マイモニデスが医学著作の中で権威者の著作を解釈して受け入れられるように努めたと指摘している。[ 26 ]マイモニデスは、患者との関わりの中で、今日では異文化理解と患者の自律性の尊重と呼ばれるであろう特質を示した。[ 29 ]彼は神に近づき、反省を広げるために孤独を切望することについて頻繁に書いていたが（彼の哲学では預言的経験に不可欠な要素と考えられていた）、彼はほとんどの時間を他者の世話に捧げていた。[ 30 ]マイモニデスは有名な手紙の中で、自身の日々の出来事を次のように記している。スルタンの宮殿を訪れた後、彼は疲れ果て空腹のまま帰宅し、「控えの間は異教徒とユダヤ人でいっぱいだった。[…] 私は彼らを治療し、彼らの病気の処方箋を書いた。[…] 夕方まで[…] 私はひどく衰弱していた。」[ 31 ]

この手紙の中で彼が述べているように、安息日にも共同体のメンバーを迎え入れていた。それでも彼は長大な論文を執筆し、医学やその他の科学的研究だけでなく、ハラハー（ラビ法）や中世ユダヤ哲学に関する、最も体系的に考え抜かれ、影響力のある論文もいくつか執筆した。 [ k ]

1172年から1174年にかけて、マイモニデスは有名な『イエメンへの手紙』を執筆した。[ 32 ]彼の「絶え間ない労苦」が健康を害し、69歳で亡くなったとされている（これは通常の寿命である）。[ 33 ]

死と埋葬地

ティベリアのマイモニデスの墓

マイモニデスは1204年12月12日（ 4965年テベト月20日）、フスタートで亡くなりました。アル＝キフティをはじめとする中世の様々な史料は、彼の遺体がガリラヤ湖畔に埋葬されたと主張していますが、彼がエジプトから移されたことを示す同時代の証拠は存在しません。ゲダリヤ・イブン・ヤヒヤ・ベン・ヨセフは次のように記録している。「彼は上ガリラヤに埋葬され、墓石には哀歌が刻まれていた。キムヒの時代にベリアルの子らが立ち上がり、（マイモニデスを）汚した時…彼らは悪事を働いた。彼らは彼の墓石を改変した。以前は『人類の最良の者（מבחר המין האנושי）』と刻まれていたが、代わりに『破門された異端者（מוחרם ומין）』と刻まれた。しかし後に、扇動者たちが自らの行いを悔い改め、この偉大な人物を称賛した後、ある学生が墓石を修復し、『イスラエル人の最良の者（מבחר המין） 』と刻ませた。モーセはモーセの息子であり、後にモーセとなる。[ 34 ]現在、ティベリアにはマイモニデスの墓があり、そこには「モーセからモーセに至るまで、モーセのような者は現れなかった」と刻まれている。[ 35 ]

彼はティベリアのマイモニデスの墓に埋葬されています。この複合施設には、イザヤ・ホロヴィッツ、エリエゼル・ベン・フルカヌス、ヨハナン・ベン・ザッカイ、ジョシュア・ベン・ハナニアといった著名なラビも埋葬されています。

祖先と子孫

マイモニデスはダビデの子孫であると言われることもあるが、彼自身は決してそのような主張をしたことはない。[ 36 ] [ 37 ]

アーロン・ベン・ヤコブ・ハ・コーヘンは後に、マイモニデスの系譜をダビデの血統からシメオン・ベン・ユダ・ハ・ナシまで遡ったと書いている。[ 38 ]彼の先祖は4世代遡り、イエメンへの手紙の中ではモーゼス・ベン・マイモン・ベン・ジョセフ・ベン・イサク・ベン・オバデヤと記されている。[ 39 ]しかし、ミシュナ注釈の最後では、より長く、わずかに異なる系図が記されている。モーゼス・ベン・マイモン・ベン・ジョセフ・ベン・イサク・ベン・ジョセフ・ベン・オバデヤ・ベン・ソロモン・ベン・オバデヤ。[ h ]

マイモニデスと、ミシャエル・ベン・イェシャヤフ・ハレヴィの娘である妻には、成人まで生き残った子供が一人いた。[ 40 ]アブラハム・マイモニデスは偉大な学者として認められたが、彼の学識と経歴は父の影響力の影に隠れてしまった。彼は18歳でマイモニデスの後を継ぎ、ナギド（医師）となった。彼は生涯を通じて、あらゆる批評家から父の著作を擁護し続けた。ナギドの職はマイモニデス家によって4世代にわたって14世紀末まで続いた。

哲学と神学の解説

マイモニデスは、『迷える人々への導き』や『ミシュネ・トーラー』、そしてミシュナー注釈の一部に対する哲学的序文を通じて、スコラ哲学者、とりわけアルベルトゥス・マグヌス、トマス・アクィナス、ドゥンス・スコトゥスに重要な影響を与えた。彼はユダヤ教徒のスコラ学者であった。アラビアの教師たちと個人的に接するよりも、アラブ系イスラム哲学者の著作を読むことで教養を深めた彼は、アラブ系イスラム哲学のみならず、アリストテレスの教義にも精通していた。マイモニデスは、アリストテレス主義と科学をトーラーの教えと調和させようと努めた。[ 41 ]彼は『迷える人々への導き』の中で、歴史的状況を背景にトーラーに含まれる法定条項の機能と目的をしばしば説明している。この本は当時非常に物議を醸し、フランスのラビによって禁止され、モンペリエでその本のコピーが焼かれた。[ 42 ]

ユダヤ教における信仰の13の原則

マイモニデスは、ミシュナ（サンヘドリン論考、第 10 章）の解説で、「信仰の 13 の原則」を定式化しています。これらの原則は、彼がユダヤ教に必要な信念と見なしていたものを要約したものです。

  1. 神の存在。
  2. 神の統一性と要素への不可分性。
  3. 神の霊性と無形性。
  4. 神の永遠。
  5. 神だけが崇拝の対象となるべきだ。
  6. 神の預言者を通しての啓示。
  7. 預言者たちの中でモーセが卓越していること。
  8. トーラー全体（成文法と口伝法の両方）は神に由来し、シナイ山で神によってモーセに伝えられたものである。
  9. モーセによって与えられたトーラーは永続的なものであり、置き換えられたり変更されることはありません。
  10. 神は人間のすべての行動と思考を認識している。
  11. 正義には報い、悪には罰を。
  12. 救世主の到来。
  13. 死者の復活。

マイモニデスは、様々なタルムードの文献からこれらの原則をまとめたと言われています。これらの原則は、最初に提案された際には物議を醸し、ハスダイ・クレスカス師やジョセフ・アルボ師といったラビの批判を招き、その後数世紀にわたってユダヤ教コミュニティの大部分から事実上無視されました。[ 43 ]しかし、これらの原則は広く受け入れられるようになり、正統派ユダヤ教徒にとって信仰の基本原則とみなされています。[ 44 ]これらの原則を詩的に言い換えた二つの詩（アニ・マアミンとイグダル）は、最終的にシッドゥール（ユダヤ教の祈祷書）の多くの版に正典として取り入れられました。[ 45 ]

彼の後期の著作である『ミシュネ・トーラー』と『迷える人々への指針』にはこれらの原則のリストが省略されているため、彼が以前の立場を撤回したか、これらの原則は規範的というよりは記述的なものであると示唆する人もいる。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]

アブラハムの神の性質

彩飾写本に描かれた、マイモニデスが学生たちに「人間の尺度」について教えている様子

マイモニデスは、アブラハムの神を、哲学者が「必然的存在」と呼ぶ存在と同一視した。神は宇宙において唯一無二の存在であり、その唯一性ゆえに、トーラーは神を愛し畏れよと命じている（申命記10:12）。マイモニデスにとって、これは神の御業を熟考し、その創造に込められた秩序と知恵に驚嘆すべきことを意味した。そうすれば、人は必然的に神を愛し、神と比較して自分がいかに取るに足らない存在であるかを自覚するようになる。これがトーラーの根底にある。[ 51 ]

彼の哲学活動の原動力となった原理は、スコラ哲学の根本原理と同一であった。すなわち、神が啓示した真理と、科学と哲学における人間の精神の発見との間には矛盾はあり得ない、という原理である。マイモニデスは主にアリストテレスの科学とタルムードの教えに依拠し、後者の根拠は前者にあるとしばしば主張した。[ 52 ]

マイモニデスは新プラトン主義の注釈者たちを崇拝していたため、後代のスコラ学派が受け入れなかった教義に至った。例えば、マイモニデスは否定神学の信奉者であった。この神学では、神を否定的な属性を通して記述しようとする。例えば、神は通常の意味で存在すると言うべきではない。神は存在しないわけではない、と言うことはできる。「神は賢明である」と言うべきではないが、「神は無知ではない」、つまり、ある意味では神は何らかの知識の性質を持っている、と言うことはできる。「神は唯一である」と言うべきではないが、「神の存在には多様性はない」と言うことはできる。要するに、この試みは、神が「何であるか」を記述するのではなく、神が何ではないかを記述することによって、神についての知識を獲得し、表現しようとするものである。[ 53 ]

マイモニデスは、神は物質的ではないと断固として主張した。これは偶像崇拝の罪に関する彼の考えの中心であった。マイモニデスは、聖典における神に関する擬人化された表現はすべて比喩的に解釈されるべきであると主張した。[ 53 ]マイモニデス神学の関連する教義は、戒律、特に犠牲に関する戒律は、イスラエル人を偶像崇拝から引き離すために意図されたという考え方である。 [ 54 ]

マイモニデスはまた、神は理性、知性、科学、自然を体現しており、全能で言葉では言い表せない存在であると主張した。[ 55 ]彼は、科学、科学分野の発展、そして自然の理解による未知の発見は、神に感謝する方法であると述べた。[ 55 ]

人格形成における道徳

マイモニデスは、道徳的性格の発達について説いた。マイモニデスは、人格という現代の概念が生まれる以前の人物であったが、人間は皆、倫理的・感情的なスペクトルに沿った生来の性質を持っていると信じていた。人の性向はしばしば自分では制御できない要因によって決定されるが、人間には人格を形成するような行動を選択する自由意志がある。 [ 56 ]彼は「人は他人との関係を穏やかで心地よい方法で行う義務がある」と記した。[ 57 ]マイモニデスは、反社会的な性格特性を持つ人は、それらの特性を認識し、意識的に正反対の行動をとるよう努力すべきだと助言した。例えば、傲慢な人は謙虚さを実践すべきである。[ 58 ]もし自分の環境が倫理的に行動することが不可能なほどであれば、新しい場所に移るべきである。[ 59 ]

「預言的」状態

マイモニデスは、「哲学者」（アリストテレス）が論理を用いることが「正しい」思考方法であると主張したことに同意した。彼は、神を知る方法を理解するためには、すべての人間が学習と瞑想によって、預言者の境地に達するために必要な完成度に達しなければならないと主張した。合理主義的なアプローチをとりながらも、彼は預言者となるためには神の介入が必要であるという従来の考え（例えば、ユダ・ハレヴィが『クザーリ』で描いたような考え）を明確に否定しているわけではない。マイモニデスは、預言こそ最も博学で洗練された人々の最高の目的であると説いている。

神の存在にもかかわらず悪が存在する問題

マイモニデスは神義論（神の存在と悪の存在を調和させようとする哲学的試み）について著述した。彼は全能で善なる神が存在するという前提をとった。 [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]『迷える人々への導き』の中で、マイモニデスは、人間の中に存在するすべての悪は個々の属性に由来するのに対し、すべての善は普遍的に共有される人間性に由来すると述べている（『導き』3:8）。彼は、より高次の目的に導かれる人々もいれば、物質性に導かれ、自らの行動を導くより高次の目的を見つけようと努力しなければならない人々もいると述べている。

マイモニデスは、神が全能かつ全知全能であると仮定し、悪の存在を正当化するために、ある者がその反対のものを存在させないようにすることで何かを創造したとしても、それは存在する何かを創造することと同じではないと仮定する。したがって、悪とは単に善の不在に過ぎない。神は悪を創造したのではなく、善を創造したのであり、善が存在しないところに悪が存在する（『導き』3:10）。したがって、すべての善は神の創造であり、悪は存在せず、また二次的に生じるのである。

マイモニデスは、世界において悪が善を上回るという一般的な見解に異議を唱えます。彼は、もし人が存在を人間性という観点からのみ考察するならば、悪が善を支配しているように見えるかもしれないが、宇宙全体を見れば、善が悪よりもはるかに多く見られることがわかる（『導き』3:12）と述べています。彼は、人間は神の無数の業の中であまりにも取るに足らない存在であり、それらを特徴づける主要な力とはなり得ない、と論じています。そのため、人々が人生において主に悪を見ている場合、彼らは自分自身の外にある肯定的な創造の広がりを考慮に入れていないのです。

マイモニデスは、世界には3種類の悪があると信じています。自然がもたらす悪、人が他人にもたらす悪、そして人が自ら招く悪です（『導き』3:12）。マイモニデスは、最初のタイプの悪は最も稀な形態ですが、おそらく最も必要な悪の1つであると述べています。人間界と動物界の両方における生と死のバランス自体が、神の計画に不可欠であるとマイモニデスは認識しています。マイモニデスは、2番目のタイプの悪は比較的稀で、人類が自ら招いていると書いています。3番目のタイプの悪は人間が自ら招くものであり、世界のほとんどの病の原因です。これらは、人々が肉体的な欲望の犠牲になった結果です。自分自身に与える害から生じる悪の大部分を防ぐためには、自分の肉体的な衝動にどのように対応するかを学ばなければなりません。

占星術への懐疑論

マイモニデスはマルセイユから占星術に関する質問を受け、それに答えた。[ 64 ]彼は、人間は理性的な証明、感覚的な証拠、あるいは信頼できる権威によって裏付けられるものだけを信じるべきだと答えた。彼は占星術を研究したことがあるが、占星術は科学と呼ぶに値しないと主張した。彼は、人間の運命が星座に左右されるという考えを嘲笑し、そのような理論は人生の目的を奪い、人間を運命の奴隷にするだろうと主張した。[ 65 ]

マイモニデスは、同時代人の一部とは異なり、ギリシャの知識がユダヤ人に起源を持つとは信じていなかった。しかし、賢者やソロモンが科学と哲学を知っていたことは信じていた。しかし、それらの書物が彼の時代まで生き残っていたとは考えていなかった。彼は、ラビの数学に関する知識は、神の啓示を受けた預言ではなく、同時代の科学者から学んだものであるため、不完全であると指摘している。[ 66 ]

真の信念と必要な信念

マイモニデスは『迷える人々への導き』第3巻第28章[ 67 ]で、神についての知的完成をもたらす信念である「真の信念」と、社会秩序の改善に役立つ「必要な信念」を区別している。マイモニデスは、神についての擬人化された表現を後者に分類する。彼は、神が悪事を働く人々に「怒る」という概念を例に挙げている。マイモニデスの見解（アヴィセンナから引用）によれば、神には人間の情念がないので、神は人々に怒らないが、神が情念を持つと信じることで、人々が悪事を働くのをやめることが重要だという。

正義の階層（ツェダカ）

マイモニデスは、ツェダカの8段階の階層を考案しました。その最高段階は、贈与、貸付、またはパートナーシップを提供することで、受益者が他人に頼るのではなく自立できるようになることです。彼の見解では、ツェダカの最低段階は、渋々与えることです。[ 68 ] 8段階は以下のとおりです。[ 69 ]

  1. 渋々与える
  2. 与えるべき量よりも少ない量を、しかし喜んで与える
  3. 求められたら、できるだけ多く与える
  4. 聞かれる前に正しい金額を伝える
  5. 受け取る人の身元を知らないが、受け取る人はあなたの身元を知っている場合に与えること
  6. 相手が自分の身元を知っているのに、相手が自分の身元を知らない場合に寄付をする
  7. 双方とも相手の身元を知らない状態での寄付
  8. 受給者が自立できるようにする

聖書の終末論と出来事

メシア時代

おそらくマイモニデスの最も高く評価され、最も有名な著作の一つは、メシア時代に関する論文である。これは元々ユダヤ・アラビア語で書かれ、彼はその論文『ミシュナ注釈』（サンヘドリン論集第 10 章の序文、別名ペレヘレヘ）の中で詳細に解説している。

死者の復活

敬虔なユダヤ人は霊的な意味での不死を信じ、ほとんどの人は未来にメシアの時代と死者の復活があると信じていました。これがユダヤ教の終末論の主題です。マイモニデスはこのテーマについて多くの著作を残しましたが、そのほとんどは完成された知性を持つ人々の魂の不滅についてであり、死体の復活について書かれたものではありませんでした。当時のラビたちはこの思想のこの側面に批判的であり、彼の真の見解をめぐって論争が起こりました。[ l ]

最終的に、マイモニデスはこのテーマに関する論文「復活論」を執筆するよう圧力を感じました。この論文の中で彼は、ヘブライ語聖書の復活に関する節は単なる寓話に過ぎないとマイモニデスが信じていると主張する人々は虚偽を広めていると記しています。マイモニデスは、復活の信仰はユダヤ教の根本的な真理であり、その点については異論の余地がないと主張しています。[ 70 ]

来世（上述のように非物質的な永遠の生命）に関するマイモニデスの立場は、肉体の復活に関する彼の立場と矛盾しているように見えるかもしれないが、マイモニデスは当時独自の解決策でそれらを解決した。マイモニデスは、復活は永続的でも普遍的でもないと信じていた。彼の見解では、神は決して自然法則に違反しない。むしろ、神との関わりは天使を介して行われる。マイモニデスは天使をしばしば自然法則、物質宇宙の原理、あるいはプラトン的な永遠形態の比喩とみなしていた。[ m ]したがって、たとえ奇跡とみなされたとしても、特異な出来事が実際に起こったとしても、それは世界の秩序に違反するものではない。[ 71 ]

この見解では、復活した死者はいずれ再び死ななければならない。マイモニデスは信仰の13の原則について論じているが、最初の5つは神についての知識、次の4つは預言とトーラー、最後の4つは報い、罰、そして究極の救済について述べている。この論考において、マイモニデスは普遍的な復活については何も述べていない。彼が述べているのは、どのような復活が起ころうとも、それは来世の前の不確定な時期に起こるということだけであり、来世は純粋に精神的なものであると繰り返し述べている。

来世

マイモニデスは人間の知性を二種類に区別する。一つは肉体に依存し、その影響を受けるという意味での物質的知性であり、もう一つは肉体から独立した非物質的知性である。後者は普遍的な能動的知性から直接発散するものであり、これはアリストテレス哲学の「ヌース・ポイエティコス（noûs poietikós） 」に対するマイモニデスの解釈である。それは、神の絶対的で純粋な知性についての正しい知識を得ようとする魂の努力の結果として獲得される。

神についての知識は、私たちの中に非物質的な知性を発達させ、それによって人間に非物質的で霊的な性質を与える知識の一形態です。これは魂に、人間の幸福の根源である完全性を与え、魂に不滅性を与えます。神についての正しい知識を得た人は、あらゆる運命の偶然、あらゆる罪の誘惑、そして死そのものから免れる存在の境地に達します。人間は自らの救済と不滅を成し遂げることができるのです。

バルーフ・スピノザの不死の教義は、これと驚くほど似通っていた。しかし、スピノザは不死をもたらす知識を得る道は、感覚的知識から科学的知識を経て、万物の本質における永遠の哲学的直観へと進むことであると説くのに対し、マイモニデスは、完全性と不死への道は、トーラーとラビによる口伝律法の理解に記された義務の道であると主張した。

マイモニデスは来世を、人がこの世での人生を終えた後の段階、そしてメシア時代の後の存在の最終的な状態であると描写しています。死者の復活後しばらく経つと、魂は肉体を持たずに永遠に生き、飲食や性的快楽を必要とせずに神の臨在の輝きを享受するようになります。[ 72 ]

現代カバラに関する見解

マイモニデスはカバラの支持者としては知られていないが、彼の哲学には強い知的神秘主義が認められる。[ 73 ]『迷える人々への導き』の中で、マイモニデスはトーラーの秘教的意味に関する説明を一般読者から隠蔽する意図を表明している。これらの「秘密」の本質については議論がある。宗教的ユダヤ教合理主義者や主流派の学問的見解は、マイモニデスのアリストテレス主義をカバラとは相容れない代替形而上学と解釈している。[ 74 ]一部の学者は、マイモニデスの構想は当時の原カバラに対抗するものであったと考えている。[ 75 ]

マイモニデスは、ソドの探求を合理主義のみに限定するのではなく、ユダヤ教を擁護するために合理主義を用いた。彼の合理主義は、対立物として捉えられなかったとしても[ o ]、カバラ主義者を助け、ヘカロット文献から生じた可能性のある誤った肉体的解釈から、伝承された教えを浄化した[ p ]。しかし、カバラ主義者は、彼らの神智学のみが人間が神の神秘にアクセスできると信じていた[ 76 ] 。

出版作品

マイモニデスは、その人格と著作の両方で尊敬されていましたが、[ 77 ] [ 78 ]多忙な生活を送り、多くの作品を旅行中や一時的な宿泊先で執筆しました。[ 13 ]彼の作品のほとんどはもともとアラビア語で編集されましたが、宗教的な小冊子のいくつかはヘブライ語で書かれており、他の学者による最も初期の翻訳の多くは主にギリシャ語とラテン語で存在していました。

ユダヤ教について

ミシュネ・トーラー

マイモニデスはミシュネ・トーラーによって、ユダヤ法の包括的な法典を編纂しました。この作品はタルムードからすべての拘束力のある法を集約し、ゲオニーム（タルムード後期中世の学者、主にメソポタミア出身）の見解も取り入れています。これはヤド・ハ・チャザカ、あるいは単にヤド（יד）としても知られ、その数字の14は14巻を表しています。ミシュネ・トーラーは、長年にわたり適応してきたユダヤの規則や規制の複雑な性質を理解するのに苦労していた当時のユダヤ人にとって、ユダヤ法の遵守を容易にしました。

ヤコブ・ベン・アシェルのアルバア・トゥリムやヨセフ・カロのシュルハン・アールーフといった後代のハラハー法典は、ミシュネ・トーラーに大きく依拠しており、どちらもしばしば全文を逐語的に引用している。しかしながら、当初は大きな反対に遭った。[ 79 ]この反対には主に二つの理由があった。第一に、マイモニデスは簡潔さを期すため、自身の著作への参照を控えていたこと。第二に、序文において、タルムードの研究を「省略」してユダヤ法の結論に至ろうとしている印象を与えたこと[ 80 ] 。もっとも、マイモニデスは後に、これは意図していなかったと記している。彼の最も強力な反対者はプロヴァンス（南フランス）のラビたちであり、アブラハム・ベン・ダヴィド（ラーヴァド3世）による批判は、ミシュネ・トーラーのほぼすべての版に掲載されている。それでもなお、ミシュネ・トーラーはハラハーの体系的成文化への記念碑的な貢献として認められている。何世紀にもわたり、それは広く研究され、そのハラハー的な決定は後の判決に大きな影響を与えてきました。

マイモニデスとそのミシュネ・トーラーの信奉者たちに、彼自身のシュルハン・アールーフや後期の著作の規定を強制的に遵守させようとする者たちに対して、ジョセフ・カロは次のように書いている。「ラムバムに従う共同体に、他の（ユダヤ法の）決定者、初期であれ後期であれ、従わせようとする者がいるだろうか？ ラムバムは決定者の中で最も偉大な者であり、イスラエルの地、アラビスタン、マグリブのすべての共同体は彼の言葉に従って実践し、彼を自分たちのラビとして受け入れた。」[ 81 ]

彼の著作からよく引用される法的な格言は、「無実の者一人を死刑に処するよりも、千人の有罪者を無罪放免にする方が、より優れ、より満足のいく結果となる」というものである。彼は、絶対的な確実性に欠ける証拠に基づいて被告人を処刑することは、立証責任が徐々に減少していくという危険な道に陥り、最終的には裁判官の気まぐれによって被告人が有罪判決を受けることになると主張した。[ 82 ]

ラビ法と神学

マイモニデスの『迷える人々への導き』（ユダヤ・アラビア語）の自筆断片
ユダヤ・アラビア語のソリトレオで書かれた、マイモニデスの『スッカ論考』の自筆原稿

マイモニデスはユダヤ学、ラビ法、哲学、医学書などの著作を残した。彼の著作のほとんどはユダヤ・アラビア語で書かれたが、ミシュネ・トーラーはヘブライ語で書かれた。ミシュネ・トーラーに加えて、彼のユダヤ教文献には以下のものがある。

  • ミシュナ注釈（アラビア語ではKitab al-Siraj、ヘブライ語ではPirush Hamishnayotと訳されている）は、ヘブライ文字を用いて古典アラビア語で書かれた。これは、ミシュナ全体に関する最初の完全な注釈であり、マイモニデスが完成させるのに7年を要した。アラビア語原文と中世ヘブライ語訳の両方で高い人気を博し、最も重要なミシュナ注釈の一つとされている。この注釈には、非常に影響力のあった3つの哲学的な序文が含まれている。
    • ミシュナの序文では、口伝律法の性質、預言者と賢者の違い、ミシュナの構成構造について扱っています。
    • ミシュナ・サンヘドリンの序文、第 10 章 ( Pereḳ Ḥeleḳ ) は、マイモニデスの有名な信条 (「信仰の 13 の原則」) で終わる終末論的なエッセイです。
    • ピルケイ・アボットの序文は、一般に「八つの章」と呼ばれ、倫理学の論文です。
  • セフェル・ハミツヴォット（戒律の書）。本書において、マイモニデスはトーラー（モーセ五書）に伝統的に含まれる613のミツヴォットをすべて列挙している。彼はその選択の指針として、14のショラシム（根本原理）を述べている。
  • セフェル・ハシャマド（殉教の手紙）
  • 『迷える人々への導き』は、アリストテレスの哲学とユダヤ神学を調和させ、かつ区別した哲学書である。ユダヤ・アラビア語で『ダラーラト・アル・ハーイリーン』という題名で書かれ、1186年から1190年の間に完成した。 [ 83 ]この題名は、アル・ガザーリーの著作に登場する神の名前であるアラビア語のダリール・アル・ムタハイイリン（迷える人々への導き）に由来するとされている。ガザーリーの著作の他の箇所にも、この言葉の響きが見られる。 [ 84 ]この著作の最初のヘブライ語訳はマイモニデスの死の直前の1204年に、サミュエル・イブン・ティブンによってなされた。 [ 41 ]
  • テシュヴォットは書簡や応答を集めたもので、その中には復活や来世、他の信仰への改宗、抑圧されたイエメンのユダヤ人に宛てたイエメンへの手紙など、数多くの公開書簡が含まれ。
  • ヒルホット・ハ・エルサレム、1947年にソール・リーバーマンによって特定され出版されたエルサレム・タルムードの注釈の断片。
  • バビロニア・タルムードの注釈書。断片が現存している。[ 85 ]

薬について

マイモニデスの医学分野における功績は広く知られており、多くの中世の著述家によって引用されています。彼の重要な医学書の一つに『健康への手引き』（Regimen Sanitatis）があります。これは、鬱病を患っていたサラディンの息子、スルタン・アル＝アフダルのためにアラビア語で書かれたものです。[ 86 ]この作品はラテン語に翻訳され、1477年にフィレンツェで出版され、同地で印刷された最初の医学書となりました。[ 87 ]彼の処方箋は時代遅れになったかもしれませんが、「予防医学、公衆衛生、苦しむ患者へのアプローチ、そして魂の健康維持に関する彼の考えは時代遅れになっていません。」[ 88 ]マイモニデスはアラビア語で10の医学書を執筆し、ユダヤ人の医学倫理学者フレッド・ロスナーによって現代英語に翻訳されています。[ 28 ] [ 89 ]マイモニデスに関する講義、会議、研究は、21世紀の最近でもモロッコの医学大学で行われてきました。

  • Regimen Sanitatis、Suessmann Muntner (編)、 Mossad Harav Kook : Jerusalem 1963 ( Moshe Ibn Tibbonによるヘブライ語翻訳) ( OCLC  729184001 )
  • 『治療の芸術 ガレノスからの抜粋』（バーゼル、1992年、第5巻）[ 90 ]は、本質的にはガレノスの膨大な著作からの抜粋である。
  • ヒポクラテスの格言に関する解説(Rosner、1987、Vol. 2; ヘブライ語: [ 91 ] פירוש לפרקי אבוקראט ) には、彼自身の見解が散りばめられています。
  • モーゼの医学格言集[ 92 ]（ロズナー、1989年、第3巻）アラビア語でFusul Musa（「モーゼの章」、ヘブライ語：[ 93 ] פרקי משה）と題されたこの本には1500の格言が収録されており、多くの医学的症状が説明されている。
  • 痔に関する論文(Rosner、1984、Vol. 1; ヘブライ語: [ 94 ] ברפואת הטחורים ) では、消化と食物についても説明しています。
  • 『同棲に関する論文』（ロスナー、1984年、第1巻）には、媚薬や抗媚薬のレシピが掲載されている。
  • 喘息に関する論文（ロスナー、1994年、第6巻）[ 95 ]では、気候と食事が喘息に及ぼす影響について論じており、きれいな空気の必要性を強調している。
  • 『毒物とその解毒剤に関する論文』（ロスナー、1984年、第1巻）は、何世紀にもわたって人気を博した初期の毒物学の教科書です。
  • 『健康法』 (Rosner 著、1990 年、Vol. 4、ヘブライ語: [ 96 ] הנהגת הבריאות ) は、健康的な生活と心と体のつながりについての論説です。
  • 発作の説明に関する講話では、健康的な生活と過剰摂取の回避を提唱しています。
  • 薬品名用語集（ロスナー、1992年、第7巻）[ 97 ]は、アラビア語、ギリシャ語、シリア語、ペルシャ語、ベルベル語、スペイン語で薬品名を記載した405の段落からなる薬局方である。

マイモニデスの誓い

マイモニデスの誓いは、医師という職業に関する文書であり、ヒポクラテスの誓いの代わりとして唱えられています。より長いマイモニデスの祈りとは混同しないでください。これらの文書はマイモニデス自身ではなく、後世の人物によって書かれた可能性があります。[ 26 ]この誓いは1793年に初めて印刷され、イマヌエル・カントの弟子であったドイツ人医師、マルクス・ヘルツの著作とされています。[ 98 ]

哲学について

論理学論文

『論理学論』 （アラビア語：Maqala Fi-Sinat Al-Mantiq ）は、ラテン語版（1527年）、ドイツ語版（1805年、1822年、1833年、1828年）、フランス語版（1936年、モイーズ・ヴァンチュラ版、1996年、レミ・ブラーグ版）、英語版（1938年、イスラエル・エフロス版）、そしてヘブライ語の要約版を含め、17回印刷されている。本書は、アヴィセンナ、そしてとりわけ「第二の師」アル＝ファーラビー（「第一の師」はアリストテレス）といった偉大なイスラム哲学者の教えに見られるアリストテレス論理学の本質を解説している。レミ・ブラーグは、論理学論に捧げられた著書の中で、アル＝ファーラビーが本書で言及される唯一の哲学者であることを強調している。これは読者の行動指針を示しており、読者はアル＝ファラビーの論理学の著作を念頭に置いて本文を読まなければなりません。ヘブライ語版では、この論文は「論理学の言葉」と呼ばれ、作品の大部分を説明しています。著者は、論理学者が使用する言葉の専門的な意味を説明しています。この論文では、論理学者が使用する用語を適切に一覧にし、それらが指すものを示しています。この作品は、マイモニデスの誕生日であるニサン14日に該当する14の章で、哲学用語の辞書から高等哲学のトピックの要約へと合理的に進みます。14という数字は、マイモニデスの多くの作品に繰り返し登場します。各章では、関連する概念のクラスターが提供されています。単語の意味は説明され、例が示されています。各章の終わりに、著者は慎重に研究した単語のリストを作成しています。

ごく最近まで、マイモニデスが『論理学論』を執筆したのは20代、あるいは10代とされていた。[ 99 ]ハーバート・デイヴィッドソンは、この小著（そして伝統的にマイモニデスに帰せられる他の小著）の著者がマイモニデスであるかどうかについて疑問を呈している。彼は、小アジアで西洋の研究者が入手できなかった2つのアラビア語写本に関する報告に基づき、マイモニデスは著者ではないと主張している。[ 100 ]ヨセフ・カフィフは、この著作はマイモニデスによるものであり、ユダヤ・アラビア語からヘブライ語（Beiur M'lekhet HaHiggayon）に新たに翻訳したと主張している。[ 101 ]

遺産

ユダヤ人の学問への影響

『迷える人々のためのガイド』の表紙

マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』は、今日でもユダヤ人の間でユダヤ法と倫理の主要な権威ある成文化の一つとみなされている。その論理的な構成、簡潔で明瞭な表現、そして並外れた学識において類まれなものであり、後の成文化の基準となることが多かった。[ 102 ]ラビのイェシーバー（神学校）では今でも熱心に研究されている。マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』に登場する難解な単語をアルファベット順に並べた包括的な辞書を初めて編纂したのは、タンフム・ハ・イェルシャルミ（1220-1291）である。[ 103 ]中世でよく知られ、彼の墓碑銘にもなった格言に、「モーシェ（トーラーの）からモーシェ（マイモニデス）まで、モーシェに並ぶ者はいなかった」というものがある。これは主に彼のラビ著作を指している。

しかし、マイモニデスは中世ユダヤ哲学において最も影響力のある人物の一人でもありました。アリストテレス思想を聖書信仰に適応させた彼の思想は、後世のユダヤ思想家に深い感銘を与え、予期せぬ直接的な歴史的影響を及ぼしました。[ 104 ]彼の死後1世紀、特にスペインにおいて、より文化変容の進んだユダヤ人の中には、マイモニデスのアリストテレス主義を伝統的な信仰と慣習を覆すような形で適用しようとした者もおり、スペインと南フランスのユダヤ人社会で知的論争を引き起こしました。[ 105 ]この激しい議論は、カトリック教会による「異端」への介入と、ラビの文献の全面的な没収を促しました。

その反動として、マイモニデスのより急進的な解釈は敗北した。少なくともアシュケナージ系ユダヤ人の間では、彼の哲学的な著作を無視し、代わりにラビやハラハーの著作を重視する傾向があった。これらの著作には、ハラハーの遵守を支持する哲学的な章や議論がしばしば含まれていた。デイヴィッド・ハートマンは、マイモニデスが「タルムードのアガダーとハシディズム（敬虔なユダヤ人）の行動の両方において、神についての哲学的理解に対する伝統的な支持を明確に表明した」と指摘している。[ 106 ]マイモニデスの思想は、伝統的なユダヤ教を遵守するユダヤ人にも影響を与え続けている。[ 107 ] [ 108 ]

中世におけるマイモニデスに対する最も厳密な批判は、ハスダイ・クレスカスの『あるいはアドナイ』である。クレスカスは、宗教的問題だけでなく、中世科学の最も基本的な領域（物理学や幾何学など）においても、アリストテレス的世界観の確実性を打ち砕くことで、折衷主義的な潮流に逆らった。クレスカスの批判は、15世紀の多くの学者にマイモニデス擁護の書を著させるきっかけとなった。

マイモニデスはアリストテレスと聖書の信仰を統合した先駆的な思想でキリスト教神学者トマス・アクィナスに影響を与え、アクィナスは『文意注解』を含むいくつかの著作でマイモニデスに言及している。[ 109 ]

マイモニデスは神学、哲学、医学の分野において優れた能力を発揮したため、今日では特に医学を中心とするこれらの分野における規範の変遷を議論する際の資料として、彼の著作は魅力的なものとなっている。例えば、移植のための臓器提供を認めるための死亡宣告をめぐる論争において、彼の死体判定法が現代において引用されている。[ 110 ]

ハイファのラムバム医療センターにあるマイモニデスの銘板

マイモニデスは、現代の学者の間で最も広く議論されているユダヤ人思想家の一人である。彼は、近代ユダヤ教のほぼすべての主要な運動によって象徴および知的英雄として採用され、レオ・シュトラウスなどの哲学者にとって重要であることが証明されており、謙虚さの重要性に関する彼の見解は、現代のヒューマニスト哲学者に取り上げられている。学問の世界、特にユダヤ学の分野では、マイモニデスの教えは、マイモニデスを合理主義者として非常に強く強調する、一般的には正統派の伝統的な学者によって支配されてきた。その結果、人間中心主義への反対など、マイモニデスの思想のある側面は、未解明のままにされてきた。一部のポストモダン界隈では、エコ神学の言説のように、他の目的でマイモニデスを主張する動きもある。[ 111 ]マイモニデスによる哲学と伝統の調和は、彼の遺産に極めて多様でダイナミックな性質を与えている。

追悼と慰霊

マイモニデスの像が コルドバのシナゴーグの近くに建てられました。

マイモニデスは1 ILS 紙幣に描かれていました。

マイモニデスは様々な形で記念されてきた。例えば、タフツ大学医学部の学習コミュニティの一つは彼の名を冠している。また、マサチューセッツ州ブルックラインのマイモニデス・スクール、カリフォルニア州ロサンゼルスのマイモニデス・アカデミー・スクール、カサブランカのリセ・マイモニデス、フロリダ州ハリウッドのブラウザー・マイモニデス・アカデミー[ 112 ]、ニューヨーク州ブルックリンのマイモニデス・メディカルセンターなどもある。ペンシルベニア州フィラデルフィアのセファルディム派のシナゴーグであるベイト・ハランバム会衆も彼の名にちなんで名付けられている[ 113 ] 。

1986年5月8日から1995年まで発行されたイスラエルの新シェケルAシリーズ[ 114 ]の1シェケル紙幣には、表面にマイモニデスのイラスト、裏面にティベリアにある彼の埋葬地が描かれていた[ 115 ] 。

マイモニデスは、エヴァ・クルリュク著の小説『センチュリー21』（Normal IL、Dalkey Archive Press、1992年）の主人公の一人です。

2004年には、イェール大学、フロリダ国際大学、ペンシルベニア州立大学、そして彼の名を冠したイスラエルのハイファにあるラムバム病院で会議が開催されました。ハーバード大学は彼の没後800年を記念して記念誌を発行しました。[ 116 ] 1953年には、イスラエル郵政公社が写真のようなマイモニデスの切手を発行しました。

2008年3月、ユーロメッド観光大臣会議において、イスラエル、モロッコ、スペインの観光省は、ラムバムの足跡を辿り、コルドバ、フェズ、ティベリアの各都市における宗教観光を促進する共同プロジェクトに協力することに合意した。[ 117 ]

2018年12月から2019年1月にかけて、イスラエル博物館はマイモニデスの著作をテーマとした特別展を開催した。[ 118 ]

ティベリアのマイモニデスの墓の墓標

参照

注記

  1. ^ヘブライ語: מֹשֶׁה בֶּן־מַיְמוֹן Mōše ben Maymōn ;アラビア語: موسى بن ميمون Mōsā ibn Maymlung
  2. ^ / m aɪ ˈ m ɒ n ɪ d iː z / my- MON -ih-deez (ギリシャ語: Μωυσής Μαϊμωνίδης Mōusḗs Maïmōnídēs ;ラテン語: Moses Maimonides )
  3. ^ / ˌ r ɑː m ˈ b ɑː m / ;ヘブライ語: רמב״ם ( R abbēnō M ōše b en M aymōn、直訳「私たちのラビモーセ、マイモンの息子」より)
  4. ^ 1135年3月30日または4月6日、または1138年3月28日または4月4日
  5. ^西暦1138年は、マイモニデス自身が『ミシュナ注釈』の最後の章と注釈の中で述べている誕生日であり、 [ 5 ]次のように書いている。「私は23歳の時にこの作品を書き始め、30歳の時にエジプトで完成させた。その年はセレウコス朝1479年（西暦1168年）である。」
  6. ^中世のモーセという名のユダヤ人は、アラビア語でアブ・イムランという愛称で呼ばれていました。この「アブ」という言葉は、本来の「父」の意味から転訛したもので、聖書に登場するモーセの父アムラムを指しています。同様に、イサクという名のユダヤ人は「アブラハムの息子」を意味するアブ・イブラヒムとして知られていました。聖書に登場するユダヤ人の愛称体系については、クニャ（Kunya）を参照してください。
  7. ^ウバイダッラーはマイモニデスの姓として扱われるべきである。彼の祖父はジョセフという名であった。マイモニデスの名前のアラビア語版やヘブライ語版には、必ずしもウバイダッラーが含まれているわけではない。様々なヘブライ語写本では、ベン・オバディアフ（ben Ovadyahu ）やベン・エヴェド・エロヒム（ben Eved-Elohim）（「オバデヤの子孫／息子」）と訳されているが、エヴェド・エロヒム（ Eved-Elohim ）も用いられており、これは「神のしもべマイモンの子モーセ」のみを暗示している（ヨシュア記 1:13–15参照）。ラテン語版では、 servus dei （セルヴス・デイ）と訳されている。参照： Bar-Sela A, Hoff HE, Faris E, Maimonides M (1964). "Moses Maimonides' Two Treatises on the Regimen of Health: Fi Tadbir al-Sihhah and Maqalah fi Bayan Ba'd al-A'rad wa-al-Jawab 'anha".アメリカ哲学会誌. 54 (4). JSTOR: 3. doi : 10.2307/1005935 . ISSN 0065-9746 . JSTOR 1005935 .  
  8. ^ a b彼は通常「スペイン人」という言葉を省略し、時には「義人について語れば祝福がもたらされる」という意味のזצ״לを付け加えることもあった。ミシュナへの解説の最後で、彼はより完全な系譜を示しています。 और देखेंああ、 הדיין זכר קדושים לברכה、「私は裁判官ラビ・マイモンの息子モーシェ、賢者ラビ・ジョセフの息子、裁判官ラビ・イサクの息子、裁判官ラビ・ジョセフの息子、裁判官ラビ・オバデヤの息子、教師ラビ・ソロモンの息子、裁判官ラビ・オバデヤの息子です。聖なる者たちのことばが祝福をもたらしますように。」
  9. ^セデル・ハドロト（紀元4927年）には、マイモニデスが23歳のときにミシュナ注釈を書き始め、30歳のときに出版したという記述が引用されている。マイモニデスの生年月日については議論があるため、その著作がどの年に出版されたかは明らかではない。
  10. ^「インド貿易」（アラビア学者SDゴイテインが考案した用語）は、11世紀から13世紀にかけて、エジプト、地中海、中東のユダヤ人商人がマラバル海岸の様々な港から胡椒から真鍮に至るまで幅広い商品を輸出入していた、非常に利益の多い事業でした。詳細については、ゴイテイン著『中世ユダヤ人商人の手紙』（ 1973年）または『中世のインド商人』（ 2008年）の「インド商人」の章を参照してください。
  11. ^彼の著作に対するこのような見解は、彼とその重要性に関するほぼすべての学術研究に見られる。例えば、ダニエル・H・フランクとオリバー・リーマン編『ユダヤ哲学史』 （第2版、ニューヨークおよびロンドン：ラウトレッジ、2003年）所収のハワード・クライゼルによる概説記事「モーゼス・マイモニデス」の「序論」小章を参照のこと。
  12. ^マイモニデスによれば、1189年にイエメンのユダヤ人が彼に手紙を送った。その手紙は、彼が『ヒル・テシュバ』第8章で死者の肉体的な復活について言及していないこと、そしてイエメンの一部の人々がマイモニデスの教えに基づき、肉体は死ぬと分解し、魂は死後二度とそのような肉体には戻らないと教え始めたことに、明らかに憤慨していた。マイモニデスはそのようなことをほのめかしたことは一度もないと否定し、肉体は確かに復活するが、「来世」は本質的に異なるものだと繰り返し主張した。参照：マイモニデスの「 Ma'amar Teḥayyath Hamethim (死者の復活に関する論文)」、 Book of Letters and Responsa ( ספר אגרות ותשובות )、エルサレム、1978 年に掲載。 9 (ヘブライ語)。
  13. ^この見解はマイモニデスの著作を通じて常に一貫しているわけではない。『ヒルホット・イェソデイ・ハトーラー』第 2 章から第 4 章では、マイモニデスは天使が実際には創造された存在であると述べている。
  14. ^「[トーラー]の中には、『隠された』（ムツナ）と呼ばれる別の部分があり、それは人間の知性では到達できない秘密（ソドット）に関するものであり、例えば法令（フキム）の意味やその他の隠された秘密などです。それらは知性や意志だけでは到達できませんが、[トーラー]を創造した神の前に啓示されます。」（アブラハム・ベン・アシェル著『オル・ハ・セケル』）
  15. ^ユダヤ神秘主義研究における現代の学術的見解では、12～13世紀のカバラ学者は、マイモニデス合理主義に対抗して、口伝で伝えられてきた教義を書き留め、体系化したとされている。例えば、モシェ・イデル著『カバラ：新たな視点』を参照。
  16. ^例えば、カバラの最初の包括的な体系化者であるモーゼス・ベン・ヤコブ・コルドベロは、マイモニデスの影響を受けていた。一例として、彼はカバラの思想を心で理解した後は、その概念を否定するよう教えている。人の知性は、その思想を学ぶ際に神へと向かい、その後、その思想の真実性に関する誤った空間的・時間的概念を限定的に拒絶する。なぜなら、人間の心は物質的な参照に基づいてしか考えられないからである。ルイス・ジェイコブズ著『ユダヤ教：コンパニオン』（オックスフォード大学出版局、1995年）のコルドベロに関する項に引用されている。

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参考文献

さらに読む

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