否定神学

否定神学としても知られる否定神学[ 1 ]は、否定によって神、神聖なるものに近づこうとする神学的思考および宗教的実践の一形態であり、神について語られてはならないことだけを論じる。[ web 1 ]これは、神がどのようなものであるかについての肯定または肯定的な発言によって神または神聖なものに近づくカタファティック神学（肯定神学としても知られる）と対をなす。[ web 2 ]

否定神学の伝統は、常にではないものの、しばしば神秘主義のアプローチと結びついています。神秘主義は神のビジョン、つまり通常の知覚の領域を超えた神の現実の認識を目指しています。[ 2 ]

語源と定義

「アポファティック」、古代ギリシャ語: ἀπόφασις (名詞); 「否定する」を意味するἀπόφημι apophēmiから。オンライン語源辞典より:

アポファティック（形容詞）「否定するふりをして何かを言及する、否定によって得た知識を含む」、1850年、ギリシア語のapophatikosのラテン語化形から。apophasis「否定、否定」から、apophanai「話す」から、apo「離れて、離れて」（apo-参照）+phanai「話す」から、pheme「声」と関連、PIE語根*bha-（2）「話す、告げる、言う」から。[ web 3 ]

Via negativaまたはvia negationis（ラテン語）、「否定的な方法」または「否定の方法で」という意味です。 [ 1 ]否定的な方法は、肯定的な方法と対をなします。Deirdre Carabineによると、

偽ディオニュシウスは、神への肯定的、すなわちカタファティックな道を「言語の道」と表現しています。つまり、被造物秩序のあらゆる完全性をその源泉である神に帰することで、超越的なものについてある程度の理解に達することができるということです。この意味で、「神は愛である」「神は美である」「神は善である」と言えるのです。 否定的、すなわちアポファティックな道は、神の絶対的な超越性と不可知性を強調し、神が存在を完全に超越しているため、神の本質について何も語ることができないとしています。神の内在性と超越性という二重の概念は、神への二つの「道」が同時に持つ真理を理解するのに役立ちます。神は内在的であると同時に、超越的でもあります。神は認識可能であると同時に、認識不可能でもあります。神はどちらか一方のみとして考えることはできません。[ web 2 ]

文学や修辞学の分析では、言語の不十分さに関するこのような主張は、しばしば「表現不可能性のトポス」（ドイツ語：Unsagbarkeitstopos）のもとで議論されます。

起源と発展

ファーゲンブラットによれば、「否定神学は哲学そのものと同じくらい古い」。その要素はプラトンの暗黙の教義に見出されるだけでなく、新プラトン主義、グノーシス主義、初期キリスト教の著述家にも見られる。否定神学への傾向は、アレクサンドリアのフィロンにも見られる。[ 3 ]

カラビーヌによれば、ギリシャ思想における「本来のアポファシス」は、一者の性質についての思索を伴う新プラトン主義に始まり、プロクロスの著作で頂点に達した。[ 4 ]カラビーヌは、アポファティック神学の発展には2つの主要な点があると述べている。それは、フィロンの著作におけるユダヤの伝統とプラトン哲学の融合と、キリスト教思想に新プラトン主義の思想を吹き込んだ偽ディオニュシオス・アレオパギテスの著作である。[ 4 ]

初期教父たちはフィロンの影響を受けており[ 4 ]、メレディスはフィロンこそが「否定神学の伝統の真の創始者」であるとさえ述べています[ 5 ] 。しかし、否定神学がキリスト教神学と観想神学の実践の中心的要素となったのは、偽ディオニュシオス・アレオパギテとマクシムス・コンフェッサー[ 6 ]の著作によってヘシュカズム（東方正教会の観想的修道伝統）と西ヨーロッパの神秘主義的伝統の両方が形作られたからです[ 4 ]。

列王記上 19:11-13 でエリヤが「静かな細い声」を聞いたことは、聖書における否定的な祈りの例として挙げられています。

ギリシャ哲学

ソクラテス以前の

古代ギリシャ人にとって、神々の知識は適切な礼拝に不可欠でした。[ 7 ]詩人はこの点で重要な責任を負っており、中心的な問題は、神の姿に関する知識をいかにして獲得できるかということでした。[ 7 ]公現祭はこの知識の獲得に重要な役割を果たしました。[ 7 ]クセノファネス(紀元前 570年頃 - 紀元前 475年頃) は、神の姿に関する知識は人間の想像力によって制限されていると指摘し、ギリシャの哲学者たちは、この知識は文化に依存する神話や視覚的表現を通じてのみ媒介されることを認識していました。[ 7 ]

ヘロドトス（紀元前484-425年）によると、ホメロスとヘシオドス（紀元前750-650年）はギリシャ人に神々の聖体に関する知識を教えた。[ 8 ]古代ギリシャの詩人ヘシオドス（紀元前750-650年）は『神統記』の中で神々の誕生と世界の創造について記述している。[ web 4 ]これは「ギリシャ文学における計画的かつ一人称の顕現物語の原典」となったが[ 7 ] [注1 ]、「人間が神に近づく際に課される必然的な制限」についても探求している。[ 7 ]プラットによれば、ヘシオドスに神々の知識を与えるムーサイたちの発言は「実際には否定的な宗教思想の論理とよりよく一致する」[ 10 ] [注2 ]。

パルメニデス（紀元前6世紀後半または5世紀初頭に活躍）は、詩『自然について』の中で、二つの探求の道に関する啓示について述べている。「確信の道」は存在、真の現実（「あるがままのもの」）を探求する。それは「生成も死もせず、完全で均一で、静止し完全なもの」である。[ 12 ]「意見の道」は現象の世界であり、そこでは人の感覚能力が偽りの欺瞞的な概念へと導く。不変の真理と移り変わる意見の区別は、プラトンの洞窟の寓話に反映されている。聖書のモーセのシナイ山登頂物語と共に、ニュッサのグレゴリウスと偽ディオニュシオス・アレオパギテスは、魂が神へと昇る過程をキリスト教的に説明するため、この道を用いている。[ 13 ]クックは、パルメニデスの詩は神秘的な旅の宗教的な記述であり、ミステリーカルトに類似していると指摘し、[ 14 ]宗教的見解に哲学的な形を与えている。[ 15 ]クックはさらに、哲学者の課題は「『否定的』思考を通して、知恵の追求を妨げるものすべてから自分自身を解放しようとすること」であると指摘している。[ 15 ]

プラトン

プラトン シラニオン ムセイ カピトリーニ MC1377

プラトン（紀元前428年/427年または424年/423年 - 紀元前348年/347年）は、「ヘラクレイトスに対してパルメニデスを支持する」という彼の永遠の変化の理論[ 16 ]で、否定思想の発展に強い影響を与えました。[ 16 ]

プラトンは対話篇『パルメニデス』の中で、パルメニデスの永遠の真理の考えをさらに探求した。対話篇では、知識の真の目的である永遠の形相、すなわち真、美、善について論じている。 [ 16 ]イデア論は、一つの根本的な実在性、あるいは不変の本質が、多くの変化する現象を単なる幻想として退けるのではなく、どのようにして受け入れることができるのかという問題に対するプラトンの答えである。[ 16 ]

プラトンは『国家』の中で、「知識の真の対象は感覚によって変化するものではなく、不変のイデアである」[ web 5 ]と論じ、善のイデア[注 3 ]が知識の最高の対象であると述べています。 [ 17 ] [ 18 ] [ web 5 ] [注 4 ]彼の議論は洞窟の寓話で最高潮に達し、人間は洞窟の囚人のようなもので、実在するもの、すなわち善のイデアの影しか見ることができないと主張しています。[ 18 ] [ web 5 ]人間は、肉体的な欲望からより高次の思索へと目を向けることで知識を探求するように教育され、最終的には「すべての知識の第一原理」であるイデアの知的な[注 5 ]理解または把握に至るべきです。[ 18 ]

クックによれば、イデア論は神学的な色合いを帯びており、新プラトン主義の解釈者であるプロクロスとプロティノスの思想に強い影響を与えた。[ 16 ]真・美・善の追求は否定哲学の伝統において中心的な要素となったが、[ 16 ]カラビーヌによれば、「プラトン自身を否定的道の創始者と見なすことはできない」。[ 19 ]カラビーヌは、プラトンに後世の新プラトン主義やキリスト教の解釈を読み込まないように警告し、プラトンはイデアを「唯一の超越的な源泉」と同一視しなかったと指摘している。これは後世の解釈者たちが行ったことである。[ 20 ]

中期プラトン主義

中期プラトン主義（紀元前1世紀～紀元後3世紀）[ web 6 ]は、プラトンの『不文律』をさらに研究しました。これは、ピタゴラスのモナドとダイアド（物質）の第一原理に基づいています。 [ web 6 ]中期プラトン主義は、神を第一原理とする存在の階層を提唱し、プラトンの善の形相と同一視しました。[ 21 ]中期プラトン主義の有力な提唱者はフィロン（紀元前25年頃～紀元後50年頃）で、彼は中期プラトン哲学をヘブライ語聖書の解釈に用い、初期キリスト教に強い影響を与えました。[ web 6 ]クレイグ・D・アラートによると、「フィロンは神についての否定的な発言に用いる語彙の創造に計り知れない貢献をした」とのことです。[ 22 ]フィロンにとって神は言葉では言い表せないものであり、彼は神の超越性を強調する言葉を用いています。[ 22 ]

新プラトン主義

新プラトン主義は神秘主義的あるいは観想的なプラトン主義の一形態であり、「アカデミックなプラトン主義の主流の外で発展した」。[ web 7 ]プロティノス（204/5-270年）の著作に始まり、異教の伝統が追放された529年、ユスティニアヌス帝によるプラトンアカデミーの閉鎖で終わった。[ web 8 ]これは、ギリシャ思想とユダヤ教聖典の交差によって発展したヘレニズム混合主義の産物であり、グノーシス主義も生み出した。[ web 7 ]アテネのプロクロス（* 412-485年）は、古代から中世へのプラトン哲学の伝播において重要な役割を果たし、50年以上にわたりプラトンの「アカデミー」の長、あるいは「後継者」（プラトンの俗称ディアドコス）を務めた。[ 23 ]彼の弟子である偽ディオニュシオスは、キリスト教とキリスト教神秘主義に広範囲にわたる新プラトン主義の影響を与えた。[ web 7 ]

プロティノス

プロティノス、西暦204/5年～270年

プロティノス（204/5-270年）は新プラトン主義の創始者であった。[ 24 ]プロティノスとプロクロスの新プラトン哲学では、第一原理は根本的な統一体としてさらに高められ、不可知の絶対者として提示された。[ 21 ]プロティノスにとって、一は第一原理であり、他のすべてのものはそこから発散する。[ 24 ]彼はそれをプラトンの著作から引用し、他のイデアの原因としての国家の善を、パルメニデスの第二部の最初の仮説の一と同一視した。[ 24 ]プロティノスにとって、一はイデアに先行し、[ 24 ]「精神を超え、実際に存在を超えている」。[ 21 ]一から知性が生まれ、それがすべてのイデアを包含する。[ 24 ]一者は存在の原理であり、一方、イデアは存在の本質の原理であり、それらを存在として認識できる知性である。[ 24 ]プロティノスの第三の原理は魂であり、それは自分自身の外にある対象への欲望である。欲望の最高の充足は一者の観想であり、[ 24 ]それはすべての存在を「単一の、遍在する実在として」統合する。[ web 8 ]

一者は根本的に単純であり、自己認識さえも持ちません。なぜなら、自己認識は多様性を意味するからです。[ 21 ]それでもなお、プロティノスは絶対者の探求を強く求め、内面に向かい「人間の魂における知性の存在」に気づき、[注6 ]抽象化または「奪取」によって魂の上昇を開始し、一者の突然の出現に至るとしています。[ 25 ]プロティノスは『エネアデス』の中でこう書いています。

私たちの思考は、魂の中に他のイメージが活動している限り、その一者を把握することはできません。[...] この目的を達成するには、すべての外部のものから魂を解放し、外部にあるものに傾くことなく完全に自分自身の内側に向かい、以前の感覚の対象と同様に、理想的な形態を心を裸にし、自分自身さえも忘れて、その一者の視界に入る必要があります。

カラビンは、プロティノスの否定論は単なる精神修養ではなく、一なるものの不可知性を認めるものではなく、エクスタシスと「神という近づきがたい光」への上昇への手段であると指摘している。 [ web 10 ]パオ・シェン・ホーは、プロティノスがヘノーシスに到達するための方法を研究し、[ note 7 ]「プロティノスの神秘主義的教えは、哲学と否定神学という二つの実践のみで構成されている」と結論付けている。[ 28 ]ムーアによれば、プロティノスは「魂が、自分を超えたものの直接的で親密な観想へと高められるような、ある種の祈り、神への祈願を呼びかけることで」、魂の「非言説的で直観的な能力」に訴えている（V.1.6）。[ web 8 ]パオシェン・ホーはさらに、「プロティノスにとって、神秘体験は哲学的議論に還元できない」と指摘している。[ 28 ]ヘノシスに関する議論は、その実際の経験に先行するものであり、ヘノシスが達成されたときにのみ理解できる。 [ 28 ]ホーはさらに、プロティノスの著作には教訓的な色合いがあり、「彼自身の魂と他者の魂を知性によって一者との一体化に導く」ことを目指していると指摘している。[ 28 ]このように、エネアドは精神的または禁欲的な教育装置であり、『無知の雲』に類似しており、[ 29 ]哲学的および否定的な探求の方法を示している。[ 30 ]最終的に、これは沈黙とあらゆる知的探求の放棄につながり、観想と統一が残る。[ 31 ]

プロクルス

プロクロス（412–485）は、否定神学と否定神学で使用される用語を導入した。[ 32 ]彼はこれをプラトン神学の第二巻で行い、プラトンが「一者は類推によって」明らかにすることができ、「否定 [ dia ton apophaseon ] によって、そのすべてのものに対する超越性が示される」と述べていると主張した。[ 32 ]プロクロスにとって、否定神学と否定神学は観想的な一対を形成し、否定的アプローチは一者からの世界の顕現に対応し、否定神学は一者への回帰に対応する。[ 33 ]類推は私たちを一者へと導く肯定であり、否定は肯定の根底にあり、一者により近い。[ 33 ]ルズによると、プロクロスはサマリア人のマリヌスを含む他の信仰の学生も惹きつけた。ルズは、「マリヌスのサマリア起源説は、神の唯一の言い表せない名前（יהוה ‎）というアブラハムの概念を伴っており、多くの点で、この学派の言い表せない否定的な神の原理と矛盾しないはずである」と指摘している。[ 34 ]

キリスト教

オットー・ファン・フェーン（1660年）の版画。彼は神を「目が見たことも、耳が聞いたこともない」（1コリント2 :9）と否定的に表現している。 [ 35 ]

使徒時代

ヨハネの黙示録8章1節[ 36 ]には「天の永遠の聖歌隊の沈黙」について記されています。ダン・メルクールによれば、

天上の永遠の聖歌隊の沈黙には神秘的な意味合いがあった。なぜなら、沈黙は神秘的な一体感を体験する際に、多元性の消失を伴うからである。「沈黙」という言葉はまた、「静かな細い声」（列王記上19:12）を暗示しており、ホレブ山でエリヤに与えられたその啓示は、否定神学を肯定することで幻視的なイメージを拒絶した。[ 37 ] [注8 ]

初期の教父たち

初期教父たちはフィロン[ 4 ]（紀元前 25年頃-紀元後50年頃）の影響を受けており、フィロンはモーセを「人間の美徳の模範であり、シナイ山を神の『光り輝く闇』への人間の昇天の原型」と見ていた。[ 38 ]彼のモーセ解釈は、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、カッパドキア教父、偽ディオニュシウス、そしてマクシムス証聖王に引き継がれた。 [ 39 ] [ 40 ] [ 5 ] [ 41 ]

燃える柴の中でモーセに神が現れたという話は、初期の教父たち、特にニュッサのグレゴリウス（ 335年頃 -395年）によってしばしば詳しく語られ、[ 39 ] [ 5 ] [ 41 ] 、神の根本的な不可知性を認識した。[ 39 ] [ 42 ]この解釈は中世の神秘主義の伝統にも引き継がれた。[ 43 ]彼らの答えは、神は不可知だが、人格としてのイエスに従うことは可能であり、「キリストに従うことは人間が神を見る方法である」というものである。[ 44 ]

アレクサンドリアのクレメンス（ 150年頃 - 215年）は、否定神学の初期の提唱者であった。[ 45 ] [ 5 ]クレメンスは、神は不可知であると主張したが、神の不可知性は神の本質にのみ関係し、神のエネルギーや力には関係しない。[ 45 ] RAベイカーによると、クレメンスの著作では、テオリア（theoria）という用語は、単なる知的な「見る」ことから、精神的な観想の形へとさらに発展している。[ 46 ]クレメンスの否定神学または哲学は、この種のテオリアや「魂の神秘的ビジョン」と密接に関連している。[ 46 ]クレメンスにとって、神は超越的かつ内在的である。[ 47 ]ベイカーによると、クレメンスの否定神学は、主に聖書のテキストではなく、プラトンの伝統によって推進されている。[ 48 ]彼の言い表せない神の概念は、聖書の観点から見たプラトンとフィロンの統合である。[ 49 ]オズボーンによれば、それは聖書の枠組みにおける統合であり、ベイカーによれば、プラトンの伝統は否定的なアプローチを説明するのに対し、聖書の伝統は肯定的なアプローチを説明する。[ 50 ]理論と抽象化は、この言い表せない神を理解するための手段であり、それに先立って無執着が存在する。[ 51 ]

テルトゥリアヌス（ 155年頃～ 240 年頃） によれば、

無限なるものは、それ自体にのみ知られる。これこそが神についての概念を与えるものであり、同時に私たちのあらゆる概念を超越するものでもある。私たちが神を完全に理解することができないからこそ、神の真髄を理解することができるのだ。神は、その超越的な偉大さにおいて、私たちの心に、既知でありながら未知でもあるかのように提示される。[ 52 ]

エルサレムの聖キュリロス（313-386）は、その講話説教の中で次のように述べています。

私たちは神がどのような方であるかを説明するのではなく、神について正確な知識を持っていないことを率直に告白するのです。神に関することにおいては、私たちの無知を告白することが最良の知識となるからです。[ 53 ]

フィリッポ・リッピ「聖アウグスティヌスの幻視」、 1465年頃、テンペラ画、エルミタージュ美術館、サンクトペテルブルク

ヒッポのアウグスティヌス（354–430）は『告白』7.10.16で神を「aliud, aliud valde」（「他の、完全に他のもの」）と定義し、[54]、『説教』117.3.5 [56]（PL 38、663）では「Si [enim] comprehendis, non est Deus 」（「もしあなたが何かを理解すれば、それは神ではない」）[55]と書き、 [ 56]（PL 38、663 ） [ 57 ] [ 58 ] 、有名な伝説では、地中海の海岸沿いを歩きながら三位一体の神秘について瞑想していたとき、砂に掘った小さな穴に貝殻（または小さなバケツ）で海全体を注ぎ込もうとしている子供に出会ったとされています。アウグスティヌスは、海の広大さをそのような小さな開口部に閉じ込めることは不可能だと彼に告げ、子供は、人間の心の限られた範囲内で神の無限性を理解しようとすることも同様に不可能だと答えました。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]

カルケドン派のキリスト教教義

451年にカルケドン公会議で開催された第四回全地公会議によって定式化されたキリスト論の教義は、二性体論と位格的結合、すなわちイエス・キリストという単一の位格、すなわち個としての存在における人間性と神性の結合を記述する概念に基づいています。これは人類の理性的な範疇を超越するものであり、唯一無二の人格的結合であるため、否定的な言葉によって守られなければならない神秘です。[ 62 ]

偽ディオニュシウス・アレオパギテ

否定神学は、キリスト教的世界観と新プラトン主義の思想を融合させたプロクロス（412-485）の弟子である偽ディオニュシオス・アレオパギテス（5世紀後半から6世紀初頭）の著作に最も強い影響力を及ぼした。 [ 63 ]彼は東方正教会の観想的伝統において不動の役割を果たしており、9世紀以降、彼の著作は西洋神秘主義にも強い影響を与えた。[ 64 ]

ディオニュシウス・アレオパゴスは、使徒言行録第17章に出てくる、パウロがアテネのアレオパゴスの宮廷で宣教演説を行う場面に由来する偽名である。 [ 65 ]使徒言行録第17章23節[ 66 ]で、パウロは「未知の神」に捧げられた祭壇碑文について言及している。 「ヘレニズム世界にまだ知られていなかった異国の神々を敬うための安全策」である。[ 65 ]パウロにとって、イエス・キリストこそがこの未知の神であり、パウロの演説の結果、ディオニュシウス・アレオパゴスはキリスト教に改宗する。[ 67 ]しかし、スタングによれば、偽ディオニュシウス・アレオパゴスにとって、アテネは新プラトン主義の叡智の地でもあり、「未知の神」という用語は、キリスト教と新プラトン主義の統合、そして「未知の神」との合一を説いたパウロの説教を覆すものである。[ 67 ]

偽ディオニュシウスはキリスト教哲学の文脈で否定をさらに探求したが、彼にとって、より厳密な意味での超越的原因は、宇宙の肯定的な属性のすべてを備えているわけではなく、すべての肯定的な属性に続くものであり、そのようなものはすべての欠乏に先行し、それを超越し、すべての肯定的（カタフィック）および否定的区別を完全に超越しているため、肯定と否定の間に矛盾があってはならない。[ 68 ]この意味で、私たちが知らないことによって生じる一者とは、誰も無限の一者を完全に知ることはできないという認識であり、それゆえ、それは失認、つまりすべての知識を超えたものによってのみ近づくことができる。 [ 69 ]

コリガンとハリントンによれば、「ディオニュシウスの中心的な関心は、三位一体の神 […] は、全く不可知で、制限のない存在であり、個々の実体を超え、善さえも超越しているが、どのようにして全創造物に、全創造物の中に、そして全創造物を通して顕現し、万物をその源の隠された闇へと呼び戻すことができるかということであった。」[ 70 ]新プラトン主義に基づき、偽ディオニュシウスは人間の神性への上昇を浄化、啓蒙、そして統合のプロセスとして描写した。[ 64 ]新プラトン主義のもう一つの影響は、宇宙を神と人間の間の距離を克服する一連の階層構造として描写したことである。[ 64 ]

東方正教会

正教会では、否定神学が否定神学より優れていると教えられている。4世紀のカッパドキア教父[注釈 9 ]は神の存在を信じると述べたが、その存在は他のすべてのものとは異なる。存在する他のすべてのものは創造されたが、創造主はこの存在を超越し、創造されていない。神の本質は完全に知ることができない。人類は神の自己啓示の働き( energeiai )を熟考し、それに参画することにより、肯定的および否定的な神の属性( propria ) について不完全な知識を得ることができる。[ 72 ]ニュッサのグレゴリウス( c. 335  - c. 395 )、ヨハネス・クリュソストモス( c. 349 -407 )、大ワシレイオス( 329 - 379 ) は、神についての正統的な理解における否定神学の重要性を強調した。ダマスコのヨハネ（ 675年または676年頃– 749年）は、神についての肯定的な発言は「自然ではなく、自然の周りのもの」を明らかにすると書き、否定神学を採用しました。

マクシムス証聖者（580-622）は偽ディオニュシオスの思想を引き継ぎ、東方正教会の神学と観想的実践に強い影響を与えた。[ 63 ]グレゴリウス・パラマス（1296-1359）は、東方正教会の観想的祈りと神化（「神格化」） の実践であるヘシュカズムの明確な神学を定式化した。

20世紀に影響力を持った正教神学者には、新パラミスト作家のウラジーミル・ロスキー、ジョン・メイエンドルフ、ジョン・S・ロマニデス、ジョルジュ・フロロフスキーなどがいます。ロスキーは、ディオニュシウスとマクシムス・コンフェッサーの解釈に基づき、肯定神学は常に否定神学よりも劣っており、否定神学は否定によって得られるより高度な知識への道の一歩であると主張しています。[ 73 ]これは、神秘主義が教義神学の卓越した表現であるという考えに表れています。[ 74 ]

ロスキーによれば、神の三位一体性といった聖書や聖伝を通して直接啓示された知識を除けば、神の本質は人間（あるいは天使でさえ）の理解の限界を超えている。神は本質的に超越的（ousia ）である。さらなる知識は、神、あるいはその不滅のエネルギーをテオリア（神のヴィジョン）を通して直接体験することによって得られるべきである。 [ 75 ] [ 76 ]アリストテレス・パパニコラウによれば、東方キリスト教において神はヒュポスタシス（位格）あるいは存在において内在する。[ 77 ]

西洋キリスト教

ミケランジェロ（ 1508年頃- 1512年）が描いた「アダムの創造」では、2本の人差し指の間に小さな隙間（3⁄4インチ（1.9cm））が描かれている。[ 78 ]一部の学者は、これは人間が神の完全性に到達できないことを表していると考えている。[ 79 ]

否定神学は西方キリスト教の伝統にも根付いています。9世紀の神学者ヨハネス・スコトゥス・エリゲナは次のように書いています。

私たちは神が何であるかを知りません。神自身も、自分が何であるかを知りません。なぜなら、神は何ものでもないからです（つまり、「いかなる被造物でもない」）。文字通り、神は何ものでもないのです。なぜなら、神は存在を超越している からです。[ 80 ]

スコトゥスは「彼は何者でもない」や「神は存在しない」と言うとき、神が存在しないという意味ではなく、神は創造物が存在するような形で存在するとは言えない、つまり神は創造されていないという意味である。彼は否定的な表現を用いて、神が「他者」であることを強調している。[ 81 ]

マイスター・エックハルトや十字架の聖ヨハネといった神学者たちは、西洋における否定主義的伝統のいくつかの様相、あるいはその傾向を体現しています。中世の著作『無知の雲』と十字架の聖ヨハネの『魂の暗夜』は特によく知られています。1215年、否定主義はカトリック教会の公式見解となり、第四ラテラノ公会議において、聖書と教会の伝統に基づき、以下の教義が定式化されました。

創造主と被造物の間には、いかなる類似点も、より大きな相違点を暗示することなしには表現できない。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]

ヴィア・エミネンティア

トマス・アクィナスは10年後（1225-1274）に生まれ、その著書『神学大全』の中で偽ディオニュシオスを1760回引用しているが[ 85 ] 、 「さて、我々は神が何であるかを知ることはできず、むしろ神が何でないかを知ることはできないので、神がいかに存在するかを考える手段はなく、むしろ神がいかに存在しないかを考える手段はない」[ 86 ] [ 87 ]と述べ、彼に啓示されたものと比較すると「わらのようなもの」であったため[ 88 ] 、その著作を未完のまま残した。[ 89 ]彼は公会議の宣言を新アリストテレス的な解釈で読み、その意味を覆し、否定的道と肯定的道の間の第三の道、すなわち顕著な道を開始した。このようにして、信者は自分たちと神との間に共通する属性が何であるかを知ると同時に、神がその属性を有している方法が、人間的ではなく、神として唯一で、理解できない方法であることを知るのです。 [ 90 ]

エイドリアン・ラングドンによれば：

単義的、多義的、そして類推的な言語や関係の区別は、肯定的道、否定的道、そして顕現的道の区別に対応する。例えばトマス・アクィナスにおいては、肯定的道は単義性の議論を、否定的道は多義性の議論を、顕現的道は類推の最終的な擁護を支えている。[ 91 ]

カトリック百科事典によれば、天使博士とスコラ学者たちは次のように宣言している。

神は絶対的に不可知な存在ではないが、それでもなお、私たちは神を適切に定義することはできない。しかし、私たちは「類推的」な方法で神を概念化し、名指しすることはできる。被造物によって示される完全性は、単に名目上（equivace）ではなく、神がそれらの源泉であるがゆえに、真に、そして肯定的に神の中に存在する。しかし、それらは被造物の中にあるように、単なる程度の差、あるいは単なる特定の、あるいは一般的な差異（univoce）でさえも、神の中にあるのではない。なぜなら、有限と無限を含む共通の概念は存在しないからである。それらは真に、被造物におけるそれらの存在様式とは全く釣り合わない、卓越した仕方（eminenter）で神の中にある。私たちはこれらの完全性を類推によってのみ概念化し、表現することができる。比例の類推ではない。なぜなら、この類推は共通概念への参加に基づいており、既に述べたように、有限と無限に共通する要素は存在しないからである。比例の類推によってのみ、私たちはこれらの完全性を概念化し、表現することができるのである。[ 92 ]

それ以来、トマス主義は教導権の否定的あるいは否定的な伝統を再構築する上で決定的な役割を果たしてきた。[ 93 ] [ 94 ]

20世紀

ヘルマン・ドゥーイウェルド

否定的な言明は、1800年代にセーレン・キェルケゴール（彼の無限の質的区別の概念を参照）[ 95 ] [ 96 ]から始まり、ルドルフ・オットー、カール・バルト（彼らの「完全に他者」、すなわちganz Andereまたはtotalliter aliterの概念を参照）[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの『論理哲学論考』 、そしてマルティン・ハイデッガーの『論理哲学論考』以降にも影響を与え、多くの現代神学者にとって依然として重要となっている。[ 100 ] [ 101 ]

C.S.ルイスは著書『奇跡』（1947年）の中で、神について初めて考える際に、誤解を洗い流すために否定神学を用いることを提唱しています。さらに彼は、神話や誤った類推、誤った心象に染まっていない、神についての真実で心を満たすことを提唱しています。[ 102 ]

20世紀半ばのオランダの哲学者ヘルマン・ドゥーイウェルドは、新カルヴァン主義の伝統としばしば結び付けられ、神を絶対的に知ることは不可能であるが、神について何かを本当に知ることは可能であることを理解するための哲学的基礎を提供している。[ 103 ] ドゥーイウェルドは、理論的思考態度と前理論的思考態度を明確に区別した。彼は、神についての知識についての議論のほとんどは、熟考と定義および議論の試みを含む理論的知識を前提としていると主張する。ドゥーイウェルドにとって、理論的知識は決して絶対的なものではなく、常に宗教的前提に依存し、神または法則の側面のどちらも把握することができない。一方、前理論的知識は親密な関わりであり、多様な側面を示し、少なくとも法則の側面を把握することができる。ドゥーイウェルドによると、神が明らかにしたいと願う神についての知識は前理論的で、直接的で直感的であり、本質的に決して理論的なものではない。[ 104 ] [ 105 ]例えば哲学者レオ・シュトラウスは、聖書の内容は理論的なものというよりも、前理論的（日常的）なものとして扱われるべきだと考えました。 [ 106 ]

歴史家であり社会批評家でもあるイヴァン・イリイチ（1926-2002）は、長年の共同研究者であるリー・ホイナッキがイリイチを偲んで発表した論文「なぜフィリアなのか？」によれば、否定神学者として解釈できるという。[ 107 ]

21世紀

カレン・アームストロングは著書『神の証拠』 （2009年）の中で、ポストモダン神学における否定神学の復活を指摘している。[ 108 ]

哲学者であり文学学者でもあるウィリアム・フランケは、特に2007年の二巻本『言えないことについて』と2014年のモノグラフ『言えないことの哲学』において、否定神学における言語の限界の探求と実践は、単に宗教思想における多くの潮流の一つではなく、「ロゴスの哲学に対する一種の永続的な対抗哲学」であり、西洋思想の歴史を通じてその中心的教義に絶えず挑戦を続けていると主張している。フランケにとって、文学は否定神学や関連する哲学的思考が注目しようとする言語の「無限に開かれた」性質を示している。したがってフランケは、文学、哲学、神学が、彼が西洋思想の「否定的」側面と呼ぶものに近づくにつれて、互いに混ざり合い始めると主張する。[ 109 ]

イスラム教

イスラームの様々な伝統や学派（イスラームの学派と分派を参照）は、イスラームにおける神（アッラー、アラビア語でالله）あるいは究極の実在に近づく際に、様々な神学を活用している。「否定神学」は、 تَعْطِيل、ta'tīlの使用を伴う。これは「無視する」、「取り消す」、「否定する」、「無効化する」と定義される。[ 110 ]ワシル・イブン・アタによって広められたとされるムタジリ派のカラム派の信奉者は、しばしばムアティラ（「取り消す者」または「否定する者」）と呼ばれる。これは、イスラームの神に関する同派の描写に由来し、軽蔑的に用いられることもある。[ 111 ]

17世紀のイランのシーア派哲学者で神秘主義者であったラジャブ・アリー・タブリーズィーは、一世代の哲学者や神学者に否定神学を浸透させたとされ、その影響はガージャール朝時代にまで及んだ。[ 112 ]モッラー・ラジャブは、完全に不可知で、限定できず、属性のない神の本質を肯定し、神の属性に関する一般的な見解を支持したが、それは否定的にしか「肯定」できない（つまり、神について神ではないものをすべて肯定的に否定する）ものであった。[ 112 ]

シーア派イスラム教は主に「否定神学」を採用している。[注 10 ] [ 113 ]ペルシャのイスマーイール派宣教師アブー・ヤクブ・アル＝シジスタニの言葉によれば、「否定の対象に否定と否定の否定を当てはめるこれらの言葉を用いて、我々の創造主の絶対的な超越性を確立すること以上に輝かしく壮麗なタンジー（超越）は存在しない。」[ 114 ]

文字通り主義者は、イスラーム聖典の文言やイスラーム預言者に帰せられる物語と衝突するいかなる否定も完全に拒絶し、非難する。したがって、彼らは、クルアーンや正典化された宗教的伝統に登場する形容詞や修飾語は、たとえ「手」「指」「足」のように人間のように聞こえたり、人間のように聞こえたりするものであっても、神の属性（手足ではない）として完全に肯定されるべきであると主張する。[ 115 ]

多くのスンニ派は、アシュアリー派やマトゥリディ派のように、否定と擬人化の中間の道、あるいは統合を堅持していますが、否定と肯定の組み合わせの種類は大きく異なります。[ 115 ]

ユダヤ教

マイモニデス、1138年～1204年

マイモニデス（1135/1138–1204）は、「否定論の最も影響力のある中世ユダヤ人の論者」であった。[ 3 ]マイモニデスは、サミュエル・イブン・ティッボンと共に、バヒヤ・イブン・パクダの考えを援用している。パクダは、我々が神を記述できないのは、神が絶対的な唯一性を持っているという事実と関係していることを示す。「真に唯一」（ האחד האמת ）である神は、いかなる属性も持たず、したがって他の何物とも異なり、記述不可能である。 『迷える人々への導き』の中で、マイモニデスは次のように述べている。

神の存在は絶対的であり、いかなる構成も含まない。我々は神が存在するという事実のみを理解し、その本質は理解しない。したがって、神に何らかの肯定的な属性 があると考えるのは誤った仮定である。 [...] ましてや、属性によって記述できる偶発性（מקרה  ）があるなどということはあり得ない。したがって、神に肯定的な属性がないことは明らかであるが、否定的な属性は、我々が信じるべき真理へと心を導くために必要である。[...] この存在について「存在する」と言うとき、それはその非存在はあり得ないことを意味する。それは生きている――死んではいない。 [...] それは最初の存在であり――その存在はいかなる原因にもよらない。それは力、知恵、そして意志を持ち――弱くも無知でもない。神は唯一であり――神は一つ以上存在しない。 [...] 神について述語されるすべての属性は、行為の性質を表すか、あるいは、その属性が神そのもの――行為ではなく――についての何らかの考えを伝えることを意図している場合は、その反対概念の否定を表す。 [ 116 ]

ラビ・ヨセフ・ワインバーグによれば、マイモニデスは「[神]は知識である」と述べ、神の本質、存在、知識は完全に一つであり、「完全な統一体であり、複合体ではない」と見ていた。[ 117 ]ワインバーグはマイモニデスの次の言葉を引用している。

神の知識などが神自身と一つになるこの[統一の形]は、口で表現する能力を超え、耳で聞く能力を超え、人間の心で明確に理解する能力を超えています。[ 117 ]

ファーゲンブラットによれば、否定神学がユダヤ思想において真に重要性を増すのは近代になってからである。[ 3 ]イェシャヤフ・ライボヴィッツ（1903-1994）は、ユダヤ否定神学の近代における著名な論者であった。[ 118 ]ライボヴィッツによれば、人の信仰とは神、すなわち神の戒律に従うという誓約であり、これは人の神像とは何の関係もない。ライボヴィッツは神は説明できず、神の理解は人間の理解とは異なるため、神に問うすべての問いは的外れであると考えたからである。[ 119 ]

ジャック・デリダ

ユダヤ人哲学者ジャック・デリダの著作、特に彼の批判方法である脱構築は、否定神学と頻繁に比較され、20世紀後半には、それまで神学上の問題に特に関心がなかった大陸の哲学者や文学者の間でも、否定神学への新たな関心が広まった。[ 120 ]逆に、脱構築が世俗的な否定神学の一形態に似ている、あるいは本質的にそうであるという認識は、デリダ自身によると、批評家からの非難の形をとり、暗黙のうちに否定神学と脱構築のどちらも、実質も重要性もないことを何も言わない手の込んだ方法であると断定していた。しかし、デリダはキャリアの大部分においてこの比較を強く否定し、自身の思想と否定神学との類似点は表面的なものに過ぎないと主張した。デリダは、否定神学の目的、すなわち神の究極的で理解不能で超越的な実在を証明することは、西洋思想に浸透している存在の形而上学を排除するという脱構築主義の目的とは根本的に相反する存在神学の一形態であると主張した。[ 121 ]

デリダは、その後のキャリアにおいて、エッセイ「Sauf le nom」などで、否定神学を、言語の手に負えない不十分さとそこから生じる存在論的困難を、私たちの注意を喚起し、探求するための手段となる可能性を秘めているが、必ずしもそうであるとは限らないと考えるようになった。[ 122 ]

神の最も飽くことを知らない欲望に、その顕現の経緯や出来事、あるいは顕現しない秘密に応じて、事実上応答し、呼応し、一致するアポファシスが一つある。もう一つのアポファシス、もう一つの声は、あらゆる欲望、少なくともあらゆる擬人化された欲望形態とは容易に異質であり続ける。[ 123 ]

スティーブン・シェイクスピアをはじめとする学者たちは、デリダがユダヤ教神学とアイデンティティの多くの側面に深く関心を寄せていたにもかかわらず、彼の否定神学に関する著作はほぼキリスト教の著作に依拠しており、その主題をキリスト教一般の言語で表現していると指摘している。デリダの思想全般、特に後期の否定神学に関する著作は、弱い神学運動、そしてポストモダン神学全体の発展に大きな影響を与えた。[ 124 ]

デイヴィッド・ウッドとロバート・ベルナスコーニは、デリダが脱構築を圧倒的に否定的で「否定的な」やり方で説明していることを強調している。[ 125 ]

インドにおける類似点

アディ・シャンカラ（788～820年）

否定神学の主題を持つ初期インド哲学書には、主要ウパニシャッド（紀元前800年から紀元後200年まで）とブラフマ・スートラ（紀元前450年から紀元後200年まで）がある。否定神学の表現はブリハダラニヤカ・ウパニシャッドに見られ、そこではブラフマンは「ネティ・ネティ」（これもあれでもない）と表現されている。[ 126 ]否定神学のさらなる用法はブラフマ・スートラにも見られ、次のように述べている。

私たちが非現実的な何かを否定するときはいつでも、それは現実的な何かに関連しているのです。[ 127 ]

仏教哲学もまた、否定の道を強く主張してきました。その始まりは、釈迦自身の無我（無我、無我）理論です。無我は、人間の真に存在し不変の本質を否定するものです。中観派は、ナーガールジュナ（2～3世紀）によって創始された仏教哲学の一派で、あらゆる主張と概念を四つに否定し、空（シュンヤタ）の理論を推進しています。否定的な主張は、大乗経典、特に般若経の重要な特徴でもあります。こうした否定神学の潮流は、あらゆる仏教の形態に見られます。

中世ヒンドゥー哲学における否定論的運動は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ（非二元論）の哲学者シャンカラ（8世紀）と文法学者バートリハリ（5世紀）の著作に見られる。シャンカラは、超越的な実体であるブラフマンは言語を含むあらゆる現象の否定によって実現されると主張するのに対し、バートリハリは言語には現象的次元と実体的次元の両面があり、後者がブラフマンを顕現すると理論づけた。[ 128 ]

アドヴァイタでは、ブラフマンはニルグナ、つまり無属性であると定義されています。想像できるもの、考え得るものはすべて究極の現実とはみなされません。[ 129 ]タイッティリーヤ讃歌はブラフマンを「心が届かないところ」と表現しています。しかし、ヒンドゥー教の聖典では、ブラフマンの肯定的な側面がしばしば言及されています。例えば、ブラフマンはしばしば至福と同一視されています。ブラフマンに関するこれらの矛盾した記述は、ブラフマンの属性が人間が経験するものと類似しているものの、同一ではないことを示すために用いられています。

否定神学は仏教とヒンドゥー教の論争にも登場する。その議論は大まかにこうだ。「ブラフマンは経験の対象なのか？もしそうだとしたら、この経験を、同じような経験をしていない人々にどう伝えるのか？唯一可能な方法は、この独特な経験を一般的な経験と関連付け、それらの同一性を明確に否定することだ。」

バハイ教

バハイ教徒は、神は究極的には知り得ない存在であると信じており（バハイ教における神を参照）、バハイの聖典には「唯一の真の神とその創造物とを直接結びつける絆は存在できず、移ろいゆくものと永遠なるもの、偶然的なものと絶対的なものとの間にはいかなる類似性も存在し得ない」と記されています。

バハイ教によれば、神に近づく唯一の方法は、神の顕現についての知識を得ることである。顕現は、鏡が太陽の像を映し出すのと同様に、神の実在の反映である。スティーブン・ラムデンは「バビ教とバハイ教の聖典における否定神学の背景と中心性」と題する論文を執筆している[ 130 ]。また、イアン・クルージも「新プラトン主義とバハイ教の聖典」と題する論文の第2部で、否定神学とバハイ教の信仰について考察している[ 131 ]。

否定神学と無神論

否定の道は、神への道としての神学的理解そのものを本質的に否定するものであるにもかかわらず、神を「神ではないもの」という観点からのみ記述することで、それを知的営みにしようとする者もいる。このアプローチの問題点の一つは、神とは、個々の意識に固有の完全な生気という抽象的な経験であり、普遍的には現実の全領域に当てはまる完全な善であると理解されない限り、神が何ではないのかを決定する確固たる根拠がないように見えることである。[ 132 ]否定神学は、真に神が存在すると断言できないため、しばしば無神論または不可知論の一種であると非難される。[ 133 ]しかし、この比較は粗雑である。従来の無神論は、神の存在を否定可能な述語（「神は存在しない」）として扱うのに対し、否定神学は神が述語を持つことを否定するからである。[ 134 ]「神または神聖なるものは存在する」と言いながら、「神が何であるか」という性質を帰属させることができないことは、否定神学における肯定神学の前提条件であり、有神論と無神論を区別するものである。「否定神学は肯定神学の敵ではなく、肯定神学を補完するものである」。[ 135 ]宗教的経験、あるいは聖なるものや神聖なものの意識は、他の種類の人間的経験に還元できないため、宗教的経験の抽象的な理解は、宗教的言説や実践が意味や価値を持たないという証拠や証明として用いることはできない。[ 136 ]否定神学において、否定の道における有神論の否定は、弁証法的方法が完全性を維持することを目的とするならば、それらと相関する無神論の否定も必要とする。[ 137 ]

参照

仏教
キリスト教
ヒンドゥー教
イスラム教
ユダヤ教
道教
哲学

注記

  1. ^ヘシオドスの『神統記』はプラトンの時代（紀元前428/427年または424/423年 - 紀元前348/347年）に高く評価されており、プラトンの『ティマイオス』はヘシオドスの『神統記』との深い親近感を示している。 [ 9 ]また、『ティマイオス』第39-41頁も参照。 [ web 4 ]
  2. ^リチャード・G・ゲルダード：「ソクラテス以前の思想家の中で、ヘラクレイトスは否定論的方法を体現している。彼は神性の概念を神のロゴスを通して変革する過程で、アルカイックの伝統の神話を『否定』した。この変革は800年後にプロティノスによって肯定された。」 [ 11 ]
  3. ^さまざまな解説者によって統一の形態と同一視されている。
  4. ^ 『国家論』 508d–e、511b、516bを参照
  5. ^単なる合理性とは対照的。
  6. ^韓国のチョン（禅）師、ジヌルの「光明を辿る」と比較せよ。「問う：空虚で静寂、数秘術的な意識の心とは何か？ チヌル：今私にこの質問をしたのは、まさにあなたの空虚で静寂、数秘術的な意識の心です。その光明を外に探すのではなく、自ら辿ってみてはいかがでしょうか？ あなたの利益のために、今、あなたの本来の心をまっすぐに指し示しましょう。そうすれば、あなたはそれに目覚めることができるでしょう。心を澄ませ、私の言葉に耳を傾けなさい。」[ web 9 ]また、ロバート・E・バスウェル（1991年）『光明を辿る：チヌルの韓国流禅』（ハワイ大学出版）も参照。
  7. ^新プラトン主義のヘノシスの概念は、ギリシャの秘儀宗教[ 26 ]に先例があり、東洋哲学にも類似点がある[ 27 ]。
  8. ^ミシェル・マッソンによれば、エリヤの神教は「アポファティックな啓示」であり、涅槃やベーメの『ウングルンド』に似た神秘的な体験である。」ミシェル・マッソン (2001), Rois et prophètes dans lecycle d'Élie . In: Lemaire, André (2001). Prophètes et rois. Bible etプロシュ・オリエント、パリ: Éditions du Cerf 、 119 ～ 131頁 。 978-2-204-06622-8。. 引用： Lasine , Stuart (2012). Weighing Hearts. Character, Judgment, and the Ethics of Reading the Bible . London: Bloomsbury Publishing . p.  121. ISBN 978-0-567-42674-1。
  9. ^カイサリアの司教であった大バシレイオス（330年 - 379年）、バシレイオスの弟でニュッサの司教であったグレゴリウス・ダ・ニュッサ（ 332年頃- 395年）、そして親友でコンスタンティノープル総主教となったナジアンゾスのグレゴリウス（329年 - 389年）。 [ 71 ]
  10. ^ Encyclopædia Iranica：「神自身は二つの存在論的レベルから成り立っている。第一に本質（ ḏāt）である。これは永遠に考えられず、想像もできず、あらゆる思考を超え、あらゆる知識を超越していると言われている。神はそれを啓示を通してのみ記述することができ、否定的な否定神学によってのみ理解することができる。これは、神の隠された秘教的レベル、つまり神の絶対的な不在のレベルを形成する不可知なるもの、Deus absconditus を想起させる。」

参考文献

  1. ^ a bマコームズ 2013、  p.84。
  2. ^ Belzen & Geels 2003、p. 84～87年。
  3. ^ a b cファーゲンブラット 2017、p.4。
  4. ^ a b c d eカラバイン 2015、p. 1。
  5. ^ a b c dメレディス 2002、545ページ。
  6. ^ベルトルド 1985、9ページ。
  7. ^ a b c d e fプラット 2011、52ページ。
  8. ^プラット 2011、51ページ。
  9. ^ Boys-Stones & Haubold 2009、p. xiviii。
  10. ^プラット 2011、53ページ。
  11. ^ゲルダード 2000、23ページ。
  12. ^クック 2013、109-111頁。
  13. ^クック 2013、111-112ページ。
  14. ^クック 2013、109ページ。
  15. ^ a bクック 2013、112ページ。
  16. ^ a b c d e fクック 2013、p. 113。
  17. ^カーン 1998、61ページ。
  18. ^ a b cフィリップス 2008、234ページ。
  19. ^カラビン 2015、21ページ。
  20. ^カラビン 2015、21-22頁。
  21. ^ a b c dムーニー 2009、7ページ。
  22. ^ a b Allert 2002、p.89。
  23. ^ザルタ、エドワード・N. 「プロクルス」。スタンフォード哲学百科事典。形而上学研究室。 2023年10月29日閲覧。
  24. ^ a b c d e f gガーソン 2012 .
  25. ^ムーニー 2009、8ページ。
  26. ^アンガス 1975、52ページ。
  27. ^グレゴリオス 2002 .
  28. ^ a b c d Ho 2015、p.20。
  29. ^ Ho 2015、p.20-21。
  30. ^ Ho 2015、26頁。
  31. ^ Ho 2015、25-27頁。
  32. ^ a bラウス 2012、p. 139。
  33. ^ a bラウス 2012年、140頁。
  34. ^ Luz 2017、149ページ。
  35. ^コリント人への第一の手紙 2:9
  36. ^黙示録 8:1
  37. ^メルクール 2014年、331頁。
  38. ^ Buxhoeveden & Woloschak 2011、p. 152.
  39. ^ a b cラウス 2003、220ページ。
  40. ^ a bレーン2007、67ページ。
  41. ^ a b Boersma 2013、243ページ。
  42. ^メイズ 2016、117ページ。
  43. ^グラスコー 1992、57ページ。
  44. ^ラウス 2003、221ページ。
  45. ^ a bヘッグ 2006 .
  46. ^ a bベイカー 2000、p.88。
  47. ^ベイカー 2000、89ページ。
  48. ^ベイカー 2000、p.92-92。
  49. ^ベイカー 2000、92ページ。
  50. ^ベイカー 2000、92-93ページ。
  51. ^ベイカー 2000、p.98-103。
  52. ^テルトゥリアヌス、アポロジコス、§ 17.
  53. ^エルサレム大司教キリル（紀元335年頃）「教理問答説教集 VI §2」、フィリップ・シェフ編『ニケアおよびニケア前教父集（第2集）』第7巻、マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社（1994年出版）、33ページ、 2008年2月1日閲覧。
  54. ^マーク・ヴェッシー編 (2012). 『アウグスティヌスの友』シェリー・リード協力.ニュージャージー州ホーボーケン:ジョン・ワイリー・アンド・サンズ. p.  107. ISBN 978-1-405-15946-3。
  55. ^ラテン語のテキスト。
  56. ^フィッツジェラルド、アラン・D.編（1999年）『アウグスティヌス全史百科事典』グランドラピッズ、ミシガン州：Wm. B. Eerdmans Publishing 、 389頁 、ISBN 978-0-802-83843-8。
  57. ^ブレツケ、ジェームズ・T. (1998). 『聖別されたフレーズ ラテン語神学辞典 神学文献によく見られるラテン語表現』セント・ジョンズ修道院、カレッジビル：リトゥルジカル・プレス131ページ ISBN 978-0-814-65880-2。
  58. ^ミーニュ、ジャック・ポール編。 （1841年）。パトロギア・ラティナ。 Vol. 38.うーん。 B. エアドマンス。 p.  663 . ISBN 978-0-802-83843-8。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  59. ^アウグスティヌス(2010). 「序文 (p. XIII)」 . 『告白とその他の重要著作集』より。注釈と解説付き。寄稿者: ジョセフ・T・ケリー。ウッドストック、バーモント州:スカイライト・パス・パブリッシング。ISBN 978-1-594-73282-9。
  60. ^マイヤーズ、ローリー（1996年）「聖アウグスティヌス」『聖人はキリストを示す。霊的生活に関する日々の読書』サンフランシスコ：イグナティウス・プレス。ISBN 978-1-681-49547-7。
  61. ^アリスター・マクグラス（2002年）『キリストを知る』ニューヨーク市：クラウン・パブリッシング・グループ、p.29  、 ISBN 978-0-385-50721-9。
  62. ^ゲルギス、エマニュエル (2015). 「第12章 TFトーランスとアレクサンドリア・コプト正教会のキリスト論的リアリズム (pp. 267—285)」 . ベイカー、マシュー、スペイデル、トッド(編). 『TFトーランスと東方正教会：和解の神学』ユージーン、オレゴン州：ウィプフ・アンド・ストック出版社. p.  279 . ISBN 978-1-498-20814-7。
  63. ^ a bベルトルト1985、9ページ 
  64. ^ a b cマカロック 2010、p. 439.
  65. ^ a b Stang 2011、p.12。
  66. ^使徒行伝 17:23
  67. ^ a b Stang 2011、p.13。
  68. ^『神秘神学』2ページ。
  69. ^ 「神秘神学 第1章」 。 2024年12月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2024年12月10日閲覧。
  70. ^コリガン＆ハリントン 2014 .
  71. ^ 「雅歌解説、魂への手紙、禁欲と修道生活に関する手紙」ワールドデジタルライブラリー。 2013年3月6日閲覧。
  72. ^マッギン、バーナード (2014). 「4. 隠された神と隠された自己 (pp. 85ff.)」エイプリル・D・デコニック、グラント・アダムソン編著. 『隠された神の歴史：西洋グノーシス主義、秘教主義、神秘主義の伝統における隠蔽と啓示』アビンドン・オン・テムズ：ラウトレッジ. ISBN 978-1-844-65687-5。
  73. ^ロスキー、ウラジミール(1976). 『東方教会の神秘神学』クレストウッド、ヨンカーズ：SVSプレス26頁. ISBN 978-0-913-83631-6。
  74. ^ロスキー、ウラジミール（1976年）。9ページ。
  75. ^ロスキー、ウラジミール（1976年）。81ページ。
  76. ^ロスキー、ウラジミール（1964年）『神のビジョン』レイトン・バザード：フェイス・プレス、26頁。
  77. ^パパニコラウ、アリストテレス（2006年）、神と共にあること：三位一体、否定主義、そして神と人の交わり（第1版）、ノートルダム、インディアナ：ノートルダム大学出版局、p. 2、 ISBN 978-0-268-03830-4。
  78. ^ラボック、トム（2007年1月5日）「ミケランジェロ・ブオナローティ：アダムの創造（1510年）」インディペンデント紙、ノースクリフ・ハウス、ケンジントン。 2023年4月26日閲覧。
  79. ^タリス、レイモンド（2010年）『ミケランジェロの指 日常の超越の探求』ブルームズベリーのオーモンド・ハウス、ロンドン・カムデン特別区：アトランティック・ブックス、pp.  v - vi、ISBN 978-1-848-87552-4。
  80. ^ Google ブックスの引用。
  81. ^インディック、ウィリアム (2015). 『デジタルの神：テクノロジーはスピリチュアリティをどう変えるのか』ノースカロライナ州ジェファーソン：マクファーランド179ページ ISBN 978-0-786-49892-5。
  82. ^ CCC 43 .
  83. ^ (ラテン語) Enchiridion シンボル、定義および宣言、判読性および法則806。
  84. ^ (ラテン語) CCC 43 .
  85. ^ウェア、カリストス（1963年）、正教会、ロンドン：ペンギングループ、  p.73、ISBN 0-14-020592-6{{citation}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  86. ^ ST 1a, q.3、序文（ベンジガー兄弟版、1947年）。英国ドミニコ会修道士会による翻訳。
  87. ^ホワイト、ロジャー・M. (2010). 『神について語る：アナロジーの概念と宗教言語の問題』ファーナム：アッシュゲート出版189頁 ISBN 978-1-409-40036-3。
  88. ^マレー、ポール (2013). 「10. 崩壊と沈黙」 . 『祈りのトマス・アクィナス』. 『聖書、神秘主義、そして詩』 . ロンドン: A&C Black . ISBN 978-1-441-10755-8。
  89. ^ Przywara 2014、38ページ （「トマス・アクィナスは、アリストテレスの最も重要な中世の注釈者として際立っています。アナロジーの一般的な概念を明確にし、その神学的な用途を評価したからです」）。
  90. ^トマス・アクィナス、可能性に関する議論、q. 7、a. 5、広告 2。国際神学委員会(2012) で引用。「La teologia oggi : prospettive, principi e criteri」[今日の神学: 視点、原則と基準]。聖座（イタリア語と英語）。（97番）
  91. ^ラングドン 2014、p.  189a - 189b。
  92. ^ 上記の文の一部または複数には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています：  Sauvage, George (1913). " Analogy ". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
  93. ^ペイトン、ジェームズ・R・ジュニア（2007年）。「実証的」神学と「否定的」神学（72-78ページ）。キリスト教東方からの光。正統派の伝統への入門。イリノイ州ダウナーズグローブ：IVPアカデミック。ISBN 978-0-830-82594-3。
  94. ^例えば、2006年9月12日にドイツのレーゲンスブルク大学で教皇ベネディクト16世が行ったレーゲンスブルク講演を参照。 「1215年の第4回ラテラノ公会議で述べられているように、非類似性は類似性よりもはるかに大きいが、類推とその言語を廃止するほどではない。」
  95. ^キェルケゴール、セーレン（1941年）。『キリスト教における訓練と、それに「伴う」啓発的な説教』 。ウォルター・ローリー訳。オックスフォード大学出版局。139ページ （「神と人間の間の無限の質的差異」）。
  96. ^ Law, David R. (1993) [1989].キルケゴール『否定神学者』（イラスト入り、復刻版）. Oxford : Clarendon Press . ISBN 978-0-198-26336-4。
  97. ^ウェッブ、スティーブン・H. (1991). 『神学の再考：カール・バルトのレトリック』ニューヨーク州立大学出版局87頁 ISBN 978-1-438-42347-0。
  98. ^エルキンス、ジェームズ(2011). 「偶像破壊と崇高：美術史における二つの暗黙の宗教的言説」（pp. 133–151）. エレンボーゲン、ジョシュ、トゥーゲンドハフト、アーロン（編）. 『偶像不安』レッドウッドシティ、カリフォルニア州：スタンフォード大学出版局. p.  147. ISBN 978-0-804-76043-0。
  99. ^マリーニャ, ジャクリーン (2010) [1997]. 「26. ホーリネス (pp. 235–242)」.チャールズ・タリアフェロ、ポール・ドレイパー、フィリップ・L・クイン編『宗教哲学入門』 . ホーボーケン、ニュージャージー州: ジョン・ワイリー・アンド・サンズ. p.  238. ISBN 978-1-444-32016-9。
  100. ^ノーブル、イヴァナ (2002). 「デリダの脱構築における否定的要素 (pp. 83–93)」 . ポコルニー、ペトル、ロスコベック、ヤン (編). 『哲学的解釈学と聖書釈義』 .テュービンゲン：モーア・ジーベック. pp.  89 – 90 . ISBN 978-3-161-47894-9。
  101. ^ネステルク、アレクセイ（2008年）。『宇宙は交わりである。神学と科学の新教父主義的統合に向けて』ブルームズベリー：ブルームズベリー出版。p.  96（「ハイデガー（『ケーレ』以降）によれば、存在の忘却は、存在そのものによって、つまり存在の撤退によってもたらされ、この撤退を通して存在は、特徴的な否定的な方法ではあるものの、自らを顕現した」）。ISBN 978-0-567-18922-6。
  102. ^ Brazier, PH (2012). 「転置と類推 (pp.181-83)」 . C.S. Lewis — 啓示、回心、そして弁証法.ユージーン、オレゴン州: Wipf and Stock . ISBN 978-1-610-97718-0。
  103. ^ Friesen, J. Glenn. 「宗教的弁証法の再考」(PDF) . jgfriesen.files . 2018年5月5日閲覧。
  104. ^ヴァンドルネン、デイヴィッド（2009年）『自然法と二つの王国：改革派社会思想の発展に関する研究』グランドラピッズ（ミシガン州）：アーダムズ社、pp.  351-68、ISBN 978-0-802-86443-7。
  105. ^スキルン、ジェームズ・W. 「宇宙観の哲学：ヘルマン・ドゥーイェウェルトの政治・法的思想」第一原理。インターコレッジエイト・スタディーズ・インスティテュート。2018年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月5日閲覧。
  106. ^スミス、グレゴリー・B. (2008). 『永遠の間：政治哲学の伝統、過去、現在、そして未来について』メリーランド州ランハム：レキシントン・ブックス199頁 ISBN 978-0-739-12077-4。
  107. ^ Hoinacki, Lee Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine .
  108. ^ブラックバーン、サイモン（2009年7月4日）「神の前線は静か」ガーディアン紙、ガーディアン・ニュース・アンド・メディア。 2017年4月7日閲覧。
  109. ^フランケ、ウィリアム(2014). 「序文」. 『言い表せないものの哲学』 . ノートルダム大学出版局. pp.  1– 19. ISBN 978-0-268-02894-7。
  110. ^ボズワース、CE;ヴァン・ドンゼル、E.ウェストバージニア州ハインリヒス。ルコント、G.ベアマン、ペタリン州。ビアンキス、T. (2000)。イスラム教百科事典。 Vol. X (T-U) (新版)。ライデン、オランダ: Brill. p. 342.ISBN​ 9004112111。
  111. ^ヒューズ、トーマス・パトリック（1994年）『イスラム辞典』シカゴ：カジ出版、  p.425、ISBN 978-0935782707。
  112. ^ a b Faruque, Muhammad U. and Mohammed Rustom. 「Rajab ʿAlī Tabrīzī's Refutation of Ṣadrian Metaphysics」（PDF） . mohammedrustom.com . 2018年5月3日閲覧。
  113. ^アミール・モエッツィ、モハメッド・アリ。「シーア派の教義」。イラン百科事典。コロンビア大学。 2018年5月3日閲覧。
  114. ^ウォーカー、ポール.E. （1993年）。初期の哲学的シーア派、アバ・ヤカブ・アル＝シジスターニのイスマーイール新プラトン主義。ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局。 p. 78.ISBN​ 978-0521060820。
  115. ^ a bカンポ、フアン・エドゥアルド (2009)。イスラム教百科事典。ニューヨーク市: Infobase Publishing。45-46ページ 。ISBN 978-1-438-12696-8。
  116. ^迷える人のためのガイド、 1:58。
  117. ^ a bシャール・ハイチュド・ヴェハエムナ Ch. 8
  118. ^ファーゲンブラット 2017、2ページ。
  119. ^ゼブ・ゴラン、「神、人間、ニーチェ：ユダヤ教と現代哲学者の驚くべき対話」（ニューヨーク：iUniverse、2008年）、43ページ。
  120. ^ジャック・デリダ (1992). ハロルド・カワード（編）. 『デリダと否定神学』ニューヨーク州立大学出版局. 128頁.
  121. ^シェイクスピア、スティーブン（2009年）『デリダと神学』ロンドン：T&Tクラーク社、pp.  100– 111. ISBN 9780567032409。
  122. ^シェイクスピア、スティーブン（2009年）『デリダと神学』ロンドン：T&Tクラーク社、pp.  111– 123. ISBN 9780567032409。
  123. ^デリダ、ジャック（1995年）『名前について』スタンフォード大学出版局、36頁。ISBN 0804725551。
  124. ^カプト、ジョン・D. (2006). 『神の弱さ』 ブルーミントン: インディアナ大学出版局. ISBN 0-253-34704-1。
  125. ^ Wood, David、Bernasconi, Robert (1988): Derrida and Différance、エバンストン: Northwestern University Press。
  126. ^タロー、バリー『21世紀のエマーソン：アメリカの象徴をめぐるグローバルな視点』ローズモント出版・印刷社、2010年、453頁。ISBN 978-0-87413-091-1
  127. ^ブラフマ・スートラ第3章第2節第22節、スワミ・ガンビラナンダ訳。
  128. ^カワード、ハロルド・G、フォシェイ、トビー『デリダと否定神学』ニューヨーク州立大学、1992年、21頁。ISBN 0-7914-0964-3。
  129. ^レナード、ジョン. ヒンドゥー教に関する101の質問への回答. パウリスト・プレス, 1999. p. 75. ISBN 0-8091-3845-X。
  130. ^ラムデン、スティーブン。「バビ教とバハイ教の聖典における否定神学の背景と中心性：バビ教とバハイ教の研究」『聖なるものの再考：バハイ神学への新たな視点』『バビ教とバハイ教の研究』8：37-78。
  131. ^クルージ、イアン. 「新プラトン主義とバハイ教の書物 パート2」 . 『イルファンの光』 . 12 : 105–193 .
  132. ^ポンデ、ルイス・フェリペ (2003)。専門家への批判: ドストエフスキーの宗教哲学。サンパウロ: Editora 34. pp.  74–92 . ISBN 8573262842。
  133. ^ジェイコブス、ジョナサン・D. (2015). 「7. 言い表せない、考えられない、理解できない神。原理主義と否定神学（pp. 158 — 176）」.ジョナサン・クヴァンヴィグ編.オックスフォード宗教哲学研究. 第6巻. オックスフォード大学出版局. p.  168. ISBN 978-0-198-72233-5。
  134. ^ファーゲンブラット 2017、3ページ。
  135. ^ブライソン 2016、114ページ。
  136. ^ロナーガン、バーナード（1972年）「神学の方法」ニューヨーク、ニューヨーク州：シーベリー・プレス、 ISBN 0-8164-2204-4。
  137. ^バックリー、マイケル・J.（2004）、「神の否定と開示：現代無神論の曖昧な進歩」、イェール大学出版局、120頁以降、 ISBN 0-30009384-5。

出典

印刷物

ウェブソース

  1. ^ニコラス・バニン、ジユアン・ユウ「ブラックウェル西洋哲学辞典：否定神学」ブラックウェル・リファレンス・オンライン。
  2. ^ a b「なぜ」を持たずに生きる。ディアドラ・カラビン氏へのインタビュー。ホロス：新しい世界観のためのフォーラム、第5巻、第1号（2009年）。
  3. ^オンライン語源辞典：「apophatic」。
  4. ^ a b ellopsos.net、プラトンの『ティマイオス』：目に見える神と創造された神。ティマイオス39e-41d（一次資料）。
  5. ^ a b cプラトン百科事典、プラトンArchived 2017-04-12 at the Wayback Machine
  6. ^ a b cムーア、エドワード。「中期プラトン主義」。インターネット哲学百科事典。
  7. ^ a b cムーア、エドワード。「新プラトン主義」。インターネット哲学百科事典。
  8. ^ a b cムーア、エドワード。「プロティノス」。インターネット哲学百科事典。
  9. ^ zenmind.org、輝きを辿る
  10. ^神聖科学センター、「なぜなしに生きる」。ディアドラ・カラビン氏へのインタビュー。ホロス：新しい世界観のためのフォーラム、第5巻、第1号（2009年）

さらに読む

無料辞書のウィクショナリーで「apophatic」を調べてください。
Wikiquote には否定神学に関する引用があります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Apophatic_theology&oldid=1335280373#Early_Church_Fathers」より取得