イスラム教の終末論

イスラム終末論とは、イスラム教の 信仰、予言、物語における 終末に関する一側面である。他のアブラハムの宗教と異なり、自然界の終末と、その到来を告げる劇的な出来事（「兆候」）に関する予言と、死者がバルザフの背後で復活を待つ来世の両方を含む。 [ 1 ] [ 2 ]死者は地上での行いを神（イスバー）に裁かれ、ジャンナ（天国、楽園、園とも呼ばれる）またはジャハンナム（地獄、火、業火とも呼ばれる）で報いを受ける。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

イスラム教の聖典であるコーランの推定10分の1は「終末論的事柄」に充てられています。 [ 6 ]ハディース文献の一部や、ガザーリー、イブン・カスィール、ムハンマド・アル・ブハーリーなどを含む様々な中世イスラム学者の注釈の一部は、この主題に充てられています。[ 3 ] [ 7 ]伝統的に「終末論的思索」への関心は、主流派のシーア派（十二イマーム派）、イスマーイール派、スンニ派の「教義的および地理的周縁」で最も強く、スンニ派イスラム教の中心地では最も弱いものでした。[ 8 ] 2012年にイスラム教徒が多数派を占めるいくつかの国（レバノン、トルコ、マレーシア、アフガニスタン、パキスタン、イラク、チュニジア、アルジェリア、モロッコ）のイスラム教徒を対象に行われた世論調査では、回答者の半数以上がマフディー（イスラム教における最後の救世主）が生きている間に再臨することを期待していることがわかりました。[ 9 ]

イスラム教の終末論における神学上/教義上の疑問には、終末論に関するコーランの詩やハディースは文字通りに解釈すべきか比喩的に解釈すべきか、誰が天国や地獄に送られるのか、地獄行きは永遠なのか、そうでないなら誰が地獄を去ることが許されるのか、正義は予定説と調和できるのか、天国と地獄は現在存在するのか、それとも世界の終わりに作られるのか、アル・アラフのような、天国や地獄以外の来世に「住処」があるのか​​どうか、などがある。

イベント

イスラム教は、「未来の不確定な時」に世界は終末を迎え、審判の日が来ると教えています。クルアーンに示唆されている詳細、ハディース、教典、そして学者による解釈に基づくと、復活と審判の日、そしてそれに至るまでの「一連の出来事」を予言することができます。[ 10 ]

それまでに、死んだ人々はバルザフの状態を経験する。これは罪人にとっては 墓の罰として知られ、地獄に似ているが、義人は楽園のような場所を楽しむことになる。[注 1 ]

世界の終わりと審判の日までの期間には、恐ろしい「苦難」の形で彼らの到来を告げる前兆がある。広範囲にわたる道徳的欠陥、大規模な戦争（ハルマゲドンまたはフィトナ）、自然災害、反キリスト（ダッジャル）のような人物を含む悪の勢力の猛威、ゴグとマゴグと呼ばれる暴力的な亜人間の集団、スフヤーニーと呼ばれる腐敗と悪事を広める暴君 、そしてまた「救世主」のような人物（イスラムの預言者ムハンマドの子孫である正義の人、マフディー）が、預言者イエス（イーサー）の助けを借りて地球に戻り、悪の勢力を倒して世界中に平和と正義をもたらす。[ 13 ] これらの前兆に続いて、ラッパが鳴り響き、地球は破壊される（「そして地と山々は一撃で持ち上がり、砕かれる」、コハド69:13）。 2度目のトランペットの音は「最後の大災害」（ファナー）を告げ、すべての生き物が絶滅することを告げる。[ 14 ]

死後の世界は、再び（もう一度、あるいは二度）ラッパが鳴り響き、死者の復活を告げ、集合の場で神の審判を受けることを告げる。各魂の最終審判（「清算」、アル・ヒサーブ）は、「絶対的な正義」[ 15 ]と神の「慈悲深い意志」[ 16 ]を対決させる。各人の行いを記録した書物（キタブ・アル＝アマル）が作られ、詳細に吟味される。審判が完了すると、魂は橋（アス＝シーラート）を渡り始め、義人は天国へ、邪悪な者は崖から下の地獄へと滑り落ちる。地獄に送られた者全員がそこに留まるわけではない。「ムシュリクン（多神教徒）以外は皆、ムハンマドのとりなしによって 救われる可能性がある」[ 17 ] [ 18 ]からである。

ジャンナの快楽と歓喜、そしてジャハンナムの耐え難い苦痛と恐怖は、クルアーン[ 20 ] [ 21 ]において「極めて詳細に」[ 19 ]描写されており、ハディースやその他のイスラム文献においてもさらに詳細に説明されている。世俗学者は、イスラム宇宙論の多くは、初期のメソポタミアやユダヤ教の信仰（地獄の輪、地上の七層の天国、地下の煉獄の火）に由来し、クルアーンの詩句はこれらと調和するように解釈されていると考えている[ 22 ] 。

イスラム終末論の出典

ザクロの花と実は、イスラムの伝統において楽園の果実とされています。そのため、予言的な出来事を記念するデザート（アシュレ）の材料として用いられます。

イスラムの聖典には、最後の審判とそれに伴う苦難に関する内容が豊富に含まれています。主要な情報源はコーラン自体とハディース文献です。イスラム教徒は、コーランがアッラーの言葉をそのまま述べたものであり、正義の行いをする者には報奨を約束し、神の戒めに従わない誘惑に駆られる者には警告を与えると信じている。[ 23 ]ハディースとは、イスラムの預言者ムハンマドの生涯に伝えられたとされる言行録であり、 [ 24 ]コーランをより明確かつ詳細に、そして包括的に理解させるものと考えられており、[ 25 ]学術的な目的で使用されることが多い。[ 26 ]

終末の主要人物については、マフディーとマスィーフ・アド・ダッジャールの到来とイーサーの再臨は[ 27 ]ハディース文献には記されているがコーランには記されていない。スフヤーニーに関する記述はスンニ派とシーア派両方のハディースに見られる。[ 28 ]ヤジュジュとマジュジュ（ゴグとマゴグ）はコーランの2つの章、アル・カフとアル・アンビヤで言及されている。

最後の審判と大艱難については、ガザーリー、イブン・カスィール、ムハンマド・アル＝ブハーリーといった著名な古典ウラマーの注釈書でも論じられてきました。[ 29 ] [ 30 ]イブン・カスィールは、終末におけるマフディー、イエス、そしてダッジャル（反キリスト）についての予言を盛り込んだ終末論的なシナリオ全体を詳述しました。[ 31 ]

黙示録文学

イスラム文献の、終末と審判の日の前の「終末の日」を扱う分野によれば、[ 32 ]それらの日には、不道徳と大惨事、そして善（例えばマフディー）と悪（例えばダッジャル）の両方の終末的人物の出現など、 いくつかの「兆候」が先行する。それらはクルアーンとハディースに緩く基づいており、[ 33 ]イスラム聖典の正典化から約150年から200年後に集められ、他の宗教の要素もいくつか取り入れられている。[ 34 ]イスラムの完全な終末論の著作として知られている最初のものは、ナイム・イブン・ハマドの『キターブ・アル・フィタン（苦難の書）』である。[ 35 ]スンニ派とシーア派のどちらにも、終末の兆候に関する正典として認められたバージョンはない。[ 36 ]コーランとハディースが終末について述べていることの解釈は「多様で複雑」であるが、審判の日の到来の兆候には、人間の道徳と自然界の秩序の混乱が含まれるが、ダッジャルと預言者イサの出現も含まれており、「それはある意味でイスラムのウンマの最終的な勝利を表していると考えられている」。[ 37 ]

スンニ派とシーア派のどちらにも、普遍的に受け入れられている終末論的な伝統は存在しない。[ 38 ] 伝統的に「終末論的思索」への関心は、主流派のシーア派（十二イマーム派）、イスマーイール派、そして「教義上および地理的な辺境」（現在のモロッコなど）のスンニ派で最も強かったが、スンニ派の中心地では弱かった。[ 8 ]シーア派には様々な終末論的解釈が存在する。七つの地獄の概念や、死後終末の時が来るまで、魂が一時的に天国か地獄の業火で待つという考えは、イスマーイール派シーア派の文献全体に見られる。[ 39 ]シーア派の伝統では、マフディーの出現は非信仰者への罰の到来を意味すると広く認識されている。 [ 40 ]

イスラムの黙示録的著作でヘブライ語とシリア語の語彙が広く使用されていることから、黙示録的物語は異なる宗教的伝統間の活発な交流から形成されたことが示唆される。 [ 41 ]これらの交流は、学者の間というよりは、大衆の間で口頭で行われた可能性が高い。 [ 42 ]黙示録的資料の多くはカアブ・アル・アフバルやかつてユダヤ教からイスラム教に改宗した人々に帰せられるが、他の伝承者はキリスト教的背景を示唆している。[ 43 ] [ 44 ]キリスト教の黙示録的文学は遅くとも9世紀にはアラビア語で知られていた。[ 45 ]

黙示文学はコーランをほとんど引用していないが、物語はイスラムの聖典を参照したり言い換えたりしている。[ 46 ]ハディースの使用法とは対照的に、黙示文学はコーランのテキストを説明するのではなく、それを口述する。[ 46 ]そのため、デイビッド・クックは、ある時点でコーランは黙示文学を補完するのではなく、競合していたと示唆した。[ 46 ]クックはまた、コーランは主に終末論的な作品であり、差し迫った審判の日を懸念しており、黙示録的なものではないと主張している。[ 47 ] [ 48 ]

イスラムの終末論的物語は、後にイスラムの著者、特にアル＝シャイフ・アル＝ムフィード、アル＝ガザーリー、イブン・アラビー、アル＝クルトゥビー、イブン・カスィール、アッサ＝スユーティーによって拡張され、発展した。[ 29 ] [ 49 ]著者らは、終末の到来を意味する様々な兆候を列挙している。[ 44 ]コーランの中のいくつかの言及は、フィトナ、[ 50 ] [ 49 ]ダッバ、ゴグとマゴグなど、終末論的な用語として頻繁に理解されていた。[ 49 ]モンゴル征服の当時、イブン・カスィールは後者を歴史上のトルコ人とモンゴル人と同一視した。[ 49 ]黙示録には、ダッジャール（アルミロスと反キリストに相当）やマフディーなど、クルアーン外の人物が頻繁に登場する。[ 49 ] [ 27 ] [ 50 ]ダッジャールは誤った導きの原因となり、地上に大混乱を引き起こすとされているが、最終的にはマフディーかイーサー（イエス）が天から地上に帰還することで阻止される。[ 51 ] [ 52 ]

疑問と懐疑心

西洋の学者（ウィリアム・マッキャンツ、ジェーン・スミス、イヴォンヌ・ハッダッド、ジャン＝ピエール・フィリウ）は、終末物語がビザンチン帝国に対する初期のジハード戦争や他のイスラム教徒に対する内戦と深く関連しているという点で一致しています。マッキャンツは、マイナーサインとマイナーサインのフィタン（「苦難」）は、ムハンマドの仲間（サハーバ）と後継世代（タビーウンとタバ・タビーイン）が政治的覇権をめぐって争った初期イスラム内戦（第一次フィトナ（西暦656年～661年）、第二次フィトナ（西暦680年/683年頃～685年/692年頃）、第三次フィトナ（西暦744年～750年/752年））のフィタンに由来すると書いています。[ 53 ]「それぞれの苦難の前後に、両陣営の支持者たちは預言者の名において自らの擁護者を支持する予言を広めた。時とともに文脈は忘れ去られたが、予言は残った。」[ 53 ]スミスとハッダッドはまた、「イスラムにおける千年王国説全体の政治的含意、特にマフディー の理解と2世紀におけるアッバース朝の台頭との関連において、終末論的な含意から切り離すことは非常に難しい」と述べている。[ 54 ]彼らはまた、「マフディーに関する伝承のほとんどはムハンマドに帰せられる」という事実にもかかわらず、ムハンマドが「終末論的な人物」としてのマフディーの到来を「実際に予期していたかどうかを判断するのは難しい」と主張している。[ 54 ]フィリウはまた、「終末物語は、イスラム教の初期に起こった紛争、ビザンチン帝国に対する遠征やジハード、そしてイスラム教徒の間で繰り返される内戦によって決定的に影響を受けた」とも述べている。[ 55 ]その結果、終末に関するハディースの信頼性は疑問視されてきた。

復活と最後の審判

審判の日のアルド・アル＝ハシュル（集会の平原）の図。 1238年頃、スーフィー神秘主義者でイスラム哲学者のイブン・アラビーが書いた『フトゥハト・アル＝マッキヤ』の自筆原稿より。アルシュ（神の玉座）、アル＝アミーヌン（正義の人々の説教壇）、7列の天使、アル＝ルー（ガブリエル）、アラフ（結界）、ハウド・アル＝カウサル（豊穣の池）、アル＝マカーム・アル＝マフムード（ムハンマドが信者のために執り成しをする称賛に値する場所）、ミザン（天秤）、アッシーラート（橋）、ジャハンナム（地獄）、マルジュ・アル＝ジャンナット（天国の草原）が描かれている。[ 56 ]

イスラム教では、審判の日（アラビア語：یوم القيامة、ローマ字：Yawm al-qiyāmah、直訳すると「復活の日」、またはアラビア語：یوم الدین、ローマ字：Yawm ad-din、直訳すると「審判の日」）の「約束と脅し」  （waʿd wa-waʿīd）[ 57 ]は、コーランの「主要なメッセージ 」と呼ばれており、[注2 ] [ 10 ]すべてのイスラム 教徒の基本的な信仰の教義であり、イスラムの信仰の6つの条項の1つであると考えられています。復活の日はコーラン、特に初期のメッカのスーラで頻繁に言及されており、その日に人間、動物、ジンを含むすべての生き物が裁かれます。[ 58 ]

「イスラムの終末論を理解する上で中心となる」2つのテーマは次のとおりです。

  1. 「完全で、認識力があり、責任ある人々の再会」において霊と結合した肉体の復活、そして
  2. 「地上で生きた各人の人生の質についての最終的な審判と、それに続く報酬は、神の慈悲深い意志の特権を通じて絶対的な正義をもって行われる」[ 16 ]

復活理論

イスラムの哲学者や学者は、死後の肉体の復活については概ね一致していたものの、その具体的な内容については解釈が分かれている。イブン・シーナーなど少数の哲学者は、真の快楽は肉体を通して経験することはできず、大復活の際に肉体に戻ることは不当であると主張し、肉体の復活を明確に否定した。[ 59 ] : 183-185 肉体の復活の本質に関する最も有力な理論は以下の通りである。

  • 復活した人が生前に持っていたのと同じ物質的な体が回復される。[ 60 ]
  • 魂とミタリー体の結合は、バルザフとアキラの世界と相性が良い。[ 61 ]
  • 死後も生き続ける、目に見えない第二の体であるフルカリヤティ体での復活。 [ 62 ]

復活に伴う試練や苦難、詳細はコーランやハディース（ムハンマドの言行録）に詳しく記されており、さらに詳しい内容や終末日の一連の出来事を提供するために信条（アキーダ）、コーラン注釈（タフスール）、神学文書、[ 19 ]および終末論のマニュアルでも詳しく述べられてきた。 [ 10 ]この主題を詳細に説明したイスラムの解説者や学識の権威には、ガザーリー、イブン・カスィール、イブン・マージャ、ムハンマド・アル・ブハーリー、イブン・フザイマがいる。

小復活

小復活（アル・キヤマ・アル・スグラ）とは、人の死後、魂が肉体から離れ、来世（アキラまたはマラクト）への旅を始めることを指します。[ 63 ]

バルザフとして知られるこの期間は、キリスト教における中間状態に類似している。煉獄と同様に、その「墓の拷問」は罪深い者への苦しみを伴う。[ 64 ]これは8世紀および初期イスラムの伝統の墓碑銘に見られ、イスラム世界で「教義の地位」を獲得するほどに遡り、「祈祷、葬儀の祈り、説教、そして大衆文学」の中で取り上げられている。[ 2 ]

ある学者（レオル・ハレヴィ）は次のように説明しています。

イスラム教の教義によれば、死の瞬間から埋葬の儀式までの間に、亡くなったイスラム教徒の魂は天国と地獄への短い旅をし、そこで終末の日に人類を待ち受ける至福と拷問の幻を見るのだという。

遺体処理人が遺体を洗う準備が整う頃には、魂は地上に戻り、埋葬の準備を見守り、墓地へ向かう葬列に同行します。しかし、掘り起こしたばかりの墓に土が積まれる前に、異例の再会が起こります。魂が再び肉体に宿るのです。

墓の中で、亡くなったイスラム教徒（魂と死体が混ざった存在）は、青みがかった顔と大きな歯、乱れた髪で知られる 2人の恐ろしい天使、ムンカールとナキルに遭遇する。

これらの天使たちは、イスラム教徒の信仰の健全性を探るための試練を行います。もし死んだイスラム教徒が彼らの質問に納得のいく答えを出し、罪の記録がないとすれば、墓は最後の審判までの長い待ち時間を耐え忍べる贅沢な空間へと変貌します。

しかし、イスラム教徒の信仰が不完全であったり、例えば祈りの前の清めの儀式を何度も怠るなど、生前に罪を犯していたり​​すると、墓は圧迫感があり窮屈な空間に変わってしまう。

地面が感覚を持つ死体に重くのしかかり、胸郭が崩壊し、虫が肉を食い荒らし、恐ろしい痛みを引き起こします。

この拷問は永久に続くものではありません。断続的に行われ、遅くとも復活の時に終わります。その時、神は罰に耐えたイスラム教徒を許すでしょう。[ 2 ] [ 1 ]

グレーターリザレクション

大いなる復活（アル・キヤマ・アル・クブラ）とは、全人類が死から復活し、神によって裁かれることを意味します。この審判の日、復活者は大集会または集会所（アル・マフシャル）に立っており、各人の行いの書（「あらゆる小さなこと、大きなことすべてが記録されている」）が読み上げられます。[ 65 ]各魂は、宗教的義務の遂行について尋問されます。それは、イーマーン（信仰）、 サラート（礼拝）、 ザカート（施し）、ハッジ（巡礼）、 ウドゥー（清め） 、グスル（身を清める）、そして親族への責任です。[ 66 ]

最終的な審判が下され[ 67 ] [ 68 ] 、復活した者たちはアッ＝シーラートの橋を渡ります。楽園（天国）にふさわしいと判断された者たちは天国へと進み、地獄（火）に堕ちる者たちは橋からジャハンナムの穴へと落ちます[ 69 ] 罪人にとって、その橋は髪の毛よりも細く、最も鋭い剣よりも鋭く、下に落ちずには歩くことができず、燃える目的地にたどり着くことができません[ 70 ]

ムスリム社会における審判の日に関する物語[ 18 ]における「主要なテーマ」の一つは、学者と一般のムスリムの両方が信じているように、ムハンマド[注3 ]による執り成し（シャファ）によって、審判で地獄行きと定められたムスリムが救われる可能性である。「神のタウヒードを冒涜するという最悪の罪を犯したムシュリクン（罪人）を除いて、救われる可能性はある。」[ 17 ]

疑問と懐疑心

死者の 復活という概念に対する懐疑論は、ムハンマドの同胞たちと、現代世界の「合理的で科学的な考えを持つ」人々の両方に存在してきた。現代の学者、スミスとハッダッドは次のように書いている。

肉体の復活という事実は、イスラム教徒にとって常に重要な問題であり、イスラム思想の特定の分野では、哲学と神学の論争に反映されたような、非常に特殊な疑問を提起してきた。[注4 ]しかし、初期のイスラムにおいては、実際には争点とはならず、正統派によって肉体の復活が真剣に否定されたことは一度もない。多くの人が指摘しているように、それはムハンマドによって宣べ伝えられ、コーランに明確に表現された神のメッセージの基本であり、[注5 ]特に、ムハンマドの同時代人が嘲笑したり疑問を呈したりしたとされる箇所においてそうである。それは、… 合理的で科学的な知識を持つ民衆が、預言者の同胞たちと同じように懐疑的な眉を上げ続けている現代において、イスラム教を解釈する多くの現代人にとって、今もなお確信の根拠であり続けている。[ 72 ]

初期の懐疑論者はコーランの中で次のように述べている。「私たちは朽ち果てた骨になった後、元の状態に戻されるのでしょうか？彼らは、それは有害な帰還だと言うのです！」（Q79: 10–12）。[ 73 ]

教義/神学上の問題

学者たちは、次のような疑問について必ずしも意見が一致しているわけではない。

  • 人間が来世を信じる理由;
  • コーランやその他のイスラム文献における天国と地獄、復活と審判の日の描写が文字通りなのか、寓話なのか、あるいは人間の理解を超えているのか。
  • 天国と地獄の間に来世の第三の状態があるかどうか。
  • 天国と地獄の創造は審判の日まで待たれるのか、そして二つの場所のすべての部分は永遠であるのか。
  • 人間が来世で罰せられるか報われるかの全ての行為は神によって予め定められているかどうか[注6 ]
  • 誰が天国や地獄に行くのか、そしてその理由は何か。
  • 地獄に送られた者は永遠にそこに留まるのかどうか。

信念の根拠

「恐怖、希望、そして最後に…信仰」は、クルアーンがイスラム教徒の来世信仰の動機として挙げている（ジェーン・I・スミス、イヴォンヌ・Y・ハッダッド）[ 74 ]が、一部の人々（アブー・アラ・アル・マウドゥーディー）は、それは単に理性の問題だと主張している。

事実、ムハンマド（彼に平安あれ）が死後の世界について語ったことはすべて、理性によって明確に裏付けられています。その日への信仰は、神の使徒への絶対的な信頼に基づいていますが、理性的な考察は、この信仰を裏付けるだけでなく、この点におけるムハンマド（彼に平安あれ）の教えが、死後の世界に関する他のあらゆる見解よりもはるかに合理的で理解しやすいものであることを明らかにします。[ 75 ]

文字通りか寓話的か

楽園における肉体的な快楽の描写は、信者が来世で経験する喜びの状態を象徴する寓話として解釈されてきた。一部の神学者にとって、神を見ることさえも、視覚の問題ではなく、神の存在を認識することの問題である。 [ 76 ]ハラージュのような初期のスーフィーは楽園の描写を文字通りに受け止めたが、後代のスーフィーの伝統では、寓話的な意味合いが強調されることが多い。[ 77 ]

審判の日に関して、初期のイスラム教徒は聖典を文字通り解釈すべきか比喩的に解釈すべきか議論し、最終的にはアシュアリー学派による文字通りの解釈が優勢となった。アシュアリー学派は、審判の日に関連するもの、例えば「個々の行為の記録（それらを記した紙、ペン、インクを含む）、橋、天秤、池」はすべて「具体的かつ文字通りの意味で」理解されるべきであると断言した。[ 78 ]

現代では、学者のジェーン・I・スミス、イヴォンヌ・Y・ハッダッドによれば、「大多数の」信者は、天国（そして地獄の業火）に関するコーランの節を「現実的で具体的なものとして理解し、喜びや恐怖とともにそれを待ち望んでいる」という。[ 79 ]

モダニズムとポストモダニズムの思想

初期のイスラム近代主義者は、文字通りの解釈を受け入れなかった。パキスタンの近代主義者ムハンマド・イクバル（1938年没）の信念は、イブン・アラビーやルーミーのスーフィーの「地獄の精神的かつ内面化された解釈」に似ており、天国と地獄は「主に内なる精神的発達のメタファー」と見なしていた。したがって、「地獄の火は実際には人間としての失敗を悟った状態」であり、超自然的な地下世界ではない。[ 80 ]エジプトの近代主義者ムハンマド・アブドゥは、たとえ地獄に関する「明確な」（ ẓāhir）ハディースを無視したとしても、報いと罰を伴う来世の存在を信じれば真の信者であると考えていた。 [ 81 ]

スミスとハッダッドによれば、「現代のイスラム作家の大多数は…来世について全く議論しないことを選んでいる」。[ 82 ]スミスとハッダッドによれば、イスラム近代主義者は「現代の合理主義者によって疑問視されている、墓場や報いの住処での生活に関する精緻で伝統的な詳細に一種の当惑を感じている」。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] その結果、「現代のイスラム神学者」のほとんどは「この問題を沈黙させる」か、「来世は現実であり否定されるべきではないが、その正確な性質は依然として計り知れない」という「伝統的な立場」を再確認する。[ 85 ] [ 82 ]

来世における男女平等

よく知られている一連のサヒーフ・ハディースには、イムラン・ビン・フサインらがムハンマドの言葉を引用して「私は地獄の業火を見せられたが、そこに住む人々の大半は女性だ」と述べていると記されている。 [ 86 ] [ 87 ] これに対し、アミナ・ワドゥドは、クルアーンが地獄について語る際に特定の性別について言及していないことを指摘する。例えば、クルアーン43章74～76節では「罪人は地獄の責め苦の中で不滅である」と述べている。また、天国について論じる際には女性も登場し、例えばクルアーン3章14～15節では「女性と子孫から得られる喜びを愛することは、人間にとって美しいことである…」と述べている。[ 88 ]

イスラム教における「辺獄」またはアル・アラフ

古典イスラム教において、クルアーンが復活者に与える「唯一の選択肢」は、永遠の火獄（地獄）での恐ろしい罰を受けるか、楽園（天国）での喜びに満ちた報いを受けるかのどちらかである。イスラムの伝統は、火獄への堕落が永遠であるのか、あるいはすべての人にとって永遠であるのかという疑問を提起してきたが、来世における二つの選択肢という制限を「修正する理由は見つかっていない」[ 89 ] 。しかしながら、クルアーンのある節は、「第三の場所の存在の可能性について多くの憶測を呼んだ」[ 89 ] 。

  • 楽園と地獄の間には障壁[ヒジャーブ]が築かれる。そしてその障壁の高み[アル・アラフ]には、両者の住人を外見で見分ける人々がいる。彼らは楽園の住人に向かって「平安あれ！」と叫ぶ。彼らはまだ楽園に入ってはいないが、熱心にそこに入ることを望んでいる（クルアーン7:46）。[ 89 ]

これは、ジェーン・スミスとイヴォンヌ・ハッダッドが述べたように、イスラム教の「リンボ」理論と呼ばれています。これは、一部の人々がすぐに火獄や楽園に送られるのではなく、リンボの状態に留まることを示唆しています。[ 89 ]スミスとハッダッドは、クルアーンにおいてアル・アラフが「中間層」の死者の住処として理解されていた かどうかは「非常に疑わしい」と考えていますが、これが「最も広く受け入れられている解釈」となっています。[ 90 ] [ 91 ]

アル＝アラフの住人とは誰のことかという点については、「大多数の釈義家」は、ドゥニヤにおける行為が均衡している者たち、すなわち善行によって火獄から、悪行によって楽園から守られている者たちであるという説を支持している。他のすべての者が楽園に入れられた後、主の慈悲が許すならば、彼らも楽園に入ることを許されるであろう。[ 92 ]

宿命

正統派イスラム教はカダル（アラビア語：قدر、イスラム教では予定説、神の運命とも呼ばれる）の教義を説いており、[ 93 ]それによれば、宇宙で起こったこと、そしてこれから起こることすべては、人間の罪深い行為も含めて、神によって命じられている。[ 94 ]同時に、私たち人間は自分の行為に責任を負い、来世でそれに対して報いを受けたり罰せられたりする。[ 95 ] [ 96 ]

カダル（予定説、神の運命）は、イスラム教スンニ派の6つの信仰箇条の1つであり、コーランの次のような節で言及されています。

  • 「アッラーが私たちに定められたこと以外、私たちに起こることは決してないだろう」（クルアーン9:51）。[ 97 ]
  • 「アッラーは、御心に適う者を迷わせ、御心に適う者を導く。」（クルアーン14:4）[ 97 ]

もちろん、死後の世界における人間の運命は特に重要です。それはクルアーンの次のような節に反映されています。

  • もしわれが望めば、容易にあらゆる魂に導きを与えることができたであろう。しかし、われの言葉は必ず成就する。われは必ず地獄をジンと人間で満たすであろう。（クルアーン32:13）[ 97 ]

ハディースによると、ムハンマドもその使命の間に予定説について何度も語った。[ 98 ] そのため、スンニ派イスラム教徒コミュニティの総意は、聖典が予定説を示しているということである。[ 98 ] とはいえ、一部のイスラム神学者は予定説に反対している（少なくとも一部のシーア派イスラム教徒は、その信条にアダラ（正義） は含まれるが、カダルは含まれない）。 （少なくとも一部のシーア派、例えばナセル・マカレム・シラジなどは予定説を非難している。）[ 99 ]

初期イスラムにおける予定説の反対者（アル・カダリヤ、ムタズィラ）は、もし起こること全てが既に決定されているならば、神の創造物である人間は善悪を自由に決定したり、ジャハンナム（永遠の苦しみ）で永遠の苦しみを受けるかどうかをコントロールしたりすることはできないと主張した。これは（反対者たちは）正義の神なら決して許さないことだと信じている。[ 97 ]カダルはイスラム教徒の総意である 一方で、学者たちはこれについて議論することを控えている。ハディースには、ムハンマドが信奉者たちに「カダルについて語ることを控えよ」と警告したと記されている。 [ 100 ]また、アル・タハーウィーの信条によれば、「摂理の原理」はあまりにも秘密であり、神は天使、預言者、使徒でさえもその謎を明かすことはなかった。[ 95 ] [ 101 ]

天国と地獄の創造

天国と地獄はすでに創造されているかどうか

イスラム教は、キリスト教と同様に、ドゥニヤ（現世）とアキラ（来世）の関係を通時的なタイムラインで概念化します。 [ 59 ]：8 人類の世界（ドゥニヤ）の歴史は、アダムの堕落から始まり、神の審判で終わります。[ 59 ]：8 その後、世界はなくなり、人類は天国か地獄（アキラ）に送られます。

これは、アヒラがドゥニヤに続くことを示唆しているかもしれない。ムタズィラはそう信じ、[ 102 ]神は目的を持ってのみ創造し、神以外のすべてのものは復活の日の前にラッパによって滅ぼされるため 、天国と地獄は世界の消滅後の審判の日まで機能せず、したがってそれ以降に創造されなければならないと主張した。[ 102 ] [ 59 ]：167-168

反対意見を持つ者もいる。マトゥリーディー教はこれに反論し、天国と地獄は前述の機能を果たしていると主張する。アシュアリーヤーは、万物が滅びる前にラッパが鳴るが、創造は「絶え間ない過程」であったと主張する。[ 102 ] [ 103 ] さらに、イスラム文献は現世と来世の相互作用に満ちており、現世は天国と地獄の両方と密接に絡み合っている。[ 59 ] : 9 ムハンマドはミラージュ（夜の旅）の際に天国と地獄の両方を訪れた。 [ 59 ] : 6 イスラムの預言者イドリースについても同様である。[ 59 ] : 6 ヤシの木とザクロは天国に由来するとされている。[ 59 ] : 8 ワリー（聖人）は天国の幻視からザクロを掴む。[ 59 ] : 233 ムハンマドは地獄から川が流れ出ていると述べていると伝えられている。[ 59 ] : 10 地獄の木ザックムはこの世に現れる。[ 59 ] : 9 一部の動物、特にサソリとヘビは、この世と地獄の間を旅すると言われている。[ 59 ] : 9 人々は死者の魂と交流し、祝福を受け、死者のあの世での住まいを楽にするかもしれない。[ 104 ]マートゥリーディー派の学者アブ・アル・ライス・アル・サマルカンディ（944–983）は、あの世の住処は希望を抱かせ、恐怖を引き起こすために共存していると説明している。[ 59 ] : 168

地上とあの世の領域の重なり合いは、コーラン自体に根ざしている。[ 59 ] : 41 イスラム以前のアラビアの時間 ( dahr ) 概念を直線的で不可逆なプロセスと見なし、時間は神に従属するものとなった。[ 59 ] : 40 ランゲによれば、コーランには一般に「過去、現在、未来に分けられた時間の概念が欠けている」。[ 59 ] : 40 したがって、コーランの終末論は、時間の直線的な概念化では理解できない。[ 59 ] : 41 地球とあの世の違いは時間の違いではなく、空間の違いである。[ 59 ] : 41 天国と地獄は空間的に地球とつながっている。審判の日には、楽園と地獄は消滅せず、また新たに創造されることもなく、むしろ楽園と地獄は「近づけられる」（26:90-91）のです。その出来事が起こる前は、楽園は世界のどこか高いところにあり、地獄は深いところにあると示唆されています。[ 59 ]：42

イスラムの神学者( mutakallimun ) は、天国と地獄が現世と共存している証拠としてコーランの複数の節を参照した。誰かが楽園または地獄に行ったことが暗示されている (3:169、36:13-26、66:10、3:10-11、6:93)。[ 105 ]アダムとイブの物語では、彼らはかつてエデンの園に住んでいたとされており、そこはしばしば天国であると考えられている。しかし、この同一視は普遍的ではない。アル・バルーティ(887 – 966) は、エデンの園は最終的な楽園としての完璧さと永遠性に欠けていると論じた: [ 59 ] : 167 アダムとイブは原初の楽園を失ったが、楽園的な来世は永遠に続く。もしアダムとイブがあの世の楽園にいたなら、悪魔（シャイターン）が入り込んで彼らを騙すことはできなかったでしょう。楽園には悪や無駄話はないからです。アダムは自分の園で眠りましたが、楽園には眠りはありません。[ 59 ]：167

この議論は、楽園と地獄は終わるが、世界と共存すると主張したジャム・ビン・サフワン（Jahm bin Ṣafwān）によって引き起こされた可能性がある。神以外のすべてのものは無常であると主張する彼は、「永遠」という言葉は誇張表現であり、人々は楽園と地獄の両方の世界が続く限りそこに留まるだけだと主張した。[ 59 ] : 169 しかし、ほとんどのスンニ派は、楽園と地獄は永遠であると考えている。[ 59 ] : 169

地獄、あるいはその一部が永遠ではないかどうか

古典イスラムでは、ジャンナ（天国、楽園、庭園とも呼ばれる）の終焉については神学界で共通の見解があった。審判の日の後、神に忠実な者たちは永遠にこの世に留まることになる。 [ 106 ]しかし、初期のイスラム教社会の一部の実践者は、来世のもう一つの住処（地獄／ジャハンナム）、あるいは少なくともその住処の一部は永遠ではないと考えていた。[ 106 ]この信念は、地獄の上層、より苦痛の少ない階層は、神が必要と判断した期間のみ地獄に留まるイスラム教徒のために確保されているという聖典の解釈に基づいていた。イスラム教徒が罪を清めて天国に入ることを許されると、これらの階層は空になり、彼らの存在の必要性はなくなる。[ 106 ]これらの解釈は、クルアーン11章106～107節を中心としており、次のように述べている。

「そして、惨めな者たちは業火の中にいる。彼らはそこでうめき泣き叫び、天と地が続く限りそこに留まるであろう。ただし、あなたの主が望む限りである。本当にあなたの主は、御心のままになされる。」[ 107 ]

神がまだ刑罰を地獄に減刑できるというこの可能性は、キリスト教における煉獄と同様の機能を果たすものとして地獄（の一部）を解釈する（この比較の例外は、この文脈における地獄は、煉獄で魂だけが罰せられるのとは対照的に、罪人の全身を罰するためのものであるということである）。[ 106 ]地獄の永続性に疑問を呈する議論では、地獄は必ずしも悪を罰するためだけにあるのではなく、魂を浄化するためにあるのに対し、楽園の目的は単に正しい人に報いることであるという見解をとっている。[ 108 ] [ 109 ] 地獄が部分的に一時的なものであるという概念に反する証拠は、永遠と確立されている天国がある限り地獄は存続すると述べているコーランの詩である。[ 110 ]

天国と地獄に入るのは誰か

誰が天国に行き、誰がジャハンナムに行くのか、そしてその決定基準については、学者の間でも意見が一致していません。問題となるのは、すべてのイスラム教徒、たとえ重大な罪を犯した者であっても天国に行くのか、非イスラム教徒は救われるのか、それとも全員がジャハンナムに行くのか、といった点です。

コーランによれば、来世における救済の基本的な基準は、神（タウイード）、天使、啓示、使徒の唯一性を信じること、そして神への悔悟と善行（アマル・サリフ）を行うことである。[ 111 ] : 51 これは、最終的には救済は神の審判によってのみ達成されるという教義によって限定されている。[ 112 ]

イスラム教徒、ジン、天使、悪魔

イスラムの学者は、最終的にはすべてのイスラム教徒が救われる（多くは地獄の火の呪文によって浄化される必要があるかもしれないが）ことには大部分同意しているが、[ 105 ]非イスラム教徒の救済の可能性については意見が一致していない。

ジンも人間と同様に救済を受けられるという考えは広く受け入れられていた。 [ 113 ] [ 114 ]人間と同様に、来世における彼らの運命は神の導きを受け入れるかどうかにかかっている。アル・ジン章にはこう記されている。

わたしたちの中には、アッラーに服従する者と、道を踏み外す者がいる。服従する者こそ正しい導きを得る者であり、道を踏み外す者こそ地獄の燃料となるのだ。」（クルアーン72:14-15）

天使は欲望に支配されず、罪を犯すこともないので、楽園にいる。[ 115 ]悪魔は楽園に戻ることができない。イスラムの聖典には、彼らの父である堕天使イブリースが追放されたと記されているが、彼やその子孫が許されたり、戻ることが約束されたりしたとは書かれていないからである。[ 59 ] : 46 [ 116 ]

初期のイスラム教における天罰に関する考え

初期イスラム教時代のイスラム終末論における主要な信条の一つは、すべての人間は神の慈悲を受け、救済を受けるに値するというものでした。[ 117 ]これらの初期の描写は、いかに小さく取るに足らない行為でさえ慈悲を受けるに値するかを示しています。[ 98 ]終末に関する初期の描写のほとんどでは、タウヒード（一神教）を拒否する者だけが永遠の罰を受けるとされています。しかし、すべての人は自分の行為に責任を負います。報酬と罰の概念はこの世を超えたものと考えられており、これは今日でも信じられています。[ 98 ]

非イスラム教徒の中には天国に入ることができる人がいるかどうか

この問題に関して、イスラムの学者や学派はさまざまな意見を持っています。

著名な学者

非イスラム教徒も天国に入れると主張するイスラム学者たちは、次の聖句を引用している。

  • 「本当に信仰する者、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒、すなわちアッラーと最後の日を信じて善行を積んだ者たちは、主の御許で報奨を受けるであろう。彼らには恐れもなく憂いもないであろう」（クルアーン2:62）。

非イスラム教徒の救済に反対する人々は、この節はムハンマドの到来までのみ適用され、その後は別の節によって廃止されたと考えています 。

  • 「イスラーム以外の宗教を望む者は、決して受け入れられず、来世においては失敗者の一人となるであろう。（クルアーン3:85）」[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]

コーランは聖書を福音として認めているが、ムハンマドとその教えを拒絶することは彼らにとって救いの拒絶とみなされる。[ 120 ]

モハメッド・ハッサン・カリルによれば、自称非ムスリムが天国に入ることが許されるかどうかという問題に関して、イスラム神学者は次のように分類できる。

  • 「排他主義者」 - イスラム教徒だけが救われ、他の信仰を持つ者は地獄で焼かれると主張する人々。[ 122 ]
  • 「包括主義者」 – 彼らもまた、イスラム教が天国への唯一の道であると主張するが、実際には別の名前でイスラム教が存在するため、非ムスリムを名乗る人々も天国に行くだろうと主張する。[ 122 ]
  • 「多元主義者」は、状況に関わらず信者を破滅から救うのに同等に効果的な宗教的伝統や解釈が複数存在すると主張する。[ 122 ]
  • 「普遍主義者」は、地獄の住人の中でも最も邪悪な者でさえも、ある「相当の」時間と苦しみの期間を経て天国に入れられると信じている。[ 122 ]

（さらに、「暫定的包括主義者」や[ 122 ]「究極的普遍主義者」と呼ばれる人々もいる。）[ 123 ]

これらのカテゴリーに基づいて、「よく知られ、特に影響力のあるイスラム思想家」4 人は次のように分類できます。

  • アル・ガザーリー – 「楽観主義者」または「リベラルな包括主義者」。[ 122 ]
  • イブン・アル＝アラビー– 「リベラルな包括主義者」から「準普遍主義者」へ[ 122 ]
  • イブン・タイミーヤと
  • イブン・カイイム・アル・ジャウズィヤ– 両者とも普遍主義者（「自らをサラフィー派と呼ぶ多くの人々」の「お気に入り」という地位にもかかわらず）
  • ラシード・リダー– 寛容な包括主義者から慎重な普遍主義者へ[ 122 ]
  • イブン・ハズムは、「たとえ最も高潔で道徳的に完璧な一神教徒であっても、ムハンマドという人物やイスラームという宗教について少しでも知っていながら入信しなければ地獄に堕ちる。一方、最も残忍で不道徳な人であっても、死ぬ直前に誠実にイスラームに改宗すれば救われる」と宣言した。さらに、「同意しないムスリムは、ムスリムではない」とも述べている。[ 122 ]
アシュアリズム

アシュアリズムの神学[注7 ]は 、神の怒りよりもむしろ神の慈悲を強調し、イスラム教徒の救済の可能性を強調しているが[ 125 ]：165 [ 126 ]、神は不服従を罰する義務も、服従に報いる義務もないとしている。[ 125 ]：167

アシュアリー派は、善悪だけでなく宗教的真理を理解するためにも啓示が必要であると信じている。[ 127 ] : 109 したがって、啓示は道徳的・宗教的真理に到達するために必要であり、預言者や使徒から啓示された宗教に従う義務がある。しかし、啓示を受けていない人々には義務はなく、救済を期待することができる。[ 128 ] : 215

アシュアリー派の学者ガザーリーは、「救われた者」（地獄の業火からアル・アラフまたは天国で救われた者）と「成就する者」（天国に入る者）を区別した。[ 129 ]彼は、モハメッド・ハッサン・カリルによれば、来世において非ムスリムを3つのカテゴリーに分類した。[ 129 ] [ 121 ]

  1. イスラムの教えを一度も聞いたことのない人々、ビザンチン帝国（ローマ帝国）のような遠い国に住む人々。こうした人々は許されるだろう。
  2. イスラームの歪んだ理解にのみ触れ、正しい教えを聞く機会がなかった者たちも赦されるであろう。[ 121 ]正しい行いをした最初の2つのグループに属する者は、地獄にも天国にも入らず、前述のアル・アラフに留まるであろう。 [ 130 ]
  3. 近隣の土地に住んでいた、あるいはイスラム教徒と混血していたためにイスラム教について知った人々。このグループだけが救済の希望を持たず、罰せられる。[ 121 ] [ 129 ]
マチュリディズム

マトゥリディー派の学者[注 8 ] は、罪人が天国に入る可能性について、アシュアリー派ほど楽観的ではなかったが、ムタズィラよりは楽観的だったと考えられている。[ 126 ] 彼らは一般的に、重罪を犯したイスラム教徒であっても、地獄で適切な期間の罰を受けた後に天国に入ることを認めている。[ 59 ] : 177 [ 132 ]通常の知的能力を持つすべての人は、たとえムハンマドや他の預言者の使命について聞いたことがなくても、創造主を信じる責任がある[ 133 ] : 5 [ 128 ] : 215 [ 127 ] : 110 そして、宗教的真実と善悪の概念は理性だけで理解できる[ 127 ] : 109

その他の点では、マトゥリーディ派は非ムスリムの来世での運命について異なる意見を持っていると学者たちは考えている。[ 127 ] : 110 リファト・アタイのようにマトゥリーディ主義は排他主義的で、ムスリムだけが天国に入ることを許されると考える人がいる一方で、[ 127 ] : 110 マトゥリーディは「イスラム教を信じること」は神とその法について理性のみで主観的な概念化を持つことを意味すると理解していたと主張する人もいる。[ 127 ] : 109 したがって、人々は特定の信仰体系への固執ではなく、神の普遍的な法に対する理解の度合いによって判断される。[ 128 ] : 215 [ 127 ] : 110 現代では、松山洋平がこの解釈にほぼ同意している。[ 133 ] : 5 アブル＝カシム・イシャクによれば、子供たちは不信心者とはみなされないので、彼らは皆天国に行く。[ 134 ]

ムタジラ

ムタズィラの神学[注9 ]は、神の正義と、各人間の自由意志と行動に対する責任を強調した。彼らは、人間は自由意志を持たなければならず、そうでなければ行動に対して罰したり報いたりするのは不当であるという考え方であるカダリーヤの「最もよく知られた提唱者」と呼ばれている。 [ 135 ]マトゥリディーやアシュアリーと比較すると、ムタズィラは「救済的楽観主義」が最も少なく[ 126 ] 、個人の責任を強調し、ムハンマドによる罪人のための執り成し（シャファア）を否定した。 [ 59 ] : 178 「神の脅威」（アル・ワイド）と「神の約束」（アル・ワド）はムタジラ派の重要な教義となり、[ 59 ] : 173 彼らは正義はムスリムと非ムスリムの両方に適用されるべきだと強調した。これは、たとえムスリムであっても、重罪あるいは凶悪な罪（カビラ）を犯した者は天国への入場を永遠に拒否される可能性があることを意味した。[ 59 ] : 173 多くの神学者は、重罪人が赦される唯一の方法は悔い改め（タウバ）であると信じていた。ムタジラ派は、神の正義は悔い改めた者を赦す義務を神に負わせると信じていた（他の学派は神はそれほど制約されていないと信じていた）。[ 59 ] : 175

十二イマーム派シーア派

ほとんどのスンニ派と同様、シーア派イスラム教は、すべてのイスラム教徒は最終的には天国に行くと信じている。[注 10 ]

来世における非ムスリムの運命について、シーア派イスラム教（少なくともAl-Islam.orgの聖職者アヤトッラー・マフディ・ハダヴィ・テヘラーニ）はアシュアリズムと同様の見解を示している。テヘラーニは非ムスリムを二つのグループに分け、無頓着で頑固な者は地獄に落ちると述べ、無知な者は「自らの宗教に忠実であれば」地獄に落ちないと考えている。[ 139 ]

  1. 「ジャヒル・エ・ムカシル」（文字通り「罪深い無知者」という意味で、 ジャヒルは文字通りの無知ではなく不信仰を意味する）と呼ばれる者たち。彼らはイスラームの教えが届き、その真実性を理解した非信者である。しかし、彼らは頑固さと意固地さゆえに、真実を受け入れる覚悟ができていない。この集団は地獄で罰せられるに値する。
  2. 「ジャヒル・エ・カシル」（直訳：無罪無知）と呼ばれる者たち。彼らはイスラームの教えが届いていない、あるいは非常に不完全で不誠実な形で伝えられた非信仰者たちである。彼らは自らの宗教に忠実であれば救済を得るであろう。[ 139 ]

（少なくとも1人の十二イマーム派学者、アッラーマ・アル・ヒッリーは、非ムスリムが地獄に落ちるだけでなく、スンニ派ムスリムも同様に地獄に落ちると主張している。なぜなら、いかなるムスリムも「イマームと再臨」について知らないことはあり得ず、したがって「それらのいずれかを知らない者は信者の輪の外にあり、永遠の罰に値する」からである。[ 25 ]この声明は、シーア派の終末論の考えをすべて示すものではない。）

十二イマーム派も主流派と同様、ムタズィラとは異なり、天国と地獄の業火は「クルアーンとハディースによれば…現在も存在する」としている。しかし、それらは審判の日まで「完全に明らかになり、顕現する」ことはない。[ 140 ]イスラム終末論における他の3つの問題については、以下の通りである。

  • アダムとイブのエデンの園の違い、
  • 「人を包み込む行為の天国か地獄」
  • イスラム教における死後、復活前の「煉獄」のバルザフ状態。シーア派イスラム教では、

これら3つの「種類」のジャンナ（またはジャハンナム）は、「すべて究極的で永遠の天国と地獄の単なる顕現」です。[ 140 ]

イスラム近代主義とサラフィー主義

近代主義学者のムハンマド・アブドゥフとラシド・リダは、Q.4 :123-124（上記参照）に基づき、啓典の民（通常ユダヤ教徒とキリスト教徒を指す）が天国から排除されるという考えを否定した。 [ 141 ]無学者の運命 もまた、イスラム神学における論争の的となっている。マウラナ・アリー、イスマイール・ハッキ・イズミルリ、ユースフ・アル＝カラーダーウィーなど、多くの近代学者が主張したように、ムハンマド・アブドゥフとラシド・リダは、有限の地獄、ファナー・アル＝ナール（地獄の終焉）の教義を主張した。[ 59 ] : 284

トルコの神学者スレイマン・アテシュは、コーランの第5章66節を引用し、どの宗教にも良い人もいれば悪い人もいるため、イスラム教徒の中には天国に入れない人もいるが、来世と無二の神を疑いなく信じ、善行や役に立つ行いをする者は、宗教に関わらず天国に入れると主張している。[ 142 ]

新サラフィー派は包括的救済論を一般的に否定する。例えば、サラフィー学者のウマル・スライマーン・アル＝アシュカール[ 59 ] : 284 は 、原サラフィー派のイブン・カイユームと同様に、ファナー・アル＝ナールの教義を否定している。[ 59 ] : 284 彼は、クルアーンとスンナに忠実に従う者だけが天国に行くという自身の信念に基づき、 73のイスラム教宗派からたった一人だけが救われるというハディースを解釈し、ムタズィラ派やハーリジュ派など彼が逸脱者とみなす者は一時的に地獄に行き、イスマーイール派、アレヴィー派、ドゥルーズ派などの「過激派」は永遠に地獄に行くとしている。[ 59 ] : 284 アル・アシュカールは、「地獄の住人のほとんどは女性である」というハディースを詳しく述べ、女性は知能の欠陥のために地獄に行く可能性が高いが、欠点にもかかわらず、善良で敬虔な女性もたくさんいると付け加えている。[ 59 ] : 285

20世紀以前、イスラム教は「来世」（アーヒラ）を「強く重視していた」。植民地主義に対抗し、「西洋との物質的・技術的均衡を達成する」という願望から、現代​​の思想家たちは現世（ドゥニヤ）を重視するようになったが、アーヒラの重要性が劣っていたわけではない。[ 82 ]イスラム教における終末論 への関心は、学問的な知識にあまり触れていない人々の間で高まってきた。しかし、1980年代には、再び広く受け入れられるようになった。イスラム教の指導者や学者は常に、イスラム教徒に審判の日に備えるよう促してきたが、グレアム・ウッドによれば、「世界の終わりの詳細はイスラム教の主流の関心事ではない」という。[ 143 ] [注11 ]

しかし、ピュー研究所が2012年に実施した世論調査によると、イスラム教徒が多数派を占めるいくつかの国（レバノン、トルコ、マレーシア、アフガニスタン、パキスタン、イラク、チュニジア、アルジェリア、モロッコ）の回答者の50％以上が、マフディー（イスラム教における最後の救世主）[ 144 ]が生きている間に再臨することを期待していることがわかりました[ 9 ] 。この期待が最も一般的だったのはアフガニスタン（83％）で、次いでイラク（72％）、トルコ（68％）、チュニジア（67％）、マレーシア（62％）、パキスタン（60％）、レバノン（56％）、タイ南部のイスラム教徒（57％）でした[ 9 ] 。

終末や終末に関する物語は、イマームの金曜のホトバではなく、就寝時の話や一般のムスリムの間では、非公式な談話として語り継がれる傾向がある。学者ジャン・ピエール・フィリウによれば、「知識の浅いムスリムでさえ、その一部は耳にしたことがある」という。[注 12 ]イスラム書店では、「善と悪の最終決戦、超自然的な力、イスラムエリートの最終的な台頭といった劇的でセンセーショナルな物語」は、祈り、清浄、あるいは模範的なムスリムの生き方に関する、より正統的／学術的な著作よりも、当然ながら注目を集める。[ 145 ]イスラムのより公式な情報源は、終末論的なハディースについて沈黙を守るか、その存在を完全に否定することが多い。例えば、アメリカ・イスラム関係評議会のニハド・アワドは、「イスラムには終末的な流血は存在しない」と主張する。[ 145 ]

人気のあるクルド/トルコの宗教復興主義者サイード・ヌルスィーは、ダッジャルではなくスフィヤーニーの概念を強調し、いくつかのアーヤ/ハディースの断片に数秘術的手法を適用して、彼の信奉者コミュニティをマフディーとして示し、終末の可能性のある日付を示しました[ 147 ] 。

終末に関するイスラム教のパンフレットや小冊子は常に流通していたが、2010年頃まではスンニ派の間では「政治的・神学的思考への影響は事実上ゼロ」であった。[ 148 ]終末への関心はジハード主義者の間で特に強く、「2000年代半ば以降、ジハード主義における終末論的な潮流が急激に高まった」。[ 145 ] 2011年現在、世界の終末が迫っており、終末的な大戦争によってそれが引き起こされるという信念は、依然として少数派ではあるものの、「イスラム諸国で急速に広まっている信念」として注目されている。[注14 ]

シーア派イスラム教

J.-P. フィリウによれば、イラクにおける（シーア派）マフディー軍の蜂起と、 2006年7月にイスラエルと（シーア派）ヒズボラの間で起こった戦争は、 「少なくとも部分的には」、隠れたイマームの帰還が差し迫っていると説く大量の文献、すなわちイラクの聖地ナジャフのシーア派神学校や学者、レバノン、そしてマフムード・アフマディネジャド大統領政権下のイランから発信された文献による「高まる終末論的期待」の結果である。[ 150 ]シーア派の「5人目の殉教者」（サダム・フセインに殺害された）として崇敬されるシーア派のアヤトッラー、ムハンマド・バキール・サドルは、隠れイマームが1000歳以上である理由と、現在が彼の再出現に好機である理由を説明しようと尽力した。[ 151 ]ムクタダ・サドルのマフディー軍は2004年を通じてアメリカ軍との激しい闘争を繰り広げ、その隊列は数千人の新兵で膨れ上がった。ムクタダの政治派閥は議会で議席を獲得した。[ 152 ]マフムード・アフマディネジャード大統領（2005-2013年）の在任中、彼は、それが「シーア派の最高権威との対立」を招いたにもかかわらず、信者はマフディーの再出現のために積極的に働かなければならないという「公然たる信念」をイラン国民と共有した。[ 153 ]

終末をめぐる「劇的でセンセーショナルな物語」が初めて世に衝撃を与えたのは1980年代半ば、サイード・アイユーブの『アル・マシーフ・アル・ダッジャール（反キリスト）』が、アラブ世界においてイスラムの「終末論的フィクション」[ 154 ]あるいは「千年王国論」[ 155 ]という全く新しいジャンルを切り開いた時だった。この本は大成功を収め、アイユーブはその後も6冊の派生本を執筆し、後にさらに大きな成功を収めた模倣者たち（ムハンマド・イザット・アリフ、ムハンマド・イーサ・ダウド[ 156 ]、マンスール・アブデルハキム[ 157 ] ）を刺激した。

この本（およびそのジャンル）は、これまで無視されてきた西洋の文献（ギュスターヴ・ル・ボンやウィリアム・ガイ・カーなど）を用いて「イスラムの伝統と世界の終末との有機的なつながり」を断ち切ったこと [ 154 ] 、サヒーフ・ブハーリー（すなわち最高品質の）ハディースの欠如（イブン・カスィールや「間接的に伝えられた」ハディースを引用している）および、強迫的な反ユダヤ的視点（「思想のあらゆる偉大な転換には、公然と明白に、あるいは隠されて秘密裏に、ユダヤ的要素が存在する」[ 158 ]、「ユダヤ人はイスラム世界とイスラエルに対するすべての反対勢力を排除するために第三次世界大戦を計画している」[ 159 ] 、そしてダビデの星と大きな鉤鼻を持つグロテスクな漫画のキャラクターを描いた表紙） [ 158 ] [ 160 ]で注目に値する。

ダッジャルを描写する際に聖典や終末論の古典的なマニュアルに忠実に従ったイスラム終末論の伝統的な一般大衆著作とは異なり、サイード・アイユーブはダッジャルを、1) ユダヤ人が待ち望んでいた真のユダヤ教の救世主、2) 終末の時に現れるか再び現れるだけでなく、人類の歴史を通じて大混乱を引き起こすために活動し、その悪魔的な成功により人類の歴史は実際には「彼による悪質な策略の連続に過ぎない」人物として描いた。アイユーブによれば、ダッジャルの仲介者には、イエスの真実の物語を歪曲してキリスト教を創始した使徒パウロ、ユダヤ人に奉仕する十字軍国家を可能にしたコンスタンティヌス帝、フリーメイソン、ナポレオン、アメリカ合衆国、共産主義者、イスラエルなどが含まれる。彼は、ダッジャルはパレスチナに潜伏している（しかし、拡張主義国家の長としてホラーサーンに現れる）と結論付け、イスラム教徒とその勢力との間の大戦争は中東で戦われる第三次世界大戦となるだろうとしている。[ 161 ]

例えば、その後の著書、ムハンマド・イサ・ダウド著『反キリストとバミューダトライアングルの秘密と空飛ぶ円盤の隠されたつながり』 （1994年）では、伝統的なテーマからさらに離れ、反キリストが8世紀に中東からバミューダ諸島に旅してそこを拠点とし、そこからフランス革命やその他の悪事を扇動し、現在は空飛ぶ円盤をエジプトに派遣して巡回し、エルサレムへの凱旋に備えていることを明らかにしている。[ 162 ]

このジャンルの成功は、サイード・アイユーブらがイスラム教の教義を自由に解釈したことに不快感を覚えた敬虔な保守派（アブデルラティフ・アッシュール、ムハンマド・バユミ・マグディ、ムハンマド・シャハウィ）による「反撃」を引き起こした。[ 156 ]

ジハード主義の言及

1980年代初頭、アブドラ・アッザムは世界中のイスラム教徒に対し、アフガニスタンのジハードへの参加を呼びかけました。彼はこの戦いを「終末が差し迫っていることの兆候」と捉えていました。また、同時期には、サイード・アユーブをはじめとする著名なイスラム作家たちが、西洋世界におけるイスラムの衰退の原因を、技術や発展の遅れではなく、ダッジャルの勢力にあると非難し始めました。[ 163 ]

ジェシカ・スターンによると、アルカイダは「内外へのメッセージにおいて終末論的な予言」を用い、「ホラーサーンという名称。イラン、中央アジア、アフガニスタンの一部を含む地域で、マフディーが黒旗を掲げた軍隊と共に出現すると予言されている」という記述は終末の象徴と考えられていた。[ 148 ]しかし、これらの主張は「主に象徴的な」ものであり[ 148 ] 、ウッドによると、ビン・ラディンは終末について「滅多に言及せず」 、言及したとしても「それが来たら自分はとっくに死んでいるだろうとほのめかしていた」（ウィル・マッキャンツによると、これは彼のより「エリート」な経歴を反映している）。[ 164 ] J・P・フィリウによると、タリバン崩壊後に押収された大量のアルカイダ文書のうち、終末について言及していたのはたった1通の手紙だけだった。[ 165 ]

著名なジハード主義者のアブ・ムサブ・アル・スーリ（「洗練された戦略家」および「現代ジハードの明晰な提唱者」と呼ばれる）[ 166 ] [ 167 ] も、アルカイダとは独立して批判的な立場をとっていたが、終末論に非常に興味を持っていた。彼は「我々は戦いと苦難の時代に入ったことに何の疑いもない [ザマン・アル・マラヒム・ワル・フィタン]」と書いた[ 168 ]。彼はジハードに関する大著（『世界的なイスラム抵抗への呼びかけ』 、2005年頃にオンラインで公開） の最後の100ページを、マフディー、反キリスト、ユーフラテス川にある黄金の山、スフィヤニー、ゴグとマゴグなどの関連する戦いやその他の活動の正確な時系列と場所などの問題に費やした[ 169 ] 。

後にイスラム国となる組織の創設者、アブ・ムサブ・アル・ザルカウィーは、ジハードに終末論的なメッセージを「注入」した。[ 164 ] ISISは、以前のジハード主義者よりも「終末論的な伝統をはるかに明確に」喚起してきた。シリアのダビクは、終末論的な「物語のいくつかの版では、最後の終末戦争の舞台となる可能性のある場所」と理解されている町だが、ISISによって占領され、首都とされた。ISISはまた、「コンスタンティノープルを征服する意図」を宣言した。イスラム教徒がコンスタンティノープルを征服することは、もう一つの終末予言である。[ 148 ]ニューヨークタイムズ[ 170 ]とユルゲン・トーデンヘーファー[ 171 ]によるイスラム国との戦闘に赴いた数十人のイスラム教徒へのインタビュー、およびグレアム・ウッドによるイスラム国支持者へのインタビューでは、「救世主への期待」がイスラム国に入隊する強い動機となっていることが判明した。[ 170 ]

シーア派イスラム教

アルカイダとイスラム国はスンニ派だが、シーア派の反乱分子・過激派もまた「終末論的な信念」によって「戦場に引き寄せられた」とウィリアム・マッキャンツは述べている。彼はイラクのシーア派戦闘員の言葉を引用し、「私はシリアで戦う日を待ち望んでいた。神が私をイマームの兵士の一人に選んでくれたことに感謝する」と述べている。[ 53 ]

イラクのシーア派反体制派の中には、スンニ派、米国、イラク政府軍だけでなく、シーア派の宗教階層にも反対する者もいる。2007年1月下旬、ナジャフでは少なくとも200人がナジャフの戦いで死亡した。[ 172 ] [ 173 ] [ 174 ]これは、 「天国の兵士」または「ジュンド・アッサマー」（アラビア語：جند السماء ）として知られるイラクの武装シーア派救世主宗派の数百人が、聖地ナジャフでアシューラーの聖なる日に「救世主蜂起」を起こそうとしたとされる事件である。[ 175 ]巡礼者に変装してシーア派の指導者を殺害しようと計画していた。[ 176 ]このグループは、混乱を広げることで12代目イマーム／マフディーの帰還が早まると信じていたとされている。 [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] あるいは、彼らの指導者であるディア・アブドゥル・ザフラ・カディムこそが待望のマフディーであると信じていたとも言われている。[ 180 ]翌年のアシュラ祭では、「千年王国論者」と警察の衝突で将校18人と民兵53人が死亡したと報じられている。[ 181 ]この暴力行為は、隠れたイマームが自分を（隠れたイマームの）代理人（ワッシ）に任命したと主張するアフマド・アル・ハッサンの信奉者によるものとされている。彼はアヤトラ／シーア派聖職者を「逸脱と反逆、占領と暴政」の罪で告発していた。[ 182 ]

イスラム国は預言の成就を主張している

イスラム国のジハード主義者たちは、終末の日が来ることを示す「小さな兆候」の多くが、現在の出来事の中に実現していると見ている。イスラエルとアラブ諸国の戦争は、予言されていたイスラム教徒とユダヤ教徒の間の戦争であり、道徳基準が低下し、淫行、飲酒、音楽鑑賞が蔓延しているという認識は広く共有されている。[ 183 ]​​ 「奴隷が主人を産む」とは、奴隷の女と奴隷の所有者との間に生まれた子供が、所有者の死後に奴隷を相続することを意味する。これはイスラム国（敗北するまで）で奴隷制が実践されていた。[ 183 ]​​ イラクへの禁輸措置[ 183 ]​​は、「イラクはディルハムとカフィズを差し控えるだろう」というハディースで予言されていたとされている。[ 184 ]イスラム諸国が、その指導者にふさわしくない者たちによって率いられているという認識[ 185 ]は、ジハード主義者をはじめとする多くのイスラム教徒の信条となっている。 ISISは、イスラム教以前の神アル・ラトへの崇拝が、シーア派の敵対組織ヒズボラによって行われていると主張している。「高層ビルを建てる裸の羊飼いたち」とは、湾岸諸国の超高層ビル建設者を指していると解釈されている[ 186 ]。彼らは「砂漠の貧困から抜け出したのはほんの一世代か二世代前」である[ 183 ] ​​。

しかし、イスラム国は終末を早めるために自ら預言を成就させようとしている。ザルカウィは、ジハードと終末に関するアブ・ムサブ・アル・スリ著の有名な著書『世界的なイスラム抵抗への呼びかけ』に収録されている「特定の預言の成就を詳述した声明」を発表した。彼の後継者であるバグダディは、「終末の兆しの成就をさらに深刻に受け止めた」[ 187 ] 。 ハッサン・アッバスによると[注15 ] 、 ISISがシーア派を殺害したり挑発したりする動機の少なくとも一部は、「宗派間の戦争が終末の到来を示す兆候であると信じ、スンニ派とシーア派の間で意図的に戦争を扇動すること」にあるという。また、ISISによるコバニ包囲についても説明している。人口4万5000人のこの町は、2014年9月から2015年1月までISISに包囲されていた。「終末論的な文献には、シリア危機やクルド人虐殺への言及がある。だからこそコバニは重要なのだ。」[ 188 ]

ジェシカ・スターンによれば、「ISISの世界終末への執着」は、彼らが現世における「一般的な道徳規範」に興味を示さない理由を説明する一因となる。「善と悪の宇宙的戦争に参加している」のであれば（そして、いずれにせよ誰もがすぐに死んで復活するのであれば）、罪のない人々の命を救うといった些細な懸念は、ほとんど問題にならないのだ。[ 189 ]

アブラハムの信仰の類似点

イスラム教は、死者の肉体の復活、神の創造計画の成就、人間の魂の不滅（ユダヤ教徒は必ずしも魂を永遠とは考えていないが）を教える点で他のアブラハムの宗教と似ており、正義の人は天国の快楽で報われ、悪人は地獄の苦しみで罰せられると教えている。[ 190 ]

質問と批判

イスラム教の終末論のいくつかの概念やそれに対する注目に関して批評家が問題視する点としては、イスラム世界の社会経済的健全性への影響、終末を扱った聖典（特にハディース）の根拠、死者の復活など一部の神学的概念の合理的な不可能性などがある。

ムスタファ・アクヨルは、イスラム共同体が終末論に傾倒し、過去2世紀にわたるイスラム世界における西洋（そして今や東アジア）の停滞を説明するためにダッジャルの勢力を利用していることを批判している。彼は、超自然的な悪がイスラム教徒の問題の原因であると信じられるならば、「科学、経済発展、自由民主主義」といった現実的な解決策は神の介入に取って代わられ、無視されるだろうと主張する。[ 191 ] [ 9 ]（一方で、サヒーフ・ハディースには、ムハンマドが「もしあなたが手に植物の芽を持っていて、最後の時が来る前にそれを植えることができるなら、植えなさい」と述べたと伝えられていると指摘する者もいる。[ 192 ] [ 193 ]

参照

参考文献

注記

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参考文献

さらに読む

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