ユダヤ教における死別

ユダヤ教における死別（ヘブライ語：אֲבֵלוּת、ローマ字：  ʾăvēlût、文字通り「喪」 ）は、ユダヤの慣習（מִנְהָג、ミンハーグ、複数形：מִנְהָגִים、ミンハーギム）、ヘブライ語聖書の人物の観察、そしてそこから派生したミツヴォット（聖書ヘブライ語：מִצְוֹת、ローマ字：  miṣwôt、文字通り「戒律」、単数形：מִצְוָה、ミシュワー）の組み合わせによって形作られ、支配されていますラビ文献。ミシュナ、タルムード、トセフタに議論が記録されているラビや学者であるチャザルは、例えばモエド・カタン14b–28b、[ 1 ]ソター14a:4、[ 2 ]ベラホット6b、[ 3 ]サンヘドリン46bなどで喪のハラハーを説明しています。[ 4 ]遵守と実践の詳細は各ユダヤ人コミュニティによって異なります。

会葬者

ユダヤ教では、主な会葬者は一親等内の親族、すなわち親、子、兄弟姉妹、配偶者です。[ 5 ]親を喪う個人に特有の慣習がいくつかあります。喪に関する宗教法は13歳未満の者には適用されず、また、故人が生後30日以内の場合にも適用されません。[ 6 ]

死亡の知らせを受けて

 
メジリッチのネイサン・ベン・サムソンが描いた1727年のシドゥルに描かれたバルーク・ダヤン・エメット

死亡の知らせを受けた後、次の祝福の言葉が唱えられます。

בָּרוּךְ אַתָּה יהוה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, דַּיַּןそうです。

Bāruḵ ʾattā ʾadōnāy ʾelōhēnû、meleḵ hāʿolām、dayyan hāʾemet。

主よ、われらの神、宇宙の王、真実の審判者よ、あなたは祝福されています。 [ 7 ]

ヘブライ語聖書では、死の知らせを聞いた瞬間に衣服を引き裂くのが喪の習慣でした。現代では、葬儀の際に、喪主である近親者が衣服を引き裂くのが慣習となっています。[ 8 ]

用語とタイミング

  • アヴェル（複数形：avelim）– 会葬者
  • Avelut – 喪。喪に服す対象と死後の時期によって、さまざまなレベルがあります。
    • アニヌト– 一般的には訃報が伝えられる日、埋葬の前日。この期間の弔問者はオネンと呼ばれます。
    • シヴァ– 7日間。ヘブライ語の「シヴァ」（ שִׁבְעָה、「7 」）に由来。埋葬の日から始まる。
    • シュロシム– 埋葬の日から30日間
    • シュネイム・アサール・ホデシュ– 亡くなった親を弔う12ヶ月間の喪期間
  • チェブラ・カディシャ– 埋葬社会
  • ヘスペッド– 追悼
  • カディッシュ– 会葬者または会葬者に代わって誰かが唱える
  • ケリア- 引き裂くこと。タイミングは慣習によって異なります。葬儀場や墓地で行われることもあります。
  • クヴラ– 埋葬
  • レヴァヤ– 葬儀。「護衛」という意味です。
  • L'Illui Nishmat – ヘブライ語で魂の高揚を意味し、LI"Nと略されることもある
  • マツェヴァ– 記念碑または墓石。墓石の除幕式も参照。
  • ペティラ– 通過
  • シェミラ– 埋葬まで遺体を監視し、遺体が独りぼっちにならないようにする
  • タハラ– 身体の浄化（水による）
  • ヤールツァイト– イディッシュ語で（ヘブライ語/ユダヤ語の）死亡日の記念日

チェヴラ・カディシャ

シェヴラ・カディシャ（ヘブライ語：חברה קדישא「聖なる団体」）は、ユダヤ教の埋葬団体であり、通常はボランティアの男女で構成され、故人をユダヤ教の埋葬にふさわしい形で準備する。[ 9 ]彼らの仕事は、故人の遺体に適切な敬意が払われ、儀式的に清められ、布で包まれるようにすることである。彼らの仕事は伝統的に、ヘセド・シェル・エメト（ヘブライ語：חֶסֶד שֶׁל אֱמֶת「真の親切」）の表れと理解されている。これはユダヤ教の伝統において、故人が恩返しや感謝の気持ちを示せない場合に行われる親切行為を指す言葉である。[ 10 ]古典的なラビの資料では、死者への配慮は、死者一人ひとりに与えられるべき尊厳（カヴォド・ハメット）を強調した、最も純粋な形のゲミルート・ハサディム（慈悲の行為）であると考えられています。[ 11 ] [ 12 ]この義務の一環として、チェヴラ・カディシャは、故人を敬い遺族を支えるという共同体の責任を反映して、慎重に、簡素に、平等に埋葬の準備をします。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

都市部にある多くの地元のシェヴラ・カディーシャは、地元のシナゴーグと提携しており、様々な地域の墓地に独自の墓地を所有していることが多い。一部のユダヤ人は、自分が選んだシェヴラ・カディーシャに少額の年会費を支払っている。そうすることで、葬儀の時が来た際に、協会はユダヤ法に則って遺体の手入れを行うだけでなく、近隣の適切なユダヤ人墓地にある、協会が管理する区画への埋葬を確実に行う。

墓掘り人がいない場合は、墓を掘るのも男性社会の構成員の役割です。イスラエルでは、シェヴラ・カディシャ（ユダヤ教の儀式）の参加者は、埋葬のために遺体を準備するだけでなく、同胞のユダヤ人の遺体のために墓を掘ることも、特に故人が義人として知られていた場合は、名誉あることと考えています。

多くの葬儀協会は、年に1～2回、特にアダル月7日（モーシェ・ラビヌ（モーセ）のヤルツァイト）に断食日を設けています[ 9 ]。また、ユダヤ法の関連条項を常に最新の状態に保つための定期的な学習会も開催しています。さらに、ほとんどの葬儀協会は、シヴァ（伝統的な喪週間）の間、祈祷会の開催、食事の準備、その他の喪主へのサービス提供などを通じて、遺族を支援しています[ 16 ] 。

体の準備 –タハラ

埋葬の準備には、主に3つの段階があります。それは、遺体を洗う（レヒッツァ）、儀式的な浄化（タハラ）、そして包帯を巻く（ハルバシャ）。「タハラ」という用語は、埋葬準備の全体的なプロセスと、儀式的な浄化の特定の段階の両方を指します。

詩篇、雅歌、イザヤ書、エゼキエル書、ゼカリヤ書を含むトーラーの祈りと朗読が唱えられます。

タハラを実行するための一般的な手順は次のとおりです。

  1. 遺体（グフ）は覆われていない（タハラを待つ間シートで覆われていた）。
  2. 遺体は丁寧に洗浄されます。出血があれば止血し、すべての血液は遺体と共に埋葬されます。遺体から土、体液、固形物、そして皮膚に付着している可能性のあるものをすべて徹底的に洗浄します。すべての宝石類は外されます。髭（もしあれば）は剃りません。
  3. 身体は、ミクヴェに浸すか、規定の方法で 9 カヴィム (通常 3 バケツ) の水の流れを連続して注ぐことによって、水で浄化されます。
  4. 遺体は乾燥されます（ほとんどの習慣に従って）。
  5. 遺体は伝統的な埋葬衣（タクリヒム）を着せられます。その上に帯（アヴネット）が巻き付けられ、ヘブライ文字「シン」の形に結ばれます。シンは神の名の一つであるシャダイを表します。
  6. 棺（アロン）（もしあれば）は、裏地やその他の装飾をすべて取り除いて準備されます。棺の中には、巻き布（ソヴェブ）が敷かれます。イスラエル国外では、故人が生前、祈祷用のショール（タリート）を身に着けていた場合は、遺体を棺に安置する際に包むためのショールが棺の中に置かれます。ショールの角の房（ツィッツィット）の1つは、祈祷に使用されないこと、そして故人がミツヴァ（ミツヴァ）を一切保持する必要がないことを示すために取り外されます。
  7. 遺体は棺に乗せられ、祈り用のショールとシーツで包まれます。イスラエルの地から（遠く離れた）土が入手可能であれば、遺体の様々な部位に撒かれ、棺の中で撒かれます。
  8. 棺は閉じられています。

棺が閉じられた後、ヘヴラは、埋葬のために遺体を準備する際に故人に対して不注意で敬意を欠いたことがあった場合の許しを故人に求めます。

イスラエルでは（軍葬や国葬の際、棺が他人の肩に担がれる場合を除く）、またディアスポラの多くの地域、特に東ヨーロッパやアラブ諸国でも、棺は使用されない。代わりに、遺体は屍衣とタリートに包まれて墓まで運ばれ（あるいは担架に乗せられ） 、土に直接埋葬される。ディアスポラでは、一般的に、現地の法律で義務付けられている場合にのみ棺が使用される。伝統的に、棺は簡素で未塗装の木材で作られている。塗装された木材も金属も、遺体が塵に戻るのを遅らせるからである（創世記 3:19）。厳格な慣習ではあらゆる金属を避け、棺の木製部分は釘ではなく 木ダボで接合される。

葬儀では遺体への弔問や棺の開封は行われません。葬儀の直前に近親者が故人の身元を確認し、最後の弔いの意を表す場合もあります。

死から埋葬まで、護衛やショムリム（見張り）が故人の傍らに留まるのが特徴です。この間、 詩篇（テヒリーム）を唱えるのが伝統となっています。

葬儀

ユダヤ教の葬儀は埋葬、つまり埋葬から成ります。火葬は禁じられています。埋葬は遺体の自然分解を促すと考えられているため、防腐処理は禁じられています。埋葬は死後できるだけ短い期間内に行われることが意図されています。埋葬前に遺体を安置することは行われません。[ 17 ] [ 18 ]伝統的なユダヤ教の葬儀では通常、花は見られませんが、イスラエルでは政治家や英雄の葬儀で見られることがあります。[ 19 ]

イスラエルでは、ユダヤ教の葬儀は通常、墓地で始まります。アメリカ合衆国とカナダでは、葬儀は葬儀場か墓地で始まります。シナゴーグで始まる場合もあります。著名人の場合は、シナゴーグまたはイェシーバーで葬儀が始まることもあります。墓地以外の場所で葬儀が始まる場合、随行員は遺体を伴って墓地まで行列を組んでいきます。通常、葬儀は簡潔で、詩篇の朗唱、弔辞（ヘスペド）、そして伝統的な閉会の祈りであるエル・マレ・ラハミムで終わります。[ 20 ]葬儀、遺体を埋葬地まで護衛する行列、そして埋葬は、 「護衛」を意味するレヴァヤという言葉で表現されます。レヴァヤは「結びつき」や「絆」という意味も持ちます。レバヤの意味のこの側面は、生きている魂と死んだ魂の共通性を示唆しています。[ 18 ]

イエメン系ユダヤ人は、イスラエルの地に戻る以前から、葬列中に、棺が運ばれる家の入り口から墓地に至るまで、死者の埋葬前に少なくとも7つの場所で立ち止まるという古来の慣習を守っていました。これは「マアマド・ウ・モシャヴ」（直訳すると「立つことと座ること」）または「7つの立ち座り」として知られるようになり、 「トセフタ・ペシャヒム」 2章14～15節にも言及されています。この葬儀には13歳以上の男性と少年のみが参加し、女性は参加しませんでした。これらの場所では、棺を担ぐ者によって棺が地面に降ろされ、付き添いの者たちは「ハツル・タミム・ペウロ」など、「アナ・バコアチ」などを哀愁漂う葬送歌のような旋律で唱え、その詩節に続いて、一行の一人が死について語るミドラシュ文学や典礼詩を読み上げ、それは故人を偲ぶものだと言われています。[ 21 ]

ケリア

会葬者は伝統的に、葬儀の前か葬儀中に上着に切り込み（ケリアまたはクリア、קריעה ‎）を入れます。 [ 8 ] [ 22 ]切り込みは、テファク（手幅）[ 23 ] [ 24 ]または約9センチメートル（3.5インチ）に相当する長さにする必要があります。切り込みは、里親を含む親の場合は左側（心臓の上、はっきり見える場所）に、兄弟姉妹（異父兄弟姉妹を含む[ 6 ] ）、子供、配偶者の場合は右側にする必要があります（見えなくても構いません）。非正統派ユダヤ教徒は、ケリアを襟自体ではなく、襟にピンで留める小さな黒いリボンに入れることが多いです。 [ 25 ] [ 26 ]

親族の死亡と埋葬の知らせを30日以上経過してから喪主が受け取った場合、親族の場合を除き、ケリア（衣を裂くこと）は行われません。親族の場合は、死亡から知らせを受け取るまでの期間がどれだけ長くても、衣を裂くことは行われます。[ 6 ]

シヴァ期間中に故人の子供が着替える必要がある場合は、着替えた衣服を引き裂かなければなりません。シヴァ期間中、他の家族は着替えた衣服を引き裂く必要はありません。故人の子供は破れた衣服を縫ってはいけませんが、埋葬後30日以内であれば、他の会葬者は衣服を繕うことができます。[ 27 ]

弔辞

ヘスペドとは弔辞のことで、葬儀場での式典の開始時や墓地での埋葬前に複数の人が弔辞を述べるのが一般的です

「そしてアブラハムはサラを讃えるためにやって来た。」創世記23:2では「リスポド」という言葉が使われており、これはヘブライ語のヘスペドの語源となっている。

弔辞には複数の目的があります。

  • それは故人と生者の両方に向けられたものであり、その人の善行を適切に称えるものでなければならない。[ 28 ]
  • 私たちを泣かせるために[ 29 ]

遺言書の中で、自分については何も語られないように指定する人もいます。

「弔辞なし」の日々

特定の日には弔辞が禁止されており、金曜日の午後も同様です。

その他の時間は次のとおりです。

より一般的なガイドラインとしては、タハヌン（祈願の祈り）を省略する場合は、故人への賛美のみを強調した短い弔辞を述べることが許され、長文の弔辞は延期され、喪の年の間に別の時期に述べることができる、というものがあります。[ 30 ]

埋葬

 
ヴィリニュスのユダヤ人葬儀（ 1824年）、ワルシャワ国立博物館

ケヴラ（埋葬）は、死後できるだけ早く行うべきです。トーラーは、処刑された犯罪者であっても、できるだけ早く埋葬することを義務付けています。[ 31 ]埋葬は「故人の名誉のために」延期されます。これは通常、遠方の親族が葬儀に参列し、埋葬後の儀式に参加する時間を確保するためですが、専門家に依頼したり、希望する墓地に埋葬したりする場合もあります。[ 32 ]

死者への敬意は、トーラーとタナハの多くの例から見ることができます。例えば、トーラーの最後の出来事の一つは、モーセの死と神ご自身による埋葬です。「[神は]彼をモアブの地、ベト・ペオルの向かいの窪地に埋葬された。今日に至るまで、彼が埋葬された場所を知る者はいない。」[ 33 ]

多くの伝統的な葬儀では、遺体は弔布（または棺桶）に包まれ、霊柩車から墓へと7段階に分けて運ばれます。その際、詩篇91篇が7回朗唱されます。各段階の後に象徴的な休止が置かれます（弔辞が朗唱されない日には、この休止は省略されます）。

葬儀が終わると、会葬者は墓を埋めるために前に進み出ます。これは、会葬者が墓を埋める様子を見守ったり、実際に参加したりすることで、象徴的な終焉を意味します。葬儀に参列する全員がスコップやシャベルを手に取り、上ではなく下に向けて持ちます。これは、死と生の対比を示すとともに、このシャベルの使い方が他の用途とは異なることを示し、墓にシャベル3杯分の土を投げ込むという慣習です。

最初はシャベルを「逆向き」に使ってスコップで水をすくう習慣を持つ人もいます。そうする人の中にも、最初の数人だけに限定する人もいます。

誰かが作業を終えると、シャベルを次の人に渡すのではなく、地面に戻します。これは、他の会葬者に悲しみを広めないためです。埋葬への文字通りの参加は、受益者である故人が何の見返りも感謝も示さない、純粋な行為であるため、特に良いミツワーとされています。

墓を埋めた後、丸い形に盛り付ける習慣がある人もいます。[ 34 ]

埋葬後、神の審判が正しいことを主張するツィドゥク・ハディンの祈りが唱えられることがあります。[ 35 ]

故人の遺族は、他の会葬者から次のような言葉で慰められるかもしれません。

アシュケナージコミュニティでは：
הַמָּקוֹם יְנַחֵם אֶתְכֶם בְּתוֹךְ שְׁאָר אֲבֵלֵי צִיּוֹן וִירוּשָׁלָיִם
ハマコム・イナヘム・エトケム・ブトク・シャール・アヴェレイ・ツィヨン・ヴィルシャライム。
遍在する神は、シオンとエルサレムの嘆き悲しむ人々の中で、あなたを慰めます。
セファルディム共同体において：
מִן הַשָּׁמַיִם תְּנוּחָמוּ
ミン・ハシャマイム・テヌハム
天から慰められますように。

21世紀に入り、イスラエルの墓地のスペースが不足するようになったため、1年間埋葬した後、骨を掘り出してより小さな区画に埋葬するという古代の慣習が復活した。[ 36 ]

追悼

アニヌト

 
ボリス・シャッツ作『ヘルツルへのイスコル』

喪の最初の段階はアニヌト（ヘブライ語：אנינוּת、直訳すると「激しい喪」）です。アニヌトは埋葬が終わるまで、または会葬者が葬儀に出席できない場合は葬儀自体に関わりがなくなるまで続きます。

オネン（アニヌト状態にある人）は、完全なショックと混乱状態にあるとみなされます。そのため、葬儀の準備に支障なく取り組めるよう、祈りや祝福の詠唱、テフィリン（聖具）の着用といった行動（および注意力）を必要とするミツヴァ（戒律）の遂行は免除されます。ただし、オネンには、安息日の遵守を禁じる戒律（例えば、安息日の遵守）は依然として義務付けられています。

アヴェルート

アニヌトの直後にはアヴェルト（ヘブライ語：אֲבֵלוּת、直訳すると「喪」）が続く。アヴェル（喪主）は、音楽を聴いたり、コンサートに行ったりせず、結婚式やバル・ミツワー（成人の祝祭）／バット・ミツワー（成人の祝祭）といった喜ばしい行事やパーティーにも、絶対に必要な場合を除き出席しない。（そのような行事の日程が死の前に既に決まっている場合、延期または中止することは固く禁じられている。）ブリト・ミラー（喪服）は典型的にはこの規則の例外となるが、伝統によって制限が異なる。

Avelut は3 つの異なる期間で構成されています。

シヴァ– 7日間

 
De treurdagen (「喪の日」) Jan Voerman作、1884 年頃

アヴェルートの最初の段階はシヴァ（ヘブライ語：שבעה、文字通り「七」）であり、1週間にわたる悲しみと喪の期間です。英語圏のユダヤ人はシヴァの儀式を「シッティング・シヴァ」と呼びます。この期間中、弔問客は伝統的に一つの家に集まり、訪問者を迎えます。

帰宅後、会葬者は1週間、シャワーや入浴、革靴や宝石の着用、髭剃りを控えます。多くの地域では、会葬者の家の鏡は覆われています。これは、身だしなみを気にするべきではないからです。会葬者は低い椅子、あるいは床に座るのが慣習であり、これは悲しみによって「打ちひしがれる」という感情的な現実を象徴しています。葬儀から帰宅して最初に食べる慰めの食事（セウダ・ハヴラー）は、伝統的にゆで卵などの丸い形や長方形の食べ物で構成されます。これは、ヤコブがレンズ豆の煮物でエサウから長子の権利を買ったという聖書の物語（創世記25章34節）に由来するとされることが多いです。[ 37 ]ヤコブは祖父アブラハムの死後すぐにレンズ豆を煮ていたと言い伝えられています。

シヴァ期間中、家族や友人が会葬者を慰めるために訪ねたり、訪問したりします（「シヴァ・コール」）。これは優しさと慈悲の偉大なミツワー（戒律）とされています。伝統的に挨拶は交わされず、訪問者は会葬者からの会話を待ちます。会葬者には会話をする義務はなく、訪問者を完全に無視することもあります。訪問者はシヴァに出席する際に伝統的にホスト役を担い、多くの場合、食事を持ってきて会葬者や他の客に振る舞います。会葬者家族はシヴァ期間中、料理や掃除を控えることが多く、それらの責任は訪問者が負うことになります。

弔問客と別れる際の挨拶には様々な慣習があります。最も一般的なものの一つは、次のようなものです。

הַמָּקוֹם יְנַחֵם אֶתְכֶם בְּתוֹךְ שְׁאָר אֲבֵלֵי צִיּוֹן וִירוּשָׁלָיִם
ハマコム・イナヘム・エトケム・ブトク・シャール・アヴェレイ・ツィヨン・ヴィルシャライム：
「シオンとエルサレムの嘆きの民の中で、遍在する神があなたを慰めますように」

コミュニティの慣習に応じて、「もうツァアール（苦難）は起こらないように」、「シムハ（お祝い）だけを行うように」、 「お互いにベソロトヴォット（良い知らせ）だけを聞くように」、「長生きしてください」などの願い事を付け加える人もいます。

伝統的に、祈りの儀式は喪主の家で執り行われます。家族が自ら儀式を執り行うのが通例です。

シュロシム– 30日間

埋葬後30日間（シヴァを含む）[ 38 ]はシュロシム（ヘブライ語：שלושים、文字通り「30 」）と呼ばれます。シュロシム期間中、会葬者は結婚やセウダー・ミツヴァ（宗教的な祝宴）への参加が禁じられます。男性はこの期間中、髭を剃ったり髪を切ったりしてはいけません。

ユダヤ教では、故人は故人の記憶に捧げられたミツヴァ（戒律）の功徳を享受できると教えられているため、故人の名においてトーラーを学ぶことで功徳を積むことは特別な特権とみなされています。正統派ユダヤ教徒の間では、シュロシーム（死の儀式）期間中にミシュナー全巻を共同で学ぶグループを組織することがよく行われています。これは、「ミシュナー」（משנה）と「ネシャマ」（נשמה、魂）が同じヘブライ語で書かれていることに由来しています。[ 39 ]

シュネイム・アサール・ホデシュ– 12か月

親を喪う人々は、死去した日から数えて12ヶ月（ヘブライ語：שנים עשר חודש、ローマ字：  shneim asar chodesh、直訳すると「12ヶ月」 ）の期間を守ります。この期間中はほとんどの活動が通常に戻りますが、会葬者は11ヶ月間、シナゴーグでの礼拝の一環としてカディッシュを唱え続けます。正統派の伝統では、これは会葬者としての息子（娘ではない）の義務です[ 40 ] [ 41 ]。祝祭行事や大規模な集会、特に生演奏が行われる場所への参加には依然として制限があります。

墓石の除幕式

 
ジョージア州ビブ郡メイコンのローズ ヒル墓地のヘブライ人用区画にある墓石、1877 年頃。

墓石はマツェヴァ（ヘブライ語で「柱」「像」「記念碑」[ 42 ] ）と呼ばれます。除幕式を行う義務はハラハー上ありませんが（この儀式は19世紀末に多くのコミュニティで普及しました）、墓石をいつ設置するかについては様々な慣習があります。ほとんどのコミュニティでは、死後1年目に除幕式が行われます。コミュニティによっては、埋葬後1週間後に行う場合もあります。イスラエルでは、シュロシム（喪の最初の30日間）の後に除幕式が行われます。除幕式の時期については、安息日（シャバット）、ユダヤ教の祝日（労働が制限される）、またはホル・ハモエド（チョル・ハモド）には除幕式を行うことができないことを除き、普遍的な制限はありません。[ 43 ] [ 44 ]

儀式の最後に、墓石の上にかけられていた布または覆いが、慣習的に近親者によって取り除かれます。式典ではいくつかの詩篇が朗読されます。ゲシェル・ハハイムでは「詩篇33、16、17、72、91、104、130」が引用され、続いて詩篇119が唱えられ、故人の名前と「ネシャマ」の文字を綴る節が朗読されます。[ 45 ] [ 46 ]続いて、喪のカディッシュ（ミニヤンがある場合）と「エル・マレイ・ラハミム」の祈りが行われます。式典では、故人への短い追悼の言葉が捧げられることもあります。

記念碑

もともと、墓石に名前を刻むことは一般的ではありませんでした。故人の名前を記念碑に刻むという一般的な習慣は、「ここ数百年ほど」にまで遡るものです。[ 47 ]

イエメンのユダヤ人コミュニティは、イスラエルの地に移住する前は、まれな場合を除いて死者の墓に墓石を置かず、むしろラバン・シモン・ベン・ガムリエルの次の格言に従っていた。「彼らは義人のために記念碑（つまり墓石）を建てない。彼らの言葉こそが彼らの記念碑である！」[ 48 ] [ 49 ]哲学者でハラハの裁定者であるマイモニデスも同様に、義人の墓に墓石を建てることは許されないが、一般人の墓に建てることは許されると裁定した。[ 50 ]対照的に、イツハク・ルリアの教え（シャハル・ハ・ミツヴォット、パラシャット・ヴァイェヒ）に従い、墓の上に墓石を建てるのがスペインのユダヤ人のより最近の習慣であり、それは亡くなった人々のための完全な償いと修正の一部であると考えられています。同様に、ラビ・シェロモ・ビン・アブラハム・アデレット（ラシュバ）は、それは死者に敬意を表す方法であると書いています。[ 51 ]このようにして、この習慣は特にスペイン、北アフリカ、アシュケナズのユダヤ人の間で広まりました。今日、イスラエルでは、すべてのユダヤ人の墓に墓石が立てられています。

毎年の追悼

 
愛する人の命日に、故人を偲んで灯されるヤールツァイトキャンドル
 
20 世紀初頭のヤールツァイト テーブル。スイス ユダヤ博物館のコレクションに所蔵されています。
 
アールガウ州レングナウのヤルツァイトリヒト（スイス）、1830年。

命日（ヨルツェイト）

ヨルツェイト（イディッシュ語：יאָרצײַט ）はイディッシュ語で「時期」を意味する。[ 52 ]別の綴りには、 yahrtzeit、Jahrzeit（ドイツ語）、yohr tzeit、yahrzeit、yartzeitなどがある。この言葉はアシュケナージ系ユダヤ人が使用しており、ヘブライ暦による愛する人の命日の記念日を指す。命日には、愛する人の旅立ちを記念してろうそくに火を灯すのが習慣である。これらは「ヤールツァイトろうそく」を意味するyortseytlikhtと呼ばれる。ヨルツェイトを追跡するために、特別な時間ボード（ドイツ語Jahrzeittafel）が使用される。これらはシナゴーグでもプライベートでも使用される。石板には、ヘブライ暦に基づいて、今後数年間の一人（時には複数）の死亡日が記されており、家族が次のヨルトセイト（死の祭）がいつになるかを把握するために使われます。ほとんどの場合、石板には事前に印刷されており、その後、当該人物の氏名と死亡日に合わせて調整されます。

アシュケナージ系以外のコミュニティでは、命日を別の名称で祝う。この記念日はヘブライ語でנחלה naḥala（遺産、継承）と呼ばれる。セファルディ系ユダヤ人の大半はこの用語を用いるが、ラディーノ語でמילדאדו （ローマ字で meldado ） 、あるいはあまり一般的ではないがanyos（年）を用いる者もいる。 [ 53 ] [ 54 ]ペルシャ系ユダヤ人はこの日をsāl（ペルシャ語でسال 「年」）と呼ぶ。

追悼

ユダヤ人は、両親、兄弟姉妹、配偶者、または子供の死を追悼することが義務付けられています。[ 5 ]

  1. 近親者（親、兄弟、配偶者、子供）が初めて親族の死を聞いたとき、衣服を引き裂いて「baruch dayan ha-emet」（「真の裁判官に祝福あれ」）と言って悲しみを表すのが伝統です。
  2. シヴァは、故人の両親、子供、配偶者、兄弟姉妹によって執り行われます。できれば全員が故人の自宅で一緒に執り行われるのが望ましいです。息子には、両親のために喪の祈り（カディッシュ）を唱えるというハラハー上の義務があります。様々な喪の慣習については、アイザック・ティルナウ著『セフェル・ハミンハーギム』（1566年出版）で初めて詳細に論じられています。

ユダヤ教徒の中には、厳格なユダヤ法では親のヨルツェイトの日に断食しなければならないと信じている者もいる[ 55 ]。ほとんどの人はこれは必須ではないと考えているものの、ヨルツェイトの日に断食する、あるいは少なくとも肉やワインを控えるという慣習を守っている者もいる。多くの正統派ユダヤ教徒の間では、故人を偲んでヤルツェイトの前日にタルムードの論文またはミシュナの巻を読み終えるシユム（祝宴）を行うのが慣習となっている。そのような学習を終えた後にシユム（祝いの食事） を義務付けるハラハーは、断食の義務よりも優先される。

多くのシナゴーグでは、壁一面に特別な記念碑が設置され、亡くなったシナゴーグ会員の名前が刻まれています。これらの記念碑は、それぞれの会員のヤールツァイト（一部のシナゴーグでは、ユダヤ暦のヤールツァイト月全体）に点灯されます。[ 56 ]イズコル礼拝ではすべての記念碑が点灯されます。[ 57 ]ヨム・ハショアなどの追悼記念日にもすべての記念碑が点灯されるシナゴーグもあります。

墓地訪問

 
エルサレムにあるラビ兼歌手のシュロモ・カールバッハの墓には、訪問者が残した石が積み重なっています

断食日（シュルハン・アールーフ・オラフ・ハイム559:10）、ロシュ・ハシャナとヨム・キプール（581:4, 605）の前、可能であれば、そしてヤールツァイト（断食明けの ...

ユダヤ人の墓参りでは、たとえ面識のない人の墓参りをする場合でも、左手で小さな石を墓に置くのが習慣です。これは誰かが墓を訪れたことを示すと同時に、埋葬のミツワー（善行）に参加する一つの方法です。花を供えることはユダヤ教の伝統的な習慣ではありません。石を置くもう一つの理由は、墓の手入れです。聖書の時代では墓石は使われておらず、墓は石の塚（一種のケアン）で区切られていました。そのため、石を置く（または交換する）ことで、墓の存在を永続させることができました。[ 58 ]

ヤールツァイトの機会に墓参りをする伝統は古くからある。[ 59 ]

祈りによる追悼

喪のカディッシュ

カディッシュ・ヤトム（ヘ語でקדישיתום、直訳すると「孤児のカディッシュ」）または「哀悼者のカディッシュ」は、祈祷式のほか、葬儀や追悼式でも唱えられる。哀悼者のカディッシュの朗唱の習慣は、さまざまなコミュニティ間で大きく異なる。多くのアシュケナージ系シナゴーグ、特に正統派のシナゴーグでは、シナゴーグ内の全員が起立するのが通例である。セファルディム系シナゴーグでは、ほとんどの人がカディッシュの朗唱の間、ほとんど座って行う。[ 60 ] [ 61 ]多くの非正統派アシュケナージ系シナゴーグでは、哀悼者だけが起立して詠唱し、残りの会衆は座って応答するだけという通例である。

ハシュカボート

多くのセファルディム共同体では、死者の死後1年、死者の命日（「ナハラ」または「アニョス」）、そして死者の親族の要請に応じて、ハシュカボート（「追悼」）の祈りが唱えられます。一部のセファルディム共同体では、ヨム・キプールに、何年も前に亡くなった人を含め、すべての故人のためにハシュカボートを唱えます

イズコル

 
ティールの追悼銘板

イズコル（ヘブライ語で「追悼」）の祈りは、両親のどちらか一方または両方を亡くした人々によって唱えられます。彼らはさらに、他の親戚のためにイズコルを唱えることもあります。[ 62 ]亡くなった親しい友人のためにイズコルを唱える人もいます。[ 63 ]多くの地域では、両親が健在の人々は、イズコルの礼拝中はシナゴーグを離れるのが習慣です。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

イズコルの祈りは、東方アシュケナージ典礼において年に4回唱えられ、シナゴーグでミニヤン（ユダヤ教の信者）と共に唱えられることを意図しています。ミニヤンに同席できない場合は、ミニヤンなしで唱えることもできます。これらの4回のイズコルの礼拝は、ヨム・キプル、シェミニ・アツェレット、過越祭の最終日、そしてシャブオット（シャブオットを2日間祝うコミュニティではシャブオットの2日目）に行われます。本来の西方アシュケナージ典礼では、イズコルはヨム・キプルにのみ唱えられ、19世紀半ばには一部の西方アシュケナージコミュニティでこの習慣が完全に廃止されました。

イズコル礼拝における主要な祈りは「エル・マレイ・ラハミム」であり、神に故人の魂を覚えていてもらい、安らぎを与えてくださるよう祈る祈りである。 [ 66 ]

イズコルは、喪に服してから最初の1年間、最初のヤールツァイトが過ぎるまでは唱えられないのが通例です。これは慣習であり、歴史的に義務とはみなされていません。[ 67 ]

セファルディム派とイエメン派の習慣にはイズコル礼拝はありませんが、ハシュカボートは礼拝において同様の役割を果たします。

アヴ・ハラハミム

アヴ・ハラハミムは、十字軍によってライン川周辺のドイツ系ユダヤ人コミュニティが破壊された後、11世紀後半に書かれたユダヤ教の追悼の祈りです。 [ 68 ]東方アシュケナージ典礼では、ムサフの前の多くの安息日に、またイズコルの礼拝の終わりにも唱えられます。 [ 68 ]西方アシュケナージ典礼では、シャブオットとティシャ・バヴの直前の安息日に年に2回のみ唱えられます

魂の高揚

ユダヤ教の教えによれば、人が死ぬと、自分自身がミツヴァ（善行）を行っても功徳を積むことはできなくなります。しかし、影響を受けた人々（例えば、子供、学生、家族、友人）がミツヴァを行うことで、その人自身にも功徳がもたらされるのです。

このため、ユダヤ教徒は、たとえ他人のためであっても、亡くなった人の魂の高揚（L'Illui NishMat – לעלוי נשמת、時にはLI"N ( לע"נ )と略される）のためにミツワー（祈り）を行います。ミツワーに限定されるわけではありませんが、アリヨス（高揚）は多くの場合、以下の方法で行われます。

  • カディッシュ（喪主側）
  • 慈善活動 – ツェダカ[ 69 ]
  • トーラーの学習の普及[ 70 ] [ 71 ]およびその他のミツヴァ
  • 共同テヒリーム朗読[ 72 ]
  • 特にミシュナー（Mishnah）の個人的な研究と復習。ヘブライ語のMiShNaH（משנה ）と同じ文字が、ヘブライ語で「魂」を意味するNeShaMaH（נשמה）の綴りでもあります。
  • 食べ物や飲み物に祝福の言葉を唱えること、またはその食べ物を後援すること（ティクーン）

故人のヘブライ語名は通常、これらの行為と一緒に記載されるか、前述の本に印刷されるか、または消費財の横のプラカードに置かれます（カディッシュを除く）。

ティクーン（食事の供養）

元々はハシディズムの慣習で、ヤールツァイトにシユム（祈り）を唱えることに由来していましたが、現在では食事の上でブラチャ（祝福）を唱えることでアリヤー（帰依）が得られるという意図から、シユムなしで実践されています。シュナップスや焼き菓子が供養されることが多いですが、コーシャの食品や飲み物であれば何でも構いません

死に対する共同体の反応

大規模なユダヤ人コミュニティのほとんどには、墓地を管理し、困っている人々にシェヴラ・カディシャのサービスを提供する非営利団体があります。これらの団体は、シナゴーグの女性グループから結成されることが多いです。

ジフイ・コルバノット・アッソン（ZAKA）

ZAKA（ヘ語：זק"א 、Zihui Korbanot Asson（災害の犠牲者の身元確認– חסד של אמת Hessed shel Emet（真の親切– איתור חילוץ והצלה ）の略）は、イスラエル国政府に公認されている地域緊急対応チームです。この組織は1989年に設立されました。ZAKAのメンバーは、ほとんどが正統派ユダヤ教徒で、救急隊員を支援し、テロ、交通事故、その他の災害の犠牲者を特定し、必要に応じて、適切な埋葬のために体の一部や血液を収集します。また、応急処置や救助活動を行い、行方不明者の捜索にも協力しています。過去には、世界各地で発生した災害の被災地で活動してきました。

ヘブライ自由埋葬協会（HFBA）

 
ヘブライ自由埋葬協会のマウント・リッチモンド墓地にあるトライアングル・シャツウエスト火災の犠牲者の墓石。

ヘブライ自由埋葬協会（HFBA）は、経済力に関わらず、すべてのユダヤ人が適切なユダヤ教の埋葬を受けられるようにすることを使命とする非営利団体です。1888年以来、55,000人以上のユダヤ人が、ニューヨーク州スタテン島、シルバーレイク墓地、マウントリッチモンド墓地にあるHFBAの墓地に埋葬されてきました。

ロサンゼルス・ヘブライ慈善協会

1854年に設立されたロサンゼルス・ヘブライ慈善協会は、「…自らの信仰の故人のための埋葬地として適切な土地を取得し、また、聖なる慈善活動のために時間と財産の一部を捧げる…」という目的で、チャベス・ラビーンのライラック・テラスとルックアウト・ドライブの交差点[ 73 ]にロサンゼルス初のユダヤ人墓地を設立しました（現在のドジャー・スタジアムの本拠地）。1968年、元の場所にカリフォルニア州歴史建造物第822号に指定される銘板が設置されました[ 74 ] 。

1902年、この地域における石油産業の無制限な拡大による環境悪化のため、ブナイ・ブリス会衆は、現在のイーストロサンゼルスにあたる場所に新たな土地を確保し、埋葬された遺骨をそこに移すことを提案しました。同時に、貧困層の埋葬も引き続き行うという条項も設けられました。この場所、平和記念公園[ 75 ]は現在も利用されており、ロサンゼルス最古のユダヤ人墓地となっています。当初の協会は現在、「ロサンゼルス・ユダヤ人家族会」として知られています。[ 74 ] [ 76 ]

死後の論争

臓器提供

一部のユダヤ教宗派では、死が明確に確定し、書面によるリビングウィルに指示が残されていれば、臓器提供が認められます。しかし、ユダヤ法を厳格に遵守したい人にとっては、多くの実際的な困難があります。例えば、臨床基準では死亡している人でも、ユダヤ法ではまだ死亡していない可能性があります。ユダヤ法では、瀕死の状態にあるものの、ユダヤ法ではまだ死亡していないドナーからの生存に不可欠な臓器提供は認められていません。正統派ユダヤ教徒とハレディ派ユダヤ教徒は、ケースバイケースでラビに相談する必要があるかもしれません

2001年にハラハ臓器提供協会が設立されて以来、モシェ・テンドラーやノーマン・ラムのようなラビの支援を受けて、現代正統派ユダヤ教コミュニティにおける臓器提供はより一般的になってきた。[ 77 ] [ 78 ]

ユダヤ人の火葬に対する考え方

ハラハー（ユダヤ法）は火葬を禁じている。[ 79 ]タキトゥス[ 67 ]：56 [ 80 ]は、「ユダヤ人は死者を焼くのではなく、埋葬した」ことを「際立った特徴」として挙げている。ユダヤ教は、遺体を安置する宗教的義務として、土葬（洞窟埋葬を含む）を重視している。これは、人間の体は神の似姿に創造され、死後も破壊してはならないという信仰と相まって、メシア時代の死者の復活を予期し、埋葬の際に遺体全体を無傷のまま保存する必要があるという信仰を説いている。[ 81 ]しかしながら、宗教的に忠実でないユダヤ人や、トーラの法の一部または全部を自分たちに拘束するものと見なさない別の運動や宗教の流れに加わったユダヤ人の中には、死ぬ前に自分自身や愛する人のために火葬を選択する人もいます。[ 82 ]

自殺

ユダヤ教では自殺は殺人の一種とみなされるため、自殺したユダヤ人は死後の重要な権利を否定されます。死者への弔辞は述べられず、ユダヤ人墓地の主要区画への埋葬は通常許可されません

近年、自殺する人の大半は、うつ病や重度の精神疾患を患った不幸な犠牲者であるとみなされるようになりました。この解釈によれば、彼らの「自傷行為」は、自発的な自己破壊行為ではなく、むしろ不本意な状態の結果であるとみなされます。そのため、彼らは自分の力ではどうにもならない原因で亡くなったとみなされるようになりました。

さらに、タルムード（小論文の一つであるセマホート）では、喪の儀式の多くの要素は死者だけでなく生存者に対しても存在し、自殺の場合でもこれらの要素が実行されるべきであると認識されています。

さらに、死因が自殺であった、あるいは故人が最期の瞬間に考えを変えて悔い改めた可能性があると合理的に疑われる場合（例えば、犠牲者が建物から転落したのか飛び降りたのか、あるいは転落した人が転落中に考えを変えたのかが不明な場合など）には、疑わしい点を有利に解釈し、通常の埋葬および追悼の儀式が行われます。最後に、未成年者の自殺は理解力の欠如（「ダアト」）の結果とみなされ、そのような場合には通常の追悼が行われます。

タトゥー

ハラハー（ユダヤ法）では入れ墨を禁じており、入れ墨があるとユダヤ人墓地に埋葬できないという迷信が根強く残っている。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]ごく少数の埋葬協会は入れ墨のある遺体を受け入れないかもしれないが、ユダヤ法では入れ墨をしたユダヤ人の埋葬については触れておらず、ほぼすべての埋葬協会にはそのような制限はない。[ 86 ]死亡したユダヤ人の入れ墨を除去することは、身体を損傷すると見なされるため禁止されている。この事件は、1940年から1945年の間にナチスの強制収容所で大量の入れ墨が入れられたため、現代の社会の関心を集めている。これらの入れ墨は、抵抗すれば公式の殺害や残虐行為を予想し得る状況で受け手に強制されたため、その存在は、生者と死者の両方によるユダヤ法の違反を反映するものではない。むしろ、このような状況下では、受動的に刻印を押されることで、自分自身の生命を含む罪のない生命を守るという積極的な命令を順守していることを示しています。

背教したユダヤ人の死

ユダヤの律法では、背教したユダヤ人を悼むことは禁じられています。（ユダヤ人が「背教者」とみなされる具体的な行為や動機については、この記事をご覧ください。）

過去数世紀にわたり、アシュケナージ系正統派ユダヤ教徒（ハシディズムやハレディ派を含む）の間では、親族の誰かが伝統的なユダヤ教を離れる場合、家族で「シヴァ（礼拝）」を行うという慣習が生まれました。「離れる」の定義はコミュニティによって異なり、家族の一員が非ユダヤ人と結婚した場合にシヴァを行うコミュニティもあれば、本人が実際に他の宗教に改宗した場合にのみシヴァを行うコミュニティもあります。また、改宗した場合でも、自らの意志で改宗を選んだ人と、強制的に改宗させられた人を区別するコミュニティもあります。 (ショロム・アレイヘムの『テヴィエ』では、題名の登場人物の娘がキリスト教徒と結婚するためにキリスト教に改宗する際、テヴィエは娘のためにシヴァを行い、通常は娘を「死んだ」と呼ぶ。) 19 世紀前半から中頃にかけて、いわゆるミトナグディム(伝統的な主流派アシュケナージ派の信者を指すハシディズム用語で、「反対者」、つまりハシディズムによってもたらされた変革に反対する人々を意味する) 運動が最高潮に達したときには、家族の一人がハシディズムに入信した場合、シヴァを行う家族もあった。 (ライベル・アイガーがハシディズムに入信したとき、父のラビ・シュロモ・アイガーはシヴァを行ったが、祖父で有名なラビ・アキバ・アイガーは行わなかったと言われている。また、ライベル・アイガーはメナヘム・アヴェル[喪主を慰める] になったとも言われている。)しかし、20 世紀半ばまでに、ハシディズムはほとんどの伝統的なアシュケナジムによって正統派ユダヤ教の有効な形態として認められ、ハシディズムに改宗した人々がシヴァを行うという (物議を醸した) 慣習はほぼ完全に消滅しました。

今日、一部の正統派ユダヤ教徒、特により厳格な戒律を遵守するユダヤ教徒（多くのハレディ派やハシディズムのコミュニティなど）は、宗教共同体を離れた家族のためにシヴァを行う慣習を維持しています。しかし、多くのユダヤ教徒、特にリベラル派ユダヤ教徒やユダヤ教の宗教共同体は、この慣習に疑問を呈し、家族が後日伝統的な慣習に戻ることを困難にする可能性のある厳しい行為として避けています。

追悼の日

参照

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出典

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  • ケルマン、スチュアート、「チェセド・シェル・エメット：タハラのためのガイドライン」、EKS 出版会社、2003 年。
  • クライン、アイザック、「ユダヤ教の宗教実践ガイド」、Ktav 出版社、1979 年。
  • ラム、モーリス『死と喪におけるユダヤ人の道』 、ジョナサン・デイヴィッド出版社、2000 年。印刷版で入手可能。また、オンラインで無料で入手可能。
  • リーマー、ジャック、「あなたの価値観が生き続けるために - 倫理的な遺言とその準備方法」、Jewish Lights Publishing、1991 年。
  • リーマー、ジャック、「死と喪に関するユダヤ人の洞察」、シラキュース大学出版、2002年。
  • サイム、ダニエル・B、ソンシーノ、リファット『死んだらどうなるのか? ユダヤ人の死後の世界についての見解』URJ プレス、1990 年。
  • ウルフソン、ロン、『嘆く時、慰める時：ユダヤ人の死別と慰めへのガイド』、Jewish Lights Publishing、ウッドストック、バーモント州、1996年。
  • ウォルプ、デイヴィッド、「喪失を大事にする - 困難な時代に意味を創造する」、ペンギン社、1999年。
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