マドンナ（アート）
サンドロ・ボッティチェッリ作「聖母マリアの書物」（1480年）
永遠の助けの聖母、聖母マリアのイコン、16世紀。シナイ半島の聖カタリナ修道院。
13世紀に上塗りされた「ロマの民衆の祈り」のイコン。下地のオリジナルは5世紀または6世紀に遡る。
フィリッポ・リッピ作「聖母子」（15世紀）

キリスト教美術において、マドンナ（イタリア語: [maˈdɔnna]）は、聖母マリアを単独の形で、あるいは幼子イエスを伴って描いた宗教的な表現である。これらの像は、ローマカトリック教会と正教会の両方にとって中心的なイコンである。[ 1 ]この言葉はイタリア語のma donna (古語) 「我が貴婦人」から来ている。聖母子型はキリスト教のイコン学で非常に普及しており、特に東方正教会のイコン学では多くの伝統的なサブタイプに分かれており、ウラジーミルの聖母、アギオソリティッサ、ブラケルニティッサなど、そのタイプの著名なイコンの場所にちなんで名付けられるか、またはホデゲトリア、エレウサなど、 描かれた姿勢を説明することが多い。 

「聖母マリアの絵画または像」という意味でのマドンナという用語は、17世紀に英語で使われるようになり、主にイタリア・ルネサンスの作品を指して使われました。東方正教会の文脈では、そのような像は典型的にはテオトコス（神の母）として知られています。「マドンナ」は一般に、幼子イエスの有無にかかわらず、マリアを描いたものに対して使われます。この場合、マリアは像の中心人物であり焦点であり、天使や聖人に両側または周囲を囲まれている可能性があります。聖母マリアへの受胎告知など、聖母の生涯の場面を描いた物語的な文脈を持つ他のタイプのマリア像は、通常「マドンナ」とは呼ばれません。

古典的な「マドンナ」または「テオトコス」のイメージは5世紀から発展しており、431年にエフェソス公会議で正式に「神の母」または「テオトコス」 （「神の母」）としてのマリアの地位が確認されて以来、マリア信仰は非常に重要になった。 [ 2 ] テオトコスの図像は6世紀から8世紀にかけて発展し、中世盛期（12世紀から14世紀）には東方正教会とラテン圏の両方で非常に重要になった。

8 世紀に初めて記録され、東方教会で今も根強く残る伝統によれば、聖母マリアの図像学は福音記者ルカによる実物から描いた肖像画に遡り、多くの図像 (パナギア・ポルタイティッサなど) がこのオリジナルの肖像画を表している、またはその直接のコピーであると主張されています。西洋の伝統では、聖母マリアの描写はドゥッチョ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ミケランジェロ、ラファエロ、ジョヴァンニ・ベリーニ、カラヴァッジョ、ルーベンスなどのルネサンスの巨匠たち(さらにサルバドール・ダリやヘンリー・ムーアなどの特定のモダニストたち) によって大きく多様化しましたが、東方正教会の図像学は受け継がれた伝統的なタイプにより忠実に従っています。

用語

マリアを強力な仲介者として描く典礼（アカティストなど）は、8世紀にギリシャからラテン語の伝統へともたらされた。ギリシャ語の称号Δεσποινα（デスポイナ）は、ラテン語のDomina （貴婦人）として採用された。中世イタリア語のMa Donna （ [maˈdɔnna]「我が貴婦人」）はMea Dominaを反映しており、Nostra Domina（δεσποινίς ἡμῶν）はフランス語でNostre Dame（我らの貴婦人）として採用された。[ 3 ]

これらの名前は、中世後期における処女崇拝の重要性の高まりと、マリア信仰に奉仕する芸術の卓越性の両方を示しています。特に13世紀には、詩、歌、視覚芸術に対する騎士道と貴族文化の影響が増大し、聖母は天の女王として表現され、多くの場合玉座に座しています。[ 4 ] [ 5 ]オンニッサンティの聖母の例に挙げられます。聖母は、純潔や処女性に高い価値を置く神学的概念を人々に思い出させるためのものでした。これは彼女の衣服の色にも表れています。青色は純潔、処女性、王族の象徴です。[ 6 ] [ 7 ]ウルトラマリンは通常、ジェラール・ダヴィッドの「聖母子と女聖女」にある聖母マリアの青いローブのように、最も重要な注文のみに使用されました。

イタリア語の「マドンナ」は、中世後期の聖母マリア信仰において英語の「Our Lady」と類似していたが、 1640年代に美術史用語として英語に導入され、イタリア・ルネサンス期の聖母マリア美術を特に指すようになった。この意味で、「聖母」または「聖母子」は特定の美術作品、特に歴史的にイタリアの作品を指す用語として用いられる。「聖母」は「処女」または「聖母マリア」と呼ばれることもあるが、「マドンナ」は東洋の作品には一般的には用いられない。例えば、『ウラジーミルの聖母』は英語では「Our Lady of Vladimir」と呼ばれるが、「ウラジーミルの聖母」と呼ばれることはあまり一般的ではないものの、全くないわけではない。[ 8 ]

表現のモード

マドンナの表現にはいくつかの異なる種類があります。

歴史

プリシラのカタコンベの聖母子像

マリアを描いた最も古い作品は、ローマのカタコンベで発見された、2世紀から3世紀にかけての初期キリスト教美術に遡ります。[ 14 ]これらは物語的な文脈で描かれています。最も古い表現は、おそらくプリシラのカタコンベ（2世紀）の壁画で、座った聖母マリアが幼子に乳を飲ませ、幼子が頭を回して鑑賞者を見つめている様子が描かれています。[ 15 ]

母子像の最も初期の一貫した表現はビザンチン帝国で発達した。同帝国では、偶像崇拝とみなして物理的な表現を拒否する偶像破壊的な文化の流れがあったにもかかわらず、非常に慣習化された宗教的なイメージ、つまりイコン（ギリシャ語のエイコン（εἰκών）に由来し、「像」「似姿」「肖像」を意味する）という狭い範囲が尊重されていた。東方キリスト教会のこの伝統は非常に重要であったため、536年にコンスタンティノープルを訪れた教皇アガペトゥス1世は、聖母マリアの崇拝と教会における聖母マリア像の描写に反対しているとして非難された。[ 16 ]東方キリスト教会の描写では、聖母マリアは玉座に座り、ペンダント付きのビザンチン様式の真珠で覆われた冠をかぶり、膝の上に幼子キリストを抱いている。[ 17 ]

西洋では、中世初期にビザンチン様式の聖母マリアと幼子イエスの描写が忠実に受け継がれました。15世紀以降、フィレンツェの画家たちは聖母マリアを人間化し、よりリアルに表現し始めました。聖母マリアの表現において、幼子イエスは聖母マリアを完全に認識し、手を挙げて祝福を与えているのかもしれません。

12世紀と13世紀に聖母崇拝の重要性が高まるにつれ、より個人的な信仰の形態の氾濫に応えるため、多様な様式が発達しました。ゴシック様式とルネサンス様式の典型的な作風では、聖母マリアは幼子イエスを膝の上に、あるいは両腕に抱いて座っています。ラファエロが1532年から1534年にかけて制作した、高く評価されている「聖母マリア（椅子）」では、聖母マリアは実在の人物のように見えますが、同時にラファエロは彼女の純粋さと聖性を巧みに表現しています。

後期ゴシック様式の聖母子像には、聖母が立位で幼子を抱く姿が描かれることがあります。図像学は、公的なイメージと、より小規模で個人的な信仰のために室内に捧げられた私的なイメージに分かれます。例えば、聖母が幼子に乳を飲ませる姿（マドンナ・リッタなど）は、主に私的な信仰の対象として描かれたイコンに限られています。

初期の画像

玉座に座る聖母子と聖人や天使、そしてその上に神の手が描かれたイコン。6世紀、聖カタリナ修道院。この主題を描いた現存する最も古いイコン像である可能性がある。

431年のエフェソス公会議でマリアが「神の母」の称号を持つことが確認されて以降、マリア信仰は大きく発展した。このことはそれまでも論争の的となっていたが、それは主にキリストの本質をめぐる議論によるものであった。公会議直後の432年から440年にかけてローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会で制作されたモザイク画には、マリアはまだ後光を受けておらず、またこの時代の降誕場面にも描かれていない。ただし、東方三博士の礼拝場面にはマリアが描かれている。

次の世紀までには、エジプトの聖カタリナ修道院に所蔵されている、この時代から現存する唯一のイコン群の例のように、玉座に座る聖母マリアが幼子キリストを抱くというイコン描写が確立された。このタイプの描写は、微妙に強調点が変化するものの、今日までマリア描写の主流であり続けている。シナイ山の像は、マニフィカトで述べられているマリアの2つの側面、すなわち謙遜さと他の人間に対する高揚感を組み合わせることに成功しており、上部には大天使が見つめる神の手がある。女王としての聖母マリアを描いた初期のイコンは、ローマのトラステヴェレのサンタ・マリア教会にあり、幼子キリストが聖母崇拝の著名な推進者である教皇ヨハネス7世のひざまずく姿から、705年から707年まで遡ることができる。このタイプは長い間ローマに限られていた。 6世紀から8世紀にかけてローマで発見された聖母子像は、この時代から現存する聖母子像の大部分を占めており、「聖母子像の単独像は、カトリックや正教会の伝統において今日まで非常に一般的であるため、少なくとも西ヨーロッパでは、中世初期におけるこのような像の斬新さを取り戻すことは困難である」とされている[ 18 ] 。

この時期、降誕の図像は、東方正教会において今日まで受け継がれているマリアを中心とした形式をとっており、西洋の図像も盛期中世までこの形式に基づいていた。聖母マリアの生涯を描いたビザンチン絵画群の他の物語場面も発展しつつあり、聖母マリアへの受胎告知以前の聖母の生涯を、外典に依拠して補完していた。この頃までに西ローマ帝国の政治的・経済的崩壊が起こり、ローマに拠点を置く西方教会は、このような洗練された図像の発展に対抗することができず、ビザンチン絵画の発展に大きく依存することになった。

西洋の彩飾写本に現存する聖母子像の最古は、西暦800年頃のケルズの書[ 19 ]に描かれたものです（698年の聖カスバートの棺の蓋にも同様の彫刻像があります）。インシュラー美術様式で壮麗に装飾されているものの、人物描写は当時のビザンチン美術と比べるとやや粗雑としか言いようがありません。これは福音書に収録されることは稀であり、聖母子像が写本美術に大量に登場したのは13世紀に時祷書が作られるまでのことでした。

ドメニコ・ディ・バルトロによる1433年の「謙遜の聖母」は、初期ルネサンスにおける最も革新的な宗教画の一つと考えられている。[ 20 ]

西洋におけるビザンチンの影響

13世紀のイタリア・ビザンチン様式の聖母子像

聖母マリアを描いた初期の絵画はほとんど残っていないが、マドンナの描写は、ヨーロッパ、北アフリカ、中東全域の初期キリスト教コミュニティに影響を与えた古代の絵画や彫刻の伝統に根ざしている。イタリアの伝統にとって重要なのはビザンチンのイコンであり、特にコンスタンティノープル（イスタンブール）で制作されたものが重要である。コンスタンティノープルは中世文明最長の首都であり、そのイコンは市民生活に取り入れられ、奇跡的な力を持つと称賛されていた。ビザンチン帝国（324年 - 1453年）は、ギリシャ語を話すキリスト教帝国ではあったが、自らを真のローマとみなし、イタリア人の植民地が市民の間に住み、国境で十字軍に参加し、最終的には教会、宮殿、修道院から多くの財宝を略奪した。中世後期には、クレタ島派が西洋へのイコンの主な情報源となり、そこの芸術家たちは必要に応じて自らのスタイルを西洋のイコン学に適応させることができた。

ビザンチン像が西イタリアに渡った一つの方法は盗難であったが、ビザンチンのイコンとイタリアの聖母像の関係ははるかに豊かで複雑である。ビザンチン美術は西ヨーロッパで長く重要な役割を果たしたが、特にビザンチン領に東ヨーロッパの一部、ギリシャ、そしてイタリア本土の大部分が含まれていた時代にはそうであった。ビザンチンの写本、象牙、金、銀、豪華な織物が西方全域に流通した。ビザンチンでは、マリアの称号は通常「聖母マリア」ではなく「テオトコス」または「神の母」であり、信者は神の受肉の瞬間に救いがもたらされると信じられていた。この神学的概念は、幼い息子を抱くマリアの像に絵画的形をとっている。

しかし、聖母マリアのビザンチン遺産に最も関連があるのは、2つある。第1に、聖母マリアを描いた独立絵画のうち、現存する最古のものは、中世西洋におけるキリスト教の中心地、ローマで発見されている。1つは、聖母マリアに捧げられたローマの数多くの教会のひとつ、サンタ・マリア・イン・トラステヴェレ教会の貴重な所蔵品である。もう1つは、ばらばらになって塗り直され、かつての姿を失った亡霊のような姿で、古代ローマ帝国の偉大な建築的驚異であるパンテオンで崇められている。パンテオンは教会の勝利の表現として聖母マリアに再奉納された。どちらも、もともと木製パネルにテンペラ（卵黄と粉末顔料）で描かれたという点で、絵画の技法と材料、つまり媒体の点でビザンチンの伝統を想起させる。この点で、どちらもビザンチンのイコンという古代ローマの遺産を共有している。第2に、どちらも図像学、つまり主題を共有している。それぞれの絵画は、マリアの母性的な役割を強調し、幼い息子との関係を描いています。これらの初期の絵画群の制作年代を特定することは困難ですが、主に7世紀と8世紀の作品であると思われます。

中世後期

12世紀から13世紀にかけてイタリアで記念碑的な板絵が復興して初めて、聖母マリア像はローマ以外、特にトスカーナ地方で注目を集めるようになりました。フランシスコ会やドミニコ会といった托鉢修道会の修道士たちが、この主題を描いた板絵を最初に制作した人物の一つですが、こうした作品は修道院、教区教会、そして家庭ですぐに人気を博しました。聖母マリアへの信仰が広く浸透したのは、彼女がキリストの慈悲の媒介者と考えられていたためです。

聖母マリア像の一部は、聖母マリアに捧げられた新しく再建された広々とした教会内の礼拝堂で聖母マリアを讃えるために集まった信心深い信者たちの集まり、コンフラタニティと呼ばれる組織によって購入されました。このような作品にお金を払うことは、ある種の信仰心とも言えます。高価なのは、非常に高価な材料が使われているためです。最も高価だったのは金箔で、パネルの塗料で覆われていない部分全体に金の薄い板が貼られていました。これは中世の金細工師が祭壇の装飾に使用した高価な鞘の視覚的な類似物であるだけでなく、石油ランプやろうそくの明かりで聖母マリア像を囲む手段でもありました。

金とラピスラズリを多用したウィルトンの二連祭壇画（1395-1399年頃、ロンドン・ナショナル・ギャラリー）。

さらに貴重なのは、ラピスラズリで彩色された鮮やかな青色のマントです。重量あたりのコストは金に次いで低いです。[ 21 ]しかし、金箔は重量が非常に薄いため、広い面積を覆うには金よりも多くのラピスラズリ塗料が必要でした。ラピスラズリの顔料は、当時アフガニスタンの鉱山でしか採掘できず、入手が非常に困難だった同名の宝石から作られていました。さらに、純粋な顔料を得るには手間のかかる工程を要します。パトロンがこの顔料の使用を希望する場合、委託契約書にその旨を明記しました。

金箔とラピスラズリブルーの絵具を組み合わせた使用法は、ドゥッチョがフィレンツェのサンタ・マリア・ノヴェッラ教会のラウデシ会のために制作した最も有名で革新的かつ記念碑的な作品の一つ、「ルチェライの聖母」（1285年頃）で見ることができます。この記念碑的な絵画は鑑賞者の頭上にそびえ立ち、ラウデシ会の会員たちがその前で集まり、この像を讃える視覚的な焦点を提供します。ドゥッチョは、故郷のシエナ大聖堂の主祭壇用に、玉座に座る聖母のさらに壮大な像を制作しました。「マエスタ」（1308～1311年）として知られるこの像は、複雑な木工細工の中央部分に、密集した中庭の中心に立つ二人の聖母を描き、その中庭を、物語の場面と預言者や聖人の立像のプレデッラ（祭壇画の台座）の上に持ち上げています。一方、ロンドン・ナショナル・ギャラリーには、息子を抱く半身像の聖母マリアを描いた、控えめなスケールの作品があります。これは、当時最も著名なイタリア人画家の一人を雇えるほど裕福なキリスト教徒の個人的な信仰のために制作されたことは明らかです。

特権階級の所有者は、祈りを捧げたり救いを懇願したりするために教会に行く必要はなく、ただ聖櫃の鎧戸を開けるという個人的な啓示の行為だけでよかったのです。ドゥッチョと同時代の画家たちは、初期の絵画技法を受け継いでいましたが、それは部分的には、自らの作品を伝統の権威に結びつけるために維持されていました。

13世紀から14世紀にかけて聖母マリアの画家たちは様々な革新を試みましたが、聖母マリアは衣装によってその姿を見分けることが一般的です。生まれたばかりの子供を持つ若い母親として描かれる場合、マリアは赤い衣服の上に濃い青色のマントを羽織るのが通例です。このマントは通常、マリアの頭を覆い、時には亜麻布、あるいは後には透明な絹のベールが見えることもあります。

聖母マリアは幼子イエス、あるいは幼子イエスを抱き、幼子イエスは聖母マリアの持つ光背と威厳を体現しています。彼女の視線はしばしば鑑賞者に向けられ、キリスト教徒から彼女へ、そしてようやく彼女の息子へと祈りが流れ込む仲介者、あるいは導管として機能しています。しかし、中世後期のイタリアの芸術家たちもビザンチン様式のイコン画の潮流に倣い、独自の聖母マリア描写の手法を発展させました。聖母マリアと幼い我が子との複雑な絆は、時に悲しみに沈み、ただ息子にだけ目を向ける、親密で優しさに満ちた親密な瞬間として表現されます。

本稿では、現在、板絵における聖母マリアの描写に焦点を当てていますが、聖母マリアの姿は、宗教建築の内外装に描かれたモザイク画やフレスコ画といった壁画装飾にも見られます。聖母マリアは、西側で典礼が行われる教会の東端、後陣の上空高くに鎮座しています。また、彫刻作品としても見られ、個人的な信仰のための小さな象牙細工、あるいは大型のレリーフや自立型の彫刻など、様々な形態で表現されています。聖劇の登場人物である聖母マリアの姿は、イタリア絵画の中でも最も重要なフレスコ画連作の一つ、パドヴァのスクロヴェーニ家の宮殿に隣接するアレーナ礼拝堂に描かれたジョットの物語連作にインスピレーションを与えています。この連作は14世紀の最初の10年間に遡ります。

15 世紀以降のイタリアの芸術家たちは、聖母マリアの表現において 13 世紀と 14 世紀に確立された伝統に恩恵を受けています。

ルネッサンス

15世紀と16世紀は、イタリアの画家たちが歴史的出来事、独立した肖像画、神話的主題などへとレパートリーを広げた時代でしたが、キリスト教は彼らのキャリアにおいて依然として強い影響力を持ち続けました。この時代の作品の多くは宗教画です。宗教的主題には旧約聖書の主題や、聖書の成文化以降に信仰が始まった聖人の像などが含まれていましたが、聖母マリアはルネサンス期の図像学において依然として主要な主題であり続けました。

16世紀イタリアで最も著名な画家たちの中で、この主題に取り組んだのは、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ミケランジェロ、ラファエロ、[注1 ]ジョルジョーネ、ジョヴァンニ・ベリーニ、そしてティツィアーノです。彼らは、フラ・アンジェリコ、フラ・フィリッポ・リッピ、マンテーニャ、そしてピエロ・デッラ・フランチェスカをはじめとする数え切れないほどの画家たちによる15世紀の聖母マリア像を基盤として発展しました。この主題は、初期フランドル絵画だけでなく、北欧の他の地域 でも同様に人気を博しました。

男性全員に対して最も影響力を及ぼした主題は、母との絆であり続けたが、他の主題、特に受胎告知や後には無原罪懐胎の聖母マリアを描いた絵画が増えたため、息子なしでマリアだけを描いた絵画が増えた。記念像として、ピエタは重要な主題となり、北欧で人気のあった信仰の彫像の影響もあって、物語の連なりにおける以前の役割から新たに解放された。伝統的に、マリアは同情、悲しみ、愛情を表現する者として描かれ、通常は非常に緊張感があり感情的な芸術作品となるが、ミケランジェロの最も有名な初期の作品では、喪のしるしが抑えられている。普通の母親が愛する我が子に感じるであろう優しさが捉えられており、幼い息子キリストを初めて抱いた瞬間を思い起こさせる。結局のところ、観客は同情し、磔にされた息子の遺体を抱く母親の絶望を共有することを意図されている。

現代の画像

百合の聖母、ブグロー、1899年

ドイツ、イタリア、ポーランドなど、ヨーロッパの一部の国では、マドンナの彫刻が都市の家屋や建物の外、または道路沿いの小さな囲いの中に設置されています。

ドイツでは、建物の外に設置されるこのような像はハウスマドンナと呼ばれています。中世に遡るものもあれば、現代でも作られているものもあります。通常、2階以上、特に家の角に設置されることが多く、多くの都市で多数見られました。例えば、マインツには第二次世界大戦前に200体以上のハウスマドンナがあったとされています。[ 24 ]ハウスマドンナ像の多様性は、他の聖母像と同様に豊かです。ブドウを持った聖母（雅歌1章14節、 NIV訳では「私の恋人は私にとってヘンナの花の房です」と訳されています）、子供や装飾品のない、純白で完全な白の「汚れのない」聖母、そして信仰の神秘によって定められた人生を象徴するバラを持った聖母などがあります。[ 25 ]

イタリアでは、建物の側面や道路沿いの小さな囲いの中に、道端のマドンナ像がよく見られます。これらは、通行人に精神的な安らぎをもたらすと考えられています。[ 26 ]イタリアの町や村には、守護神として、あるいは奇跡の出来事を記念して、マドンナ像が設置されている場合もあります。[ 27 ]

1920年代、アメリカ革命の娘たちは、旧国道とサンタフェ・トレイルの道筋を示すために、海岸から海岸まで「トレイルのマドンナ」と呼ばれる像を設置した。[ 28 ]

画家レイ・マルティン・アベイタは生涯を通じてクスコ派の聖母マリア画にインスピレーションを得た作品を制作し、ヨーロッパ人とメソアメリカ人の植民地主義的出会いを表現する伝統的かつ現代的なラテン系の主題を融合させた作品を制作した。[ 29 ] [ 30 ]

2015年、イコン画家のマーク・デュークスは、ミズーリ州ファーガソンで起きたマイケル・ブラウン射殺事件に関連して、聖母子を描いた「ファーガソンの聖母」イコンを制作した。[ 31 ]

イスラム教の見解

ペルシャのミニチュアに描かれたマリアとイエス

イスラム教と聖母マリア像との最初の重要な出会いは、預言者ムハンマドによるメッカ征服の際に起こったと言われています。西暦629年、ムハンマドは使命の頂点を極め、イスラム軍を率いてメッカを征服しました。彼の最初の行動はカアバ神殿の「清掃」、あるいは「浄化」でした。この儀式で彼は、神殿内にあったイスラム以前の異教の像や偶像をすべて取り除きました。しかし、イブン・イシャクとアル＝アズラキが収集した報告によると、ムハンマドはマリアとイエスの絵画、そしてアブラハムのフレスコ画が消えないように、保護するように手をかざしました。[ 32 ] [ 33 ]歴史家バーナビー・ロジャーソンの言葉によれば、「ムハンマドは聖母子のイコンとアブラハムの絵画を守るために手を挙げたが、それ以外は仲間たちが奉納の宝物、儀式用の道具、小像、お守りなどの雑然としたものを内部から片付けた。」[ 34 ]

イスラム学者マーティン・リングスは、預言者の伝記の中で、この出来事を次のように記している。「キリスト教徒は時折、アブラハムの聖域に敬意を表すために訪れ、他のすべての人々と同様に歓迎された。さらに、あるキリスト教徒はカアバ神殿の内壁に聖母マリアと幼子イエスのイコンを描くことを許可され、奨励されたこともあった。それは他のすべての絵画とは際立った対照をなしていた。しかし、クライシュ族はこの対照にほとんど無関心だった。彼らにとっては、偶像の数をあと2体増やすだけで済むことだったのだ。そして、彼らの寛容さが、彼らをこれほどまでに難攻不落にした一因でもあった。……聖母マリアと幼子イエスのイコンと、アブラハムと言われている老人の絵を除けば、内部の壁は異教の神々の絵で覆われていた。預言者はイコンを守るように手を置き、ウスマーンにアブラハム以外のすべての絵が描かれていることを確認するように言った。消え去った。[ 35 ]

インド美術における類似点

ゴアの象牙彫刻品、18/19世紀。国立博物館、ニューデリー

インド美術では、聖母マリアと幼子キリスト、そしてヤショーダやデーヴァキーとクリシュナの像の間に驚くべき類似点が見られます。ヒンドゥー教とキリスト教の両方の「永遠の子供」[ 36 ]が母親の膝の上で暖かく抱かれている姿で描かれているからです[ 37 ] 。

ゴアには、マルセルにあるシュリー・デーヴァキクリシュナ寺院という寺院もあります。ポルトガル人は、クリシュナ・デーヴァキの偶像を見ても、聖母マリア・イエスを思い起こさせ、寺院を破壊しませんでした。[ 38 ]

「寺院の内陣には、幼い神を腰に担いだ印象的なデーヴァキー像が立っています。この像は珍しいものです。なぜなら、インドにはクリシュナ神を祀る寺院が数多くある一方で、デーヴァキー像は存在しないからです。」[ 37 ] [ 38 ]歴史家アナント・ドゥームは著書『紀元前1万年から紀元後1352年までのゴアの文化史』の中で、この像を聖母マリア像や幼子キリスト像と比較し、その類似点を指摘しています。[ 39 ]

ドゥーメは著書の中で次のように詳述している。「しかし、ティスワディ・タルカのチョダン島に元々あったデヴキクリシュナの像は、キリスト教宣教師による迫害の際にポンダ・タルカのオルガオン村のマシェラ（ポルトガル語でマルセラ）集落に移されたという点で興味深い。…歴史によれば、ヴァスコ・ダ・ガマは老年期に名誉の印として極東全植民地の副王に任命された。ある日、彼はチョダン島を訪れた。正面玄関からこの像を見ると、彼はすぐにその像に敬礼し、幼子イエスを抱く聖母マリアの像だと考えて跪いた…」[ 39 ]

16世紀に始まったポルトガル統治下のゴアでは、インド＝ポルトガル人が制作した象牙の小像にも、こうした類似点が反映されていました。[ 40 ]「ポルトガル人は香辛料貿易を支配し、キリスト教を広める目的でゴアに定住し、これらの小型で持ち運び可能な象牙の小像は教会の祭壇やゴアの家庭を飾り、また後の計画達成のために海外にも輸送されました。これらの小像は、イエズス会の指導の下、インドの芸術家によって彫刻されました」[ 37 ]美術史家ゴーヴィン・アレクサンダー・ベイリーは、イエズス会の芸術委託は「芸術家自身の宗教芸術の解釈が奨励され、育まれたパートナーシップであった」と指摘しています。[ 40 ]イエズス会は、インドの彫刻家が参考にするための小さな絵画、版画、彫刻をヨーロッパから調達し、現地の芸術家たちは独自の伝統を用いてこれらの小像を制作しました。この融合形態の最も見事な例の一つは、「善き羊飼いの岩山」（善き羊飼いの丘、ボン・パストールとも呼ばれる）と呼ばれる像で、「その図像と特徴の両面において文化の融合を示しており、ゴアの彫刻家がカトリック、ヨーロッパ、そして南アジアの神々の像をどのように創造したかを要約している」[ 37 ] [ 40 ] 。この像の丸い顔と滑らかな肌を持つ幼子キリストの姿は、おそらく幼子クリシュナの彫刻から描かれたものであろう。[ 41 ] [ 40 ] [ 37 ]

16世紀南インドで流通していたナヴァニタ・クリシュナまたはバター泥棒クリシュナのイコンは、現在LACMAに所蔵されているタミル・ナドゥ州の銅合金像（左）や南カルナタカ州の象牙像（右）などと同様、ポルトガル統治時代のゴア州のキリスト教芸術家によって幼子キリストのイコン制作に利用された。

一方、ベンガルでは、チョーレ・バガン・アート・スタジオ、カンサリパラ・アート・スタジオ、そしてカルカッタ・アート・スタジオが、19世紀後半頃に自国版画を制作しました。これらの芸術家たちは、当時の市場に浸透していたヨーロッパの版画における様々なキリストの描写に影響を受けていました。そして、彼らが最も密接に結びつけたのは、幼子キリストとクリシュナだったと言えるでしょう。[ 42 ]ジョティンドラ・ジャインは次のように述べています。「…チョーレ・バガン・アート・スタジオは『クリシュナの誕生』と題された人気作を出版しました。これは、イエス・キリストの誕生を描いた人気版画をほぼ完全に踏襲しており、東方の三賢者の存在も文字通り模倣されているほどです。」[ 42 ]

ジャミニ・ロイなどの芸術家もこのイメージを採用し、ティエブ・メータ、クリシュネン・カンナ、マドヴィ・パレクなどのキャンバスには、インドの社会情勢についての解説や一端を垣間見るような形でイエスとマリアが描かれることになった。[ 42 ] 1962年にローマカトリック教会によってバシリカとみなされたタミル・ナードゥ州のヴァイランカンニの聖母聖域など、インドの教会にも同様に、伝統的なサリーを着たマリアの偶像が安置されている。[ 42 ]「これらは、芸術と信仰の伝統が融合し、象徴とイメージも融合し、共同体間の憎悪、人為的な違い、正統的な解釈の荒廃を証言する混合文化を生み出す例であり続けている」。[ 37 ]ベンガルの最も優れた現代詩人の一人であるニレンドラナート・チャクラボルティは、この母と子のイメージを発展させて、「コルカタのイエス」（カルカッタのイエス）という有名な詩を書いた。[ 43 ]

母子像の永遠の優しさ、母性とこの関係が持つ無条件の愛と温かさの絆、「マドンナの膝の上の幼子キリストがクリシュナ・ヤショーダまたはデーヴァキーのイメージを表し、そのイメージに反映されていることは、おそらく愛の文化を特徴づけるもの」[ 37 ]であり、亜大陸全土に見られる芸術や詩におけるこのシンボルの多様な解釈を正当化している。

注目すべきタイプと個々の作品

チェンストコバの黒い聖母（ポーランド）

カテゴリ「美術における聖母マリア」およびそのサブカテゴリには、様々な種類の個々の作品に関する記事が多数掲載されています。また、不完全な聖母子像一覧も参照してください。「マドンナ」という用語は、イタリア人以外が制作したマリア像によく用いられます。以下に、その例をいくつか挙げます。

絵画

彫像

原稿と表紙

参照

注記

  1. ^ W・H・ヴァッケンローダーによると、ブラマンテのいくつかの著作、ラファエロが聖母マリアに祈った後に見た幻想的な夢の中でマドンナの描き方を発見したとブラマンテに語ったことが明らかになっている。 [ 23 ]

参考文献

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ウィキメディア・コモンズには、聖母マリアに関連するメディアがあります。
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