徳倫理学(アレタイ倫理学とも、[ a ] [ 1 ]ギリシャ語のἀρετή [ aretḗ ]に由来)は、自発的な行為の結果、行動の原則や規則、または神の権威への服従を主要な役割に置く他の倫理システムとは対照的に、徳と性格を倫理の主要な主題として扱う哲学的アプローチである。[ 2 ]
徳倫理学は、倫理学における他の二つの主要なアプローチ、すなわち帰結主義と義務論と対比されることが多い。これらのアプローチは、行為の結果の善(帰結主義)と道徳的義務の概念(義務論)を中心とする。徳倫理学は、倫理における事態の善や道徳的義務の重要性を必ずしも否定するものではないが、他の倫理理論では強調されない程度に、徳、 そして時にはエウダイモニアのような他の概念も強調する。
徳倫理学において、徳とは、人生のある領域において、良く考え、感じ、行動する特徴的な性向のことである。[ 3 ]一方、悪徳とは、人生のある領域において、良く考え、感じ、行動する特徴的な性向のことである。徳は日常的な習慣ではなく、人格や人格形成 の中心となるという意味で、性格特性である。
初期の徳倫理学および一部の現代版では、徳とは、それを示す人の「人間の繁栄と幸福」を促進または示す性格特性と定義されています。[ 4 ]現代版の徳倫理学の中には、幸福や繁栄という観点から徳を定義していないものもあり、中には徳とは独立して定義される他の善を促進する傾向のある特性として徳を定義しているものもあり、それによって徳倫理学は帰結主義倫理学に包含(または何らかの形で融合)されています。[ 5 ]
アリストテレスにとって、美徳とはエウダイモニアを達成しやすくする技術ではなく、それ自体がエウダイモニアの表現であった。[ 6 ]
古代ギリシャと現代のエウダイモニックな徳倫理学では、美徳と悪徳は感情的要素と知的要素の両方を含む複雑な性向である。[ 7 ]つまり、美徳と悪徳は、正しい行いについてよく推論できること(フロネシスについては後述)と、感情や気持ちに正しく関わることができることの両方を含む性向である。
例えば、寛大な人は、いつ、どのように人を助けるべきかについて的確な判断を下すことができ、また、喜びをもって、かつ葛藤なく人を助けることができます。この点において、徳の高い人は、悪意のある人(何をすべきかについて的確な判断を下せず、感情的に間違ったことに執着する人)や、自制心のない人(正しいことを知っていても、感情に駆られて間違ったことをしてしまう人)だけでなく、単に自制心のある人(感情に駆られて間違ったことをしてしまうが、強い意志によって正しいと知っていることを行う人)とも対比されます。
ロザリンド・ハーストハウスによれば、アリストテレスの徳倫理学において感情は道徳的な意味を持つ。なぜなら「美徳(と悪徳)はすべて、行動する性質であるだけでなく、行動への衝動としてだけでなく、反応として感情を感じる性質でもある… [そして] 美徳を持つ人においては、これらの感情は適切な機会に、適切な人や物に対して、適切な理由で感じられる。ここで『正しい』とは『正しい』という意味である…」[ 8 ]
フロネシス( φρόνησις ; 思慮深さ、実践的美徳、実践的知恵)は、与えられた状況で最善の行動を識別できるようにする獲得特性です。 [ 9 ]理論的知恵とは異なり、実践的理性は行動や決断につながります。 [ 10 ]ジョン・マクドウェルが述べているように、実践的知恵には、状況が何を必要としているかに対する「知覚的感受性」が含まれます。 [ 11 ]
エウダイモニア( εὐδαιμονία)とは、ギリシャ語で「幸福」「幸福」「祝福」などと訳される状態であり、徳倫理学の文脈では「人間の繁栄」とも訳される。 [ 12 ]この意味でのエウダイモニアは主観的な状態ではなく、客観的な状態である。それは、充実した人生を特徴づけるものである。
西洋哲学の伝統においてエウダイモニアの最も著名な提唱者であるアリストテレスによれば、エウダイモニアは人間の人生の目的を定義する。それは、人間特有の性質である理性を、魂にとって最も適切で滋養豊かな活動として行使することである。アリストテレスは『ニコマコス倫理学』において、プラトンと同様に、エウダイモニアの追求は「完全な徳に従った魂の活動」であると主張した[ 13 ]。 そして、それは人間特有の共同体、すなわちポリス、すなわち都市国家においてのみ適切に行使され得る[ 14 ]。
エウダイモニアはアリストテレスによって初めて普及されましたが、現在では一般的な徳理論の伝統に属しています。[ 15 ]徳理論家にとって、エウダイモニアとは、適切な人間生活を送る人が達成する状態、つまり徳を実践することで到達できる成果を指します。徳とは、その持ち主が自身の目的を達成することを可能にする習慣や資質のことです。例えば、ナイフの徳は鋭さであり、競走馬の徳にはスピードがあります。したがって、人間にとっての徳を特定するには、人間の目的が何であるかを説明する必要があります。
現代の徳倫理学の理論のすべてがエウダイモニア的というわけではない。エウダイモニアの代わりに別の目的を提唱するものもあれば、非目的論的なものもある。つまり、美徳を実践することで生み出される、あるいは生み出す傾向がある結果という観点から美徳を説明しないものである。[ 16 ]
西洋の伝統の多くと同様に、美徳理論は古代ギリシャ哲学に起源を持ちます。
徳倫理学はソクラテスに始まり、その後プラトン、アリストテレス、ストア派によって発展させられました。[ 17 ]徳倫理学は、個人の行為(あるいはその結果)ではなく、個人の性格に焦点を当てています。徳倫理学の支持者の間では、具体的にどのような徳が称賛に値するのかという議論があります。しかし、ほとんどの理論家は、倫理は徳の実践によって示されるという点で一致しています。
プラトンとアリストテレスの美徳の扱いは異なります。プラトンは、美徳は実質的に追求すべき目的であり、友人はそのための有用な手段となる可能性があると考えました。一方、アリストテレスは、美徳はむしろ人間関係、特に真の友情を守るための手段として機能すると述べています。真の友情がなければ、幸福の探求は挫折するからです。
四つの枢要徳(知恵、正義、勇気、節制)に関する議論は、プラトンの『国家』に見られる。これらの徳は、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』における倫理理論においても重要な位置を占めている。[ 13 ]
| シリーズの一部 |
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| 概要 |
徳理論は、リウィウス、プルタルコス、タキトゥスといった道徳主義的な歴史家によって歴史研究に取り入れられました。ギリシャの徳の概念はキケロを通してローマ哲学に伝わり、後にミラノのアンブロシウスによってキリスト教道徳神学に取り入れられました。スコラ哲学時代において、神学的観点から徳を最も包括的に考察したのは、トマス・アクィナスの『神学大全』と『ニコマコス倫理学注解』です。[ 18 ]
宗教改革後、アリストテレスの『ニコマコス倫理学』は17世紀後半までプロテスタントの大学における倫理学の主要な権威であり続け、1682年までに50冊以上のプロテスタントによるニコマコス倫理学の注釈書が出版された。 [ 19 ]
その後数世紀にわたり、この伝統はヨーロッパ哲学思想の背景に退いていったものの、「美徳」という用語はこの時代にも依然として用いられ、古典的共和主義や古典的自由主義の伝統において顕著に見られる。この伝統は16世紀イタリア、そして17世紀から18世紀のイギリスとアメリカの知的活動において顕著であった。「美徳」という用語は、トマス・フェルナンデス・デ・メドラノ、ニッコロ・マキャヴェッリ、デイヴィッド・ヒューム、イギリス内戦期の共和主義者、18世紀イギリスのホイッグ党員、そしてスコットランド啓蒙主義やアメリカ建国の父たちの著作に頻繁に登場する。
啓蒙主義哲学者の中には(例えばヒューム)、徳を強調し続けた者もいたが、功利主義と義務論的倫理の台頭により、徳理論は西洋哲学の周縁へと追いやられた。現代における徳理論の復活は、哲学者エリザベス・アンスコムの1958年の論文「現代道徳哲学」に遡るとされることが多い。[ 20 ]これに続く。
道徳哲学におけるアレタイ的転回は、他の哲学分野における類似の発展と並行している。その一つが認識論であり、リンダ・ザグゼブスキーらによって独自の徳認識論が展開された。政治理論においては「徳政治」が議論されており、法理論においては徳法学に関する文献が少数ながら増加傾向にある。アレタイ的転回はアメリカ憲法理論にも存在し、支持者は憲法判事の徳と悪徳を重視すべきだと主張している。
道徳、認識論、そして法学に対するアレタイ的アプローチは、激しい議論の対象となってきた。ある批判は、指針の問題に焦点を当てている。反対者の一人であるロバート・ラウデンは、論文「徳倫理学のいくつかの悪徳」の中で、徳のある道徳的行為者、信者、あるいは裁判官という概念が、行動、信念の形成、あるいは法的紛争の解決に必要な指針を提供できるのかどうか疑問視している。[ 32 ]
美徳のリストはいくつかある。ソクラテスは、美徳とは知識であると主張した。これは、実際には美徳は一つしかないことを示唆している。[ 33 ]ストア派は、四つの枢要美徳を、知恵、正義、勇気、節制と定義した。知恵は、良識、計算力、機転、思慮深さ、機転に細分化される。正義は、信心深さ、誠実さ、公平さ、公正な取引に細分化される。勇気は、忍耐、自信、高潔さ、明るさ、勤勉さに細分化される。節制は、規律、礼儀正しさ、謙虚さ、自制心に細分化される。[ 34 ]
ジョン・マクドウェルは、美徳とは、人がどのように行動すべきかを識別するための「知覚能力」であり、すべての特定の美徳は、単に行動するさまざまな理由に対する「専門的な感受性」であると主張している。[ 35 ]
アリストテレスは、人が人間としての役割をうまく果たしていることを示す12の美徳を特定しました。[ 13 ]彼は感情と欲望に関する美徳と精神に関する美徳を区別しました。[ 13 ]:II 彼は最初のものを道徳的美徳と呼び、2番目を知的美徳と呼びます(ただし、どちらも現代的な意味での「道徳的」です)。
アリストテレスは、それぞれの道徳的徳は、過剰と不足という二つの対応する悪徳の間の黄金比であると示唆した。それぞれの知的徳とは、心が真理に到達し、存在するものを肯定し、存在しないものを否定するための精神的な技能または習慣である。 [ 13 ]:VI ニコマコス倫理学において、彼は11の道徳的徳について論じている。
| 寸法 | 過剰 | 中庸 | 欠乏 |
|---|---|---|---|
| 恐怖と自信 | 無謀さ | 恐怖に直面した勇気[ 13 ]:III.6–9 | 臆病 |
| 喜びと苦しみ | 自己満足 | 快楽と苦痛に対する節制[ 13 ]:III.10–12 | 無感覚 |
| 取得と支出(軽微) | 浪費 | 富と所有物の惜しみない提供[ 13 ]:IV.1 | 偏狭 |
| 入手と支出(主要) | 下品 | 莫大な富と財産による壮麗さ[ 13 ]:IV.2 | 卑劣な行為 |
| 名誉と不名誉(重大) | 虚栄心 | 大きな名誉を伴う寛大さ[ 13 ]:IV.3 | 臆病さ |
| 名誉と不名誉(軽微) | 空っぽの化粧台 | 適切な野心と通常の名誉[ 13 ]:IV.4 | 野心の欠如 |
| 怒り | 短気さ | 忍耐[ 13 ] : IV.5 | 精神の欠如 |
| 自己表現 | 自慢すること | 自己表現における誠実さ[ 13 ] : IV.7 | 偽りの謙虚さ |
| 会話 | 道化 | 会話における証人[ 13 ]:IV.8 | 無礼さ |
| 社会的な行動 | 卑屈さ | 社会的な行動における友好性[ 13 ] : IV.6 | 意地悪さ |
| 憤慨 | 妬み | 傷害に対する正義と正当な憤り[ 13 ]:IV.5 | 悪意 |
アリストテレスは他のいくつかの特徴についても言及しています。
しかし、アリストテレスのリストだけが唯一のリストではありません。アラスデア・マッキンタイアが『美徳の次に』で指摘したように、ホメロス、新約聖書の著者、トマス・アクィナス、ベンジャミン・フランクリンといった多様な思想家が、それぞれ独自のリストを提案してきました。[ 36 ]ウォルター・カウフマンは、四つの枢要徳として、野心/謙虚さ(「humbition」)、愛、勇気、誠実さを提案しました。[ 37 ]
マーサ・ヌスバウムは、徳倫理学はしばしば反啓蒙主義的であり、「理論に疑いを持ち、地域的な慣習に体現された知恵を尊重する」とみなされるものの、[ 38 ]、実際には義務論や功利主義とは根本的に異なるものではなく、また、それらに対抗するアプローチとも言えないと主張している。彼女は、これら二つの啓蒙主義の伝統に属する哲学者たちは、しばしば徳理論を包含していると主張している。彼女は、カントの「徳の教理」(『道徳形而上学』所収)が「古代ギリシャの理論とほぼ同じ主題を扱っている」こと、「彼は、気まぐれで利己的な性向を克服する意志の強さという観点から、徳の一般的な説明を提供している。勇気や自制心といった標準的な美徳と、貪欲、虚言、卑屈さ、自尊心といった悪徳の詳細な分析を提供している。一般的に性向は美徳に敵対するものと描写しているものの、共感的な性向が美徳にとって決定的な支えとなることを認識しており、その意図的な涵養を促している」と指摘した。[ 38 ]
ヌスバウムはまた、ヘンリー・シジウィック(『倫理学の方法』)、ジェレミー・ベンサム(『道徳立法の原理』)、そして女性の道徳的平等を主張する論拠として道徳的発達について論じたジョン・スチュアート・ミル(『女性の服従』)といった功利主義者による徳に関する考察を指摘している。彼女は、アラスデア・マッキンタイア、バーナード・ウィリアムズ、フィリッパ・フット、ジョン・マクダウェルといった現代の徳倫理学者の間には合意点がほとんどなく、彼らの研究の共通の核心はカントからの離脱を意味するものではないと主張する。
イマヌエル・カントの徳倫理学に関する立場は異論がある。カントの義務論が徳倫理学と矛盾すると主張する者には、アラスデア・マッキンタイア、フィリッパ・フット、バーナード・ウィリアムズなどがいる。[ 39 ]イマヌエル・カントは『道徳形而上学の基盤と実践理性批判』の中で、倫理的枠組みや彼以前の道徳理論に対する様々な批判を展開している。カントはアリストテレスを名指しすることはほとんどなかったが、彼の道徳哲学である徳倫理学を批判から除外することはなかった。カントによる徳倫理学に対する反論の多くは、徳倫理学は矛盾している、あるいは時には全く真の道徳理論ではないと主張している。[ 40 ]
グレゴリー・ベラスコ・イ・トリアノスキーは、「徳倫理学とは何か?」[ 41 ]の中で、徳倫理学者と彼が「新カント主義」と呼ぶものとの間の重要な相違点を、以下の9つの新カント主義の道徳的主張の形で特定しました。
トリアノスキー氏は、現代の徳倫理の支持者はほぼ全員が新カント派の主張 1 を否定し、彼らの多くは他の主張のいくつかも否定していると述べています。
ロバート・B・ラウデンは、徳倫理学が持続不可能なユートピア主義を助長するとして、徳倫理学を批判している。ラウデンによれば、現代社会には「アリストテレスが理論化した道徳共同体よりも多くの民族的、宗教的、階級的集団」が存在し、それぞれの集団が「独自の利益だけでなく、独自の徳群も」持っているため、単一の徳群に到達しようとすることは極めて困難である。ラウデンは、徳倫理学の支持者であるマッキンタイアが『美徳の終焉』でこの問題に取り組んでいることを付け加えつつも、倫理学は行為をめぐる規則の構築を放棄し、個人の道徳的性格の議論のみに依存することはできないと指摘している。 [ 42 ]
徳は義務論的倫理学および帰結主義的倫理学と対照的であり、これら3つは現代の規範倫理学理論の中で最も有力な理論です。義務論的倫理学は、義務倫理学とも呼ばれ、倫理原則または義務の遵守を重視します。しかしながら、これらの義務がどのように定義されるかはしばしば議論の対象となります。義務論者が用いる規則体系の一つに、神命令理論があります。義務論はまた、状況に関わらず道徳的絶対性が存在すると仮定する点で、メタ倫理学的実在論にも依拠しています。イマヌエル・カントは義務論的倫理学の代表的な理論家と考えられています。
規範倫理学において次に支配的な学派は帰結主義です。義務論が義務の遂行を強調するのに対し、帰結主義は行為の道徳性をその結果に基づいて判断します。帰結主義者は、殺人を慎む道徳的義務があると言う代わりに、殺人には望ましくない結果があるため、殺人を慎むべきだと主張します。主な論点は、どのような結果が客観的に望ましいと特定されるべきか(あるいは特定できるか)ということです。
ジョン・スチュアート・ミルの最大幸福原理は、客観的に望ましいものを判断する上で広く用いられている基準です。ミルは、ある行為の望ましさは、それがもたらす幸福の純量、幸福をもたらす人の数、そしてその幸福の持続期間によって決まると主張しています。彼は幸福を分類しようと試み、ある行為が他の行為よりも好ましいとされるかどうかを判断しようとしましたが、そのような概念を分類することは困難です。
徳倫理学者は、善良な人が体現する徳(望ましい特性とも呼ばれる)を特定します。これらの徳を示すことが倫理の目的であり、人の行動は人の徳の反映です。徳哲学者にとって、行動は道徳の境界として用いることはできません。なぜなら、徳とは単なる行動の選択以上のものを包含するものであり、徳を示す人が一貫して特定の種類の選択を行うように導く存在のあり方だからです。徳倫理学においては、何が徳であり、何が徳でないかという点について意見の相違があります。また、あらゆる状況においてとるべき「徳のある」行動を特定すること、そして徳をどのように定義するかについても、困難が伴います。
帰結主義や義務論の理論では、 「美徳」という用語を依然として限定的な意味で用いることが多い。つまり、システムの原則や規則に従う傾向(または性向)を指す。これらの理論では、美徳は二次的なものであり、原則(または規則)が一次的なものとされている。美徳を構成するものに関するこうした異なる意味合いは、潜在的な混乱の原因となる。[ 43 ] 人間の人生の目的、あるいは人間にとって良い人生とは何かについての独断的な主張は、典型的には議論を呼ぶ。
徳理論は、アリストテレスが信じた、政治組織の頂点としてのポリス(都市)と、その環境において人間が繁栄することを可能にする徳の役割を強調する。対照的に、古典共和主義は、権力と贅沢が個人を堕落させ自由を破壊するというタキトゥスの懸念を強調する。これは、タキトゥスがローマ共和国からローマ帝国への変容において認識した通りである。古典共和主義者にとって徳とは、この種の堕落に対する盾であり、既に持っている良い生活を維持するための手段であり、まだ得ていない良い生活を達成するための手段ではない。二つの伝統を別の言い方で区別すると、徳倫理学はアリストテレスの「あるがままの人間」と「あるべき人間」との根本的な区別に依拠しているのに対し、古典共和主義はタキトゥスの「なるリスク」の区別に依拠していると言える。[ 44 ]
徳倫理学は現代においても数多くの応用例がある。
社会倫理学の分野では、ディアドラ・マクロスキーは、徳倫理学が資本主義と資本主義社会を理解するためのバランスのとれたアプローチの基礎を提供できると主張している。[ 45 ] [ 46 ]
教育哲学の分野では、ジェームズ・ペイジは、徳倫理学が平和教育の根拠と基礎を提供できると主張している。[ 47 ]
トーマス・アルレッド・フォーンスは、医療現場における内部告発は、徳倫理学というより確固とした学術的基盤があれば、臨床ガバナンスの道筋においてより尊重されるだろうと主張した。[ 48 ]彼は、ユネスコの「生命倫理と人権に関する世界宣言」において内部告発が明確に支持されるべきだと主張した。[ 49 ]バリー・シュワルツは、「実践的知恵」こそが、現代の医療制度における非効率的で非人道的な官僚主義の多くに対する解毒剤であると主張している。[ 50 ]
シャノン・ヴァラーは著書『テクノロジーと美徳』 [ 51 ]の 中で、社会技術的な世界で繁栄するために人々が培う必要がある一連の「テクノロジー的」美徳を提唱している。それは、正直(真実を尊重すること)、自制心(自分の欲望の作者になること)、謙虚さ(自分が知らないことを知ること)、正義(正しさを擁護すること)、勇気(知的な恐れと希望)、共感(他者への思いやりのある配慮)、気遣い(他者への愛情ある奉仕)、礼儀正しさ(共通の目的を作ること)、柔軟性(変化への巧みな適応)、視点(道徳的全体を保持すること)、寛大さ(道徳的なリーダーシップと精神の高潔さ)である。
徳倫理学]は倫理に対するかなり新しい(または刷新された)アプローチを指し、それによれば倫理における基本的な判断は性格に関する判断である。
美徳は、人間の繁栄と幸福に必要な条件、あるいは構成要素であると考えられています。
美徳に関する最も影響力のある著述家の多くが、具体的には功利主義的ではないにしても、ある種の目的論的な答えを実際に擁護していることです。
アリストテレスは、美徳を、単に人間の善を達成するための手段ではなく、人間の善を構成する要素とみなしています。
現代の徳倫理学は必ずしも「新アリストテレス主義」やエウダイモニズム的な形態をとる必要はないものの…、現代版のほとんど全てにおいて、古代ギリシャ哲学に由来する3つの概念を用いることで、その起源が古代ギリシャ哲学にあることが示されています。これらの概念とは、
アレーテ
(卓越性または美徳)、
フロネシス
(実践的または道徳的知恵)、そして
エウダイモニア
(通常、幸福または繁栄と訳される)です。
注目すべき点は、(1) 徳倫理学は必ずしも幸福の概念に結びついているわけではないということ、(2) 一部の哲学者によれば、徳倫理学は必然的に、あるいは少なくとも典型的には非目的論的な性質のものであるということです。
性格特性の価値は、それらの特性が生み出す傾向のある行動の価値に依存しており、理論的に優先するのは徳ではなく正しい行動の概念であるというものです。正当化の順序を逆転させることで、徳倫理学は倫理思想における真の革命を要求しています…