連帯
労働運動の団結を象徴する突き上げた拳

連帯または連帯主義とは、共通の利益、目的、基準、共感を認識し、集団または階級の心理的な一体感を生み出すことである。[ 1 ] [ 2 ]真の連帯とは、個人のアイデンティティや単一課題の政治を超えることを意味する。[ 3 ]それでも、連帯は個人を否定するものではなく、個人を社会の基盤と見なす。[ 4 ]それは、人々を一つに結びつける社会の絆を指す。この用語は、社会学やその他の社会科学だけでなく、哲学や生命倫理学でも一般的に用いられている。[ 5 ]それは、カトリックの社会教義やキリスト教民主主義の政治イデオロギーにおける重要な概念である。[ 6 ]連帯は慈善の概念と密接に関連しているが、個人を助けるだけでなく、システム全体を変えることを目指している。[ 7 ] [ 8 ]

連帯は、欧州連合基本権憲章の6つの原則の一つでもあり、[ 9 ]、毎年12月20日は国際人間連帯デーとして国際的な記念日として認められています。連帯は欧州人権条約にも国連の世界人権宣言にも言及されておらず、そのため基本的人権と比較すると法的意味合いは低いものとなっています。

連帯の概念は世界生命倫理及び人権宣言にも言及されているが[ 10 ]、明確に定義されていない。[ 11 ]

歴史

概念の社会化

連帯（solidaire）と連帯保証（solidairement）という用語は、16世紀にはすでにフランスの法用語に登場していた。これらはローマ法の概念「solidum」と関連しており、これはラテン語の「全体に代わって」を意味するsolidusに由来する。ナポレオン法典において連帯とは、債務者が共通の債権者に対して連帯責任を負うことを意味し、主要な法原則ではなかった。[ 12 ]

フランス革命後の保守主義は、​​急速な社会変化への反動と安定した社会への希求として、法制度から切り離された「連帯」という概念を導入した。七月王政時代には、空想社会主義者で社会主義という用語の創始者とも言われるピエール・ルルーが、非法的連帯という概念も導入した。[ 12 ]社会学の創始者と呼ばれるオーギュスト・コントは、人々の社会的相互依存という意味でこの概念を採用した。コントは、連帯を利己主義の対極にある利他主義の概念と結びつけた。利他主義は個人を重視するのではなく、共通の責任と連帯を強調する。ピエール・ルルーとオーギュスト・コントの解釈は、社会秩序の基盤として特定の社会的連帯という考え方を生み出した。[ 13 ]

フランス革命後、フランスでは連帯に関する新たな科学的・思想的解釈が生まれました。連帯の概念は、社会学的、経済的、法的、そして政治的な様々な側面から解釈されました。それぞれの重点を置く思想家たちは、それぞれの目的に合わせて連帯の概念の意味を形作りました。

例えば、パリ・コミューン党は革命スローガン「友愛」を「連帯」に置き換えた。フランスの自由主義経済学者の一部も「連帯」という用語を使い始めたが、彼らはその意味を個人主義的な方向に転換した。自由主義者たちは、人々の相互依存とは、国家の介入なしに人々が自らの行動に責任を負わなければならないことを意味すると主張した。[ 12 ]自由主義に反対した経済学者シャルル・ジッドは、この概念を独自に解釈し、連帯を新しい経済学派の名称として提唱した。[ 13 ]

これらの段階を経て、20世紀初頭までに、連帯は、善良で進歩的とみなされるほぼすべてのものと結び付けられる一般的な用語となりました。 1900年のパリ万国博覧会では、「社会教育と新たな連帯」に関する会議が開催されました。カトリック教会もまた、連帯という一般的な概念を用い始めました。社会学者スティーブン・ルークスによれば、当時のフランスにおける連帯は、同時代のアメリカ合衆国における個人主義に匹敵するほど強力で影響力のある役割を果たしていました。 [ 12 ]

エミール・デュルケーム

エミール・デュルケームによると、社会的連帯のタイプは社会のタイプと相関関係にある。デュルケームは『社会分業論』 （1893年）の中で、社会発展理論の一部として機械的連帯と有機的連帯という用語を導入した[ 14 ]。機械的連帯を示す社会では、その凝集性と統合は個人の同質性に由来する。人々は同じような仕事、教育や宗教的訓練、ライフスタイルを通じてつながりを感じている。機械的連帯は通常、伝統的な小規模社会で機能している。[ 15 ]部族社会では、連帯は通常、家族ネットワークの血縁関係に基づいている。有機的連帯は、仕事の専門化と人々の間の補完性から生じる相互依存性に由来する。これは近代社会や工業社会で発展したものだ。[ 15 ]

個人はそれぞれ異なる仕事を遂行し、しばしば異なる価値観や関心を持っていますが、社会の秩序と連帯は、特定の仕事を遂行するために互いに依存することで成り立っています。「有機的」とは、構成要素間の相互依存を指し、より複雑な社会においては、社会的連帯は構成要素間の相互依存を通じて維持されます（例えば、農家は工場労働者に食料を供給するために食料を生産し、工場労働者は農家が食料を生産するためのトラクターを生産します）。

レオン・ブルジョワ

連帯の概念は19世紀半ばの労働運動において既に用いられていたものの、フランスの政治議論の主流に持ち込んだのは自由主義共和主義者たちであった。1896年、レオン・ブルジョワは著書『連帯』を出版し、連帯の概念を政治用語として導入した。ブルジョワの連帯は、主に人々の相互依存に基づいており、それは安全と脅威の両方を生み出す諸刃の剣であった。しかし、それは社会負債という概念にも基づいていた。ブルジョワによれば、人間は社会の発展によって生み出された技術的・知的資本を社会に負っているのである。 [ 12 ] [ 13 ]

ブルジョワはまた、連帯に基づく政治イデオロギーを描写するために「連帯主義」という用語を導入した。連帯主義は、急進主義も吸収することができた明確かつ緻密な思想体系であり、急進主義はそれを自らのイデオロギー的表現とみなすようになった。世紀末以降、ブルジョワ連帯主義は第三共和政のほぼ公式な思想とみなされるようになった。彼の連帯主義は、デュルケームの連帯理論の要素とルイ・パスツールおよびチャールズ・ダーウィンの理論を融合させ、古典的自由主義と労働者集団主義の対立に対する代替案を形成した。ブルジョワは、人々の相互依存によって生み出される連帯を、すべての人間の成長にとって肯定的な要素として強調した。このように、連帯主義は人間の自然な相互依存と、道徳的目標としての連帯を融合させた。連帯の思想には様々な継承者や解釈があったが、国家の社会的責任と市民の協力の両方を重視するという点で共通していた。[ 12 ] [ 13 ]

シャルル・ジッド

連帯は、フランスの経済学者シャルル・ジッド（1847-1932）の思想においても中心的な役割を果たした。ジッドは、フランスにおける自由主義経済学の支配に挑戦しようとした。彼の思想は生物学と社会学の両方から影響を受けており、特に自由市場競争がもたらす社会悪を批判したシャルル・フーリエの影響を受けていた。連帯はジッドの思想における基本概念となった。彼は自然界、経済、そして社会の相互依存関係の中に連帯の兆候を見出していたが、彼にとって連帯は意識的に自発的なものである場合のみ倫理的に価値があった。彼は「連帯主義」と呼ばれる独自の国家経済理論を創始し、それによれば、社会は徐々に労働者自身が生産手段を管理する協同組合経済へと移行していくことができるとされた。ジッドの思想では、連帯の価値と目標は、協同組合、すなわち「善意の人々の自発的な結社」を通じて追求できると考えられていた。[ 16 ]

ジッドの連帯においては、自由協同組合によって創出された共有財産は協同組合自身のものであり、活動によって創出された付加価値は利益分配という形で還元される。連帯主義は自由市場経済システムの基盤を維持し、人々の経済的地位の差異も受け入れた。しかし、大きな所得格差は連帯の理念とは相容れないものであり、ジッドはそれが個人と社会を結びつける絆を断ち切るものと考えた。[ 16 ]ジッドはフランス歴史学派の主要な代表者とみなされており、彼の思想は当時の主流であった自由主義経済学とは異なっていた。ジッドの社会哲学は新古典派一般均衡理論の創始者であるレオン・ワルラスの哲学に近く、ジッドは生前ワルラスの数少ない支持者の一人でした。[ 17 ]

連帯は、自立、所​​有権、平等、そして正義と並んで、今日の協同組合の根底にある中核的な価値観です。協同組合員は、共通の利益を重視し、すべての組合員が可能な限り公平に扱われるようにする義務を負っています。協同組合は、組合員との連帯に加えて、協同組合自体を超えた社会的責任も重視しています。

ピョートル・クロポトキン

無政府主義理論家ピョートル・クロポトキン（1842-1921）は、連帯という概念を定式化するにあたり、生物学的側面と社会的側面を結びつけた。ハクスリーの社会ダーウィニズムへの反論として部分的に執筆された著書『相互扶助：進化の要因』（1902年）において、クロポトキンは、様々な段階にある人間社会、そして動物社会における生存メカニズムとしての協力の活用を研究した。彼によれば、種内における相互扶助、すなわち協力は、社会制度の進化において重要な要素であった。連帯は相互扶助にとって不可欠であり、他者への支援活動は、報酬への期待からではなく、むしろ本能的な連帯感から生じる。

クロポトキンはこの本の序文で次のように書いている。

人類最初期の氏族時代、そしてさらにその後の村落共同体時代に、未開人および半未開人の創造的才能によって発展した相互扶助制度の数とその重要性、そしてこれらの初期の制度が人類のその後の発展に及ぼしてきた計り知れない影響は、私に研究対象を後期の歴史的時代へと広げるきっかけを与えた。特に、最も興味深い時代、すなわち中世自由都市共和国を研究対象とした。その普遍性と現代文明への影響は、未だ十分に評価されていない。そして最後に、人類がその極めて長い進化の過程で受け継いできた相互扶助の本能が、現代社会において今もなお果たしている計り知れない重要性を簡潔に示そうと試みた。現代社会は「各人は自分のために、国家は皆のために」という原則に基づいているはずであるが、この原則はこれまで一度も実現しておらず、今後も実現することはないであろう。[ 18 ]

クロポトキンは、労働ではなく個人の身体的ニーズに応じて財貨が分配される、自発的な団体の水平ネットワークを通じて調整される代替的な経済社会システムを提唱した。[ 19 ]

保険制度における連帯

20世紀初頭の政治哲学は、連帯の概念に凝縮され、社会的相互依存の科学的理論と社会問題への道徳的解決策の両方を提示しようとした。一部の学者によると、この新しい合理性の出現は、社会的リスクの概念と、それを管理するために開発された保険の考え方と技術によって可能になった。社会的リスクとは、統計的に言えば、人々の集団が共同生活を送ることによって何らかの形で引き起こされ、保険のような連帯責任の手法によって軽減できるリスクと定義される。[ 13 ]

保険は社会契約制度の一つとみなせると言われています。保険の仕組みは、個人が備える必要があると感じた事象に対して集団的な責任を負うことを求めています。保険が社会保険となり、保険の技術と制度によって保険モデルが社会契約の象徴的かつ機能的な基盤となったとき、社会は「近代化」したと言えるでしょう。[ 13 ]

リスト・ペルコネンとティモ・ゾマーによれば、連帯と正義は保険制度を支える重要な原則である。任意の個人保険において、連帯とは被保険者が給付と費用を分担することを意味し、正義とは各被保険者が保険数理上の確率に従って費用を負担することを意味する。一方、社会保険は、費用が税収と法定拠出金によって賄われるため、国民の選択や健康状態に関わらず、すべての国民が加入できる。[ 20 ]

福祉国家の基盤としての連帯

連帯、あるいは連帯主義は、福祉国家の中心的な基盤であると広く考えられている。[ 13 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]とりわけ、20世紀における法定社会保険と社会法の出現は、社会の考え方を変え、連帯パラダイムの突破口を開いた。社会法における連帯の出現は、社会正義の基盤としての集団的供給の規範に基づいていると考えることができる。しかし、社会規制と連帯の正当化は、必ずしも実証的規範論理ではなく、むしろ一般市民権であると主張することもできる。人権はすべての人に平等に適用されることを意図しており、規範論理というよりも法的「法律」に近い。したがって、福祉政策の形成は、集団規範ではなく、全く異なる論理を持つ人権と市民権に基づいていると考えることができる。 [ 13 ]

しかしヘイッキ・エルヴァスト教授によると、北欧の福祉国家には、マクロ集産主義、普遍主義、連帯主義という3つの基本概念が関連付けられるという。簡単に言えば、マクロ集産主義とは、給付の受給者と支払者がお互いを知る必要がないことを意味する。普遍主義とは、福祉国家の社会保障とサービスがすべての国民に適用されることを意味する。連帯主義とは、福祉国家が単に社会平和を保証するための手段ではなく、連帯、人間の尊厳、平等に基づいていることを意味する。トゥルク大学の社会政策准教授であるパウリ・フォルマ氏は、福祉国家の倫理的基盤としての連帯の中心的役割を次のように要約している。「福祉国家は集団的連帯の制度である」。言い換えれば、福祉国家とは、国民の社会保障と平等、そして恵まれない人々の支援に責任を負うことで集団的に連帯を示す、民主的で繁栄した国家である。福祉国家は、自由市場経済において「市場の見えざる手」が働いているのと同じように、「連帯の見えざる手」であると言えます。

連帯税

連帯税とは、一部の国において、理論上は国家の統一または連帯を目的としたプロジェクトへの資金提供を目的として政府が課す税金である。通常、個人、民間企業家、法人の所得税に加えて、短期間課税される。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

ドイツでは、東西ドイツ統一後に初めて連帯税が導入された。この税額は、所得税（個人）および所得税（法人）の納税額の7.5%であった。その後、1995年から1997年12月31日まで廃止され、その後1998年1月1日に5.5%に引き下げられた。[ 27 ] [ 28 ]この税の合法性は繰り返し争われたが、ドイツ連邦財政裁判所はドイツ憲法に違反しないと認めた。連帯税の長期評価はドイツでは違憲とされた。[ 24 ]

イタリアでは、連帯税が2012年に初めて導入されました。年間総所得が30万ユーロを超えるすべての個人は、超過額に対して3％の税金を支払う必要があります。[ 29 ]

フランスでは、 1981年に富裕層に対する連帯税が導入されたが、2017年9月にフランス政府は連帯税を廃止し、2018年から不動産に対する富裕税に置き換えた。この税は、1月1日時点で資産が130万ユーロを超えるすべての国民と夫婦が支払った。税率は、80万ユーロを超える資産価値の0.5％から1.5％であった。[ 30 ]

2013年にはチェコ共和国でも経済不況への対応として連帯税が導入され、2021年に廃止された。この国では、月収10万チェココルナ以上の全居住者に対して7％の連帯税が課せられた。[ 31 ]

生命倫理

連帯は哲学において、法学、倫理学、政治哲学といった様々な分野で議論されている。[ 32 ]ソクラテスやアリストテレスなどの古代哲学者は、徳倫理学の枠組みの中で連帯について論じている。なぜなら、良い人生を送るためには、コミュニティと連帯した行動をとらなければならないからだ。

生命倫理学におけるアプローチの一つは、連帯を対人関係、共同体、契約・法律のレベルで行われる三層構造の実践として捉えることである。[ 11 ]このアプローチは、概念の多様な適用を区別し、歴史的にも、また現代の道徳的、社会的、政治的問題に対する有益な概念としての可能性の観点からも、その意味を明確にしようとするものである。[ 33 ]現代の生命倫理学の実践は、イマヌエル・カントの定言命法の概念に大きく影響を受けている。牧師であり哲学者でもあるフリッツ・ヤールの論文「生命倫理：人間と動物、植物の倫理的関係に関する考察」は、カントの定言命法のオリジナルの議論を、生命倫理的命法の概念を取り入れることで洗練させている。 [34 ]生物医学技術もまた、連帯を生命倫理学における中心的概念としてさらに導入した。もう一人の学者、ルート・テル・ミューレンは、ソリダールのような組織を通じて、欧州の医療・社会福祉制度の連帯の必要性について論じている。[ 36 ]

命令形

フリッツ・ヤールは、生命倫理は究極的には「学問的規律、原理、そして徳」から成り立つと述べています。[ 35 ]これは、ソクラテスが生命倫理の規範と実践に与えた影響を反映しています。ヤールは、カントの定言命法を用いて、生命倫理の命法が義務的でありながらも本質的に人間的な実践であることを実証しています。

「私たちの行動の指針となるのは、生命倫理の原則です。それは、あらゆる生き物をそれ自体の目的として尊重し、可能であればそのように扱うことです。」

— フリッツ・ヤール、生命倫理的命令

この要請は、人間同士の関係だけでなく、植物や他の動物種との関係においても生じます。ヤールは、生命倫理を実践するためには、あらゆる生命体との連帯が不可欠だと考えています。もしこの連帯を人間だけに限定してしまうならば、真に意味のある意味で徳の高い行動をとることはできません。[ 37 ]

カトリック社会教義

連帯はカトリックの社会教義の要素です。フランシスコ教皇は次のように述べています。

世界に残る不平等に無関心でいることはできない…ブラジル国民、特に皆さんの中で最も謙虚な人たちは、世界に「連帯」という貴重な教訓を与えることができる。「連帯」という言葉は、不快感から忘れ去られたり、沈黙させられたりすることが多い…私は、より多くの資源を持つ人々、公的機関、そして社会正義のために働くすべての善意の人々に訴えたい。より公正な世界、より大きな連帯によって特徴づけられる世界のために、決して疲れることなく努力しよう。[ 38 ]

連帯に関する教会の教えは『教会の社会教理要旨』で説明されており、『カトリック教会のカテキズム』でも簡潔に要約されている。[ 39 ]

1939
「友情」や「社会的な慈善」という言葉でも表現される連帯の原則は、人間とキリスト教徒の兄弟愛の直接的な要求である。
1940
連帯は、まず第一に、財貨の分配と労働報酬によって表されます。また、より公正な社会秩序の構築に向けた努力を前提としており、それによって緊張はより緩和され、紛争は交渉によってより容易に解決されます。
1941
社会経済問題は、あらゆる形態の連帯によってのみ解決できる。貧困者同士の連帯、富裕層と貧困層の間の連帯、労働者同士の連帯、企業における雇用者と従業員の間の連帯、国家と民族間の連帯などである。国際的な連帯は道徳秩序の要件であり、世界平和は部分的にこれにかかっている。
1942
連帯の美徳は物質的な豊かさにとどまりません。教会は信仰の霊的な豊かさを広める中で、物質的な豊かさの発展も促進し、しばしば新たな道を開いてきました。こうして、何世紀にもわたって主の言葉が実証されてきました。「まず神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはすべて与えられます。」

イスラムの連帯

神が預言者ムハンマドに授けた教えにおいて、連帯は重要な部分を占めています。実際、クルアーンにおいて、ムスリムは神の前で平等な存在として、イスラームという一つの旗印の下に結束するよう求められています。これは、同胞愛（ウクフワー）、社会的な責任（アル・タカフル・アル・イジュティマイ）、そして施し（ザカートまたはサダカ）という原則を中心としていました。イスラームの中心的な教えは、神に服従すること、そしてこの追求において、すべての人が神の前で平等であるということです。

IX、60
「施しは、貧しい人々、困っている人々、施しを行う人々、心を掴む必要がある人々、奴隷を解放し借金を抱えた人々、神の大義のため、そして困窮している旅人のためにのみ行われる。これは神によって定められたものであり、神には決定する知恵がある。」[ 40 ]
16、90
「神は正義、善行、親族への寛大さを命じ、恥ずべきこと、非難されるべきこと、抑圧的なことを禁じている。」[ 41 ]
LIX、7
「神が村々の住民から使徒に渡した利益はすべて、神と使徒、親族、孤児、困窮者、旅人のものである。これは、それらがあなた方のうちの富裕な者の間でのみ分配されないためである。だから使徒があなた方に与えるものはすべて受け取り、禁じるものは遠慮しなさい。」[ 42 ]

これはイスラム教徒のコミュニティにのみ当てはまるものではありません。他の宗教コミュニティ、特に啓典の民は、伝統的に真の信者として受け入れられ、保護されたコミュニティです。この教訓はマイーダ章48節から引用されています。[ 43 ] この点については意見が分かれていますが、セイェド・ホセイン・ナスルは、イスラム学者の大多数の意見は、この節が他の宗教の普遍的な受容に関係しているという点にあると指摘しています。[ 44 ]

汎イスラム主義

近代史において、汎イスラーム主義はイスラーム間の連帯運動の重要な推進力であった。この運動は、イスラーム世界の衰退が認識されたことを受けて、かつての政治的栄光を取り戻すため、国境を越えた想像上の共同体を動員しようとした。汎イスラーム主義はしばしば反植民地主義や反帝国主義と結び付けられる。 [ 45 ]これは後の時代にも当てはまるが、ジャマール・ッディーン・アル・アフガーニーやサイード・アミール・アリといった初期の汎イスラーム思想家たちは、イギリスの植民地主義的枠組みと、オスマン帝国を含むヨーロッパの協調体制の中で、イスラーム教徒の権利のために戦うために汎 イスラームの理想を利用しようとした。[ 46 ] 1920年代、カリフ運動は第一次世界大戦中のイギリスの譲歩を利用してセーヴル条約に対抗した。[ 47 ]そして1930年代には、イギリス委任統治領の範囲内でパレスチナの独立を交渉するため、世界イスラム会議がエルサレムで開催されました。[ 48 ]汎イスラム主義の社会観（アル。ウンマ、ムジュタミー、またはアル・ハイア・アル・イジュティマーイーヤ）は、イスラムの近代主義的解釈と他の宗教の一般的な受容を特徴としていました。[ 49 ]

同時期には、イスラムの連帯原則をボトムアップで実践しようとした人々もいた。エジプトでは、ハッサン・アル＝バンナーが1928年にムスリム同胞団を設立し、社会福祉や権利を奪われた人々との連帯を含むイスラムの倫理的・社会的価値観に基づいて社会を組織しようとした。[ 50 ]戦間期エジプトの資本主義体制下で活動し、イスラムの財産権を根拠に、彼らは工場のエジプト人による所有権を重視し、社会福祉を重視するイスラム経済を提唱するという現実的な決断を下した。[ 51 ]

アル・タカフル・アル・イジュティマーイーとイスラム社会主義

タカフルは翻訳が難しい言葉ですが、連帯、相互責任、そして協同保険を組み合わせたものと訳すのが適切でしょう。シリアのムスリム同胞団の指導者であるムスタファ・アル＝シバイーのような思想家たちは、この用語を用いてイスラム社会主義を主張し、社会主義はイスラムの教えであるアル＝タカフル・アル＝イジュティマーイー（社会連帯）に最も合致すると主張しました。[ 52 ]アル＝シバイーは、社会責任と連帯を10段階に分類しました。[ 53 ] [ 54 ]

  1. al-takāful al-adabī（マナーにおける連帯）
  2. 教育提供における連帯（al-takāful al-ʿilmī）
  3. al-takāful al-siyāsī（政治的連帯）
  4. al-takāful al-difāʿī（[自分のコミュニティの]防衛における連帯）
  5. al-takāful al-jināʾī（犯罪解決における連帯）
  6. al-takāful al-akhlāqī（道徳を守るための連帯）
  7. al-takāful al-iqtiṣādī（経済的連帯）
  8. al-takāful al-ʿabādī（礼拝における連帯）
  9. al-takāful al-ḥaḍārī（社会集団間の連帯）
  10. al-takāful al-maʿāshī（生活に関する連帯、すなわち困っている人の世話）

1970年代以降、イスラム金融においてタカフルは「参加者が保険者と被保険者の両方となり、保険会社がリスクを単独で負担するのとは異なり、運営者の損失または利益を共有するスキーム」として理論化されました[ 55 ]

参照

注記

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