

ファウスト(/ f aʊ s t / FOWST、ドイツ語: [faʊst] ⓘ)は、ヨハン・ゲオルク・ファウスト(年頃 -1540年に基づいたドイツの古典的伝説の主人公。博識なファウストは大きな成功を収めながらも人生に満足せず、岐路に悪魔と取引、無限の知識と現世の快楽と引き換えに魂を手に入れます。ファウスト伝説は、時代を超えて多くの文学、芸術、映画、音楽作品ファウスト的」という形容詞は、権力、知識、物質的利益のために精神的価値を犠牲にすることを意味します。 [ 1 ]
初期の書籍や、それらから生まれたバラッド、ドラマ、映画、人形劇に登場するファウストは、神の知識よりも人間の知識を好んだために、取り返しのつかないほど地獄に落ちている。「彼は聖書をドアの後ろやベンチの下に置き、神学博士と呼ばれることを拒否し、医学博士と呼ばれることを好んだ。」[ 2 ]この伝説のさまざまなバリエーションを収録した小冊子は、16世紀のドイツ全土で人気を博した。この物語は、クリストファー・マーロウによってイギリスで広められ、彼は戯曲『ファウスト博士の悲劇』( 1592年頃)でこの物語を古典的な形で表現した。 [ 3 ] 200年以上後にゲーテがこの物語を改訂した作品 では、ファウストは信心深い少女を誘惑し、その少女は自殺するが、その後多くの冒険を経て、ファウストは悔い改めた女性たちの介入により地獄の底から救われる。その中には、彼が人生を破滅させた少女も含まれている。
ファウストは学者としての生活に満足できず、憂鬱に陥る。自殺を図った後、彼はこの世のあらゆる快楽と知識に耽るための更なる知識と魔力を求めて悪魔に祈る。すると、悪魔の代理人であるメフィストフェレスが現れ、ファウストと取引をする。メフィストフェレスは一定期間、魔力を用いてファウストに仕えるが、期間満了後には悪魔がファウストの魂を奪い、ファウストは永遠に奴隷となるという。
契約期間中、ファウストはメフィストフェレスを様々な方法で利用する。ゲーテの戯曲やその後の多くのバージョンでは、メフィストフェレスはファウストが美しく無垢な若い女性(通常はグレートヒェンという名)を誘惑するのを手伝うが、グレートヒェンはファウストの私生児を出産することで最終的に人生が破滅する。この不道徳な行為に気づいたグレートヒェンはその子供を溺死させ、殺人罪で死刑を宣告される。しかし、グレートヒェンの無垢さが最終的に彼女を救い、彼女は天国に入る。ゲーテの解釈では、ファウストは彼の不断の努力と、永遠の女性という形で神に懇願するグレートヒェンによって神に救われる。しかし、物語の初期のバージョンでは、ファウストは取り返しのつかないほど堕落し、自分の罪は許されないと信じ、契約期間が終了すると悪魔が彼を地獄へ連れ去る。

ファウスト物語は、 13世紀の作家ゴーティエ・ド・コワンシーの『聖女ヴィエルジュの奇跡』に記されたテオフィロス伝説と多くの類似点を持つ。この物語では、聖人が冥界の守護者と取引をするが、聖母マリアの慈悲によって社会への負債の支払いから救われる。[ 4 ]彼が悪魔に屈服する場面は、パリのノートルダム大聖堂の北タンパヌムに描かれている。[ 5 ]
ファウストの名前と人格の起源は不明である。[疑わしい–議論が必要]ブリトン人の歴史では、ファウストはヴォーティガーン王とヴォーティガーンの娘との近親相姦結婚によって生まれた子であるとされている。[ 6 ]
このキャラクターは、おそらくヴュルテンベルク州クニットリンゲン出身の魔術師で錬金術師で、1509年にハイデルベルク大学で神学の学位を取得したヨハン・ゲオルク・ファウスト(1480年頃 - 1540年)をモデルにしていると考えられていますが、この伝説のファウストは、ヨハン・グーテンベルクのビジネスパートナーであったヨハン・フスト(1400年頃 - 1466年)とも関連付けられており、 [ 7 ]フストがファウスト 物語の複数の起源の1 つであることを 示唆しています。[ 8 ]フランク・バロン[ 9 ] やルイクビー(2009年)[ 10 ] などの学者は、 これらの[どの仮説? ]以前の仮説の多くに異議を唱えています。[説明が必要]
ポーランドの民話に登場するパン・トヴァルドフスキ(英語ではサー・トヴァルドフスキ)という人物は、ファウストと類似点を示す。ポーランドの民話はドイツの民話とほぼ同時期に生まれたと思われるが、二つの物語が共通の起源を持つのか、あるいは互いに影響を与えたのかは不明である。実在のヨハン・ゲオルク・ファウストはクラクフで学んだ経験があり、ポーランドの民話に登場する人物のモデルとなった可能性がある。[ 11 ]
ファウスト伝説に関する最初の印刷物は、 1587年に出版された『D・ヨハン・ファウスト史』という題名の小冊子です。この本は16世紀を通して再編集され、様々な文献から借用されました。同時代の類似の書籍には、以下のものがあります。
1725 年の『ファウスト』小冊子は広く頒布され、若きゲーテにも読まれました。
人間と悪魔の契約に関する関連物語としては、演劇『マリケン・ファン・ニューメゲン』(オランダ、16 世紀初頭、作者不明)、『セノドクサス』(ドイツ、17 世紀初頭、ヤコブ・ビダーマン作)、『キャスリーン伯爵夫人』 (アイルランドの伝説で起源は不明、フランスの演劇『レス・マルシャンズ・デーム』から取られたと考える者もいる)などがある。
ドイツ南西部の最南端に位置するシュタウフェンは、ファウストが亡くなった場所( 1540年頃)であると主張しており、建物などにファウストの肖像が描かれている。この伝承の唯一の史料は、 『ツィンメルン伯爵年代記』の一節で、これはファウストの死と推定される25年後の 1565年頃に書かれたものである。この年代記は一般的に信頼できると考えられており、16世紀にはシュタウフェンの領主と近隣のドナウエッシンゲンのツィンメルン伯爵の間には依然として血縁関係があった。[ 12 ]
クリストファー・マーロウの原典では、ファウストが学んだヴィッテンベルクはヴェルテンベルクとも表記されていました。このため、物語の正確な舞台については様々な憶測が飛び交っています。ヴュルテンベルク公国を示唆する学者もいれば、マーロウ自身のケンブリッジを暗示しているとする学者もいます(ギル、2008年、5ページ)。

初期の『ファウスト』のチャップブックは、北ドイツで流通していた後、イギリスに渡り、1592年に英訳『ファウスト博士の忌まわしい人生と当然の死』が出版された。これは「PF, Gent[leman]」という人物の名義である。クリストファー・マーロウはこの作品を、より野心的な戯曲『ファウスト博士の悲劇』 ( 1604年頃出版)の原作とした。マーロウはまた、ジョン・フォックスの『殉教者の書』からも引用している。これは教皇ハドリアヌス6世と対立教皇 とのやり取りを描いた作品である。

伝説のもう一つの重要なバージョンは、ドイツの作家ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテによる戯曲『ファウスト』です。初期の伝説に密接に関連する第一部は1808年に出版され、第二部はゲーテの死後、1832年に出版されました。
ゲーテの『ファウスト』は、原作のキリスト教的教訓を複雑化させています。戯曲と長編詩を融合させたゲーテの二部構成の「クローゼット・ドラマ」は、壮大なスケールを誇ります。キリスト教、中世、ローマ、東洋、ギリシャの詩、哲学、文学 からの引用が巧みに融合されています。
ゲーテは60年以上にわたり、この伝説を自ら創作し、推敲を重ねました。彼の死後に出版された最終版は、ドイツ文学の傑作として高く評価されています。
この物語は、自然の束縛の力(「内なる世界は内なる世界の中にあった」)を追い求めるファウストの運命を描いています。学問への苛立ち、自らの知識、力、そして人生の喜びの限界に苛まれたファウストは、悪魔(メフィストフェレスに象徴される)の関心を引きます。悪魔はファウストに、自分を満足させられるかどうかの賭けを持ちかけます。ファウストは、そんなことは絶対にできないと思い、乗り気ではありません。これがゲーテの「ファウスト」とマーロウの「ファウスト」の大きな違いです。賭けを持ちかけたのはファウストではないのです。
第一部では、メフィストフェレスがファウストを様々な経験へと導き、純真な若い女性グレートヒェンとの情欲に溺れる。グレートヒェンとその家族は、メフィストフェレスの欺瞞とファウストの欲望によって破滅する。物語の第一部はファウストにとって悲劇で終わる。グレートヒェンは救われるが、ファウストは恥辱に打ちひしがれる。
第二部は、大地の精霊たちがファウスト(そして人類全体)を許すところから始まり、寓話的な詩へと展開していく。ファウストと悪魔は、政治の世界と古代の神々の世界を行き来し、操り、トロイのヘレネー(美の化身)と出会う。そして最後に、戦争と自然の力を鎮め、自由な民が暮らす場所を創造したという希望を胸に、ファウストは幸福に息を引き取る。
メフィストフェレスは、この幸福な瞬間の後にファウストが死ぬ際に彼の魂を奪おうとするが、神の恩寵によって天使が介入したため、失望し激怒する。この恩寵は「無償」であり、ファウストがメフィストフェレスに対して犯す度重なる過ちを容認するものではないが、天使たちは、この恩寵はファウストの尽きることのない努力と、寛容なグレーテンの執り成しによってのみ可能になったと述べる。最後の場面では、ファウストの魂は「処女、母、女王、…永遠に慈悲深い女神…永遠の女性性」の執り成しによって、神の御前で天国へと運ばれる。[ 13 ]こうして、ファウストの死に際して「永遠の空虚」に封じ込められると主張したメフィストフェレスは、グレーテンに勝利した。
トーマス・マンの1947年の作品『ファウスト博士:ドイツの音楽家アドリアン・レーヴァーキューン、ある友人が語る』は、ファウスト伝説を20世紀の文脈に当てはめ、架空の作曲家アドリアン・レーヴァーキューンの生涯を、20世紀初頭のドイツとヨーロッパの歴史を体現する人物として描いています。才能豊かなレーヴァーキューンは、売春宿で性病に罹った後、メフィストフェレスのような人物と契約を結び、作曲家として24年間、輝かしい成功を収めます。彼は病に蝕まれながらも、ますます美しい作品を生み出し、世界中から称賛を浴びます。 1930年に最後の傑作(『ファウスト博士の嘆き』)を発表したとき、彼は自分が交わした誓いを告白している。狂気と梅毒が彼を襲い、1940年に亡くなるまでゆっくりと完全に崩壊していく、と。レーヴァーキューンの精神的、精神的、肉体的な崩壊と衰退は、ドイツでナチズムが台頭した時期に当てはめられ、レーヴァーキューンの運命はドイツの魂の運命として示されている。

1937年に出版されたスティーヴン・ヴィンセント・ベネットの短編小説「悪魔とダニエル・ウェブスター」は、ワシントン・アーヴィングの短編小説「悪魔とトム・ウォーカー」に基づくファウスト物語の再話である。ベネット版の物語は、ニューハンプシャー州の農夫ジェイベズ・ストーンが終わりのない不運に悩まされ、ミスター・スクラッチという名の悪魔に近づかれ、魂と引き換えに7年間の繁栄を提供すると持ちかけられるという物語である。ジェイベズ・ストーンは最終的に、有名な弁護士で弁護人の架空の人物であるダニエル・ウェブスターによって、罪人たちからなる判事と陪審の前で弁護され、勝訴する。この作品は1941年に映画「 悪魔とダニエル・ウェブスター」として翻案され、ウォルター・ヒューストンが悪魔、ジェームズ・クレイグがジェイベズ、エドワード・アーノルドがウェブスターを演じた。 2007年には『幸福への近道』としてリメイクされ、アレック・ボールドウィンがジェイベス、アンソニー・ホプキンスがウェブスター、ジェニファー・ラブ・ヒューイットが悪魔役を演じた。
名作『吸血鬼ノスフェラトゥ』の監督であるFWムルナウは、1926年に初公開された『ファウスト』の無声版を監督した。ムルナウの映画は、当時としては異例の特殊効果を特徴としていた。[ 18 ]あるシーンでは、霧がペストを運び込む中、メフィストが暗い翼を広げて町を見下ろしている。別のシーンでは、長いモンタージュ・シークエンスで、メフィストの後ろに乗るファウストが天空を駆け抜け、カメラの視点が、雪山、高い岬や崖、滝など、めまぐるしく変化するパノラマの背景を効果的に舞い降りていく様子が映し出されている。
ムルナウ版の物語では、髭を生やした老学者であり錬金術師でもあるファウストは、町を襲った疫病に対する、自らが考案した治療法が明らかに失敗に終わったことに幻滅する。ファウストは長年の苦難を捨て、錬金術の研究を始める。絶望のあまり、彼は製本された書物全てを両腕に担ぎ、燃え盛る薪の上に積み上げ、燃やそうとする。しかし、風がカバラの書物を数枚めくり、その中の一ページがファウストの目に留まる。そこに記された言葉には、恐ろしい闇の力を呼び出すための処方箋が記されていた。
ファウストはこれらの処方箋に従い、神秘的な儀式を執行し始める。丘の上で一人、メフィストを召喚すると、ある力が集結し始める。不安が募るファウストはためらい、撤退を始める。曲がりくねった小道を逃げ、書斎へと戻る。しかし、この隠れ家への道すがら、時折、再び姿を現す人物に出会う。そのたびに、その人物は帽子を脱ぎ、ファウストと対峙するメフィストの姿だった。メフィストは、ファウストが長期の契約に署名することに抵抗を示すのを克服し、これらの力を1日だけ、しかも長期の拘束なしに試用することを申し出る。その日の終わり、24時間の砂が尽きると、ファウストは若返り、召使いメフィストの助けを借りて美しい女性を婚礼の宴から誘い出す。ファウストは誘惑に負け、永遠の契約(つまり、やがて自分の時間が尽きる時)に署名することに同意する。やがてファウストは快楽の追求に飽き、故郷に戻り、美しく純粋なグレーチェンに恋をする。彼の堕落(メフィストの姿によって可能となり、あるいは具現化した)は、最終的に二人の人生を破滅させるが、それでも最後には救済のチャンスが残されている。
ゲーテの『ファウスト』との類似点としては、悪魔に魂を売った男の古典的な物語、ファウストの魂を堕落させるために天使と賭けをする同じメフィスト、メフィストがファウストの小さな町に送り込んだ疫病、そしてファウストが疫病の治療法を見つけられず、メフィストに頼って神や天使、科学を同様に否定するというおなじみのクリフハンガーなどがあります。
1945年以降に公開された映画。
若者には災い(ギリシャ語:Αλίμονο στους νέους)
アレコス・サケラリオス監督、1961年。若い娘(マロ・コントゥ)と結婚するために若返りたいと願う金持ちの老人(ディミトリス・ホーン)が悪魔と取引をする物語。[ 20 ]
クリストファー・マーロウの戯曲は、以下のように何度もラジオで放送されています。
マーティン・ジェンキンスによる5部構成の脚色をジョナサン・ホロウェイが脚色し、 BBCラジオ4の『15分劇場』で2008年2月18日から22日にかけて放送された。出演者はファウスト役のジュリアン・リンド=タット、メフィストフェレス役のマーク・ゲイティス、ワーグナー役のトム・タック、グレッチェン/悪魔役のジャスミン・ガイ、マーサ役のピッパ・ヘイウッドである。

ファウスト伝説はいくつかの主要なオペラの題材となっています。より詳細なリストについては、「ファウストに基づく作品」をご覧ください。
ファウストは他の形式の主要な音楽作品にも影響を与えました。
精神力動療法では、ファウスト的取引という概念を用いて、通常は幼少期に根ざした防衛機制を説明する。防衛機制は、ある種の心理的生存のために自己の一部を犠牲にする。神経症患者にとって、真の感情を持つ自己を放棄し、世話人に従順な偽りの自己を選ぶことは、現実的な生活様式を提供するかもしれないが、それは真の感情や情動を犠牲にすることになる。[ 39 ]精神病患者にとって、全能の自己とのファウスト的取引は、非現実の中で生きるという代償として、精神的な隠れ家という想像上の避難所を提供する可能性がある。 [ 40 ]
ファウストまたはファウストに関連する、またはそれに似ている、またはそれにふさわしい。特に、精神的価値を犠牲にしてでも世俗的な知識と権力を貪欲に追求すること。「
悪魔との
ファウスト的契約」。