ヒッポのアウグスティヌス
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聖人
ヒッポのアウグスティヌス
聖アウグスティヌス 1645年頃
ヒッポ・レギウス司教教会の父教会博士祝福された
生まれるアウレリウス・アウグスティヌス354 年 11 月 13 日タガステ、ヌミディア チルテンシス、ローマ帝国 (現在のアルジェリアのスーク アフラス)
死亡430年8月28日（75歳）西ローマ帝国、ヌミディア・チルテンシス、カバ・レジウス（現在のアルジェリア、アンナバ）
休憩所パヴィア、イタリア
崇拝されている聖人を崇拝するすべてのキリスト教宗派
列聖集会前
主要な神社サン ピエトロ イン チエル ドーロ、パヴィア、イタリア
ごちそう
属性クロージャー、ミトラ、幼い子供、本、小さな教会、燃えるまたは突き刺されたハート[ 1 ]
後援
影響イレネウス
哲学的な作品
地域西洋哲学
学校
著名な学生ポール・オロシウス[ 2 ]アキテーヌの繁栄
主な興味
注目すべき作品
注目すべきアイデア
 
叙階の歴史
歴史
司祭叙任
日付391
場所ヒッポ・レギウス
司教の奉献
奉献されたメガリウス
日付395
出典: [ 20 ] [ 21 ]

ヒッポのアウグスティヌス（/ ɔː ˈ ɡ ʌ s t ɪ n / aw- GUST -in、米国でも/ ˈ ɔː ɡ ə s t iː n / AW -gə-steen ; [ 22 ]ラテン語: Aurelius Augustinus Hipponensis ; 354年11月13日 - 430年8月28日) [ 23 ]は、ローマ帝国時代のアフリカ出身のキリスト教神学者、哲学者であった。ヌミディア・キルテンシス（現在のアルジェリア、スーク・アラス）のタガステ出身のヒッポ・レギウスの司教であった。彼の著作は西洋哲学と西方キリスト教の発展に深く影響を与え、教父時代のラテン教会で最も重要な教父の一人とみなされている。彼の重要な著作には、『神の国』、『キリスト教教義について』、『告白』などがある。

同時代人であるストリドンのヒエロニムスによれば、アウグスティヌスは「古代の信仰を新たに確立した」。[ a ]若い頃はマニ教に、後には新プラトン主義のヘレニズム哲学に惹かれた。386年にキリスト教に改宗して洗礼を受けた後、アウグスティヌスは様々な方法と観点を取り入れた独自の哲学と神学のアプローチを展開した。[ 24 ]キリストの恩寵が人間の自由に不可欠であると信じ、原罪の教義の定式化に尽力し、正戦理論の発展に大きく貢献した。西ローマ帝国が崩壊し始めると、アウグスティヌスは教会を物質的な地上の都市とは異なる精神的な神の都市として想像した。[ 25 ]ニカイア公会議とコンスタンティノープル公会議で定義された三位一体の概念を固守した教会の一部は[ 26 ]アウグスティヌスの『三位一体論』と密接に結びついていた。

アウグスティヌスは、カトリック教会、東方正教会、ルター派、英国国教会で聖人と認められている。また、カトリックの教会博士の第一人者であり、アウグスティヌス会の守護聖人でもある。彼の命日である8月28日は彼の記念日である。アウグスティヌスは、醸造業者、印刷業者、神学者、そして多くの都市や教区の守護聖人である。 [ 27 ]彼の思想は中世の世界観に深い影響を与えた。多くのプロテスタント、特にカルヴァン派とルター派は、彼の救済と神の恩寵に関する教えにより、彼を宗教改革の神学の父の一人とみなしている。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]プロテスタントの改革者全般、特にマルティン・ルターは、アウグスティヌスを初期の教父の中でも傑出した人物とみなした。 1505年から1521年まで、ルターはアウグスティノ修道会の会員でした。

東方では、彼の教えはより論争の的となっている。彼に関連する最も物議を醸した教義であるフィリオクエ[ 31 ]は、東方正教会によって拒絶された。[ 32 ]その他の論争の的となっている教えには、原罪、恩寵の教理、予定説などがある。[ 31 ]いくつかの点で誤りであると考えられているものの、彼は依然として聖人とみなされており、東方教会の教父、特にグレゴリウス・パラマスに影響を与えている。[ 33 ]ギリシャ正教会とロシア正教会では、彼の祝日は6月15日とされている。[ 31 ] [ 34 ]現代の東方正教会の神学者の間では、彼の見解はヨハネス・ロマニデスによって特に攻撃されたが、[ 35 ]ジョルジュ・フロロフスキーをはじめとする他の人々は、彼の見解をかなり承認している。[ 36 ]

人生

名前

ヒッポのアウグスティヌスは、聖アウグスティヌス、聖オースティンとしても知られ、[ 37 ]キリスト教世界の多くの宗派で、福者アウグスティヌスや恩寵博士[ 20 ]（ラテン語：Doctor gratiae ）など、様々な愛称で知られています。

幼少期と教育

聖モニカに学校に連れて行かれた聖アウグスティヌス、ニッコロ・ディ・ピエトロ作、1413–15

アウグスティヌスは354年、ローマ領ヌミディア属州のタガステ（現在のアルジェリア、スーク・アフラス）のムニキピウムに生まれた。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]彼の母モニカまたはモニカは[ b ]敬虔なキリスト教徒だったが、父パトリキウスは異教徒で、臨終にキリスト教に改宗した。[ 43 ]彼にはナヴィギウスという兄弟と、名前は失われているが慣習的にペルペトゥアとして記憶されている妹がいた。[ 44 ]

学者たちは一般的に、アウグスティヌスとその家族は北アフリカ原産のベルベル人であったが[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]、ローマ化が著しく進み、誇りと尊厳のために家庭ではラテン語のみを話していたという点で一致している[ 45 ] 。アウグスティヌスは著作の中で、自らがローマ系アフリカ人であることをさりげなく言及している。例えば、彼はアプレイウスを「我々アフリカ人の中で最も悪名高い者」[ 45 ] [ 48 ]、ポンティキアヌスを「アフリカ人である限りにおいて我々の田舎者」[ 45 ] [ 49 ]、ミレヴェのファウストを「アフリカの紳士」[ 45 ] [ 50 ]と呼んでいる。

アウグスティヌスの姓であるアウレリウスは、彼の父方の祖先が212年のカラカラ勅令によって完全なローマ市民権を与えられたアウレリア一族の解放奴隷であったことを示唆している。アウグスティヌスが生まれたとき、彼の家族は法的観点から少なくとも1世紀にわたってローマ人であった。[ 51 ]彼の母モニカは、名前に基づいてベルベル人起源であると推定されているが、[ 52 ] [ 53 ]彼の家族は名誉ある人々として知られる上流階級の市民であるオネスティオーレスであったため、アウグスティヌスの母語はラテン語であったと思われる。[ 52 ]

11歳の時、アウグスティヌスはタガステから南へ約31キロメートル（19マイル）離れたヌミディアの小さな都市、マダウルス（現在のムダウルシュ）の学校に通いました。そこで彼はラテン文学だけでなく、異教の信仰や慣習にも触れていきました。[ 54 ]罪の本質について初めて洞察を得たのは、彼と数人の友人が近所の庭から梨を盗んだ時でした。彼はこの出来事を自伝『告白』の中で語っています。彼は梨が「色も味も魅力的ではなかった」ことに気づきます。空腹でも貧乏でもなく、「もっと良い」果物は十分に持っていたのです。続く数章で、アウグスティヌスは過去の罪について苦悩し、人は悪のために悪を望むのではないことを認識します。むしろ、「より低次の善への過度の嗜好によって、より良く、より高次の善がなおざりにされる」のです。[ 55 ]言い換えれば、人間はより大きな善よりもより小さな善をひどく選ぶときに罪に引き込まれるのです。最終的にアウグスティヌスは、彼と共犯者との間の「仲間関係」という善が、彼がこの盗みを喜ぶことを可能にしたのだと結論づけています。[ 56 ]

17歳の時、同胞ルーマニアヌスの寛大な援助により[ 57 ] 、アウグスティヌスは修辞学の勉強を続けるためにカルタゴへ赴いたが、彼の経済力では到底無理だった。[ 58 ]母親の警告にもかかわらず、青年時代のアウグスティヌスは一時期快楽主義的な生活を送り、性的な偉業を自慢する若い男たちと交際していた。彼らに認められたいという欲求が、アウグスティヌスのような未熟な少年たちを性体験に関する物語を探し求めたり、創作したりすることを促した。[ 59 ]

カルタゴで学生時代を過ごしたアウグスティヌスは、キケロの対話篇『ホルテンシウス』（現在は失われている）を読み、それが心に深い感銘を与え、知恵への愛と真理への渇望を燃え上がらせたと述べている。これが哲学への関心の始まりであった。[ 60 ]アウグスティヌスはキリスト教徒として育てられたが、母親の落胆をよそにマニ教徒になった。 [ 61 ]

アウグスティヌスは17歳頃、カルタゴで若い女性と関係を持ち始めました。母は彼に同階級の人物との結婚を望んでいましたが、その女性は彼の恋人であり続けました。母はアウグスティヌスに淫行（婚外性交）を避けるよう警告していましたが、アウグスティヌスは15年以上もその関係を続け[ 62 ] 、 [ 63 ]、その女性は息子アデオダトゥス（372-388）を産みました。アデオダトゥスは「神からの贈り物」を意味し、[ 64 ]同時代の人々から非常に聡明とみなされていました。385年、アウグスティヌスは十代の相続人である女性との結婚準備のため、恋人との関係を終わらせました。しかし、結婚できる頃には、彼は既にキリスト教に改宗し、司祭になることを決意していたため、結婚は実現しませんでした[ 63 ] [ 65 ] 。

アウグスティヌスは生まれつき知的好奇心旺盛で優秀な学生でしたが、ギリシャ語を習得することはありませんでした[ 66 ]。最初のギリシャ語教師は生徒を常に殴る残忍な人物で、アウグスティヌスは反抗し、学ぶことを拒否しました。ギリシャ語を学ぶ必要があると気づいた時には既に手遅れでした。ギリシア語はある程度習得したものの、流暢に話すことは決してありませんでした。しかし、ラテン語の達人となりました。

カルタゴ、ローマ、ミラノへ移住

6世紀のフレスコ画に描かれたアウグスティヌス最古の肖像画（ローマ、ラテラノ）

アウグスティヌスは373年から374年までタガステで文法を教えた。翌年、修辞学の学校を経営するためにカルタゴに移り、その後9年間そこに留まった。[ 57 ]カルタゴの学生たちの乱暴な行動に憤慨したアウグスティヌスは、383年にローマに学校を設立した。ローマこそ、最も優秀で聡明な修辞学者が活躍する場所だと考えていたからだ。しかし、アウグスティヌスは冷淡な反応に失望した。学生は学期最終日に教授に授業料を支払うのが慣例であり、多くの学生が学期中は忠実に出席していたにもかかわらず、授業料を支払わなかった。

マニ教の友人が彼をローマ市長官シュンマクスに紹介した。シュンマクスはミラノの宮廷から修辞学の教授の派遣を依頼されていた[ 20 ]。アウグスティヌスはその職を得て、384年後半にミラノで教授職に就くため北上した。30歳にして、彼はラテン世界で最も著名な学問的地位を獲得した。当時、そのような地位は容易に政界入りの道筋を示していたからである。

アウグスティヌスは10年間マニ教徒として過ごしたが、彼は決して入信者でも「選ばれた者」でもなく、この宗教の階層構造の最下層である「聴衆」であった。[ 20 ] [ 67 ]カルタゴ滞在中に、マニ教の司教でマニ教神学の重要な提唱者であるミレヴェのファウストと会って失望したことが、アウグスティヌスのマニ教への懐疑の始まりとなった。 [ 20 ]ローマでは、彼はマニ教から離れ、新アカデミー運動の懐疑論を受け入れたと伝えられている。教育を受けたアウグスティヌスは、優れた修辞能力を持ち、多くの信仰の背後にある哲学に精通していた。[ 68 ]ミラノでは、母親の信仰心、アウグスティヌス自身の新プラトン主義の研究、そして友人シンプリシアヌスが、彼をキリスト教へと駆り立てた。[ 57 ]これは、ローマ皇帝テオドシウス1世が380年2月27日にテサロニケ勅令でキリスト教をローマ帝国の唯一の正当な宗教であると宣言し[ 69 ] 、382年にすべてのマニ教の修道士に死刑を布告した直後のことでした。当初、アウグスティヌスはキリスト教とその思想にあまり影響を受けていませんでしたが、ミラノのアンブロシウスと接触した後、アウグスティヌスは自分自身を再評価し、永遠に変わりました。

聖アウグスティヌスとその母、聖モニカ（1846年）アリ・シェッファー作

アウグスティヌスはミラノに到着し、アンブロシウスの雄弁家としての評判を聞き、彼を訪ねた。アウグスティヌスと同様にアンブロシウスも修辞学の達人であったが、彼より年上で経験豊富であった。[ 70 ]アウグスティヌスはこう記している。「そして私は彼を愛するようになった。もちろん、最初は真理の教師としてではなく、あなたの教会で真理を見出すことを完全に諦めていたからである。しかし、友好的な人間として。」[ 71 ]アウグスティヌスは、自身の母親や彼が尊敬する他の人々よりも、アンブロシウスから大きな影響を受けた。『告白』の中で、アウグスティヌスは「神の人である彼は、父親がそうするように私を受け入れ、良き司教がそうするように私の来訪を歓迎してくれた」と述べている。[ 71 ]アンブロシウスは、アウグスティヌスの父の死後、アウグスティヌスを霊的な息子として養子とした。[ 72 ]

アウグスティヌスの母は彼を追ってミラノへ行き、立派な結婚を手配した。アウグスティヌスはそれに従ったものの、妾を解雇せざるを得ず、愛人を捨てたことを嘆いた。彼はこう記している。「私の愛人が結婚の妨げとして私の側から引き離されたとき、彼女に執着する私の心は、苦しみ、傷つき、血を流した。」アウグスティヌスは、結婚を愛する者というよりはむしろ情欲の奴隷であったと告白し、婚約者が成人するまで2年間待たなければならなかったため、別の妾を妾として迎えた。しかし、彼の心の傷は癒えなかった。[ 73 ]この時期に、彼は「貞潔と節制を与えたまえ、だがまだだ」という有名な不誠実な祈りを捧げた。[ 74 ]

アウグスティヌスがこの以前の関係を結婚と同等とみなしていた可能性があるという証拠がある。[ 75 ]彼は『告白』の中で、この経験が最終的に痛みに対する感受性の低下をもたらしたことを認めている。アウグスティヌスは最終的に11歳の婚約者との婚約を破棄したが、愛妾のどちらとも関係を再開することはなかった。タガステのアリピオスは、結婚すれば知恵の愛の中で一緒に生活することはできないと言って、アウグスティヌスに結婚を思いとどまらせた。アウグスティヌスは数年後に、ミラノ郊外の別荘カッシシアクムで信者たちと集っていた生活を振り返り、それを「クリスチャン生活の余暇」 、つまり「キリスト教徒の生活の余暇」と表現した。[ 76 ]

キリスト教への改宗と聖職

フラ・アンジェリコ作「聖アウグスティヌスの回心」

386年8月下旬、[ c ] 31歳になったアウグスティヌスは、ポンティキアノスとその友人たちが初めて『荒野のアントニウス』の生涯を読んだことを聞き、キリスト教に改宗した。アウグスティヌスが後に語ったところによると、改宗のきっかけは、ある子供の「手に取って読みなさい」（ラテン語：tolle, lege）という声を聞いたことだった。彼は聖書の教えを頼りに、聖パウロの書簡（『告白』 8.12.29）を無作為に開き、ローマ人への手紙13章13-14節を読んだ。「騒乱や酩酊、淫行や放縦、争いやねたみに陥ることなく、主イエス・キリストを身にまとい、肉の欲を満たすような心構えをしてはならない。」[ 77 ]

彼は後に『告白』（ラテン語：Confessiones ）の中で自身の回心の記録を記しました。これはキリスト教神学の古典となり、自伝史における重要な文献となりました。この作品は感謝と悔悛の溢れ出る言葉です。彼の生涯を記したものとして書かれていますが、『告白』は時間の性質、因果関係、自由意志といった重要な哲学的テーマについても語っています。[ 78 ]以下は同著からの抜粋です。

ああ、こんなに古くて新しい美よ、遅ればせながら私はあなたを愛した。見よ、あなたは内におり、私は外におり、私はあなたをそこで探し求めた。愛らしくない私は、あなたが作った美しいものの間を無頓着に駆け回った。あなたは私と共にいたが、私はあなたと共にいなかった。これらのものは私をあなたから遠ざけていた。たとえそれらがあなたの中になければ、それらは全く存在しなかったとしても。あなたは大声で呼び、叫び、私の耳が聞こえないようにした。あなたはきらめき、輝き、私の盲目を追い払った。あなたは芳しい匂いを吐き、私は息を吸い込んだ。そして今、私はあなたを求めて喘ぐ。私は味わった、そして今、私は飢え渇く。あなたは私に触れ、私はあなたの平和を求めて燃えた。[ 79 ]

アスカニオ・ルチアーノによる聖アウグスティヌスの幻視

アンブロシウスは387年4月24日から25日の復活徹夜祭にミラノでアウグスティヌスとその息子アデオダトゥスに洗礼を授けた。[ 80 ]一年後の388年、アウグスティヌスは『カトリック教会の聖性について』を完成した。[ 20 ]その年、アデオダトゥスとアウグスティヌスもアフリカの自宅に戻った。[ 57 ]アウグスティヌスの母モニカは、彼らがアフリカに向けて出航する準備をしている最中に、イタリアのオスティアで亡くなった。 [ 61 ]到着後、彼らはアウグスティヌスの家族の土地で貴族的な余暇生活を始めた。[ 81 ]その後まもなく、アデオダトゥスも亡くなった。[ 82 ]その後、アウグスティヌスは自分の財産を売却し、そのお金を貧しい人々に施した。彼は家族の家だけを保持し、それを自分と友人グループのための修道院の基盤とした。 [ 57 ]さらに、彼はキリスト教修辞学への大きな貢献で知られていましたが、もう一つの大きな貢献は彼の説教スタイルでした。[ 83 ]

キリスト教に改宗した後、アウグスティヌスは説教にもっと時間を費やすため、修辞学教授という職業を辞めた。[ 84 ] 391年、アウグスティヌスはアルジェリアのヒッポ・レギウス（現在のアンナバ）で司祭に叙階された。彼は特に、イタリアの学校で受けた修辞学の訓練が、キリスト教会が聖書のさまざまな聖句を発見し教えるという目的を達成するのにどのように役立つかということに興味を持っていた。[ 85 ]彼は有名な説教者となり（保存されている説教は350以上あり、本物だと考えられている）、以前信奉していたマニ教と戦ったことでも知られた。[ 20 ]彼は生前、およそ6,000から10,000回の説教を行ったが、今日入手できる説教は約500回しかない。[ 86 ]アウグスティヌスが説教したとき、それは速記者によって記録された。[ 83 ]彼の説教は1時間を超えるものもあり、週に複数回説教した。[ 86 ]聴衆に話しかけるときは高い壇上に立ったが、説教中は聴衆に向かって歩いた。[ 86 ]説教中、聖書についてより詳しく説明しようとするときに、類推、絵画表現、直喩、隠喩、反復、対比などのさまざまな修辞技法を使用した。 [ 86 ]さらに、紀元412年に行われた説教の一つに見られるように、地上と天国での人々の生活の違いについて話すときには、疑問や韻を用いた。[ 87 ]アウグスティヌスは、説教者の究極の目標は聴衆の救済を確実にすることであると信じていた。[ 88 ]

395年、彼はヒッポの補佐司教に任命され、その後まもなく正司教となったため、[ 89 ]「ヒッポのアウグスティヌス」の異名をとり、財産をタガステ教会に寄贈した。[ 90 ]彼は430年に亡くなるまでその地位にとどまった。彼が存命中は、司教のみが説教を許されており、叙階後、説教の準備や自身の教会以外の教会での説教で忙しいスケジュールにもかかわらず、説教の時間を設けた。[ 91 ] [ 92 ]ヒッポの司教として奉仕していたとき、彼の目標は会衆の個人に仕えることであり、教会が毎週朗読する予定の聖書箇所を彼が選んだ。[ 93 ]司教として、彼は聖書の働きを解釈することが自分の仕事であると信じていた。[ 93 ]彼は自伝的な『告白』を397年から398年に執筆した。彼の著作『神の国』は、410年に西ゴート族がローマを略奪した直後、同胞のキリスト教徒を慰めるために執筆された。[ 94 ]アウグスティヌスはヒッポの人々をキリスト教に改宗させるために精力的に働き、修道院を去った後も司教館で修道生活を続けていた。[ 95 ]

アウグスティヌスの晩年については、友人でカラマ（現在のアルジェリア、ゲルマ）の司教であったポッシディウスの著書『聖アウグスティヌス生涯』に多くが記録されている。アウグスティヌスは晩年、様々な政治的・宗教的要因に対抗し、大規模なキリスト教徒コミュニティを率いることに貢献し、それが彼の著作に大きな影響を与えた。[ 96 ]ポッシディウスは、アウグスティヌスを優れた知性と、キリスト教を批判する者から擁護する機会を逃さなかった感動的な弁論家として高く評価していた。また、ポッシディウスはアウグスティヌスの個人的な特徴も詳細に描写し、食事を慎み、精力的に働き、噂話を嫌い、肉の誘惑を避け、教区の財政管理に慎重だった人物像を描いている。[ 97 ]

死と聖人

アウグスティヌスの死の直前、アリウス派に改宗したゲルマン民族のヴァンダル族がローマ領アフリカに侵攻した。ヴァンダル族は430年の春、アウグスティヌスが最期の病に陥った際にヒッポを包囲した。ポッシディウスによれば、アウグスティヌスに帰せられる数少ない奇跡の一つである病人の治癒は、この包囲中に起こったという。[ 98 ]アウグスティヌスは死期が近づくと、公の懺悔と罪人たちとの連帯の証として自ら破門したと伝えられている。[ 99 ]祈りと悔悛に最期の日々を過ごしたアウグスティヌスは、ダビデの悔悛の詩篇を壁に掛けて読み聞かせるよう要請し、ポッシディウスの伝記によれば、その詩篇を読むことで「自由に、そして絶えず涙を流した」という。 [ 100 ]彼はヒッポの教会の図書館を管理し、そこに収蔵されているすべての書物は大切に保存された。彼は430年8月28日に亡くなった。[ 101 ]彼の死後まもなく、ヴァンダル族はヒッポの包囲を解いたが、すぐに再び襲撃し、街を焼き払った。彼らはアウグスティヌスの大聖堂と図書館を除いてすべてを破壊したが、図書館はそのまま残した。

アウグスティヌスは民衆の称賛を受けて列聖され、後に1298年に教皇ボニファティウス8世によって教会博士に任命された。[ 102 ]彼の祝日は8月28日である。彼は醸造業者、印刷業者、神学者、そして多くの都市や教区の守護聖人とみなされている。彼は目の痛みに祈願されている。[ 27 ]

アウグスティヌスは英国国教会の聖人暦において8月28日の小聖日として記念されている。[ 103 ]

遺物

アウグスティヌスの腕の骨、サン・オーギュスタン大聖堂、アンナバ、アルジェリア

ベーダの『真殉教史』によると、アウグスティヌスの遺体は後に、フネリックによって北アフリカから追放されたカトリック司教たちによってサルデーニャ島のカリアリに移送された。 720年頃、遺体は再びパヴィアの司教でロンゴバルド王リウトプランドの叔父であるペテロによってパヴィアのサン・ピエトロ・イン・チェル・ドーロ教会に移送され、サラセン人による頻繁な沿岸襲撃から守られた。1327年1月、教皇ヨハネス22世は教皇勅書『ヴェネランダ・サントルム・パトルム』を発布し、その中でアウグスティヌス会の者たちにアウグスティヌスの墓（アルカと呼ばれる）の守護者を任命した。墓は1362年に再建され、ジョヴァンニ・ディ・バルドゥッチョによってアウグスティヌスの生涯の場面を描いた浅浮彫が精巧に彫られた。[ 104 ]

ジョヴァンニ ディ バルドゥッチョ、聖オーガスティンの墓、1362 ～ 1365 年、サン ピエトロ イン シエル ドーロ、パヴィア

1695年10月、パヴィアのサン・ピエトロ・イン・チェル・ドーロ教会の作業員が、人骨（頭蓋骨の一部を含む）が入った大理石の箱を発見した。これがアウグスティヌス修道会（聖アウグスティヌス修道会）と聖アウグスティヌス修道会（聖アウグスティヌス修道会）の間で、これがアウグスティヌスの骨であるかどうかについて論争が起こった。隠者たちはそうではないと主張したが、修道会はそうであると主張した。最終的に、教皇ベネディクトゥス13世（在位1724-1730）はパヴィアの司教ペルトゥサーティに判定を下すよう指示した。司教は、自身の見解では、これらの骨はアウグスティヌスのものであると宣言した。[ 105 ]

アウグスティノ会は1785年にパヴィアから追放され、[ 106 ]アウグスティヌスの聖櫃と聖遺物は1799年にパヴィア大聖堂に運ばれた。 [ 107 ]サン・ピエトロ大聖堂は荒廃したが、1870年代にアゴスティーノ・ガエターノ・リボルディの働きかけでようやく修復され、1896年に再び聖別され、アウグスティヌスの聖遺物と聖堂が再設置された。[ 108 ] [ 109 ]

1842年、アウグスティヌスの右腕（キュビトゥス）の一部がパヴィアから回収され、アンナバに返還された。[ 110 ]現在、それは聖アウグスティヌス大聖堂の等身大大理石像の腕に挿入されたガラス管の中に安置されている。

見解と思考

アウグスティヌスの膨大な著作は、神学、哲学、社会学など、多岐にわたる分野に及びました。ヨハネス・クリュソストモスと並んで、アウグスティヌスは初期教会において最も多くの著作を残した学者の一人でした。

神学

キリスト教人類学

アウグスティヌスは、神学的人間学の明確なビジョンを持った、初期のキリスト教古代ラテン語著述家の一人であった。[ 111 ]彼は人間を魂と肉体の完全な一体性とみなした。晩年の著作『死者への配慮について』第5節（420）では、肉体は人間の本質そのものに属するという理由で、肉体への敬意を説いた。[ 112 ]アウグスティヌスが肉体と魂の一体性を説明する際に好んで用いた比喩は結婚である。「あなたの肉体はあなたの妻である」。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]

アウグスティヌスは、肉体と魂という二つの要素は当初は完全に調和していたものの、人類の堕落後、劇的な衝突を繰り広げるようになったと信じていました。彼は、肉体と魂を全く異なる二つのものとして記述しました。すなわち、肉体は四元素から成る三次元的な物体であり、魂は空間的に無次元である、と。[ 116 ]さらに彼は、魂を一種の実体として定義し、理性に参与し、肉体を支配するのに適したものとしました。[ 117 ]

アウグスティヌスは、プラトンやデカルトのように、魂と肉体の結合という形而上学を詳細に説明しようとはしなかった。彼にとっては、魂と肉体が形而上学的に異なることを認めるだけで十分だった。人間であるということは、魂と肉体の複合体であり、魂は肉体よりも優れているということである。後者の主張は、彼が事物を「単に存在するもの」「存在し、生きているもの」「存在し、生きており、知性または理性を持つもの」という階層的な分類に基づいている。[ 118 ] [ 119 ]

マニ教に対する説教は、魂が「幻想に満ちている」ことを認めるのではなく、魂は神の一部であると教えるというマニ教の誤りに焦点を当てていた。[ 120 ]

アテナゴラス[ 121 ] 、テルトゥリアヌス[ 122 ] 、アレクサンドリアのクレメンス、カイサリアのバシレイオス[ 123 ]などの他の教父と同様に、アウグスティヌスは「人工妊娠中絶の慣行を激しく非難し」、妊娠のどの段階でも妊娠中絶を認めなかったものの、早期妊娠中絶と後期妊娠中絶を区別しました。[ 124 ]彼は、出エジプト記21:22–23の七十人訳で言及されている「形成された」胎児と「形成されていない」胎児の区別を認めていましたが、この翻訳では「害」（元のヘブライ語テキスト）という言葉を七十人訳のコイネーギリシャ語で「形」と誤って翻訳しています。彼の見解は、アリストテレスによる「想定される『生命化』前の胎児と後の胎児」の区別に基づいていました。そのため、彼は胎児が魂を受け取ったかどうかを確実に知ることはできないと考え、「未形成」胎児の中絶を殺人とは分類しなかった。[ 124 ] [ 125 ]

アウグスティヌスは、「魂の注入のタイミングは神のみが知る神秘である」と考えた。[ 126 ]しかし、彼は生殖を「結婚の善の一つ」とみなし、「中絶は不妊を引き起こす薬物と並んで、この善を阻害する手段である」と考えた。それは「好色な残酷さ」あるいは「残酷な欲望」の例としての幼児殺害を含む一連の行為である。アウグスティヌスは、出産を避けるための手段の使用を「悪行」と呼び、これは中絶、避妊、あるいはその両方を指していた。[ 127 ]

イタリア、パレルモのパラティーナ礼拝堂の聖アウグスティヌスのモザイク（1140年）

創造

アウグスティヌスは『神の国』の中で、教会の聖典とは異なる同時代の時代観（一部のギリシア人やエジプト人の考えなど）の両方を否定した。[ 128 ] 『創世記の文字通りの解釈』では、神は宇宙のすべてを6日間ではなく同時に創造したと論じた。創世記に示された6日間の創造の構造は、物理的な時間の経過ではなく論理的な枠組みを表している、つまり、物理的ではなく精神的な意味を持ち、それも文字通りに解釈できると主張した。この解釈の理由の1つは、シラ書 18章1節の「神はすべてのものを一度に創造した」という一節であり、アウグスティヌスはこれを創世記1章の日数を非文字通りに解釈しなければならない証拠とみなした。[ 129 ]創造の6日間をヒューリスティックな装置として説明するさらなる根拠として、アウグスティヌスは、実際の創造の出来事は人間には理解できないため、翻訳する必要があると考えました。[ 130 ]

アウグスティヌスもまた、原罪が宇宙の構造的変化を引き起こすとは考えておらず、アダムとイブの肉体は堕落以前からすでに死すべき存在として創造されていたと示唆している。[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]アウグスティヌスは自身の特定の見解とは別に、創造物語の解釈が難しいことを認識しており、新たな情報があれば解釈が変わる可能性があると述べている。[ 134 ]

教会論

カルロ・クリヴェッリ作「聖アウグスティヌス」

アウグスティヌスは、主にドナティスト派への反発から、教会に関する教義を展開しました。彼は、教会は一つであるが、その教会の中には二つの実体、すなわち目に見える側面（教会の位階制度、カトリックの秘跡、そして信徒）と目に見えない側面（教会に属する人々の魂、つまり死んだ者、罪深い者、あるいは天国に召された選民の魂）があると説きました。前者は、キリストによって地上に設立された組織であり、救いを宣べ伝え、秘跡を執行します。後者は、神のみが知る、あらゆる時代の真の信者たちからなる、目に見えない選民の組織です。目に見える社会的な教会は、世の終わりまで「麦」と「毒麦」、すなわち善人と悪人（マタイ13:30参照）で構成されます。この概念は、恩寵の状態にある者だけが地上の「真の」あるいは「純粋な」教会であり、恩寵の状態ではない司祭や司教には秘跡を授ける権限も能力もないというドナティストの主張に反論するものである。[ 135 ]

アウグスティヌスの教会論は『神の国』においてより深く展開された。そこで彼は、教会を愛によって支配される天上の都市あるいは王国と捉え、最終的には自己満足と傲慢に支配された地上のあらゆる帝国に勝利するであろうと説いた。アウグスティヌスはキプリアヌスに倣い、教会の司教と司祭は使徒の後継者であり[ 29 ]、教会における彼らの権威は神から与えられたものであると説いた。

不可視の教会という概念は、アウグスティヌスがドナトゥス派を論駁する一環として提唱したものだが、アウグスティヌスは他の教父たちと同様に、不可視の教会と可視の教会を同一のものとみなしていた。これは、カトリック教会を真の教会と認めなかった後のプロテスタント改革者たちとは対照的である。[ 136 ]彼は、真の実在は不可視であり、可視のものが不可視のものを反映するとしても、それは部分的にしか不完全ではないというプラトン主義の信条に強く影響を受けていた（イデア論参照）。[ 137 ]アウグスティヌスが本当に「不可視の真の教会」という概念を何らかの形で信じていたのか疑問視する者もいる。[ 138 ]

終末論

アウグスティヌスは当初、キリストが復活の前に文字通り千年王国を樹立する前千年王国説を信じていたが、後にこの説を肉欲的なものとみなして拒絶した。中世において、カトリック教会はアウグスティヌスの無千年王国説に基づいて終末論体系を構築した。この説では、キリストは勝利した教会を通して霊的に地上を支配するとされている。[ 139 ]

宗教改革の時代、ジャン・カルヴァンをはじめとする神学者たちは無千年王国論を受け入れた。アウグスティヌスは、魂の永遠の運命は死によって決定されると教えた[ 140 ] [ 141 ] 。そして、中間状態の煉獄の火は、教会との交わりの中で死んだ者だけを浄化すると説いた。彼の教えは、後の神学の発展の糧となった[ 140 ] 。

マリア学

アウグスティヌスは独自のマリア論を展開しなかったものの、マリアに関する彼の記述は、その数と深さにおいて他の初期の著述家を凌駕している。エフェソス公会議以前から、彼は永遠の処女マリアを神の母として擁護し、その性的清廉潔白さゆえに（ヒエロニムスなどの初期のラテン語著述家たちに倣い）「恵みに満ちている」と信じていた。 [ 142 ]また、彼は聖母マリアが「処女のまま受胎し、処女のまま出産し、そして永遠に処女のままであった」とも主張した。[ 143 ]

自然知識と聖書解釈

アウグスティヌスは、文字通りの解釈が科学や神から与えられた人間の理性と矛盾する場合には、聖書のテキストは比喩的に解釈されるべきだとの見解を示した。聖書の各節は文字通りの意味を持つが、この「文字通りの意味」は必ずしも聖書が単なる歴史であることを意味するわけではなく、むしろ拡張された比喩である場合もある。[ 144 ]

原罪

アウグスティヌスの絵 (1458 年) トマス ジネル作、テンペラ、パネル、サラゴサ教区博物館、アラゴン、スペイン

アウグスティヌスは、アダムとイブの罪は愚かな行為（インシピエンティア）に続いて傲慢と神への不服従が起こったか、または傲慢が最初に起こったかのいずれかであると教えた。[ d ]最初の夫婦は、善悪の知識の木の実を食べてはならないと命じた神に背いた（創世記2:17）。[ 145 ]その木は創造の秩序の象徴であった。[ 146 ]自己中心性のためにアダムとイブはそれを食べ、神によって創造された世界、その存在と価値観の階層を認め、尊重することができなかった。[ e ]

アウグスティヌスは、もしサタンがアダムとイブの感覚に「悪の根」（ラディクス・マリ）を植え付けていなかったら、彼らは傲慢と知恵の欠如に陥ることはなかっただろうと記している。[ 147 ]アウグスティヌスによれば、彼らの本性は、人間の知性と意志、そして性欲を含む愛情と欲望に影響を与える情欲、すなわちリビドーによって傷つけられた。 [ f ]形而上学の観点から、アウグスティヌスは情欲を存在の状態ではなく、悪い性質、善の欠如、あるいは傷であると考えた。[ 148 ]

アウグスティヌスの原罪の結果と贖いの恩寵の必要性に関する理解は、ペラギウスとその弟子であるカエレスティウス、エクランのユリアヌス[ 29 ]との闘争の中で発展した。彼らはモプスエスティアのテオドロスの弟子であるシリアのルフィヌス[ 149 ]に影響を受けた。[ 150 ]彼らは原罪が人間の意志と精神を傷つけたという意見に同意しず、人間は神が創造したときに行動し、話し、考える力を与えられたと主張した。人間は善を行う道徳的能力を失うことはないが、人は正しく行動するかしないかは自由である。ペラギウスは目を例に挙げた。目には見る能力があるが、人はそれを良く使うことも悪く使うこともできる。[ 151 ] [ 152 ]

ペラギウス派は、人間の愛情や欲望も堕落の影響を受けないと主張した。ペラギウス派の見解では、不道徳、​​例えば姦淫は専ら意志の問題であり、つまり人が自然な欲望を適切に行使していないことを意味する。これに対し、アウグスティヌスは、肉が霊に従わないという見かけ上の不服従を指摘し、それをアダムとイブの神への不服従に対する罰である原罪の結果の一つとして説明した。[ 153 ]

アウグスティヌスは約9年間、マニ教の「聴聞者」を務め[ 154 ] 、原罪は肉欲であると教えた[ 155 ]。しかし、世界における悪の原因を理解しようとする彼の苦悩は、それ以前、19歳の頃から始まっていた[ 156 ] 。彼は「malum （悪）」という言葉で、何よりも「情欲」を理解していた。彼はこれを、人々を支配し、男女に道徳的混乱を引き起こす悪徳と解釈した。アゴスティーノ・トラペは、アウグスティヌスの個人的な経験が情欲に関する彼の教義の根拠となることはないと主張する。彼は、キリスト教の結婚式がなかったことを除けば、アウグスティヌスの結婚経験は極めて正常であり、模範的でさえあったと考えている[ 157 ] 。J.ブラクテンドルフが示したように、アウグスティヌスはキケロのストア派の受難の概念を用いて、パウロの普遍的な罪と救済の教義を解釈した[ 158 ] 。

ピーテル・パウル・ルーベンス作『聖アウグスティヌス』

人間の魂だけでなく感覚もアダムとイブの堕落によって影響を受けたという見解は、アウグスティヌスの時代には教会の父たちの間で広まっていた。[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]アウグスティヌスが肉体の問題から距離を置いていた理由は、肉欲を軽蔑することによってのみ人間の究極の状態に到達できると説いた新プラトン主義者プロティノスの理由とは明らかに異なっていた。[ 162 ]アウグスティヌスは復活における肉体の贖罪、すなわち変容と浄化を説いた。[ 163 ]

一部の著述家はアウグスティヌスの教義は人間の性に反するものであり、彼が自制と神への献身を主張したのは、『告白』に記されているように、自身の極めて官能的な性質を拒絶する必要があったためだとしている。[ h ]アウグスティヌスは、人間の性は人間性全体とともに傷つけられており、キリストによる救済を必要とすると説いた。その治癒は夫婦の行為によって実現される過程である。自制の美徳はキリスト教の結婚の秘跡の恩恵によって達成され、それゆえ、それはレメディウム・コンキュピセンティアエ（欲望の治療法）となる。[ 165 ] [ 166 ]しかしながら、人間の性の救済は肉体の復活においてのみ完全に達成される。[ 167 ]

アウグスティヌスはまた、アダムの罪はすべての人類に受け継がれると説いた。ペラギウス以前の著作において既に、アウグスティヌスは原罪は欲望によって子孫に受け継がれると説いていた。[ 168 ]アウグスティヌスは欲望を魂と肉体の双方の情熱とみなし、[ i ]人類をマッサ・ダムナータ（破滅の塊、罪に定められた群衆）とし、意志の自由を破壊するわけではないものの、著しく弱体化させるとしていた。[ 169 ]初期のキリスト教著述家たちは原罪の中に肉体の死、道徳的弱さ、罪への傾向といった要素を説いていたが、アウグスティヌスはアダムから受け継がれた罪（レアトゥス）という概念を初めて加え、それによって幼児は誕生時に永遠に罪に定められるという概念を付け加えた。[ 170 ]

アウグスティヌスによる原罪に対する反ペラギウス派の擁護は、カルタゴ公会議 (418)、エフェソス公会議(431) 、オラニエ公会議(529) 、トレント公会議(1546) といった数多くの公会議や、教皇インノケンティウス1世(401–417) 、ゾシムス公会議(417–418) といった教皇によって確認されたが、幼児を永遠に罪に定めるアウグスティヌスの受け継いだ罪については、これらの公会議や教皇によって言及されなかった。[ 171 ]カンタベリー大司教アンセルムスは著書『クル・デウス・ホモ』の中で、13世紀の偉大なスコラ学者たちが採用した定義を確立した。すなわち、原罪とは「すべての人が持つべき義の欠如」であり、アウグスティヌスの弟子の一部が原罪を欲情と同一視していたが、 [ 172 ] [ 173 ]後にルターやカルヴァンも同一視したように、原罪を欲情と区別した。[ 169 ] 1567年、教皇ピウス5世は原罪と欲望を同一視することを非難した。[ 169 ]

宿命

アウグスティヌスは、神は人間の自由を守りながら万物を秩序づけると教えた。[ 174 ] 396年以前は、予定説は神が個人がキリストを信じるかどうかを予知していることに基づいており、神の恵みは「人間の同意に対する報酬」であると信じていた。[ 175 ]後にペラギウスに応えて、アウグスティヌスは傲慢の罪は「私たちが神を選ぶ者であるか、神が（予知によって）私たちの中にある何か価値あるもののために私たちを選ぶ」と仮定することにあると述べ、神の恵みが個人の信仰行為を引き起こすと主張した。[ 176 ]

学者たちは、アウグスティヌスの教えが二重の予定説、つまり神が一部の人々を滅びへ、また一部の人々を救済へ選ぶという信念を暗示しているかどうかで意見が分かれている。カトリックの学者たちは彼がそのような見解を持っていたことを否定する傾向があるが、一部のプロテスタントと世俗の学者はアウグスティヌスが二重の予定説を信じていたと主張している。[ 177 ] 412年頃、アウグスティヌスは予定説を、人間の選択とは関係なく神が一方的に個人の永遠の運命を予め決定するものと理解した最初のキリスト教徒となったが、彼の以前のマニ教派はこの概念を教えていた。[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]フスト・L・ゴンザレス[ 182 ]やベンクト・ヘグルンド[ 28 ]などの一部のプロテスタント神学者は、恩寵は抗しがたく、回心をもたらし、堅忍につながるとアウグスティヌスの教えを解釈している。

アウグスティヌスは『戒めと恩寵について』の中でこう書いている。「そして、すべての人が救われることを神は望んでいるが、すべての人が救われているわけではないと書かれていることは、さまざまな方法で理解することができ、そのいくつかは私の他の著作でも述べた。しかし、ここでは一つのことを言いたい。神はすべての人が救われることを望まれている、というのは、彼らの中にあらゆる種類の人がいるため、すべての予定された人々に理解されるように書かれているのである。」[ 30 ]

アウグスティヌスは、その著書『忍耐の賜物について』の中で、双子のヤコブとエサウについて、「前者は運命づけられた者であり、後者はそうでないことは、最も確かな事実であるはずだ」と書いている。[ 183 ]

聖餐神学

ヴィットーレ・カルパッチョ作『書斎の聖アウグスティヌス』1502年

ドナティスト派への反応として、アウグスティヌスは秘跡の「正式性」と「有効性」を区別しました。正式の秘跡はカトリック教会の聖職者によって執り行われますが、分離主義者によって執り行われる秘跡は非正式とみなされます。しかしながら、秘跡の有効性は、それを執り行う司祭の聖性（ex opere operato）には依存しません。したがって、非正式の秘跡であっても、キリストの名において、教会が定めた方法で執り行われる限り、有効と認められます。この点において、アウグスティヌスは、分離主義運動からの改宗者は再洗礼を受けなければならないと教えたキプリアヌスの初期の教えから逸脱しています。 [ 29 ]アウグスティヌスは、カトリック教会の外で執り行われる秘跡は、真の秘跡ではあるものの、何の役にも立たないと教えました。しかしながら、彼はまた、洗礼は教会の外で行われた場合には何の恩寵も与えないが、カトリック教会に受け入れられた時点で恩寵を与えるとも述べています。[ 184 ]

アウグスティヌスは、聖体におけるキリストの真の臨在を信じ、キリストの「これは私の体である」という言葉は、彼が手に持っていたパンを指していると主張した[ 185 ] [ 186 ]。そして、キリスト教徒は、目で見ているものに関わらず、パンとワインが実際にはキリストの体と血であると信じなければならないと述べた[ 187 ]。例えば、彼は「彼[イエス]は同じ肉でここに歩み、同じ肉を私たちに与えて、救いのために食べさせてくださった。しかし、まずそれを礼拝しない者はいない。こうして、主の足台がどのように礼拝されるかが分かる。私たちは礼拝することで罪を犯すのではなく、礼拝しないことで罪を犯すのだ」と述べた[ 188 ] 。長老派教会の教授であり作家でもあるジョン・リッグスは、アウグスティヌスはキリストは聖体の要素の中に実際に臨在するが、その体は天国に残っているため、肉体的な形では臨在しないと主張したと主張した。[ 189 ]

ペラギウス派に対し、アウグスティヌスは幼児洗礼の重要性を強く主張した。しかし、洗礼が救済に絶対的に必要かどうかという問題については、アウグスティヌスは生前、その信念を洗練させていたようで、後世の神学者の間で彼の立場について混乱を招いた。彼はある説教で、洗礼を受けた者だけが救われると述べた[ 190 ] 。この信念は多くの初期キリスト教徒に共有されていた。しかし、彼の著書『神の国』にある黙示録に関する一節は、アウグスティヌスがキリスト教徒の両親に生まれた子供には例外があると信じていたことを示唆している可能性がある[ 191 ] 。

哲学

ニュルンベルク年代記における聖アウグスティヌス

占星術

アウグスティヌスの同時代人は、占星術を正確で真正な科学と信じる傾向が強かった。占星術を実践する者は真の学識者とみなされ、「マテマティキ（数学者）」と呼ばれた。占星術はマニ教の教義において重要な役割を果たしており、アウグスティヌス自身も若い頃にマニ教の書物に魅了され、特に未来を予言する者たちに強い関心を抱いた。後に司教となったアウグスティヌスは、科学と星占いを融合させる占星術師を避けるべきだと警告した。（アウグスティヌスが用いた「占星術師」を意味する「マテマティキ」は、しばしば「数学者」と誤訳される。）アウグスティヌスによれば、彼らはヒッパルコスやエラトステネスの真の弟子ではなく、「ありふれた詐欺師」であった。[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]

認識論

認識論的な関心がアウグスティヌスの知的発展を形作った。キリスト教に改宗した直後に書かれた初期の対話篇『アカデミア論に反論する』（386）と『魔術師について』（389）は、懐疑論的議論への彼の関与を反映しており、彼の神啓示の教義の発展を示している。この教義は、神は人間の心を啓示することで、人間が神が提示する知的な実体を認識できるようにすることで、人間の知覚と理解に積極的かつ規則的な役割を果たすと主張する（これは、例えばデカルトの明晰で明晰な知覚の考えのように、神が人間の心を一貫して信頼できるように設計したのとは対照的である）。アウグスティヌスによれば、啓示はすべての理性的な心が得られるものであり、他の感覚知覚の形態とは異なる。それは、心が知的な実体とつながるために必要な条件を説明することを意図している。[ 196 ]

アウグスティヌスもまた、他の心の問題を様々な著作の中で提起しており、最も有名なのは『三位一体論』（VIII.6.9）であろう。そして、類推から他の心への議論という標準的な解決策を展開した。[ 197 ]プラトンや他の初期の哲学者とは対照的に、アウグスティヌスは人間の知識にとって証言の中心性を認識しており、たとえ私たちが彼らの証言報告を信じる独立した理由を持っていなくても、他人が私たちに話すことは知識を提供してくれると主張した。[ 198 ]

正義の戦争

アウグスティヌスは、キリスト教徒は個人的な哲学的立場として平和主義者であるべきだと主張した。 [ 199 ]しかし、暴力によってのみ止められる重大な不正に直面して平和を保つことは罪である。自己または他者の防衛は、特に正当な権威によって認可された場合は、必要不可欠なものとなり得る。戦争が正義であるための条件を細かく分析したわけではないが、アウグスティヌスは著書『神の国』の中でこのフレーズを作り出した。[ 200 ]本質的に、平和の追求には、平和の長期的な維持のために戦うという選択肢が含まれなければならない。[ 201 ]そのような戦争は先制戦争ではなく、平和を回復するための防衛戦争となるべきである。[ 202 ]数世紀後、トマス・アクィナスはアウグスティヌスの議論の権威を用いて、戦争が正義となる条件を定義しようとした。[ 203 ] [ 204 ]

自由意志

アウグスティヌスの初期の神義論には、神が人間と天使を自由意志を持つ理性的な存在として創造したという主張が含まれていました。自由意志は罪を犯すために作られたものではなく、善と悪の両方に等しく傾倒しているわけではないことを意味します。罪によって汚された意志は、かつてのように「自由」とはみなされません。なぜなら、物質的なものに縛られ、失われたり、手放すことが困難になったりして、不幸をもたらす可能性があるからです。罪は自由意志を損ないますが、恵みはそれを回復させます。かつて自由であった意志だけが、罪によって腐敗させられるのです。[ 205 ] 412年以降、アウグスティヌスは神学を変え、人類にはキリストを信じる自由意志はなく、罪を犯す自由意志しかないと教えました。「私は実際、人間の『意志』の自由な選択のために努力したが、神の恵みが勝利したのだ」（撤回。2.1）。[ 206 ]

初期キリスト教徒は、最初の4世紀に広まっていたストア派、グノーシス派、マニ教の決定論的見解（運命など）に反対した。[ 207 ]キリスト教徒は、すべての出来事を一方的に予め定めるストア派やグノーシス派の神ではなく、人間と相互作用する関係的な神という概念を支持した（しかしストア派は依然として自由意志を教えると主張した）。[ 208 ]教父学者のケン・ウィルソンは、ヒッポのアウグスティヌス（412年）以前にこのテーマについて書いた現存する著作のある初期キリスト教の著者は皆、決定論的な神ではな​​く人間の自由選択を主張したと主張している。[ 209 ]ウィルソンによると、アウグスティヌスは412年まで伝統的な自由選択を教えていたが、ペラギウス派と戦った際に、以前のマニ教とストア派の決定論的訓練に戻った。[ 210 ]ルターもカルヴァンもアウグスティヌスの決定論的な教えを心から受け入れた宗教改革まで、アウグスティヌスの自由意志の見解を受け入れたキリスト教徒はごくわずかだった。[ 211 ] [ 212 ]

カトリック教会は、アウグスティヌスの教えは自由意志と一致すると考えています。彼はしばしば、誰でも望むなら救われると述べていました。[ 95 ]神は誰が救われるか救われないかを知っており、後者が生涯で救われる可能性はないものの、この知識は、人間がどのようにして自らの運命を自由に選択するかについて神が完全に知っていることを表しています。[ 95 ]

社会学、道徳、倫理

自然法

アウグスティヌスは、人間の法の正当性を検証し、人間が恣意的に押し付けるものではなく、自然に生じる法と権利の境界を定義しようとした最初期の人物の一人です。彼は、知恵と良心を持つ者はすべて理性を用いて自然法（lex naturalis ）を認識できると結論付けています。人間の法は、人々に正しいことを行うよう強制したり、間違ったことを避けるよう強制するのではなく、単に正義を維持するべきであると述べています。したがって、「不当な法はそもそも法ではない」のです。人々は、良心と理性が自然法と権利に違反していると告げる不当な法に従う義務はありません。[ 213 ]

奴隷制

アウグスティヌスはヒッポの多くの聖職者を率いて、奴隷を「敬虔で神聖な」行為として解放した。[ 214 ]彼は皇帝に対し、奴隷商人に対する新たな法律を制定するよう大胆に求める手紙を書き、児童売買についても強い懸念を示した。当時のキリスト教皇帝たちは25年間、児童売買を容認していたが、それは彼らがその慣行を容認していたからではなく、親が子供を養育できない場合に幼児殺害を防ぐためであった。アウグスティヌスは、特に小作農が生存のために子供を貸し出したり、売却したりせざるを得なかったと指摘している。[ 215 ]

アウグスティヌスは著書『神の国』の中で、奴隷制の発展は罪の産物であり、神の神聖な計画に反するものであると述べています。彼は「神は、神の似姿に造られたこの理性的な被造物が、非理性的な被造物以外の何物にも支配権を持つことを意図してはいなかった。人間が人間を支配するのではなく、人間が獣を支配するのだ」と記しています。したがって、原始時代の義人は牛の羊飼いであり、人々の王ではなかったと彼は書いています。「奴隷制の状態は罪の結果である」と彼は断言しました。[ 216 ]『神の国』の中で、アウグスティヌスは、たとえ奴隷にされた個人が罰に値する罪を犯していなくても、奴隷制の存在は罪の存在に対する罰であると感じていました。彼はこう記しています。「しかしながら、奴隷制は刑罰であり、自然秩序の維持を命じ、その乱れを禁じる法によって定められている」。[ 217 ]アウグスティヌスは、奴隷制は奴隷自身よりも奴隷所有者に多くの害を及ぼすと信じていた。「卑しい立場は奴隷に多くの利益をもたらすが、傲慢な立場は主人に害を及ぼす。」[ 218 ]アウグスティヌスは、罪の解決策として、奴隷が「狡猾な恐怖ではなく、忠実な愛によって仕えることで、自らの奴隷状態をある程度自由にすることができる」という、ある種の認知的再考を提案している。それは世界の終わりが奴隷制を完全に根絶するまで、「すべての不義が消え去り、すべての君主権とすべての人間の権力が無に帰し、神がすべてにおいてすべてとなるまで」である。[ 217 ]

ユダヤ人

キリスト教がローマ帝国の国教になった後、キリスト教は旧約聖書の預言の成就であり、キリスト教がユダヤ教よりも真実である証拠と見なされた。[ 219 ]第二神殿の破壊と結果として生じたユダヤ人の追放は、ユダヤ人がイエスを拒絶したことに対する神の罰であると見なされることが多く、キリスト教の思想家たちは、自分たちの間でユダヤ人が引き続き存在していることに取り組むことになった。[ 220 ]この文脈で、アウグスティヌスは、キリスト教社会におけるユダヤ人の存在を神学的に正当化する論拠を展開し、これはユダヤ人離散の証言理論として知られるようになった。[ 221 ]ヘブライ語聖書の使用を拒否するものもいた特定のキリスト教運動に対して、アウグスティヌスは、神がユダヤ人を特別な民族として選んだと反論し、 [ 222 ]ローマ帝国によるユダヤ人の散らしは預言の成就であると同時にキリストを拒絶したことに対する罰であると考えた。[ 223 ]しかし、ユダヤ人は殺害されたり強制的に改宗させられたりすべきではない。なぜなら、彼らはキリスト教の正当性を常に証明する存在であり、彼ら自身の聖典である旧約聖書がキリストの到来と復活を予言していたからである。[ 221 ]ユダヤ人が旧約聖書に盲目的に固執していたことは、キリスト教徒が新約聖書の主張を偽造していなかったことの証拠であったが、ユダヤ人は真実に盲目であった。アウグスティヌスの正当化において特に関連していたのは、詩篇59篇11節の「彼らを殺してはならない。彼らがあなたの律法を忘れる日が来るであろうから。」[ 224 ]ユダヤ人が「世の終わり」にキリスト教に改宗すると信じていたアウグスティヌスは、神はキリスト教徒への警告として、彼らが離散後も生き残ることを許したと主張し、したがって、彼らはキリスト教の地に住むことを許されるべきだと主張した。[ 225 ] [ 226 ]

アウグスティヌスが「キリスト教徒はユダヤ人を「生き残らせることは許すが、繁栄させるべきではない」と主張したとされることがあるが（例えば、ジェームズ・キャロルが著書『コンスタンティヌスの剣』で繰り返している）、これは偽書であり、彼の著作のいずれにも見当たらない。[228]アウグスティヌスの神学的正当化は、6世紀に教皇グレゴリウス1世の承認を得てカトリック教会の公式方針となり、12世紀までユダヤ人がキリスト教徒の間で比較的安全に暮らすことを可能にした。[ 219 ] [ 229 ]

セクシュアリティと男女

アウグスティヌスにとって、性的不道徳の悪は性行為そのものではなく、典型的にはそれに伴う感情にあった。『キリスト教教理について』で、アウグスティヌスは神による享楽である愛と神によらない情欲を対比させている。[ 230 ]アウグスティヌスは、堕落の後、性欲（コンキュピセンティア）が性交（男性の勃起を刺激するために必要なもの）に必要になったと主張し、性欲は堕落の悪い結果であり、したがって悪は必然的に性交に伴う（『結婚と情欲について』[ 231 ]）。したがって、堕落の後、単に子孫を残すためだけに行われる夫婦間の性行為でさえ、必然的に悪を永続させる（ 『結婚と情欲について』 1.27、『ペラギウス書簡反駁論』 2.27）。アウグスティヌスにとって、正しい愛は利己的な快楽を否定し、神に対する肉体的欲望に服従することである。性交によって引き起こされる悪を避ける唯一の方法は、「より良い」道（『告白』 8.2）を選び、結婚を控えること（『結婚と情欲について』 1.31）です。しかしながら、アウグスティヌスにとって、結婚生活における性行為は、必然的に性欲という悪を生み出すものの、罪ではありません。同じ論理に基づき、アウグスティヌスはローマ略奪の際に強姦された敬虔な処女たちも、罪を犯す意図も行為を楽しむ意図もなかったため、無罪であると宣言しました。[ 232 ] [ 233 ]

堕落以前、アウグスティヌスはセックスは情熱のない行為であり、「他の四肢を従順に動かすことで成し遂げられる多くの骨の折れる仕事のように、いかなる好色な熱も伴わずに」[ 234 ] 、種は「恥ずべき情欲を抱くことなく蒔かれ、性器はただ意志の欲求に従う」と信じていた[ 235 ] 。一方、堕落後、ペニスは単なる意志では制御できず、望まないインポテンスと不本意な勃起に悩まされるようになった。アウグスティヌスは、性交において子孫を残そうとする者たちを非難し、名目上は結婚しているものの実際にはそうではなく、その名を不道徳な行為の隠れ蓑として利用しているだけだと述べた[ 236 ] 。

アウグスティヌスは、アダムとイブは既に心の中で、知恵の木の​​実を食べてはならないという神の戒めに背くことを選択していたと信じていました。イブがそれを取って食べ、アダムに与えたのです。[ 237 ] [ 238 ]したがって、アウグスティヌスはアダムの罪が少しでも軽んじられたとは考えませんでした。[ 237 ] [ 239 ]アウグスティヌスは女性と、社会と教会における女性の役割を称賛しています。アウグスティヌスは「女性は男性のために造られた」と信じ、「性行為において、女性は肉体的に男性に従属する。それは、私たちの自然な衝動が心の理性的な力に従属する必要があるのと同様であり、それによって、それらの衝動が導く行動が、善行の原則に導かれるようになるためである」と信じていました。[ 240 ]アウグスティヌスにとって、女性は男性の「助手」として創造されました。[ 241 ]

教育学

サンドロ・ボッティチェッリ作「書斎の聖アウグスティヌス」 1494年、ウフィツィ美術館

アウグスティヌスは教育史において影響力のある人物とみなされています。アウグスティヌスの初期の著作の一つに『教師について』（ De Magistro）があり、教育への洞察が込められています。彼の思想は、より良い方向性や表現方法を見つけるにつれて変化していきました。晩年には、『Retractationes 』 （Retractations）を著し、自身の著作を見直し、特定のテキストを改良しました。ヘンリー・チャドウィックは、「retractationes」の正確な翻訳は「reconsiderations」であると考えています。「reconsiderations」は、アウグスティヌスの学び方における包括的なテーマと見ることができます。アウグスティヌスは、理解、意味、真理の探求を休むことのない旅と捉え、疑念、発展、そして変化の余地を残しました。[ 242 ]

アウグスティヌスは批判的思考力を強く主張した。当時は書面による著作が限られていたため、知識を口頭で伝えることが非常に重要だった。学習手段としての共同体の重要性を強調した点は、彼の教育法を他の教育法と区別するものである。アウグスティヌスは弁証法こそが学習にとって最良の手段であり、この方法は教師と生徒の学習体験のモデルとなるべきだと信じていた。アウグスティヌスの対話形式の著作は、学習者間の活発な双方向の対話の必要性を体現している。[ 242 ] 彼は、生徒の教育的背景に合わせて教育実践を適応させることを推奨した。

  • 知識豊富な教師によって十分な教育を受けた生徒。
  • 教育を受けていない学生、そして
  • 教育は不十分だが、自分は十分な教育を受けていると信じている学生。

生徒が幅広い教科で十分な教育を受けている場合、教師は既に学んだことを繰り返すのではなく、生徒がまだ十分に理解していない内容で生徒に挑戦させるよう注意しなければなりません。教育を受けていない生徒に対しては、教師は忍耐強く、生徒が理解するまで繰り返し教え、共感を示す必要があります。しかし、おそらく最も扱いにくい生徒は、教育水準が低く、実際には理解していないのに理解したと思い込んでいる生徒です。アウグスティヌスは、このような生徒に「言葉を持つことと理解すること」[ 243 ]の違いを示し、知識の獲得において謙虚さを保つよう助けることの重要性を強調しました。

ベーダ、アルクィン、ラバヌス・マウルスの影響を受けて、『キリスト教の要理』は、特に8世紀以降、修道院の学校で聖職者の教育に重要な役割を果たすようになった。[ 244 ]

アウグスティヌスは、学生には学んだ理論を実際の経験に応用する機会が与えられるべきだと信じていました。アウグスティヌスの教育へのもう一つの大きな貢献は、教授法の研究です。彼は、教師が学生に話す際に用いる基本的なスタイルは2つあると主張しました。それは、混合スタイルとグランドスタイルです。混合スタイルは、学生が学習している主題の芸術性を理解できるように、複雑で時に派手な言葉遣いを含みます。一方、グランドスタイルはそれほど優雅ではないと考えられています。アウグスティヌスは、自身の教授法と、聖書に基づく伝統的な厳格な規律の実践とのバランスをとりました。

アウグスティヌスはラテン語と古代ギリシャ語に精通していた。彼はヘブライ語聖書とギリシャ語七十人訳聖書のテキスト上の相違について聖ヒエロニムスと長きにわたって文通を続け、ギリシャ語の原典は他のヘブライ語写本と非常に類似しており、また、聖書の二つの原典における相違点でさえ、神の霊感による唯一の書簡であるという聖書の霊的な意味を明らかにすることができると結論づけた。[ 245 ]

強制

ヒッポのアウグスティヌスは、古代において宗教の自由と強制という概念を理論的に検討した数少ない著述家の一人である。[ 246 ] : 107 アウグスティヌスは、刑罰の執行と法律違反者に対する権力の行使という問題を、現代の刑罰改革に関する議論と同様の方法で分析した。[ 247 ]彼の強制に関する教えは、「現代の擁護者を当惑させ、現代の批判者を悩ませた」[ 248 ] : 116 。 なぜなら、その教えによって彼は「何世代にもわたる宗教的自由主義者たちに、迫害する君主と家長」として映ったとみなされているからである。 [ 246 ] : 107 ブラウンは、同時にアウグスティヌスが「矯正刑の理想」と犯罪者の改革の雄弁な提唱者となったと主張する。[ 249 ]ラッセルは、アウグスティヌスの強制理論は「教義から作られたものではなく、独特の歴史的状況に応じて作られた」ため、文脈に依存するものだと述べているが、一方で、アウグスティヌスのその他の教えと矛盾していると考える人もいる。[ 250 ] : 125

コンテクスト

大迫害の間、「ローマ兵がやって来ると、一部の[カトリック]役人は、いくつかの物のために法的処罰を受けるリスクを冒すよりも、聖書、聖器、その他の教会の物品を引き渡した」。[ 251 ] : ix モーリーン・ティリーは、これは305年までに問題となり、311年までに分裂へと発展したと述べている。北アフリカのキリスト教徒の多くは、「宗教に対する物質主義的アプローチ」という長年の伝統を持っていたためである。[ 251 ] : xv 彼らにとって聖典は単なる書物ではなく、物質的な形をとった神の言葉であった。したがって、彼らは聖書を引き渡すことと、殉教すべき人物を引き渡すことを「表裏一体」と見なしていた。[ 251 ] : ix 当局に協力した者は「トラディトーレス」として知られるようになった。この用語は元々、物質的な物を渡す者を意味していたが、「裏切り者」を意味するようになった。[ 251 ] : 9

ティリーによれば、迫害が終わった後、棄教した人々は教会での地位に戻ることを望んだ。[ 251 ]：xiv ドナティストとして知られるようになった厳格主義者である北アフリカのキリスト教徒は、彼らを受け入れることを拒否した。[ 251 ]：ix、x カトリック教徒はより寛容であり、過去を清算したかった。[ 252 ]：xiv、69 その後の75年間、両派はしばしば直接隣り合って存在し、同じ都市に二重の司教の列があった。[ 251 ]：xv 人々の忠誠心をめぐる競争には、複数の新しい教会と暴力が含まれていた。[ j ] : 334 サークムセリオン派とドナティスト派がいつ同盟を結んだのかは正確にはわかっていないが、数十年にわたって抗議活動や路上暴力を扇動し、旅行者に声をかけ、警告なしに無作為にカトリック教徒を襲撃し、棍棒で殴ったり、手足を切り落としたり、目をえぐり出すなど、深刻な、理由もなく身体的危害を加えることが多かった。[ 253 ] : 172, 173, 222, 242, 254

アウグスティヌスは395年にヒッポの補佐司教となったが、改宗は自発的なものでなければならないと信じていたため、ドナトゥス派への訴えは口頭で行われた。数年間、彼は民衆への宣伝、討論、個人的な訴え、総会、皇帝への訴え、そして政治的圧力を用いてドナトゥス派をカトリックに復帰させようと試みたが、すべての試みは失敗に終わった。[ 253 ] : 242, 254 アウグスティヌスが直面した厳しい現実は、416年頃にノヴァトゥス司教に宛てた手紙28に記されている。ドナトゥス派は、カトリックに改宗したばかりのロガトゥス司教を襲撃し、舌を切り落とし、両手を切り落とした。アフリカの無名の伯爵がロガトゥスに代理人を同行させていたが、彼もまた襲撃を受け、伯爵は「この件を追及する意向」にあった。[ 248 ] : 120 ラッセルは、アウグスティヌスが司教職の細部に「実践的」に関与していると述べていますが、手紙のある箇所で、彼はどうすればよいのかわからないと告白しています。「彼を悩ませている問題はすべてそこにあります。頑固なドナトゥス派、割礼派の暴力、世俗の役人の優柔不断な役割、説得の義務、そして彼自身の不安です。」[ 248 ] : 120, 121 帝国は内乱に対し法律とその執行によって対応しましたが、その後、アウグスティヌスは言葉だけの議論に固執する考えを改め、国家による強制力の行使を支持するようになりました。[ 246 ] : 107–116 アウグスティヌスは、帝国による執行が「ドナトゥス派をより高潔にする」とは考えませんでしたが、「より邪悪な者ではなくなる」と信じていました。[ 250 ] : 128

神学

アウグスティヌスが強制についてどのような考えを持っていたかを示す主要な「証拠文書」は、408年に書かれたカルテナ（北アフリカ、マウレタニア）の司教ヴィンセンティウスへの返信として書かれた手紙93である。この手紙は、アウグスティヌスが強制の正当性を擁護したのが、実際的な理由と聖書的な理由の両方によるものであることを示している。彼は「対話の無効性と法の実証された有効性」のために考えを変えたと告白している。[ 254 ]： 3彼は、強制が用いられた場合の偽りの改宗を懸念していたが、「今や」皇帝による迫害が功を奏しているようだ、と彼は述べている。多くのドナティストが改宗した。[ 250 ]：116 「恐怖が彼らを反省させ、従順にさせたのだ。」[ 254 ]：3 アウグスティヌスは、強制は直接人を改宗させることはできないが、人を理性的に話しやすい状態にすることはできると主張し続けた。[ 255 ]：103–121

マルコスによれば、アウグスティヌスは強制を正当化するために聖書中のいくつかの例を挙げたが、93番目の手紙と185番目の手紙における主要な類推は、ルカによる福音書14章15-24節の大祝宴の譬え話と、そこに出てくる「彼らを招き入れよ」という記述である。[ 254 ] : 1 ラッセルは、アウグスティヌスがウルガタ訳聖書の「compello 」ではなくラテン語の「cogo 」を用いていると述べている。アウグスティヌスにとって「cogo」は「集まる」あるいは「集める」という意味であり、「物理的な力で強制する」という意味ではなかったからである。[ 250 ] : 121

1970年、ロバート・マーカス[ 256 ]は、アウグスティヌスにとって、改革のためにもたらされるある程度の外的圧力は自由意志の行使と両立すると主張した[ 248 ] 。ラッセルは、『告白』第13章がアウグスティヌスの強制に関する考えを理解する上で重要であると主張し、ピーター・ブラウンによるアウグスティヌスの救済観の説明を用いて、アウグスティヌスの過去、彼自身の苦悩と「神の圧力による回心」、そして彼の聖書解釈学が、真理を見極めるために苦しむことの価値を彼に理解させたと説明している[ 250 ]：116–117。 ラッセルによれば、アウグスティヌスは強制を「内なる人への道」を形成するための多くの回心戦略の一つと見ていた[ 250 ]：119。

アウグスティヌスの見解では、正当な迫害と不当な迫害が存在する。アウグスティヌスは、迫害の目的が愛情を込めて矯正し、教えることにあるとき、それは規律となり、正当であると説明している。[ 254 ] : 2 彼は、教会は人々を癒したいという愛情深い願いから彼らを規律し、「異端者たちは一度教会に入らざるを得なくなると、徐々にキリスト教正統派の真理に自発的に同意するようになる」と述べた。[ 250 ] : 115 フレデリック・H・ラッセル[ 257 ]はこれを「教会がローマ当局の忠実な支援を受けて迫害を行う牧会戦略」[ 250 ] : 115 と表現し、「外的な規律と内的な養育の危ういバランスの融合」であると付け加えている。[ 250 ] : 125

アウグスティヌスは強制の使用に制限を設け、罰金、投獄、追放、そして中程度の鞭打ちを推奨し、教会裁判所で一般的に行われていた棒による殴打を好んだ。[ 258 ] : 164 彼は異端者への厳罰、重傷、処刑に反対した。[ 259 ]これらの制限はローマ当局によってほとんど無視されたが、マイケル・ラムは、こうすることで「アウグスティヌスはローマの先人たちから共和主義の原則を借用した」と述べ、自由、正当な権威、そして恣意的な権力に対する制約としての法の支配へのコミットメントを維持した。彼は支配を防ぐために権威に責任を​​負わせることを主張し続けながら、国家の行動権を肯定した。[ 260 ]

一方、ハーバート・A・ディーン[261]は、アウグスティヌスの政治思想と「宗教的異端を処罰するために政治的・法的武器の使用を承認するという彼の最終的な立場」との間には根本的な矛盾があると述べており、他の研究者もこの見解に賛同している。[ k ]ブラウンは、アウグスティヌスの強制に関する考え方は「静止した状態」ではなく、「緊張を受け入れ、解決しようとする苦痛に満ちた長期にわたる試み」によって特徴づけられるため、教義というよりもむしろ態度であると主張している。[ 246 ]：107

ラッセルによれば、アウグスティヌス自身が初期の『告白』から、この強制に関する教えとその強い家父長制的性質へとどのように進化してきたかを見ることができる。「知的に言えば、重荷はいつの間にか真理の発見から真理の普及へと移行した」[ 250 ] : 129 司教たちは教会のエリートとなり、「真理の管理者」として行動する独自の根拠を持っていた。ラッセルは、アウグスティヌスの見解は時代と場所、そして彼自身の共同体に限定されていたが、後に他の人々が彼の考えを取り上げ、アウグスティヌスが想像も意図もしなかった方法でそれらの枠組みの外に適用したことを指摘する[ 250 ] : 129

作品

アントニオ・ロドリゲスによる聖アウグスティヌスの絵画

アウグスティヌスは現存する著作の点で最も多作なラテン語著者の一人で、その著作リストは100を超える個別のタイトルから構成されています。[ 262 ]それらには、アリウス派、ドナトゥス派、マニ教派、ペラギウス派の異端に対する弁明書、キリスト教の教義に関するテキスト、特に『キリスト教の教義について』、創世記、詩篇、パウロのローマ人への手紙の注釈などの釈義書、多くの説教や手紙、そして彼が晩年に書いた初期の作品のレビューである 『撤回』が含まれます。

これら以外では、アウグスティヌスはおそらく、彼の初期の人生を個人的に記述した『告白』と、 410年の西ゴート族によるローマの略奪によってひどく揺らいだ仲間のキリスト教徒の信頼を回復するために書いた22巻からなる『神の国』で最もよく知られています。彼が三位一体の「心理学的アナロジー」として知られるようになったものを発展させた『三位一体論』も彼の最高傑作の一つと考えられており、おそらく『告白』や『神の国』よりも教義上重要です。[ 263 ]彼はまた、神が人間に悪に使用できる自由意志を与える理由を扱った『意志の自由選択について』 ( De libero arbitrio )も書いています。

遺産

ヴェルゴス・グループの絵画「異端者と論争する聖アウグスティヌス」

アウグスティヌスは、哲学的・神学的推論の両方において、ストア哲学、プラトン主義、新プラトン主義、特にプロティノスの著作（おそらくはポルピュリオスとウィクトリノスの仲介を通じて（ピエール・アドットが主張しているように））に大きな影響を受けている。新プラトン主義の概念のいくつかは、アウグスティヌスの初期の著作にまだ見ることができる。[ 264 ]倫理学の中心的テーマである人間の意志についての彼の初期の影響力のある著作は、ショーペンハウアー、キルケゴール、ニーチェなどの後の哲学者の焦点となるだろう。彼はまた、ウェルギリウス（言語についての教えで知られる）とキケロ（議論についての教えで知られる）の著作の影響も受けている。[ 196 ]アウグスティヌスは、アンブロシウス、ヒエロニムス、教皇グレゴリウス1世とともに、ラテン教父の4人の大師の一人とされている。[ 265 ]

哲学では

哲学者バートランド・ラッセルは、アウグスティヌスの『告白』における時間の性質に関する考察に感銘を受け、それをカントの時間の主観的見解と比較して高く評価した。[ 266 ]カトリック神学者は一般的に、神は時間の外側の「永遠の現在」に存在するというアウグスティヌスの信条を支持している。時間は運動と変化を通して空間においてのみ認識可能であるため、創造された宇宙の中にのみ存在するという。時間の性質に関するアウグスティヌスの考察は、人間の記憶能力に関する考察と密接に関連している。フランシス・イェイツは1966年の研究書『記憶術』の中で、アウグスティヌスが階段を上って広大な記憶の野原に入る様子を記した『告白』 10章8節12節の短い一節[ 267 ]は、古代ローマ人が大量の情報を整理するための記憶術として、空間や建築の比喩を明示的に用いる方法を知っていたことを明確に示していると主張している。

アウグスティヌスの哲学的方法、特に『告白』において示された方法は、20世紀を通じて大陸哲学に影響を与え続けた。意識と時間の中で経験されるこれらの現象、意図性、記憶、言語に対する彼の記述的アプローチは、近代現象学と解釈学の洞察を先取りし、刺激を与えた。[ 268 ]エドムント・フッサールは次のように述べている。「時間意識の分析は、記述心理学と認識論における古くからの核心である。ここに見出される計り知れない困難に深く敏感に反応した最初の思想家はアウグスティヌスであり、彼はこの問題にほとんど絶望するほどに苦心した。」[ 269 ]

マルティン・ハイデッガーは、彼の影響力のある著作『存在と時間』の中で、アウグスティヌスの記述哲学にいくつかの節目で言及している。[ l ]ハンナ・アーレントは、アウグスティヌスの愛の概念に関する論文『アウグスティヌスの愛の根源』 （1929年）で哲学的著作を始めた。「若きアーレントは、アウグスティヌスにおける『社会生活』の哲学的基盤は、人類の共通の起源という彼の理解に根ざした隣人愛にあると理解できるということを示そうとした。」[ 270 ]

ジャン・ベトケ・エルシュタインは『アウグスティヌスと政治の限界』の中で、アウグスティヌスとアーレントの悪の概念を関連付けようとした。「アウグスティヌスは悪を魅力的な悪魔的なものとしてではなく、むしろ善の不在、逆説的に言えば実際には何もないものとして捉えていた。アーレントは…ホロコーストを生み出した極限の悪でさえ、単なる凡庸なものと捉えていた（『エルサレムのアイヒマン』において）。」[ 271 ]アウグスティヌスの哲学的遺産は、これらの20世紀の著述家たちの貢献と後継者たちを通して、現代の批判理論に影響を与え続けている。歴史的な観点から見ると、アウグスティヌスの政治思想には3つの主要な視点がある。第一に、政治的アウグスティヌス主義、第二に、アウグスティヌス的政治神学、そして第三に、アウグスティヌス的政治理論である。[ 272 ]

神学では

歴史家ダイアミッド・マカロックは次のように書いている。「アウグスティヌスが西洋のキリスト教思想に与えた影響は計り知れない。彼の愛した模範であるタルソスのパウロだけが、それよりも大きな影響力を持っており、西洋人は一般的にアウグスティヌスの目を通してパウロを見てきた。」[ 273 ]

トマス・アクィナスはアウグスティヌスの影響を強く受けた。原罪に関して、アクィナスはアウグスティヌスよりも楽観的な人間観を提唱した。それは、堕落した人間の理性、意志、情熱に、堕落後もなお「超自然的な賜物」を残さずに、その自然な力を認めるという考え方である。[ 274 ]アウグスティヌスはペラギウス以前の著作の中で、アダムの罪が子孫に受け継がれることで、意志の自由は破壊されることはないものの、著しく弱まると説いた。一方、プロテスタントの改革者マルティン・ルターとジャン・カルヴァンは、原罪が自由を完全に破壊したと断言した（全的堕落を参照）。[ 169 ]

レオ・ルイクビーによると、魔法を奇跡と区別するアウグスティヌスの反証は、初期の教会が異教と戦う際に決定的に重要であり、後の魔女と魔術の告発の中心的なテーゼとなった。ディーパク・ラル教授によると、アウグスティヌスの天上の都のビジョンは啓蒙主義、マルクス主義、フロイト主義、エコ原理主義といった世俗的なプロジェクトや伝統に影響を与えている。[ 275 ]ポスト・マルクス主義の哲学者アントニオ・ネグリとマイケル・ハートは、政治哲学の著書『帝国』の中で、特に『神の国』をはじめとするアウグスティヌスの思想に大きく依拠している。

アウグスティヌスは、ジョン・パイパーをはじめとする多くの現代神学者や作家に影響を与えてきました。20世紀の著名な政治理論家ハンナ・アーレントは、哲学博士論文をアウグスティヌスに執筆し、その後も生涯にわたって彼の思想に依拠し続けました。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは『哲学探究』の中で、アウグスティヌスの言語へのアプローチを称賛するとともに、自身の思想を発展させるためのスパーリングパートナーとして、アウグスティヌスを広く引用しています。その中には、『告白』からの長々とした冒頭の一節も含まれています。現代の言語学者は、アウグスティヌスがフェルディナン・ド・ソシュールの思想に大きな影響を与えたと主張している。ソシュールは近代記号学という学問を「発明」したのではなく、アウグスティヌスとのつながりを通じて中世のアリストテレス主義と新プラトン主義の知識の上に構築したのである。「ソシュールの記号理論の構成に関しては、アウグスティヌス思想の貢献（ストア派の貢献と相関する）の重要性も認識されている。ソシュールは、近代の概念的要請に応じて、ヨーロッパの古代理論を改革したに過ぎない。」[ 276 ]

ベネディクト16世は自伝『マイルストーンズ』の中で、アウグスティヌスが自身の思想に最も深く影響を与えた人物の一人であったと述べています。フランシスコ教皇は、アウグスティヌスが「愛弟子」とイエスの関係（ヨハネ福音書13章23節、「イエスの隣に横たわる」）について考察したことが、聖心への信仰の発展に貢献したと示唆しています。 [ 277 ]また、アウグスティヌス修道会の会員であったレオ14世は、自身の庇護者を「類まれな洞察力を持つ、用心深い牧者であり神学者」と呼んでいます。[ 278 ]

オラトリオ、音楽

マルク＝アントワーヌ・シャルパンティエ、モテット「注ぐ聖オーギュスタンの情事」、H.419、2声と通奏低音用（1687年）、および「注ぐ聖オーギュスタン」、H.307、2声と通奏低音用（1670年代）。

ジョーム・ユゲ作『聖アウグスティヌスの奉献』

アウグスティヌスの改宗については、ヨハン・アドルフ・ハッセ作曲の オラトリオ『聖アゴスティーノの改宗』 （1750年）に多くが劇化されている。バイエルン公爵夫人マリア・アントニアが書いたこのオラトリオの台本はメタスタージオの影響を受けており（完成した台本はメタスタージオが編集）、イエズス会の司祭フランツ・ノイマイヤーが書いた初期の五幕劇『アウグスティヌスの完全な改宗』に基づいている[ 279 ]。台本では、アウグスティヌスの母モニカが、アウグスティヌスがキリスト教に改宗しないのではないかと心配する重要な人物として描かれている。アンドレア・パレント博士[ 280 ]は次のように述べている。

マリア・アントニア・ヴァルプルギスは、五部構成のイエズス会劇を二部構成のオラトリオ・リバティに改訂し、アウグスティヌスの回心と神の意志への服従という主題に限定しました。さらに、母モニカという人物像を加えることで、この変容がデウス・エクス・マキナによる劇的な策略ではなく、経験を通して現れるようにしました。

フランク・ビダールは詩「告白」の中で、アウグスティヌスとその母である聖モニカとの関係を、詩の語り手とその母との関係と比較している。[ 281 ]

2010年のテレビミニシリーズ『レストレス・ハート 聖アウグスティヌスの告白』では、アウグスティヌス役をマッテオ・ウルツィア（15歳）、アレッサンドロ・プレツィオージ（25歳）、フランコ・ネロ（76歳）が演じている。[ 282 ]

1967年、アメリカのシンガーソングライター、ボブ・ディランはアルバム『ジョン・ウェズリー・ハーディング』に収録された「 I Dreamed I Saw St. Augustine 」という曲をリリースしました。この曲は、ジョーン・バエズ、ヴィック・チェスナット、エリック・クラプトン、ジョン・ドウ、シア・ギルモア、アダム・セルザー、ダーティ・プロジェクターズなど、多くのアーティストによってカバーされています。[ 283 ]

2016年、ザ・チェアマン・ダンスというバンドがボブ・ディランの「聖オーガスティンを見た夢」への返答曲「オーガスティン」をリリースした。[ 284 ]

イギリスのポップ/ロックミュージシャン、歌手、ソングライターのスティングは、聖オーガスティンに関連した曲「Saint Augustine in Hell」を書き、 1993年にリリースされた4枚目のソロスタジオアルバム「Ten Summoner's Tales」に収録されている。 [ 285 ]

参照

注釈と参考文献

注記

  1. ^ヒエロニムスは418年にアウグスティヌスにこう書いている。「あなたは世界中で知られています。カトリック教徒はあなたを、古代の信仰を新たに確立した者として尊敬しています」（ conditor antiquae rursum fidei）。 [ 24 ]参照： Epistola 195
  2. ^「モニカとノニカという名前はリビア語の墓石に見られる。そのため、モニカは英語で一般的に使われている唯一のベルベル人名である。」ブレット＆フェントレス 1996、293ページ
  3. ^ Brown 2000、p. 64では、オーガスティンの庭の改築が386年8月末であるとされている。
  4. ^彼はエクラナムのジュリアンに、何が最初に来るかを識別するのは最も微妙な仕事であると説明した: Sed si disputatione subtilissima et elimatissima opus est, ut sciamus utrum primos homines insipientia superbos, an insipientes superbia fecerit。 (コントラ ジュリアヌム、V、4.18; PL 44、795)
  5. ^アウグスティヌスはこう説明した。「では、なぜ精神は自己を知るよう命じられているのだろうか。それは、精神が自らを見つめ、自らの本性に従って生きるため、つまり、自らの本性に従って規律されることを求めるためだろう。すなわち、自らが従うべき神のもとにあって、自らが優先すべきものよりも優位に立つため、自らが支配されるべき神のもとにあって、自らが支配すべきものよりも優位に立つためである。なぜなら、精神は多くのことを、まるで自らを忘れたかのように、悪意ある欲望によって行うからである。なぜなら、精神は、神というより優れた本性の中に、本質的に優れたものを見出すからである。そして、それらを享受するために揺るぎなく存在すべきであるにもかかわらず、精神は神から背を向け、それらのものを自らのものにしようと願う。神の賜物によって神に似るのではなく、自らの力で神そのものになろうとするのだ。そして、精神は次第に、より高次のものと考えているものへと、より低次のものへと、徐々に堕落していくのだ。」 （「三位一体について」（ De Trinitate）、5：7; CCL 50、320 [1–12]）
  6. ^アウグスティヌスの後期の著作の 1 つであるRetractationesの中で、彼は精神的、道徳的リビドーと性的欲求の違いをどのように理解したかを示す重要な発言を行った:「リビドーは良いことではなく、リビドーの正当な使用である」(「リビドー ノンエスト ボーナス ET レクトゥス ウスス リビディニス」)。を参照: Dixi etiam quodam loco: «Quod enim est cibus ad salutem hominis, hoc est concubitus ad salutemgeneris, et utrumque non-est sine delectatione carnali, quae tamen modificata et temperantia refrenante in usum Naturalem redacta, libido esse non-potest»。 Quod ideo dictum est、quoniam 「リビドーは非エストボーナス、そして直腸はリビディニスである」。あなたの人生は最高です、私は最高の人生を送っています。 De qua re alias、maxime contra novos haereticos Pelagianos、diligentius disputavi。参照。デ・ボノ・コニウガリ、16.18; PL 40, 385; De nuptiis et concupiscentia、II、21.36; PL 44、443;コントラ・ユリアヌム、III、7.16; PL 44, 710;同上、V、16.60; PL 44, 817。同上 (1983) も参照。サン オーギュスタンの聖マリアージュ。 Une théologie baptismale de la vie conjugale。パリ：エチュード・オーギュスティニエンヌ。 p. 97.
  7. ^アウグスティヌスは『告白』 8.2で彼を賞賛しているが、異教の哲学に対するアウグスティヌスの態度はキリスト教の使徒的態度に非常に近かったことが広く認められている。クラーク 1958、151 ページが次のように書いている:新プラトン主義に対しては、生涯を通じて明らかに相反する態度を示した。同意と鋭い反対、派生と拒絶の両方を予想しなければならない。ここで問題となるのは、新プラトン主義 (および一般的なプラトン的伝統) との同意は、関連する 2 つの概念、すなわち神性の主な特徴としての不変性と、魂の主な使命としての神性への類似性に集中している。意見の相違は、すでに述べたように、主に 2 つの関連した中心的キリスト教教義、すなわち神の子の受肉と肉体の復活に関するものであった。É を参照。シュミットの第 2 章:地獄の思想と現実の概念 8章: Idem (1983)。サン オーギュスタンの聖マリアージュ。 Une théologie baptismale de la vie conjugale。パリ：エチュード・オーギュスティニエンヌ。108～ 123ページ 。オメーラ・JJ（1954年）『若きアウグスティヌス：回心に至る聖アウグスティヌスの精神の成長』ロンドン、143～151頁および195頁以降。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)マデック、G.ル「プラトニズム」デ・ペール。 p. 42.Idem (1994)に掲載。プチ・エチュード・オーギュスティニエンヌ。 «Antiquité» 142. パリ: オーギュスティニエンヌのエチュードコレクション。27～ 50ページ 。トーマス・アクSTh I q84 a5;カバのアウグスティヌス、神の都市( De Civitate Dei )、VIII、5。 CCL 47、221 [3–4]。
  8. ^「もちろん、理解するよりも反対したり非難したりする方が簡単です。」 [ 164 ]
  9. ^ 393か394で彼はこう述べている。「さらに、不信仰が淫行であり、偶像崇拝が不信仰であり、貪欲が偶像崇拝であるならば、貪欲もまた淫行であることは疑いようがない。では、貪欲が淫行であるならば、いかなる不法な情欲も淫行の範疇から正しく切り離すことができるだろうか？」そして、このことから私たちは、不法な情欲、すなわち他人の夫や妻との不浄な行為において有罪となる情欲だけでなく、魂が肉体を不当に利用し、神の律法から逸脱し、破滅的に卑劣に堕落する原因となるいかなる不法な情欲によっても、人は罪を犯すことなく妻を、妻は夫を離縁することができる、と理解する。なぜなら、主は淫行の原因を例外としているからである。以上の考察に鑑み、私たちはこの淫行を一般的かつ普遍的なものとして理解せざるを得ない。（「山上の説教について」、 De sermone Domini in monte、1:16:46; CCL 35、52）。
  10. ^フランスの考古学は、この時代のアフリカ北部の風景が「教会の白いローブで覆われた」状態になり、カトリック教徒とドナティスト教徒が人々の忠誠心を競い合いながら、貧しい人々に食料を供給するために穀物倉庫を備えた教会を多数建設したことを明らかにした。 [ 246 ]
  11. ^参照: C. カーワン『オーガスティン』（ロンドン、1989年）、209–218頁、およびJM リスト『オーガスティン：洗礼を受けた古代の思想』（ケンブリッジ、1994年）、239–245頁。
  12. ^例えば、マルティン・ハイデッガーは、「世界内存在」が「見ること」についての思考を通してどのように記述されるか。「『見ること』の顕著な優先性は、特にアウグスティヌスによって、彼の『情欲解釈』との関連において注目された。」ハイデッガーはその後、『告白』を引用し、「見ること」は本来は目に属する。しかし、我々は他の感覚を認識に捧げる際にも、この『見ること』という言葉を用いる。…我々は『それがどのように光っているか見て』と言うだけでなく…『それがどのように聞こえるか見て』とさえ言うのだ。」『存在と時間』 、マッコーリー＆ロビンソン訳、ニューヨーク：ハーパーズ、1964年、171ページ。

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引用元

さらに読む

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一般的な

参考文献

アウグスティヌスの作品

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