H・P・ラヴクラフト | |
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1934年のラヴクラフト | |
| 生まれる | ハワード・フィリップス・ラヴクラフト (1890年8月20日)1890年8月20日 |
| 死亡 | 1937年3月15日(1937年3月15日)(46歳) プロビデンス、ロードアイランド州、米国 |
| 休憩所 | スワンポイント墓地、プロビデンス北緯41.854021° 西経71.381068° 北緯41度51分14秒 西経 71度22分52秒 / / 41.854021; -71.381068 |
| ペンネーム |
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| 職業 |
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| ジャンル | ラブクラフトホラー、ダークファンタジー、怪奇小説、ホラー小説、神話創造、 SF 、ゴシック、ファンタジー |
| 文学運動 | |
| 活動年数 | 1917–1937 |
| 注目すべき作品 | |
| 配偶者 | |
| サイン | |
ハワード・フィリップス・ラヴクラフト(英: / ˈ l ʌ v k r æ f t /、英: / ˈ l ʌ v k r ɑː f t / 、1890年8月20日 - 1937年3月15日)は、アメリカの怪奇小説、ホラー、ファンタジー、SF作家である。クトゥルフ神話の創造で最もよく知られているが[ a ]、 「ラヴクラフト的ホラー」や根強いファンダムといった言葉にも、彼の功績は表れている。
ロードアイランド州プロビデンスに生まれたラブクラフトは、人生の大半をニューイングランドで過ごした。1893年に父が施設に入所した後、祖父の死後、一家の財産が尽きるまでは裕福な暮らしを送った。その後、ラブクラフトは母と暮らし、経済的に不安定な生活を送り、1919年に母も施設に入所した。彼は全米アマチュア出版協会にエッセイを書き始め、1913年にはパルプ雑誌に批評的な手紙を書いたことがきっかけで、最終的にパルプ・フィクションの世界に入ることになる。彼はスペキュレイティブ・フィクションの世界で活躍し、いくつかのパルプ雑誌に作品を発表した。 1924年にソニア・グリーンと結婚した後、ラブクラフトはニューヨークに移り住み、後に「ラブクラフト・サークル」として知られるより広範な作家グループの中心人物となった。彼女たちは彼にウィアード・テイルズを紹介し、これが後に彼の最も著名な出版社となる。ニューヨークでの生活は、彼の精神状態と経済状況に大きな打撃を与えた。彼は1926年にプロヴィデンスに戻り、46歳で亡くなるまで11年間作家として活動を続けた。この晩年に、ラブクラフトは『クトゥルフの呼び声』、『狂気の山脈にて』、『インスマウスを覆う影』 、 『時を越えた影』など、最も人気のある作品のいくつかを執筆した。
ラヴクラフトの文学作品は宇宙主義に根ざしており、これは彼の個人哲学であると同時に彼の小説の主要なテーマでもあった。宇宙主義は、人類が宇宙の取るに足らない一部であり、いつでも消滅する可能性があると仮定する。彼はファンタジーやSFの要素を作品に取り入れ、人間中心主義のもろさを表現した。これは彼の知識に対する相反する見解と結びついていた。彼の作品は主に架空のニューイングランドを舞台としている。文明の衰退もまた彼の作品で大きな役割を果たしており、彼は自分が生きている間に西部が衰退すると信じていた。ラヴクラフトの初期の政治的見解は保守的で伝統主義的であった。加えて、彼は成人してからの人生のほとんどで多くの人種差別的な見解を抱いていた。世界恐慌の後、ラヴクラフトの政治的見解はより社会主義的になったが、依然としてエリート主義と貴族主義のままであった。
成人後、ラヴクラフトは作家兼編集者としての収入で生計を立てることはできませんでした。生前はほとんど無名で、死去するまではほぼパルプ雑誌への掲載のみでした。ラヴクラフト作品の学術的な復興は1970年代に始まり、現在では20世紀における超自然ホラー小説の最も重要な作家の一人とされています。その後も多くの翻案作品や精神的後継作品が生まれました。ラヴクラフトに触発された作品、翻案作品、あるいは原作作品は、ラヴクラフトの登場人物、設定、テーマを用いたクトゥルフ神話の基礎を形成し始めました。
ラブクラフトは1890年8月20日、ロードアイランド州プロビデンスの自宅で生まれた。ウィンフィールド・スコット・ラブクラフトとサラ・スーザン(旧姓「スージー」フィリップス)・ラブクラフトの一人っ子で、両親はともにイギリス系だった。[ 2 ]スージーの家族は結婚当時、父親のウィップル・ヴァン・ビューレン・フィリップスが事業に携わっていたため、かなり裕福だった。[ 3 ] 1893年4月、シカゴのホテルで精神病発作を起こした後、ウィンフィールドはプロビデンスのバトラー病院に入院した。彼の医療記録には、入院の1年前から「奇妙なことを言ったり、したりすることがあった」と記されている。[ 4 ]これらの症状を報告した人物は不明である。[ 5 ]ウィンフィールドは1898年に亡くなるまで5年間バトラー病院に入院した。死亡証明書には死因として「全身麻痺」と記載されていたが、これは梅毒末期と同義語である。[ 6 ]ラヴクラフトは生涯を通じて、父親が不眠症と過労のために麻痺状態に陥り、死ぬまでその状態が続いたと主張し続けた。ラヴクラフトが父親の病状について知らされていなかっただけなのか、それとも後年の彼の発言が意図的に誤解を招くものだったのかは不明である。[ 7 ]

父が施設に入所した後、ラブクラフトは母、母方の叔母リリアンとアニー、そして母方の祖父母ウィップルとロビーと共に実家で暮らした。[ 8 ]家族の友人によると、スージーは幼いラブクラフトを溺愛し、甘やかし、決して目を離さなかったという。[ 9 ]ラブクラフトは後に、父の病気の後、母が「ずっと悲しみに打ちひしがれていた」と回想している。この頃、ウィップルはラブクラフトにとって父親のような存在となり、祖父は「私の全宇宙の中心」になったとラブクラフトは後に記している。事業の管理のために頻繁に出張していたウィップルは、3歳になる頃には既に読み書きが堪能になっていた幼いラブクラフトと手紙のやり取りを続けていた。[ 10 ]
ウィップルは若きラブクラフトに文学、特に古典文学と英詩への造詣を促した。晩年、彼は若きH・P・ラブクラフトの養育に尽力し、古典文学のみならず、孫の娯楽として創作した「翼のある怪物」や「深く低いうめき声」といった独自の怪奇物語も教え込んだ。フィリップスの怪奇物語の出典は不明である。ラブクラフト自身は、アン・ラドクリフ、マシュー・ルイス、チャールズ・マチュリンといったゴシック小説家から来ていると推測している。[ 11 ]この時期に、ラブクラフトはギュスターヴ・ドレの挿絵が入った『老水夫歌』、『千夜一夜物語』、トーマス・ブルフィンチの『寓話の時代』、オウィディウスの『変身物語』など、初期の文学作品に影響を受けていた。[ 12 ]
ラブクラフトが祖母ロビーと特に親しかったことを示す証拠はないが、1896年の彼女の死は彼に深い影響を与えた。彼によれば、家族は「完全に立ち直ることのできないほどの深い悲しみ」に陥ったという。母と叔母たちは黒い喪服を着ており、それが彼を「恐怖に陥れた」。この頃、ラブクラフトは5歳半頃、後に創作の題材となる悪夢を見るようになった。具体的には、彼が「ナイトゴーント」と呼ぶ存在の悪夢を繰り返し見るようになった。彼は、その出現はドレの挿絵の影響によるものだとしており、「その挿絵は私を吐き気を催すような速度で宇宙空間を旋回させ、忌まわしい三叉槍で私を苛立たせ、突き動かす」と記していた。30年後、ナイトゴーントはラブクラフトの小説にも登場する。[ 13 ]

ラブクラフトの最も初期の文学作品は7歳の時に書かれたもので、『オデュッセイア』をはじめとするギリシャ・ローマ神話を詩風にアレンジしたものであった。[ 14 ]ラブクラフトは後に、幼少期にはギリシャ・ローマの神々に執着し、一時的にそれらを真の神性の表現として受け入れ、キリスト教教育を放棄したと記している。[ 15 ] 5歳の時、サンタクロースは存在しないと聞かされ、「なぜ神は神話ではないのか?」と反論したことを回想している。[ 16 ] 8歳の時、彼は科学、特に天文学と化学に強い関心を抱いた。また、家の図書館にあった解剖学書を調べ、当時彼には説明されていなかった人間の生殖に関する詳細を学んだ。その結果、彼は「解剖学への興味が事実上失われてしまった」と感じた。[ 17 ]
ラブクラフトの後年の書簡によると、1902年には天文学が彼の世界観を導く影響力を持つようになった。彼はヘクトグラフ印刷法を用いて定期刊行物『ロードアイランド天文学ジャーナル』の発行を開始した。[ 18 ]ラブクラフトは小学校を何度も出入りし、健康上の問題で欠席した時期を家庭教師に補ってもらうことが多かった。当時の記憶では、同級生たちは彼が内向的だったが、当時天文学に強い関心を持つ人々を温かく迎え、大切にしていた望遠鏡を覗き込むように誘っていたと記している。[ 19 ]
1900年までに、ウィップルの様々な事業は衰退し、その結果、彼の家族の財産はゆっくりと減少していった。彼は家族の雇っていた使用人を解雇せざるを得なくなり、ラブクラフト、ウィップル、そして唯一の未婚の妹であるスージーは、家に残された。[ 20 ] 1904年の春、ウィップルの最大の事業は壊滅的な失敗に終わった。数ヶ月後、彼は脳卒中で70歳で亡くなった。ウィップルの死後、スージーはフィリップスの土地に残された広大な家族の家を維持する経済的余裕がなくなった。その年の後半、彼女は息子と共に小さな2階建て住宅に転居せざるを得なくなった。[ 21 ]

ラブクラフトはこの時期を人生で最も暗い時期の一つと呼び、1934年の手紙の中で、もはや生きる意味を見出せず、自殺も考えたと述べています。しかし、科学的な好奇心と世界をもっと知りたいという欲求が、彼をそうさせることを阻みました。[ 22 ] 1904年秋、彼は高校に入学しました。以前の学生時代と同様、ラブクラフトは「精神崩壊寸前」と称する理由で、定期的に長期間学校を休学していました。しかし、教師との衝突はあったものの、高校生活は楽しく、少数の友人と親しくなったと述べています。ラブクラフトは学業成績も優秀で、特に化学と物理が秀でていました。[ 23 ] 1904年の休止期間を除けば、彼は『ロードアイランド天文学ジャーナル』の発行を再開し、化学を主に扱う『サイエンティフィック・ガゼット』を創刊しました。[ 24 ]また、この時期にラヴクラフトは後に彼の代表作となる最初のフィクション作品『洞窟の中の獣』と『錬金術師』を執筆した。[ 25 ]
1908年、高校卒業を控えた頃、ラブクラフトは原因不明の健康危機に見舞われた。この危機は以前の病よりも深刻だった。[ 26 ]正確な状況と原因は不明である。唯一の直接的な記録はラブクラフト自身の書簡であり、彼はそれを「神経衰弱」や「一種の精神崩壊」などと回想し、ある書簡では高校生活を楽しんでいたにもかかわらず、高校生活のストレスが原因であると述べている。[ 27 ] 1908年の出来事に関する別の書簡では、「私は激しい頭痛、不眠症、そして全身の神経衰弱に悩まされており、何事にも集中して取り組むことができない」と記している。[ 26 ]
ラブクラフトは高校卒業後にブラウン大学に進学するつもりだと言い張っていたものの、結局卒業せず、その後も学校に通うことはなかった。ラブクラフトが身体的な病気、精神的な病気、あるいはその両方を患っていたのかは、いまだに解明されていない。高校時代の同級生の証言によると、ラブクラフトは「ひどいチック」を呈し、「席に座っていると突然飛び上がる」こともあったという。心理学教授のハリー・K・ブロブストはこの証言を検証し、ラブクラフトの幼少期の症状はおそらく小舞踏病によるものだと主張したが、思春期以降の小舞踏病の発症は非常に稀であると指摘した。 [ 27 ]ラブクラフトは手紙の中で、幼少期に舞踏病の発作に悩まされていたことを認めている。[ 28 ]ブロブストはさらに、1908年のラブクラフトの精神崩壊は「ヒステロイド発作」によるものだと主張した。この発作は非定型うつ病と同義語となっている。[ 29 ] 1908年の出来事に関する別の手紙の中で、ラブクラフトは「誰にも会ったり話したりするのが辛く、カーテンを下ろして人工照明を使うことで外界との接触を遮断するのが好きだった」と述べています。[ 30 ]
1908年後半から1913年までのラヴクラフトとスージーの活動はほとんど記録されていない。[ 31 ]ラヴクラフトは、叔父の事業の失敗により、すでに減少していた財産の大半をスージーが失ったことなど、彼らの経済的衰退が着実に続いていたと述べている。[ 32 ]スージーの友人の一人、クララ・ヘスは、ある訪問の際にスージーがラヴクラフトのことを「とても醜悪なので誰からも隠れ、人目に触れるような道を歩くのを好まない」と繰り返し話していたことを回想している。ヘスが反対を唱えたにもかかわらず、スージーはこの姿勢を貫いた。[ 33 ]一方、ラヴクラフトは母親を「思いやりの素晴らしい人」だと思っていたと述べている。[ 34 ]隣の家の住人は後に、近所の人たちが母と息子の間の騒々しい夜間の喧嘩だとよく思っていたものが、実際にはウィリアム・シェイクスピアの朗読であり、二人ともそれが楽しい活動だったと指摘した。[ 35 ]
この時期、ラブクラフトは以前の科学雑誌を復活させた。[ 31 ]彼は有機化学の研究に打ち込もうと努力し、スージーは彼が欲しがっていた高価なガラス製の化学実験器具を購入した。[ 36 ]ラブクラフトは、数学が研究の妨げになっていることに気づいた。数学は退屈で、頭痛がしてその日の残りの時間は何もできなかった。[ 37 ]ラブクラフトの最初の自費出版ではない詩は、1912年に地元の新聞に掲載された。『西暦2000年のプロヴィデンス』と題されたこの詩は、イギリス系アメリカ人がアイルランド、イタリア、ポルトガル、ユダヤ系移民に追いやられる未来を描いていた。[ 38 ]この時期に彼は「ニューイングランドの堕落者」や「ニガーの創造について」といった人種差別的な詩も書いたが、どちらも生前に出版されたという証拠はない。[ 39 ]
1911年、ラブクラフトの編集者への手紙がパルプ・フィクション誌や怪奇小説誌、特に『アーゴシー』に掲載され始めた。[ 40 ] 1913年にアーゴシーの著名な作家の一人、フレッド・ジャクソンを批判した手紙をきっかけに、ラブクラフトは作家としてのその後のキャリアを決定づける道を歩み始めた。続く手紙の中で、ラブクラフトはジャクソンの物語を「つまらない、女々しく、ところどころ粗野」と評した。さらにラブクラフトは、ジャクソンの登場人物は「黒人や類人猿に特有の繊細な情熱と感情」を示していると主張した。[ 41 ]これがきっかけとなり、同誌の投書欄で、二人の作家とそれぞれの支持者の間で、ほぼ1年にわたる確執が勃発した。ラブクラフトの最も著名な反対者はジョン・ラッセルで、彼はしばしば詩で返事を書いていた。ラブクラフトはラッセルの文章力を尊敬していたため、彼に返事を書かざるを得ないと感じていた。[ 42 ]この確執の最も直接的な影響は、当時全米アマチュア報道協会(UAPA)の編集長であったエドワード・F・ダースから認められたことであった。 [ 43 ]ダースはラッセルとラヴクラフトに組織への参加を招き、両者ともこれを承諾した。ラヴクラフトは1914年4月にUAPAに加入した。[ 44 ]
ユナイテッドの出現とともに、私は生きる意志を新たにし、余計な重荷ではないという新たな存在意識を得て、自分の努力が全く無駄ではなかったと感じられる境地を見つけた。芸術を追い求める私の不器用な手探りは、耳を貸さない虚空に消えたかすかな叫びに過ぎないのだと、初めて想像できたのだ。
ラヴクラフトはその後10年間の大半をアマチュアジャーナリズムの世界に没頭した。[ 45 ]この時期、彼はアマチュア主義が商業主義よりも優れていると主張した。[ 46 ]ラヴクラフトは商業主義を、彼が低俗とみなす出版物に報酬を得て執筆することと定義した。これは、彼が「プロフェッショナル出版」と呼ぶ、彼がまともな雑誌や出版社に執筆することとは対照的であった。彼はアマチュアジャーナリズムを、プロフェッショナルなキャリアのための練習と考えていた。[ 47 ]
ラブクラフトは1914年後半にUAPAの公共批評部門の委員長に任命された。[ 48 ]彼はこの立場を利用して、古英語の使用法の優位性を主張した。生涯を通じて彼が持ち続けた親英主義的な意見の象徴として、彼は他のUAPA寄稿者の「アメリカ英語」や「俗語」を公然と批判した。これらの批判はしばしば、移民によって「国語」が悪影響を及ぼしているという外国人排斥主義的で人種差別的な発言に根ざしていた。[ 49 ] 1915年半ば、ラブクラフトはUAPAの副会長に選出された。[ 50 ] 2年後、彼は会長に選出され、イギリス英語が現代アメリカ英語よりも優れているという彼の信念をほぼ共有する他の理事を任命した。[ 51 ]この時期のもう一つの重要な出来事は、第一次世界大戦の勃発であった。ラヴクラフトは、アメリカの祖国であるイギリスを守るために戦争に参加することにアメリカ政府と国民が消極的だったことを何度も批判した。[ 52 ]
1916年、ラブクラフトはUAPAの主要機関誌に最初の短編小説『錬金術師』を発表した。これは彼の通常の詩作とは異なるものだった。UAPAのもう一人の会員であり、後に生涯の友人となるW・ポール・クックの奨励により、ラブクラフトは散文小説の執筆と出版を増やし始めた。 [ 53 ]その後まもなく、『墓』と『ダゴン』を執筆した。[ 54 ]『墓』は、ラブクラフト自身が認めているように、エドガー・アラン・ポーの作品のスタイルと構成に大きく影響を受けている。[ 55 ]一方、『ダゴン』は、後に彼の作品で知られるようになる概念とテーマを初めて提示した作品と考えられている。[ 56 ]ラブクラフトは1919年に別の短編小説『眠りの壁の向こう』を発表した。これは彼の最初のSF小説であった。[ 57 ]

ラヴクラフトのUAPA会長としての任期は1918年に終わり、彼は元の職である公共批評部門の委員長に復帰した。[ 58 ]ラヴクラフトがクライナーに語ったところによると、1917年にラヴクラフトはアメリカ陸軍に入隊しようとして失敗している。彼は身体検査に合格したものの、[ 59 ]母親が彼が兵役に不適格であることを証明するためなら、合法的であろうとなかろうと、何でもすると脅したとクライナーに語った。[ 60 ]第一次世界大戦への従軍に失敗した後、彼はロードアイランド州陸軍州兵に入隊しようとしたが、母親が家族のコネを使ってそれを阻止した。[ 61 ]
1918年から1919年の冬、神経衰弱の症状を呈していたスージーは、姉のリリアンの家に身を寄せました。スージーの病状は不明で、彼女の医療記録は後にバトラー病院の火災で焼失しました。[ 62 ]火災前に文書を読むことができたウィンフィールド・タウンリー・スコットは、スージーが精神的に衰弱していたと述べています。[ 62 ] 1948年にインタビューを受けた隣人であり友人でもあるクララ・ヘスは、スージーが「暗闇の中で建物の陰や角から飛び出す、奇妙で幻想的な生き物」について語ったことを回想しています。[ 63 ]同じ記述の中で、ヘスはプロビデンスのダウンタウンで二人が出会った時、スージーは自分がどこにいるのかわからなかったと述べています。[ 63 ] 1919年3月、彼女は夫と同じくバトラー病院に入院しました。[ 64 ]スージーの婚約に対するラヴクラフトの即時の反応は本能的なものであり、クライナーに「存在にほとんど価値がないように思える」と書き送り、「それが終わってしまえばいいのに」と願った。[ 65 ]スージーがバトラーにいた間、ラヴクラフトは定期的に彼女を訪ね、広い敷地内を一緒に散歩した。[ 66 ]
1919年後半、ラブクラフトはより社交的になった。しばらく孤立していた時期を経て、友人たちと作家の集まりに参加するようになった。最初の会合は、ラブクラフトが最近発見し、崇拝していたダンセイニ卿によるボストンでの講演会だった。 [ 67 ] 1920年初頭、アマチュア作家の大会でフランク・ベルナップ・ロングと出会う。ロングはラブクラフトにとって生涯最も影響力のある親友となる。[ 68 ]ダンセイニの影響は、1919年の作品に顕著に表れており、後に「ラブクラフトの夢の連作」と呼ばれるようになった作品群の一部で、「白い船」や「サールナートに来た破滅」などが含まれる。[ 69 ] 1920年初頭、彼は「ウルタールの猫たち」と「セレファイス」を執筆したが、これらもダンセイニの影響を強く受けていた。[ 70 ]
ラヴクラフトがクトゥルフ神話の初期作品を発表し始めたのは、1920年後半になってからだった。クトゥルフ神話とは、後世の作家によって造られた用語であり、宇宙的無意味さの啓示、当初は現実的な設定、そして繰り返し現れる存在やテキストといった共通点を持つラヴクラフトの物語を包含している。[ 71 ]散文詩『ニャルラトホテプ』と短編小説『這い寄る混沌』は、ウィニフレッド・ヴァージニア・ジャクソンとの共著で、1920年後半に執筆された。[ 72 ]続いて1921年初頭には、『名もなき都市』が発表され、これはクトゥルフ神話に明確に位置づけられる最初の物語となった。この物語には、ラヴクラフトの最も永続的なフレーズの一つ、アブドゥル・アルハズレッドが朗読した連句が含まれている。「永遠に横たわることができるものは死んでいない。そして、奇妙な永劫の時とともに、死さえも死ぬことがある。」[ 73 ]同年、彼はまた『アウトサイダー』を執筆した。これはラヴクラフトの作品の中でも最も綿密に分析され、様々な解釈がなされている作品の一つである。[ 74 ]この作品は、自伝的なもの、精神の寓話、死後の世界のパロディ、宇宙における人類の地位に関する解説、進歩への批判など、様々な解釈がなされている。[ 75 ]
1921年5月24日、スージーは5日前に受けた胆嚢の手術の合併症のため、バトラー病院で亡くなった。 [ 76 ]スージーの死から9日後に書かれた手紙に表されているラブクラフトの最初の反応は、彼を肉体的にも精神的にも蝕む深い悲しみだった。彼は再び、自分の命が終わることを望むと表明した。[ 77 ]その後、ラブクラフトは母親から独立して生活できるようになり、安堵した。正確な原因は分からなかったが、彼の健康状態も改善し始めた。[ 78 ]ラブクラフトはこのような反応にもかかわらず、アマチュアジャーナリストのコンベンションに出席し続けた。ラブクラフトは7月にそのようなコンベンションで将来の妻となるソニア・グリーンと出会った。[ 79 ]

ラブクラフトの叔母たちは、彼とソニアの関係を認めなかった。ラブクラフトとグリーンは1924年3月3日に結婚し、ブルックリンのパークサイド・アベニュー259番地にある彼女のアパートに引っ越した。グリーンは、彼がプロヴィデンスを離れて活躍する必要があると考え、経済的に支援する用意があった。[ 80 ]グリーンは以前結婚していたが、後にラブクラフトは恋人として申し分なく振る舞っていたが、関係のあらゆる面で彼女が主導権を握らなければならなかったと語っている。彼女は、ラブクラフトの受動的な性格は母親の退屈な躾によるものだと考えていた。[ 81 ]ラブクラフトの体重は、妻の手料理のおかげで200ポンド(91kg)まで増加した。[ 82 ]
彼はニューヨークに魅了され、非公式にカレム・クラブと呼ばれたグループで、心強い知識人や文学仲間のグループを作り、彼らは彼にウィアード・テイルズ誌への作品投稿を勧めた。編集者のエドウィン・ベアードは、経営難に陥っていたこの雑誌に、ハリー・フーディーニの代筆による「ピラミッドの下」など、ラブクラフトの多くの作品を受け入れた。[ 83 ]ラブクラフトがニューヨークに来る数年前に非公式に設立されたカレム・クラブの中心メンバーは、少年向け冒険小説家のヘンリー・エヴァレット・マクニール、弁護士でアナキスト作家のジェームズ・ファーディナンド・モートン・ジュニア、そして詩人のラインハルト・クライナーだった。[ 84 ]
1925年1月1日、ソニアは仕事のチャンスに応じてパークサイドからクリーブランドに引っ越し、ラブクラフトはレッドフックの端にあるクリントン通り169番地の小さな1階のアパートに移った。この場所は彼にとって非常に居心地の悪い場所となった。[ 85 ]その年の後半、カレム・クラブの常連4人に加えて、ラブクラフトとその弟子のフランク・ベルナップ・ロング、書店主のジョージ・ウィラード・カーク、サミュエル・ラブマンが加わった。[ 86 ]ラヴマンはユダヤ人だったが、ラブクラフトは反ユダヤ主義的な態度をとっていたにもかかわらず、親しい友人になった。[ 87 ] 1930年代までには、作家で出版者のハーマン・チャールズ・ケーニッヒがカレム・クラブに関わっていた最後の人物の一人となった。[ 88 ]
結婚後間もなく、グリーンは事業を失い、銀行の破綻で資産が消失した。[ 89 ]ラヴクラフトは正規の仕事で妻を支えようとしたが、職歴がなかったため、市場価値のあるスキルを証明できなかった。[ 90 ]赤字の雑誌「ウィアード・テイルズ」の出版社は黒字化を図り、ラヴクラフトに編集者の職を提供したが、美的観点からシカゴへの移転を嫌がるとして断られた。[ 91 ]ベアードの後任にはファーンズワース・ライトが就任したが、ラヴクラフトはその作品を批判した。ラヴクラフトの投稿作品はライトにしばしば拒否された。これは、死体性愛をほのめかす「ウィアード・テイルズ」の作品の余波で課された検閲ガイドラインが一因であった可能性があるが、ラヴクラフトの死後、ライトは当初拒否した作品の多くを受け入れるようになった。[ 92 ]
ソニアも病気になり、回復するとすぐにシンシナティ、そしてクリーブランドへと転居した。彼女の仕事は絶えず出張を必要としていた。[ 93 ]移民人口の多い都市での挫折感に加えて、ラブクラフトのワンルームアパートは強盗に遭い、着の身着のまま残された。[ 94 ] 1925年8月、彼は「レッドフックの恐怖」と「彼」を書いた。[ 95 ]後者で、語り手は「ニューヨークに来たのは間違いだった。心を打つ驚きとインスピレーションを求めたのに、[...]代わりに見つけたのは、私を支配し、麻痺させ、絶滅させようとする恐怖と抑圧感だけだった」と述べている。[ 96 ]これは、ニューヨークにいることに対する彼の絶望の表現だった。[ 97 ]この頃、彼は人類の無意味さをテーマとした『クトゥルフの呼び声』のアウトラインを執筆した。 [ 98 ]この頃、ラブクラフトはこの題材で『文学における超自然的恐怖』を執筆した。これは後に超自然的恐怖に関する最も影響力のあるエッセイの一つとなった。[ 99 ]グリーンから毎週仕送りを受けていたラブクラフトは、ブルックリン・ハイツの労働者階級の地域に移り、小さなアパートに住んだ。1926年にプロビデンスへ移住するまでに、彼は約40ポンド(18kg)の体重を減らした。[ 100 ]

プロヴィデンスに戻ったラブクラフトは、1933年までバーンズ・ストリート10番地にある「広々とした茶色のビクトリア朝様式の木造住宅」で叔母たちと暮らした。 [ 101 ]その後プロスペクト・ストリート66番地に引っ越し、そこが終の棲家となった。[ b ] [ 102 ]プロヴィデンスへの帰還後に書かれた作品には、『無名カダスの夢の探求』、 『チャールズ・デクスター・ワードの事件』、『クトゥルフの呼び声』、『インスマウスを覆う影』など、彼の代表作がいくつかある。[ 103 ]最初の2作は部分的に自伝的であり、学者たちは『無名カダスの夢の探求』はラブクラフトのプロヴィデンスへの帰還について、『チャールズ・デクスター・ワードの事件』は部分的にプロヴィデンスそのものについてであると主張している。[ 104 ]前者では、ラブクラフトが自分のスタイルが自然に身に付いたものではないと判断したため、ダンセイニの影響を部分的に否定しているとも言える。[ 105 ]この頃、彼は他の作家の作品を頻繁に改訂し、また『マウンド』『翼ある死』『アロンゾ・タイパーの日記』など、多くの代筆も行っていた。依頼人のハリー・フーディーニは彼を賞賛し、新聞シンジケートの代表に紹介してラブクラフトの力になろうとした。さらに『迷信の癌』というタイトルの本を執筆する計画もあったが、1926年のフーディーニの死によって頓挫した。[ 106 ]帰国後、彼は夏の間、東海岸を巡る古物収集旅行にも参加し始めた。[ 107 ] 1930年の春から夏にかけて、ラブクラフトはニューヨーク市、バーモント州ブラトルボロ、マサチューセッツ州ウィルブラハム、サウスカロライナ州チャールストン、ケベック・シティなどを訪問した。[ c ] [ 109 ]
その後、8月にロバート・E・ハワードはウィアード・テイルズ誌に手紙を書き、当時復刻されたばかりのラブクラフトの『壁の中の鼠』を賞賛し、そこに使われているゲール語の言及について論じた。[ 110 ]編集者のファーンズワース・ライトはこの手紙をラブクラフトに転送し、ラブクラフトはハワードに好意的な返事を出し、二人の作家はすぐに活発な文通を始めるようになり、それはハワードの生涯にわたって続いた。[ 111 ]ハワードはすぐにラブクラフト・サークルのメンバーになった。ラブクラフト・サークルはラブクラフトの膨大な書簡を通じて繋がった作家や友人の集まりで、彼は同じ考えを持つ多くの友人同士を紹介し合い、彼らがそれぞれの物語を共有し、互いの創作を活用し、パルプ・フィクションの分野で成功するために助け合うように促した。[ 112 ]
その一方で、ラヴクラフトは報酬を伴わない作品を増やすようになっていった。[ 113 ]作品の反響に対しては平静な無関心を装っていたが、実際は批判には非常に敏感で、すぐに引きこもりがちだった。一度小説を断られたら、売ろうとすることを諦めることで知られていた。[ 114 ]『インスマウスを覆う影』のように、商業的に成功しそうな小説を書いても、売ろうとはしなかった。ラヴクラフトは関心を持った出版社を無視することさえあった。ラヴクラフトが書いた小説について問い合わせても返答しなかった。そのような作品『チャールズ・デクスター・ワードの事件』は完成していたものの、タイプされることはなかった。[ 115 ]ラヴクラフトがプロヴィデンスに移って数年後、長い別居の末、妻のソニア・グリーンと円満に離婚することに合意した。グリーンは1933年にカリフォルニアに移住し、1936年に再婚したが、ラブクラフトが反対を表明していたにもかかわらず、最終判決書に正式に署名しなかったことには気づかなかった。[ 116 ]
大恐慌の結果、彼は社会主義へと転向し、以前の政治信条とファシズムの台頭を非難した。[ 117 ]彼は社会主義を、当時の資本家とマルクス主義者の破壊的な衝動と見なしていたものの間の、実行可能な妥協点だと考えていた。これは、文化的激変への一般的な反対と、秩序ある社会への支持に基づいていた。選挙ではフランクリン・D・ルーズベルトを支持したが、ニューディール政策は十分に左翼的ではないと考えていた。ラブクラフトがニューディール政策を支持したのは、当時他に可能な改革はなかったという彼の見解に基づいていた。[ 118 ]

1936年後半、彼は『インスマウスを覆う影』のペーパーバック版の出版を目の当たりにした。[ d ] 400部が印刷され、『ウィアード・テイルズ』誌やいくつかのファン雑誌で宣伝された。しかし、この本には誤りが多発し、大規模な編集が必要となったため、ラブクラフトは不満を抱いた。売れ行きは振るわず、製本されたのはわずか200部ほどだった。残りの200部は、7年後に出版社が倒産した際に廃棄された。この時点で、ラブクラフトの文学的キャリアは終焉を迎えていた。最後の短編小説『闇をさまようもの』を執筆した直後、彼は『狂気の山脈にて』に対する敵意ある反応が「何よりも私の実質的な小説家としてのキャリアを終わらせた」と述べた。精神的および肉体的な衰弱により、小説を書き続けることは不可能になった。[ 121 ]
6月11日、ロバート・E・ハワードは、慢性疾患を患っていた母親が昏睡状態から目覚めないという知らせを受けた。彼は車まで歩いて行き、そこに保管していた拳銃で自殺した。母親はその後まもなく死亡した。[ 122 ]この出来事はラヴクラフトに深い影響を与え、彼は手紙を通してハワードの父親を慰めた。ハワードの死を知った直後、ラヴクラフトは「追悼:ロバート・アーヴィン・ハワード」と題する短い回想録を書き、文通相手に配布した。[ 123 ]一方、ラヴクラフトの健康状態は悪化しつつあった。彼は「グリッペ」と呼ぶ病に苦しんでいた。[ e ] [ 125 ]
医者を恐れていたラブクラフトは、死の1ヶ月前まで診察を受けられず、末期の小腸癌と診断された。[ 126 ]ジェーン・ブラウン記念病院に入院し、1937年3月15日にプロビデンスで亡くなるまで、絶え間ない苦痛に苦しみ続けた。生涯にわたる科学的探究心に基づき、ペンを握ることができないほど衰弱するまで、病気の記録を書き続けた。[ 127 ]小規模な葬儀の後、ラブクラフトはスワンポイント墓地に埋葬され、フィリップス家の記念碑に両親と並んで名が刻まれた。[ 128 ] 1977年、ファンたちは同じ墓地に墓石を建て、彼の名前、生没年、そして彼の個人的な手紙の一節である「私はプロビデンスである」というフレーズを刻んだ。[ 129 ]
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アメリカ合衆国における保守主義 |
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ラヴクラフトはトーリー党員として人生をスタートさせたが[ 130 ]、これは保守的な家庭で育った結果である可能性が高い。彼の家族は生涯を通じて共和党を支持した。彼がどれほど一貫して投票していたかは不明であるが、 1928年の米国大統領選挙ではハーバート・フーバーに投票した。[ 131 ]ロードアイランド州は全体として1930年代まで政治的に保守的かつ共和党支持であった。[ 132 ]ラヴクラフト自身は英国君主制を称賛する親英主義者であった。彼は民主主義に反対し、米国は貴族によって統治されるべきだと考えていた。この観点は青年期に芽生え、1920年代末まで続いた。[ 133 ]第一次世界大戦中、彼の親英主義により、中央同盟国に対して連合国を強く支持した。彼の初期の詩の多くは、当時の政治的な主題に捧げられており、彼はアマチュア雑誌「ザ・コンサバティブ」にいくつかの政治エッセイを掲載した。[ 134 ]彼は禁酒主義者であり、禁酒法の実施を支持した。これは彼が人生の初期に支持した数少ない改革の一つであった。[ 135 ]彼は禁酒主義者であり続けたが、後に1930年代には禁酒法は効果がなかったと確信するようになった。[ 136 ]彼の初期の政治的見解の個人的な正当化は、主に伝統と美学に基づいていた。[ 137 ]

大恐慌の結果、ラブクラフトは自身の政治的見解を再考した。[ 138 ]当初、彼は裕福な人々が彼の理想とする貴族階級の特徴を身につけ、アメリカの問題を解決すると考えていた。しかし、それが実現しなかったため、彼は社会主義者に転向した。この転換は、大恐慌がアメリカ社会に悪影響を及ぼしているという彼の観察によるものであった。また、1930年代に社会主義の政治的資本が増大したことも影響していた。ラブクラフトの社会主義の主要な論点の一つは、ソビエト・マルクス主義への反対であった。彼はマルクス主義革命がアメリカ文明の破壊をもたらすと考えていたからである。ラブクラフトは、アメリカを守るためには知識階級の貴族階級を形成する必要があると考えた。[ 139 ]彼の理想とする政治体制は、1933年のエッセイ「時代に関するいくつかの反復」に概説されている。ラブクラフトはこのエッセイの中で、過去数十年間になされた政治的提案を繰り返している。このエッセイで、彼は資源配分の政府による統制、労働時間の短縮と賃金の引き上げ、失業保険と老齢年金を主張している。また、知識人寡頭制の必要性も概説している。彼の見解では、権力は十分な知性と教育を受けた者に限定される必要があるとされていた。[ 140 ]彼はこの政治形態を「ファシズム」という言葉で頻繁に表現したが、S.T.ジョシによれば、それはファシズムのイデオロギーとはほとんど類似点がないという。[ 141 ]
ラヴクラフトは、当時の政治家に対して様々な見解を持っていた。彼はフランクリン・D・ルーズベルトの熱烈な支持者だった。[ 142 ]彼は、ルーズベルトが保守派と革命派の中道路線を取ろうとしていると見て、それを認めていた。ルーズベルトはもっと進歩的な政策を実施すべきだったと考えていたが、改革のためにはニューディール政策が唯一の現実的な選択肢であるという結論に達した。政治的左派の対立候補に投票するのは無駄な努力だと考えた。[ 143 ]彼は当初アドルフ・ヒトラーへの支持を表明していた。もっと具体的に言えば、ヒトラーはドイツ文化を守るだろうと考えていた。しかし、ヒトラーの人種政策は血統ではなく文化に基づくべきだと彼は考えていた。ラヴクラフトが晩年にヒトラーに反対し始めたという証拠がある。ラヴクラフトの階下に住むハリー・K・ブロブストはドイツに行き、ユダヤ人が暴行されるのを目撃している。ラヴクラフトと叔母はこれに激怒し、それ以降ヒトラーについての議論はなくなった。[ 144 ]
ラブクラフトは無神論者だった。彼の宗教観は1922年のエッセイ「不信心の告白」に概説されている。このエッセイでは、両親のプロテスタント信仰から成人後の無神論への移行について述べている。ラブクラフトは保守的なプロテスタント家庭に育てられた。2歳の時に聖書とサンタクロースに触れ、どちらも受動的に受け入れた。その後数年間でグリム童話や千夜一夜物語に触れ、特に後者を好んだ。これを受けてラブクラフトは「アブドゥル・アルハズレッド」という名を名乗り、後に『ネクロノミコン』の著者にこの名を用いた。[ 145 ]その後まもなく、ラブクラフトは短期間、ギリシャ・ローマの異教徒として過ごした。[ 146 ]この記述によると、彼が初めて神に懐疑的になったのは5歳の誕生日を迎える前で、サンタクロースが実在しないことを知って、神は神話なのではないかと疑問を抱いた時だった。1896年、彼はギリシャ・ローマ神話に触れ、「生粋の異教徒」となった。[ 15 ]
これは1902年にラブクラフトが宇宙と出会ったことで終わりを告げた。彼は後にこの出来事を生涯で最も心を打つ出来事だったと述べている。この発見を受けて、ラブクラフトは天文学を研究し、地元の新聞に観察結果を記した。[ 147 ] 13歳の誕生日を迎える前に、彼は人類のはかなさを確信するようになった。17歳になるまでには、彼は自分の世界観に合致する詳細な文章を読んでいた。ラブクラフトは進歩について肯定的に書くことをやめ、代わりに後の宇宙哲学を展開した。科学には興味があったものの、写実的な文学を嫌悪していたため、空想小説に興味を持つようになった。ラブクラフトは1914年にアマチュアジャーナリズムの世界に入り、悲観的になった。第一次世界大戦が彼の視点を確固たるものにしたようだった。彼は哲学的観念論を軽蔑し始めた。ラブクラフトは自分の悲観主義について同輩と議論し、討論するようになり、そのおかげで自分の哲学を強固なものにしていった。フリードリヒ・ニーチェやHLメンケンをはじめとする作家の作品を読んだことで、この発展はさらに促進された。エッセイの最後で、ラブクラフトは自分が望むのはただ忘却だけだと述べている。彼は、まだ抱いているかもしれない幻想を捨て去る覚悟だったのだ。[ 148 ]
人種はラヴクラフトの遺産の中で最も物議を醸している側面であり、彼の作品には非アングロサクソン人種や文化に対する軽蔑的な発言が数多く見られる。学者たちは、こうした人種的態度は当時のアメリカ社会、特にニューイングランドでは一般的だったと主張している。[ 149 ]彼が成長するにつれ、元々の人種的世界観は階級主義的かつエリート主義的なものとなり、非白人の上流階級のメンバーを優れた人種の名誉会員とみなすようになった。ラヴクラフトは白人至上主義者だった。[ 150 ]それにもかかわらず、彼はすべての白人を一様に高く評価していたわけではなく、むしろイギリス人とイギリス系の人々を高く評価していた。[ 151 ]彼が初期に出版したエッセイや私信、個人的な発言では、人種と文化を保存するために人種差別の境界線を強く設けるべきだと主張[ 152 ]彼の主張は、ジャーナリズムや手紙の中で様々な人種を蔑視する表現によって裏付けられ、また人間と非人間生物との混血を描いたいくつかのフィクション作品では寓話的に表現されている。[ 153 ]これは、『インスマスを覆う影』におけるディープ・ワンズの描写に顕著である。ディープ・ワンズと人類の混血は、インスマスの町と主人公の両方を堕落させる一種の混血として描かれている。 [ 154 ]
当初、ラブクラフトは西洋文化を受け入れた少数民族に同情を示し、ユダヤ人女性と結婚するほどでした。[ 155 ] 1930年代までに、ラブクラフトの民族性と人種に関する見解は穏健化しました。[ 156 ]彼は各民族がそれぞれの固有の文化を保持することを支持しました。例えば、「文明の真の友とは、ドイツ人をもっとドイツ的に、フランス人をもっとフランス的に、スペイン人をもっとスペイン的に、といった具合にすることを望むだけである」と考えていました。[ 157 ]これは、以前の文化的同化支持からの転換でした。この転換は、旅や交友関係を通して様々な文化に触れたことが一因です。旅や交友関係を通して、彼はケベック州旅行記の中で、ケベック人と先住民の文化的伝統について肯定的に書いています。 [ 158 ]しかし、これは彼の人種的偏見が完全に払拭されたことを意味するものではありませんでした。[ 159 ]
彼が怪奇小説に興味を持つようになったのは、ゴシック小説を好んでいた祖父が、自作の物語を語ってくれた幼少期の頃だった。[ 12 ]エンジェル通りにあったラブクラフトの幼少期の家に、古典文学や科学書、初期の怪奇小説を収めた大きな図書館があった。5歳の頃、ラブクラフトは『千夜一夜物語』を愛読し、1年後にはナサニエル・ホーソーンを読んでいた。 [ 160 ]彼はまた、ジョン・マンドヴィルやマルコ・ポーロの紀行文学の影響も受けた。[ 161 ]これにより、当時の科学の欠陥を発見することになり、青年期に祖父の死や家族の経済状況の悪化を理由に自殺を図ろうとするラブクラフトを阻止することができた。[ 161 ]これらの紀行は、ラブクラフトの後期の作品で登場人物や場所の描写にも影響を与えた可能性がある。例えば、『東方見聞録』に登場するチベットの魔術師の力と、『ダンウィッチの怪』のセンチネル・ヒルで解き放たれた力には類似点がある。[ 161 ]
ラヴクラフトに最も大きな文学的影響を与えた人物の一人はエドガー・アラン・ポーであり、彼はポーを「小説の神様」と称した。[ 162 ]ラヴクラフトがポーの小説に触れたのは8歳の時である。彼の初期の作品はポーの散文と文体から大きな影響を受けている。[ 163 ]彼はまた、ポーの効果の統一性を自身の小説で多用している。[ 164 ]さらに、『狂気の山脈にて』はポーを直接引用しており、『ナンタケット島出身のアーサー・ゴードン・ピムの物語』の影響を受けています。[ 165 ]これら2つの物語の主要テーマの一つは、意味を表現する手段としての言語の信頼性のなさについて論じることである。[ 166 ] 1919年、ラヴクラフトはダンセイニ卿の物語を発見したことで、彼の著作は新たな方向に進み、一連のファンタジー小説が生まれた。ラヴクラフトは生涯を通じて、ダンセイニを自身の文学人生に最も大きな影響を与えた作家として挙げていた。この影響の最初の成果は『ドリーム・サイクル』である。これは、当初は先史時代を舞台とするファンタジー作品群であるが、後に夢の世界を舞台とする。[ 167 ] 1930年までに、ラヴクラフトはダンセイニアン・ファンタジーの執筆をやめることを決意し、そのスタイルは自分には自然には合わないと主張した。[ 168 ]さらに、彼は1920年代にアーサー・マッケンとアルジャーノン・ブラックウッドを読んだり、影響を受けた作家として挙げたりした。[ 169 ]
ホラー作家以外にも、ラヴクラフトはデカダント、ピューリタン、そして耽美主義運動から大きな影響を受けている。[ 170 ]ブラウン大学名誉教授のバートン・レヴィ・セント・アーマンドは著書「H・P・ラヴクラフト:ニューイングランドのデカダント」の中で、これら3つの影響が組み合わさってラヴクラフトを作家として定義づけたと主張している。[ 171 ]彼はこの影響をラヴクラフトの物語と手紙の両方に求め、手紙の中でニューイングランド紳士のイメージを積極的に培っていたと指摘している。[ 170 ]一方、デカダントと耽美主義運動からの影響は、エドガー・アラン・ポーの著作から生まれた。ラヴクラフトの美的世界観と衰退への執着は、これらの著作から生まれた。宇宙的衰退という考え方は、耽美主義運動と19世紀のデカダントの両方に対するラヴクラフトの応答だったとされている。[ 172 ]セント・アーマンドは、これを非神学的なピューリタン思想と退廃的世界観の融合であると述べている。[ 173 ]これは彼の作品、特に『レッドフックの恐怖』『ピックマンのモデル』『エーリッヒ・ツァンの音楽』において区分として用いられている。セント・アーマンドは、ピューリタニズムと退廃主義の区分は、人工的な楽園と夢想的な異次元世界との二極化を表していると主張する。[ 174 ]
文学以外のインスピレーションは、生物学、天文学、地質学、物理学における当時の科学的進歩からもたらされた。[ 175 ]ラヴクラフトの科学研究は、唯物論的かつ機械論的な宇宙において人類は取るに足らない、無力で、滅びる運命にあるという彼の見解に貢献した。[ 176 ]ラヴクラフトは若いころから熱心なアマチュア天文学者であり、プロビデンスのラッド天文台によく訪れ、個人誌や地元新聞に多数の天文学に関する記事を書いた。[ 177 ]ラヴクラフトの唯物論的見解は、彼が自身の哲学的見解を小説を通して支持することにつながり、これらの哲学的見解は宇宙主義と呼ばれるようになった。宇宙主義は、現在クトゥルフ神話として知られている、異星の神々や怪物が登場する架空世界の創造によって、より悲観的な色合いを帯びるようになった。 「クトゥルフ神話」という用語は、ラブクラフトの死後、後世の作家によって作られたものと思われます。[ 1 ]ラブクラフトは手紙の中で、この架空の神話を冗談めかして「ヨグ=ソトセラ」と呼んでいました。[ 178 ]
夢はラヴクラフトの文学的キャリアにおいて重要な役割を果たした。[ 179 ] 1991年、アメリカ文学における彼の地位向上の結果、ラヴクラフトは小説を執筆する際に夢を広範囲に書き写しているという通説が広まった。しかし、彼の作品の大部分は書き写された夢ではなく、むしろ夢や夢のような現象に直接影響を受けている。ラヴクラフトは手紙の中で、登場人物を夢想家によく例えている。彼らは悪夢を見ている現実の夢想家と同じくらい無力であると描写されている。彼の作品にも夢のような性質がある。ランドルフ・カーターの作品は、夢と現実の境界を解体している。 『未知のカダスの夢の探求』に登場する夢の国は、感受性の高い夢想家がアクセスできる共有の夢の世界である。一方、『銀の鍵』では、ラヴクラフトは「内なる夢」という概念に言及しており、これは外的な夢の存在を示唆している。バーレソンはこの解体論を、夢が原型的神話の源泉であるというカール・ユングの主張と比較している。ラヴクラフトの小説の書き方には、ある程度のリアリズムと夢のような要素の両方が必要でした。バーレソンはユングを引用し、作家は夢に触発されることでリアリズムを生み出すことができると主張しています。[ 180 ]
さて、私の物語はすべて、人間の一般的な法則や関心、感情は、広大な宇宙全体においては何の妥当性も重要性も持たないという根本的な前提に基づいています。私にとって、人間の姿――そして人間特有の情熱や状況、規範――が他の世界や宇宙に固有のものとして描かれる物語は、幼稚以外の何物でもありません。時間であれ空間であれ次元であれ、真の外部性の本質に到達するには、有機的な生命、善悪、愛と憎しみといった、人類と呼ばれる取るに足らない一時的な種族のあらゆる局所的な属性がそもそも存在しないことを忘れなければなりません。人間的な場面や登場人物だけが、人間的な特質を持つべきです。これらは(安易なロマン主義ではなく)容赦ないリアリズムで扱われなければなりません。しかし、私たちが無限で恐ろしい未知なる世界――影に覆われた外の世界――へと足を踏み入れる時、私たちは人間性と地上性をその入り口に置いておくことを忘れてはなりません。
ラヴクラフト作品の中心テーマは宇宙主義である。宇宙主義とは、人類は宇宙において取るに足らない力であると主張する文学哲学である。一見悲観的に見えるにもかかわらず、ラヴクラフトは自身を宇宙無関心主義者と考えており、それは彼の作品にも表れている。この考えでは、人類はしばしば強力な存在やその他の宇宙的力の影響を受けるが、これらの力は人類に対して悪意があるというよりはむしろ無関心である。彼は、人類が完全に理解することのできない、無意味で機械的で無関心な宇宙を信じていた。科学的に裏付けられない信念は許容されない。[ 182 ]ラヴクラフトがこの哲学を初めて明確にしたのは1921年だが、それを完全に小説に取り入れたのはそれから5年後のことである。『ダゴン』『眠りの壁の向こう側』『神殿』にはこの概念の初期の描写が含まれているが、初期の作品の大部分はこの概念を分析していない。 『ニャルラトホテプ』は、人類文明の崩壊を宇宙の崩壊の帰結として解釈している。『クトゥルフの呼び声』はこのテーマをさらに深めた作品である。ラブクラフトはこの作品で、人類に対する異星人の影響という概念を導入し、これが後の作品全てを支配することになる。[ 183 ] これらの作品において、ラブクラフトは啓示ではなく確証という手段を用いて宇宙主義を表現している。ラブクラフトの主人公たちは、自分が取るに足らない存在であることを知るのではなく、むしろ既にそれを知っており、ある出来事を通してそれを確信するのである。[ 184 ]
ラヴクラフトの小説には、知識の本質に関する彼自身の相反する見解が反映されている。[ 185 ]これは禁断の知識という概念に表れている。ラヴクラフトの物語では、幸福は至福の無知を通してのみ達成できる。知るべきではないことを知ろうとすることは、害と心理的危険につながる。この概念は他のいくつかの考えと交差している。これには、目に見える現実は恐ろしい真の現実を覆い隠す幻想であるという考えが含まれる。同様に、人類に悪影響を及ぼす古代文明の概念や、宇宙主義の一般的な哲学とも交差している。[ 186 ]ラヴクラフトによると、自己認識はそれを追い求める者に破滅をもたらす可能性がある。それらの探求者は、より広い宇宙における自分の無意味さに気づき、この知識の重荷に耐えられなくなるだろう。ラヴクラフトの恐怖は外的な現象によって達成されるのではなく、知識が主人公に与える内面化された心理的影響によって到達される。 『クトゥルフの呼び声』、『インスマウスを覆う影』、『時を超えた影』では、主人公たちが自己認識を通して外的・内的恐怖を経験する様子が描かれている。[ 187 ] 『チャールズ・デクスター・ワード事件』もこの傾向を反映している。その中心的なテーマの一つは、自分の家系について知りすぎることの危険性である。主人公のチャールズ・デクスター・ワードは、歴史と系譜の研究に没頭するが、最終的には狂気と自滅へと繋がる。[ 188 ]
ラヴクラフトは、その生涯の大半を衰退とデカダンスという概念に執着していた。より具体的には、西洋は終焉に向かって衰退していると考えていた。[ 189 ] 1920年代から、ラヴクラフトはドイツの保守革命理論家オズヴァルト・シュペングラーの著作に親しむようになる。近代西洋の衰退に関するシュペングラーの悲観的なテーゼは、ラヴクラフトの反近代的な世界観全体の重要な要素を形成した。[ 190 ]シュペングラーの周期的衰退のイメージは、 『狂気の山脈にて』の中心的テーマである。S.T.ジョシは、『H.P.ラヴクラフト:西洋の衰退』で、シュペングラーをラヴクラフトの政治・哲学的思想に関する議論の中心に据えている。彼によると、衰退という概念は、彼の個人的哲学に浸透し、それを結び付ける唯一の概念である。ラヴクラフトに対するシュペングラーの主な影響は、政治、経済、科学、芸術はすべて文明の相互依存的な側面であるという彼の見解であった。この認識により、彼は1927年以降の当時の政治的、経済的発展に関する個人的な無知を捨て去ることになった。[ 191 ]ラヴクラフトは西洋の衰退というアイデアを独自に展開していたが、シュペングラーはそれに明確な枠組みを与えた。[ 192 ]
ラヴクラフトは、超自然的恐怖を、それまでの人間的な問題に焦点を当てていたものから、宇宙的な問題へと焦点を移しました。こうして、彼は科学的に実現可能だと彼が考えた超自然的フィクションの要素をSFと融合させました。この融合には、超自然的恐怖と当時の科学の両方の理解が必要でした。[ 193 ]ラヴクラフトはこの複合的な知識を用いて、科学の発展の潮流を広く参照する物語を創作しました。『忌まわしき家』を皮切りに、ラヴクラフトはアインシュタインの科学と彼自身の唯物論の両方の要素を作品に取り入れるようになりました。これは『クトゥルフの呼び声』の執筆でさらに強まり、人類に対する異星人の影響を描きました。この傾向は、彼のその後の文学活動を通じて続きました。『宇宙からの色彩』は、学者たちがこの傾向の頂点と呼ぶ作品です。この作品は、異質性ゆえに当時の科学では定義できない異星生命体を描いています。[ 194 ]
この努力のもう一つの要素は、数学を繰り返し用いることで、登場人物や設定をより異質なものに見せようとした点である。数学者のトム・ハルは、数学を用いることで異質性と恐怖感を呼び起こす能力を高めたと考えている。彼は、数学を用いた理由を、ラブクラフトが幼少期に天文学に興味を持ち、成人期には非ユークリッド幾何学を習得したことに帰している。[ 195 ]彼が数学を用いたもう一つの理由は、当時の科学の発展に対する彼の反応であった。これらの発展は、人類が世界を理解するための主要な手段がもはや信頼できないことを彼に確信させた。ラブクラフトは、自身の小説において数学を用いることで、本来は超自然的な要素を、世界観の中で科学的に説明できるものへと変換している。『魔女の家の夢』と『時を越えた影』には、この要素が見られる。前者は魔女とその使い魔を、後者は精神転移という概念を用いている。これらの要素は、ラブクラフトの生前に広く用いられていた科学理論を用いて説明されている。[ 196 ]
ラブクラフトの小説において、舞台設定は重要な役割を果たしている。ニューイングランドの架空の世界は、彼の神話の中心地であり、後世の評論家によって「ラブクラフト・カントリー」と呼ばれている。それは、ラブクラフトが解釈したこの地域の歴史、文化、そして民間伝承を表している。これらの特徴は、彼の物語にふさわしい舞台を提供するために誇張され、改変されている。この地域の地名は、現実の地名から直接影響を受けており、リアリティを高めるために用いられた。[ 197 ]ラブクラフトの物語は、ニューイングランドとの繋がりを利用して、読者に恐怖心を植え付けている。[ 198 ]ラブクラフトは主にマサチューセッツ州の都市や町から着想を得ている。しかし、ラブクラフト・カントリーの具体的な場所は、ラブクラフトの文学的必要性に応じて変化したため、様々である。ラブクラフトは、自らが印象的だと考えた地域を出発点として、架空の名前で再定義し、誇張していった。例えば、ラブクラフトはアーカムをオーカムの町をモデルにし、近隣のランドマークを含めるように拡張した。[ 199 ]ラブクラフトは、当時建設されたばかりのクアビン貯水池によってこの町が破壊されてしまうと判断し、その位置を変更した。これは『宇宙からの色彩』で、架空の貯水池を創造することで「荒廃したヒース」が水没していることに暗示されている。[ 200 ]同様に、ラブクラフトの他の町もマサチューセッツ州の他の場所をモデルにしている。インスマスはニューベリーポート、ダンウィッチはグリニッジをモデルにしている。これらの町の曖昧な位置づけは、ラブクラフトが物語に雰囲気を醸し出そうとする意図にも影響を与えている。彼にとって、雰囲気は読むことによってのみ喚起されるものだった。[ 201 ]
ラブクラフトを「パルプ」作家とみなす、既存の文学的見解を改めようとする初期の試みは、一部の著名な批評家から抵抗を受けた。1945年、エドマンド・ウィルソンは「これらのフィクションのほとんどにおいて、真の恐怖は悪趣味と悪質な芸術の恐怖だけだ」と冷笑した。しかし、ウィルソンはラブクラフトが自らの専門分野について書く能力を称賛し、「非常に知的に」書いたと評した。[ 202 ] L・スプレイグ・ド・キャンプによると、ウィルソンは後にラブクラフトに対する評価を改善し、デイヴィッド・チャヴチャヴァゼの報告を引用した。その報告によると、ウィルソンは『リトル・ブルー・ライト:三幕の戯曲』にラブクラフトへの言及を盛り込んでいたという。チャヴチャヴァゼがこの件についてウィルソンと面会した後、ウィルソンはラブクラフトの書簡のコピーを読んでいることを明らかにした。[ f ] [ 204 ]ウィルソンの批評の2年前、ラブクラフトの作品はプロビデンス・ジャーナル紙の文芸編集者ウィンフィールド・タウンリー・スコットによって書評された。彼は、ラブクラフトはロードアイランド州出身の最も重要な作家の一人であり、当時主流の批評家からほとんど注目されなかったのは残念だと主張した。[ 205 ]ニューヨーク・ヘラルド・トリビューンのミステリーと冒険のコラムニスト、ウィル・カッピーは1944年に読者にラブクラフトの短編小説集を推薦し、「ホラーや不気味なファンタジーの文学は、広い意味でミステリーに属する」と主張した。[ 206 ]
1957年までに、ギャラクシーサイエンスフィクションのフロイド・C・ゲイルは、ラブクラフトはロバート・E・ハワードに匹敵すると述べ、L・スプレイグ・ド・キャンプ、ビョルン・ニーバーグ、オーガスト・ダーレスが彼らの作品を使用していることを指摘し、「彼らはかつてないほど多作であるようだ」と述べた。彼は「ラブクラフトは最高の状態では比類のない恐怖の雰囲気を醸し出すことができたが、最悪の状態では滑稽だった」と述べた。[ 207 ] 1962年、コリン・ウィルソンは、フィクションにおける反リアリズムの傾向を調査した著書『夢を見る力』の中で、ラブクラフトを「合理性への攻撃」の先駆者の一人として挙げ、M・R・ジェイムズ、H・G・ウェルズ、オルダス・ハクスリー、J・R・R・トールキンらと共に、彼が失敗した文学的リアリズムのプロジェクトとみなしたものに対抗する神話化された現実の構築者の一人として挙げた。[ 208 ]その後、ラヴクラフトは1960年代のカウンターカルチャーの中でカルト作家としての地位を獲得し始め、彼の作品の再版が急増した。[ 209 ]
タイムズ・リテラリー・サプリメント紙の評論家マイケル・ダーダは、ラブクラフトを「アメリカの超自然文学の歴史において、エドガー・アラン・ポーに次ぐ存在と当然評価される」「先見の明のある作家」と評している。ダーダによれば、ラブクラフトの作品は、現実の本質は科学にも歴史にも理解できないため、人類は現実の重荷に耐えられないことを証明しているという。さらに、ダーダはラブクラフトが不気味な雰囲気を醸し出す能力を称賛している。この雰囲気は、ラブクラフトの作品に登場する物、場所、人物に漂う違和感によって生み出されている。また、ダーダはラブクラフトの書簡についても好意的な評論を行い、ホレス・ウォルポールと比較している。特に、オーガスト・ダーレスとロバート・E・ハワードとの書簡に注目している。ダーレスとの書簡は「楽しい」と評され、ハワードとの書簡はイデオロギー的な論争であると評されている。総じて、ダーダはラブクラフトの書簡は彼の小説作品に匹敵、あるいはそれ以上の価値があると考えている。[ 210 ]
ロサンゼルス・レビュー・オブ・ブックスの評論家ニック・ママタスは、ラブクラフトは悪い作家ではなく、特に難解な作家だったと述べています。彼はラブクラフトを、物語の論理、テンポ、革新性、そして引用に値するフレーズを生み出すという点で「完璧に有能」だと評しました。しかし、その難解さゆえに、ラブクラフトはパルプ小説には不向きでした。彼は、人気の高い繰り返し登場する主人公や窮地に陥る乙女の物語と張り合うことができなかったのです。さらに、彼は『時を越えた影』の一節と『平和の経済的帰結』の序文の一節。ママタスの見解では、ラブクラフトの質はその難解さによって覆い隠されており、彼の優れた才能こそが、シーベリー・クインやケネス・パッチェンといった当時の著名な作家たちよりも長く愛読されてきた理由なのです。 [ 211 ]
2005年、アメリカ図書館はラブクラフトの作品を一冊出版した。この一冊はニューヨーク・タイムズ・ブック・レビューやウォール・ストリート・ジャーナルなど多くの出版物でレビューされ、発売後1ヶ月以内に25,000部を売り上げた。この一冊に対する批評的な評価は賛否両論であった。[ 212 ] STジョシやアリソン・スパーリングなど数名の学者は、これはH・P・ラブクラフトが西洋の正典の中で確固たる地位を占めていることを示すものだと述べている。[213] 『The Age of Lovecraft』の編集者であるカール・H・セダーホルムとジェフリー・アンドリュー・ウェインストックは、ラブクラフトに対する一般大衆や学術界の関心が高まったのは、この一冊のほか、ペンギン・クラシックスの各巻や『狂気の山脈にて』のモダン・ライブラリー版のおかげだと考えている。これらの一冊によって、ラブクラフトの作品を収録した他の一冊が急増した。2人の著者によると、これらの一冊はラブクラフトに対する一般大衆と学術界の受容の傾向の一環であり、一方の読者の注目が高まると、もう一方の読者もより興味を持つようになるというものである。ラヴクラフトの成功は、ある意味では彼自身の成功の結果である。[ 214 ]
ラヴクラフトの作風はしばしば批判の対象となってきたが[ 215 ]、STジョシなどの学者は、ラヴクラフトが散文詩的なリズム、意識の流れ、頭韻法、意識的な古風さなど、様々な文学的技法を意識的に利用して独自の作風を形成したと主張している。[ 216 ]ジョイス・キャロル・オーツによると、ラヴクラフトとエドガー・アラン・ポーは、後世のホラー作家に大きな影響を与えた。[ 217 ]ホラー作家のスティーブン・キングは、ラヴクラフトを「20世紀における古典的ホラー小説の最も偉大な実践者」と呼んだ。[ 218 ]キングは、半自伝的ノンフィクション『死の舞踏』の中で、ホラーと死にゆくものへの自身の強い関心はラヴクラフトに由来し、彼の作品に最も大きな影響を与えたと述べている。[ 219 ]
ラブクラフトの著作は、21世紀初頭の思弁的実在論哲学運動に影響を与えた。この運動の創始者であるレイ・ブラシア、イアン・ハミルトン・グラント、グラハム・ハーマン、クエンティン・メイヤスーの4人は、ラブクラフトを自らの世界観のインスピレーションとして挙げている。[ 220 ]グラハム・ハーマンは、ラブクラフトと哲学に関するモノグラフ『奇妙な実在論:ラブクラフトと哲学』を執筆した。その中で、彼はラブクラフトを「生産主義」の作家であったと主張している。彼はラブクラフトを、人間の知識の欠落に独特の執着を持つ作家であったと述べている。[ 221 ]彼はさらに、ラブクラフトの個人的な哲学は観念論とデイヴィッド・ヒュームの両方に対立するものであると主張している。彼の見解では、ラブクラフトは、全体の潜在的な意味を尽くさない異なる部分にオブジェクトを分割する点で、ジョルジュ・ブラック、パブロ・ピカソ、エドムンド・フッサールに似ている。ラブクラフトの反観念論は、彼の恐怖を言語で表現できないという彼のコメントに表れている。 [ 222 ]ハーマンはまた、ラブクラフトが彼自身のオブジェクト指向存在論の表現の一部を触発したとしている。[ 223 ]ラブクラフト研究者のアリソン・スパーリングによると、ラブクラフトのフィクションのこの哲学的解釈は、ハーモンの伝統に属する他の哲学者がラブクラフトについて書くきっかけとなった。これらの哲学者は人間の知覚と人間の生活を倫理の基礎から取り除こうとしている。これらの学者はラブクラフトの作品を自分たちの世界観の中心的な例として使用してきた。彼らはこの使用法を、人間中心主義と人間の心が宇宙を真に理解する能力に反対するラブクラフトの議論に基づいている。彼らはまた、存在論の解釈に焦点を当てることでラブクラフトの文学的評価の向上にも貢献し、人新世研究において彼に中心的な地位を与えた。[ 224 ]

ラブクラフトは生前、比較的無名でした。彼の作品は『ウィアード・テイルズ』などの著名なパルプ雑誌に掲載されていましたが、彼の名前を知る人は多くありませんでした。[ 225 ]しかし、クラーク・アシュトン・スミスやオーガスト・ダーレスといった同時代の作家たちとは定期的に文通しており、[ 226 ]彼らとは直接会ったことはありませんでしたが、友人となりました。このグループは「ラブクラフト・サークル」として知られるようになりました。彼らの作品には、ラブクラフトの奨励を受けて、ラブクラフトのモチーフが惜しみなく借用されていたからです。ラブクラフト自身も彼らから借用していました。例えば、『マウンド』では、クラーク・アシュトン・スミスの『ツァトグア』が用いられています。[ 227 ]
ラヴクラフトの死後も、ラヴクラフト・サークルは存続した。オーガスト・ダーレスはドナルド・ワンドレイと共にアーカム・ハウスを設立し、ラヴクラフトの作品を保存し、出版し続けた。[ 228 ]ダーレスはラヴクラフトの構想に加筆・拡張を行ったが、それには議論も生じた。[ 229 ]ラヴクラフトは異星の神々のパンテオンを単なるプロット装置とみなしていたが、ダーレスは善なる古き神々とクトゥルフやその同類のような邪悪な外なる神々との戦争を完結させた宇宙観を創造した。善の勢力が勝利し、クトゥルフらは地中や海底、その他の場所に閉じ込められることになっていた。ダーレスのクトゥルフ神話では、伝統的な火、空気、土、水の4元素に異なる神々を関連づけるようになり、これはラヴクラフトが当初描いていた神話とは一致しなかった。しかし、ダーレスがアーカム・ハウスを所有していたことで、彼はラブクラフト研究において権威の地位を獲得し、その権威は彼の死と1970年代のラブクラフト研究者の努力によって、それまで失われることはなかった。[ 230 ]
ラヴクラフトの作品は多くの作家やクリエイターに影響を与えてきました。スティーブン・キングは、自身の作品に大きな影響を与えた人物としてラヴクラフトを挙げています。1960年代に子供だったキングは、ラヴクラフトの作品集に出会い、それが小説執筆のきっかけとなりました。キングはさらに、ラヴクラフト以降のホラー作品はすべてキングの影響を受けていると論じています。[ 218 ]コミックの分野では、アラン・ムーアが、自身のグラフィックノベルにラヴクラフトが影響を与えたと述べています。[ 231 ]映画監督ジョン・カーペンターの作品には、ラヴクラフト的な美学やテーマに加え、ラヴクラフトの小説への直接的な言及や引用が含まれています。ギレルモ・デル・トロも同様にラヴクラフトの作品群の影響を受けています。[ 232 ]
第1回世界幻想文学大賞は1975年にプロビデンスで開催されました。テーマは「ラブクラフト・サークル」でした。2015年まで、受賞者には漫画家 ガハン・ウィルソン(通称「ハワード」)がデザインしたラブクラフトの細長い胸像が贈られました。[ 233 ] 2015年11月、世界幻想文学大賞のトロフィーは、作家の人種観を考慮し、H・P・ラブクラフトを模したものではなくなることが発表されました。[ 234 ]世界幻想文学大賞がラブクラフトとの関連性を断った後、アトランティック誌は「結局、ラブクラフトが勝利する。彼の作品を1ページも読んだことがない人でも、クトゥルフが誰なのかは今後何年も知ることになるだろうし、彼の遺産はスティーブン・キング、ギレルモ・デル・トロ、ニール・ゲイマンの作品の中で生き続けるだろう」と評しました。[ 233 ]
2016年、ラヴクラフトはポップカルチャー博物館のSF・ファンタジーの殿堂入りを果たした。[ 235 ] 3年後、ラヴクラフトと他のクトゥルフ神話作家たちは、その貢献により、死後1945年のレトロヒューゴー賞最優秀シリーズ賞を受賞した。[ 236 ]
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1970年代初頭から、ラヴクラフトの生涯と作品をめぐる一連の学術研究が登場し始めた。ラヴクラフト研究と呼ばれるその推進者たちは、ラヴクラフトをアメリカ文学正典における重要な作家として確立しようとした。これは、ダーレスがアーカム・ハウスを通してラヴクラフトのフィクション、ノンフィクション、書簡を保存し、普及したことに遡ることができる。ジョシはこのプロセスがこの分野の発展をもたらしたとしている。しかし、低品質の版やラヴクラフトの世界観の誤解によって損なわれた部分もあった。1971年にダーレスが亡くなった後、研究は新たな段階に入った。ラヴクラフトの伝記を書籍として作成しようという動きがあった。SF研究者のL・スプレイグ・ド・キャンプが、1975年に最初の本格的な伝記を書いた。この伝記は、初期のラヴクラフト研究者から、学術的価値の欠如や対象への共感の欠如を批判された。それにもかかわらず、この本はラヴクラフトの文学的台頭に重要な役割を果たした。ラヴクラフトをアメリカ文学批評の主流に知らしめたのである。1970年代後半から1980年代初頭にかけて、この分野は、ファンタジー文学というレンズを通してラヴクラフトを解釈しようとする「ダーレシアン伝統主義者」と、彼の作品全体に重点を置こうとする新しい学者の間で分裂した。[ 237 ]
1980年代と1990年代には、この分野がさらに発展しました。1990年のH・P・ラヴクラフト生誕100周年記念会議と、過去の論文集『恐るべき地の食人』の再出版は、当時の研究の基盤となる多くの基礎研究の出版を象徴するものでした。また、1990年の100周年記念には、ジョン・ヘイ図書館に隣接する庭園に「H・P・ラヴクラフト記念銘板」が設置され、シルエット画家E・J・ペリーによる肖像画が飾られました。[ 238 ]これに続き、1996年には、S・T・ジョシがラヴクラフトの伝記を執筆しました。この伝記は好評を博し、この分野における主要な伝記となりました。その後、2010年に出版された彼の増補版『 I am Providence』に取って代わられました。 [ 239 ]
ラヴクラフトの文学的評価の向上により、彼の作品は古典出版社と学術的なファンの両方から注目されるようになった。[ 240 ]彼の作品はいくつかの異なる文学古典シリーズで出版されている。ペンギン・クラシックスは1999年から2004年の間にラヴクラフトの作品を3巻出版した。これらの巻はSTジョシによって編集された。[ 240 ] バーンズ・アンド・ノーブルは2008年にラヴクラフトの全小説を出版した。アメリカ図書館は2005年にラヴクラフトの作品を1巻出版した。これらの巻の出版は、ラヴクラフトが西洋の正典の一部ではないという伝統的な判断を覆すことを意味した。[ 241 ]一方、2年に一度のネクロノミコン・プロビデンス大会は2013年に初めて開催された。その目的は、ラヴクラフトとより広範な怪奇フィクションの分野の両方について議論するファンと学術の大会として機能することである。このイベントはラブクラフト芸術科学協会が主催し、ラブクラフトの生誕週末に開催される。[ 242 ]その年の7月、プロビデンス市議会は「H・P・ラブクラフト記念広場」を指定し、作家の旧居近くのエンジェル通りとプロスペクト通りの交差点に記念看板を設置した。[ 243 ]
ラヴクラフトの架空の神話は、多くのミュージシャン、特にロックやヘヴィメタルに影響を与えてきた。[ 244 ]これは1960年代にサイケデリックロックバンド、 H.P.ラヴクラフトが結成されたことに始まり、彼らは1967年にアルバム『H.P.ラヴクラフト』、1968年にアルバム『 H.P.ラヴクラフトII』をそれぞれリリースした。 [ 245 ]その後バンドは解散したが、後に曲がリリースされた。その中には「The White Ship」や「At the Mountains of Madness」などがあり、どちらもラヴクラフトの物語にちなんだタイトルである。[ 246 ] エクストリームメタルもラヴクラフトの影響を受けてきた。[ 247 ]これはバンド名とアルバムの内容の両方に表れている。これは1970年にブラックサバスが同名の最初のアルバムをリリースしたことに始まり、このアルバムには1919年の物語『眠りの壁の向こう』にちなんで名付けられた「眠りの壁の向こう」という曲が収録されている。[ 247 ]ヘヴィメタルバンドのメタリカもラヴクラフトに影響を受けている。彼らは『クトゥルフの呼び声』にインスパイアされたインストゥルメンタル曲「クトゥルフの呼び声」(1984年)と、 『インスマスを覆う影』に基づいた曲「存在すべきでなかったもの」(1986年)を録音した。 [ 248 ]後者にはラヴクラフトの作品からの直接的な引用が含まれている。[ 249 ]メタリカの曲「ドリーム・ノー・モア」(2016年)にもクトゥルフに言及する歌詞がある。[ 250 ]思索的な学者であるジョセフ・ノーマンは、ラヴクラフトの小説に描かれた音楽とブラックメタルの美学や雰囲気には類似点があると主張している。彼は、ブラックメタルのボーカルの「動物的」な性質を通してそれが明らかだと主張している。オカルト的な要素の使用もテーマの共通点として挙げられている。雰囲気という点では、ラブクラフトの作品もエクストリームメタルも強いネガティブなムードを作り出すことに重点を置いていると彼は主張している。[ 251 ]
ラヴクラフトは生前、個人的にゲームを嫌っていたにもかかわらず、ゲームにも影響を与えている。[ 252 ] ケイオシアムのテーブルトップロールプレイングゲーム『 クトゥルフの呼び声』は1981年にリリースされ、現在7番目のメジャーエディションになっているが、これはラヴクラフトから大きく影響を受けた最初のゲームの一つであった。[ 253 ]このゲームには、プレイヤーキャラクターが宇宙的恐怖との接触によって発狂するという、ラヴクラフトに影響を受けた狂気のメカニクスが含まれている。このメカニクスはその後のテーブルトップゲームやビデオゲームにも登場するようになった。[ 254 ] 1987年には、別のラヴクラフト風ボードゲーム『アーカムホラー』がファンタジーフライトゲームズからリリースされた。[ 255 ]その後のラヴクラフト風ボードゲームは1987年から2014年まではほとんど毎年リリースされなかったが、2014年以降はラヴクラフト風ボードゲームの数が急増した。クリスティーナ・シルバによると、この復活はラヴクラフトの作品がパブリックドメインになったことと、ボードゲームへの関心が復活したことが影響している可能性があるという。[ 256 ]ラヴクラフトの作品を直接翻案したビデオゲームは少ないが、多くのビデオゲームがラヴクラフトからインスピレーションを受けたり、大きな影響を受けている。[ 254 ]ラヴクラフト風の一人称視点ビデオゲームである『クトゥルフの呼び声: 地の暗部』は2005年にリリースされた。[ 254 ]これは『インスマウスを覆う影』、『時間外の影』、および「玄関先に潜むもの」をノワールのテーマでゆるく翻案したものである。[ 257 ]これらの翻案は、ラヴクラフトのテーマよりもモンスターやゲーミフィケーションに重点を置いており、人間の無意味さというラヴクラフトの核となるテーマからの逸脱を表している。[ 258 ] 2015年に発売されたビデオゲーム『ブラッドボーン』は、ラヴクラフトの作品を翻案したものではないものの、ラヴクラフトのテーマや作風を反映している。緊張感、期待感、そして環境描写といった要素もその特徴である。[ 259 ]
現代宗教の中には、ラブクラフトの作品から影響を受けているものが少なくありません。ティフォニアン・オーダーの創始者ケネス・グラントは、クトゥルフ神話を自身の儀式とオカルト体系に取り入れました。グラントは、ラブクラフトのフィクションへの関心と、アレイスター・クロウリーのセレマへの信奉を融合させました。ティフォニアン・オーダーは、ラブクラフト的存在を、人々が非人間的なものと交流するための象徴と捉えています。[ 260 ]グラントはまた、クロウリー自身もラブクラフトの著作、特に『法の書』の登場人物の命名に影響を受けたと主張しました。[ 261 ]同様に、アントン・ラヴェイとマイケル・A・アキノが共著した『悪魔の儀式』には、「九つの角度の儀式」が含まれています。これは『魔女の家の夢』の描写に影響を受けた儀式であり、ラブクラフトの架空の神々への召喚が含まれています。[ 262 ]
ラブクラフトの『ネクロノミコン』の真正版であると主張する書籍がいくつか存在する。[ 263 ]『シモンのネクロノミコン』はその一例である。これは「シモン」と名乗る正体不明の人物によって書かれた。 『ネクロノミコン』について著作のあるオカルト作家ピーター・レヴェンダは、 1960年代か70年代にニューヨークの書店で古美術コレクションを眺めていた際、彼と「シモン」が隠されたギリシャ語訳のグリモワールを発見したと主張している。[ 264 ]この本には『ネクロノミコン』の印章が押されていたと主張されている。レヴェンダはさらに、ラブクラフトがこの巻物とされるものにアクセスできたと主張している。[ 265 ]テキスト分析の結果、この本の内容はメソポタミアの神話と魔法について論じた複数の文書に由来することが判明した。修道士による魔法のテキストの発見は、グリモワールの歴史において共通のテーマでもある。[ 266 ]レヴェンダが『シモン・ネクロノミコン』の真の著者であるという説もある。[ 267 ]
ラブクラフトは主に怪奇小説で知られているが、彼の著作の大部分は、怪奇小説や美術批評から政治や歴史まで、様々なテーマを扱った膨大な量の書簡である。[ 268 ]ラブクラフトの伝記作家であるL・スプレーグ・ド・キャンプとS・T・ジョシは、ラブクラフトが生涯で10万通の手紙を書いたと推定しており、その5分の1が現存していると考えられている。[ 269 ]これらの手紙は、作家仲間やアマチュア出版社に宛てられたものだった。後者との関わりが、彼がこれらの手紙を書き始めたきっかけとなった。[ 270 ]これらの手紙には、コメディ的な要素も盛り込まれていた。例えば、18世紀の紳士を装い、「セオバルドおじいさん」や「エチ・ピ・エル」といったペンネームで署名するなどである。[ g ] [ 272 ]ジョシによると、最も重要な書簡は、フランク・ベルナップ・ロング、クラーク・アシュトン・スミス、ジェームズ・F・モートンに宛てたものであった。彼は、この重要性をこれらの手紙の内容に帰している。ロングと共に、ラブクラフトはロングの多くの見解を支持、あるいは反対する立場で論じた。スミスへの手紙は、怪奇小説に焦点を当てていることが特徴である。ラブクラフトとモートンは手紙の中で多くの学術的テーマについて議論し、その結果、ジョシは「ラブクラフトが書いた書簡の中で最も偉大なもの」と評した[ 273 ]。

反対する主張はいくつかあるが、現在のところラブクラフトの作品の著作権を何らかの企業や個人が所有しているという証拠はなく、その著作権はパブリックドメインになったというのが一般的な見方である。[ 274 ]ラブクラフトは、RHバーロウが自身の文学遺産の執行者となるよう指定していたが[ 275 ]、この指示は遺言には盛り込まれていなかった。しかしながら、生き残った叔母が彼の希望を実行し、バーロウはラブクラフトの死後その文学遺産の管理権を与えられた。バーロウは膨大な書簡を含む書類の大部分をジョン・ヘイ図書館に寄託し、ラブクラフトの他の著作を整理し、維持しようと努めた。[ 276 ]ラブクラフトの弟子で、バーロウよりも年上で著名な作家であったオーガスト・ダーレスが文学遺産の管理権を争った。彼と、同じく弟子でアーカム・ハウスの共同所有者であるドナルド・ワンドレイは、ダーレスが真の著作遺産管理人であると虚偽の主張をした。[ 277 ]バーロウは屈服し、後に1951年に自殺した。[ 278 ]これにより、ダーレスとワンドレイはラヴクラフトの著作群を完全に掌握することになった。[ 279 ]
1947年10月9日、ダーレスはウィアード・テイルズに掲載された作品の全ての権利を購入した。しかし、遅くとも1926年4月以降、ラブクラフトはウィアード・テイルズに掲載された作品の全ての二次印刷権を留保していた。そのため、ウィアード・テイルズはラブクラフトの物語の多くても6つの作品の権利しか所有していなかったことになる。ダーレスがこれらの作品の著作権を合法的に取得したのであれば、権利が失効する前に更新されたという証拠はない。[ 280 ] 1971年のダーレスの死後、ドナルド・ワンドレイは、ダーレスの遺言で、ダーレスとダーレスの両方の名前で出版されたラブクラフトの作品の著作権と印税のみを所有するとされていたが、これに異議を唱えて遺産相続人を訴えた。アーカム・ハウスの弁護士フォレスト・D・ハートマンは、ラブクラフトの作品の権利は一度も更新されていないと主張した。ワンドレイは訴訟に勝訴したが、アーカムハウスの著作権に関する行動は、ワンドレイが著作権を主張する能力を損なった。[ 281 ]
STジョシは著書『H・P・ラヴクラフト:ある生涯』の中で、ダーレスの主張は「ほぼ確実に虚偽」であると結論付け、アマチュア出版社で出版されたラヴクラフト作品のほとんどはパブリックドメインである可能性が高いと主張している。ラヴクラフト作品の著作権は、1912年の遺言書に記された唯一の存命相続人である叔母アニー・ガムウェルに相続されたはずだった。[ 282 ]ガムウェルが1941年に亡くなった際、著作権は残された子孫であるエセル・フィリップス・モリッシュとエドナ・ルイスに引き継がれた。彼女たちは、モリッシュ=ルイス贈与と呼ばれる文書に署名し、アーカム・ハウスが著作権を保持したままラヴクラフト作品を再出版することを許可した。[ 283 ]議会図書館による調査では、これらの著作権が28年経過後に更新された証拠は見つからなかったため、これらの作品はパブリックドメインである可能性が高い。[ 284 ]しかし、1998年にロバート・C・ハラルの指揮下で再編されたラブクラフト文学財団は、著作権を所有していると主張している。財団は2009年からプロビデンスに拠点を置き、ラブクラフト作品の権利を複数の出版社に譲渡してきた。この主張は、クリス・J・カーをはじめとする学者から批判されており、カーは権利が更新されていないと主張している。[ 285 ]ジョシは自身の結論を支持する立場を撤回し、現在は財団の著作権主張を支持している。[ 286 ]