メキシコにおける検閲

メキシコにおける検閲には、メキシコにおける言論の自由に対するあらゆる形態の抑圧が含まれます。これには、スペイン植民地時代から現在に至るまで、情報とそのアクセスを破壊または隠蔽しようとするあらゆる試みが含まれます。2016年、国境なき記者団はメキシコを世界報道の自由度ランキングで180カ国中149位にランク付けし、「ジャーナリストにとって世界で最も危険な国」と宣言しました。^[1]さらに、2010年には、ジャーナリスト保護委員会（CPJ）がメキシコを「ジャーナリストに対する犯罪の解決において最悪の国の一つ」と報告しました。^[2]現行のメキシコ憲法では、情報と表現の自由は共に、第6条「思想の表現は、善良な風俗を害し、他人の権利を侵害し、犯罪を扇動し、または公共の秩序を乱す場合を除き、司法または行政による調査の対象とならない」^[3]と規定する第7条「あらゆる主題について著作を執筆および出版する自由は不可侵である。いかなる法律または機関も、検閲を設けたり、著者または印刷者に保証金を要求したり、印刷の自由を制限したりしてはならない。印刷の自由は、私生活、道徳および公共の平和を尊重する範囲においてのみ制限される。」^{[3]を保障する法律の下で保護される。メキシコは現在}、市民的および政治的権利に関する国際規約に署名しており、同規約はメキシコに表現の自由に関するこれらの確立された法律を遵守する責任を与えている。^[2]

メキシコ国内で発見された政府の汚職は、ジャーナリストの殺害と関連付けられています。^[4]メキシコ麻薬戦争勃発以降、多くの死者が麻薬カルテルや、2000年以降カルテルと関係のある政府関係者と関連付けられています。政権交代により様々な政策が試みられましたが、汚職問題がこれらの政策の広範な成功を阻んでいます。メキシコは汚職とジャーナリストの安全性において、常に低い評価を受けています。トランスペアレンシー・インターナショナルは、メキシコを100点満点中31点と評価し、評価対象となった180カ国中126位にランク付けしました。^[5]

メキシコも文化の盗用を禁止している。^[6]

ジャーナリストに対する攻撃と脅迫

メキシコにおけるジャーナリストへの危険は、メキシコ革命以来、継続的な問題となっているが、近年ではジャーナリストに対する犯罪として、襲撃、誘拐、強制亡命、殺人などが挙げられている。2016年8月、国境なき記者団はベラクルス州を「ジャーナリストにとってメキシコで最も危険な州の一つ」と評し、「2013年から2016年6月までに、ジャーナリストが176件の暴力、脅迫、脅迫、攻撃、サイバー攻撃、恐喝、殺人、強制失踪の被害に遭った」と報告した。

メキシコ麻薬戦争は、メキシコにおける麻薬カルテル、政府、そしてジャーナリスト間の対立の大きな原因となってきた。戦争中、各政権は戦争へのアプローチに違いを見せた。しかしながら、ジャーナリストに対する脅迫や攻撃は一貫していた。エンリケ・ペニャ・ニエト政権は、軍事力を用いるよりも、国民の社会的・経済的発展に重点を置いた。しかし、政府内の汚職問題により、その成功は限定的なものにとどまった。麻薬カルテルはメキシコの多くの地域で影響力を行使している。その結果、カルテルと繋がりのある人物がメキシコ政府に雇用されている。^[7]これらの人物は、金銭的利益を得るため、あるいは危険を回避するために、カルテルの利益のために行動している。^[7]カルテルの利益のために行動する政府職員は、どの政権の政策の成功も妨げてきたが、ペニャ・ニエト政権のアプローチも例外ではなかった。^[8]

ジャーナリストが直面する脅威の多くは、こうした政府の腐敗を報道したことに起因しています。この問題は、ロペス・オブラドール政権下においても、近年発生した事件へと繋がりました。2022年8月、フレディ・ロマン氏は記事を投稿した数時間後に殺害されました。記事の中で彼は、イグアラでの大量誘拐事件と、その失踪におけるメキシコ政府の役割について論じています。^[9]このような暴力行為は、政府の腐敗の結果として発生しています。麻薬カルテルは、声を上げるジャーナリストに対して暴力で報復します。^[7]特定の政府関係者や政府機関に対する発言は、その後も麻薬カルテルからの報復を引き起こしています。^[7]

米州機構（OAS）は、「社会的なコミュニケーションを行う者に対する殺人、誘拐、脅迫、脅迫、そしてコミュニケーション媒体の物理的破壊は、個人の基本的人権を侵害し、表現の自由を強く制限するものである。このような事態を防止し、捜査し、加害者を処罰し、被害者が正当な補償を受けられるようにすることは、国家の義務である」という原則を支持すると主張している。

政府の政策と腐敗

ジャーナリスト保護委員会の2010年版の報告書では、メキシコの刑事司法制度は「過去10年間の報道関連犯罪の90%以上を起訴することができず」、ジャーナリストの役に立たない制度であると述べている。

メキシコ政府は2012年に人権擁護活動家とジャーナリストの保護メカニズムを設立した^[10]。このメカニズムは、脅威にさらされているジャーナリストを支援し、安全を確保するために設計された。しかし、リソースの不足、対応の遅さ、ジャーナリストに対する暴力の根本原因に対処していないとして批判されている。カルテルや腐敗した役人がシステムを回避したり、ジャーナリストに報復したりできるため、政府の保護を受けているジャーナリストであっても、多くの場合、危険にさらされている。^{[11]チワワ州の汚職と組織犯罪を取材していたジャーナリスト、}  ミロスラバ・ブリーチが自宅前で殺害された。その後の捜査で、暗殺者は地元の市長から情報を得ていたことが明らかになった。

国際的な視点

報道の自由を擁護する国際非営利団体「ジャーナリスト保護委員会（CPJ）」は、このプログラムの限界について一貫して報告しており、保護を要請する多くのジャーナリストが依然として殺人を含む暴力に直面していると指摘しています。メキシコ全土の地方警察もまた、メキシコの麻薬カルテルと繋がりがあり、その活動を支援しているとして非難されています。政治汚職の著名な捜査官であるルルド・マルドナド・ロペス氏がティファナの自宅前で射殺された事件を見てみると^[11]、彼女は前知事との法的手続きにおいて、自身の生活について公然と懸念を表明していました。これは、政府の安全プログラムの対象となる人々でさえ保護されていないことを如実に示しています。これは、メキシコが二重基準を作り上げていることを物語っています。国民は全く異なる現実を目の当たりにしているにもかかわらず、報道の自由の権利を考慮した責任ある国家として描いているのです。さらに、自宅前で殺害されたジャーナリスト、フレディ・ロマン氏の事件^[12]も、大学生の失踪事件に政府関係者が関与している可能性を指摘した記事を発表した直後の出来事です。

メキシコでは、組織犯罪と政府の脅迫がジャーナリストに対する暴力を助長し、報道の自由を制限し、自己検閲を助長しています。メキシコはメディア関係者にとって最も危険な国の一つであり、2022年だけで67人のジャーナリストが殺害されています。^[13]これは、ジャーナリストと人権擁護活動家に対する政府の保護メカニズムの有効性を損なう、より広範な暴力のパターンを示しています。

世界の報道の自由度指数におけるメキシコの順位は、ジャーナリスト保護における同国の課題を反映している。ジャーナリスト保護委員会、国境なき記者団、その他の団体の報告書は、メキシコをジャーナリストにとって最も危険な国の一つとして一貫してランク付けしている。2022年には、メキシコはコロンビアやホンジュラスなどの紛争地域を上回り、南北アメリカ大陸でジャーナリストにとって最も危険な国の一つにランクされた。^[14]

メキシコがこれらの指標で低い成績を収めているのは、犯罪的暴力、政治腐敗、そして効果的な法的・制度的対応の欠如が組み合わさった結果である。2023年7月、日刊紙「ラ・ホルナダ」の記者、ルイス・マルティン・サンチェス・イニゲスがナヤリットで遺体で発見された。^[11]彼がこの地域の組織犯罪と腐敗を取材していたことが、彼の死と関連している。死が発見される数日前に彼は誘拐されており、ジャーナリストに対する犯罪の不処罰について疑問が生じている。

インターネット検閲

メキシコの法律は言論と報道の自由を保障しており、政府はこれらの権利を概ね尊重している。インターネットへのアクセスに対する政府の規制はなく、政府が電子メールやインターネットのチャットルームを監視しているという信頼できる報告もない。個人や団体は、電子メールを含むインターネットを通じて意見を表明することができる。^[15]オープンネット・イニシアチブ（ONI）は、2011年にインターネットフィルタリングの証拠を発見しなかった。^{[16]メキシコは、}フリーダム・ハウスによる2011年版「ネットの自由」報告書において「部分的に自由」と分類されている。^[17]

国際犯罪組織（TCO）はメディアや記者への影響力を拡大しており、犯罪組織に批判​​的な見解を発信した個人を直接脅迫するケースも見られる。市民が薬物関連ニュースを入手・共有するためにTwitterやFacebookなどのソーシャルメディアを利用するケースが増えるにつれ、これらのサイト利用者に対する暴力行為が急増している。^[15]こうした脅迫や暴力行為は、多くの場合、自己検閲につながる。^[18]

2つの州がソーシャルメディアの使用に関する新たな規制を導入した。2011年8月、ベラクルス州当局は、ジルベルト・マルティネス・ベラ氏とマリア・デ・ヘスス・ブラボ・パゴラ氏をTwitterで暴力に関する噂を拡散した疑いで逮捕した。市民社会団体の抗議を受けて両名は釈放されたが、州は将来同様の事件に適用するため、新たな「公共の妨害」罪を制定した。同様に、タバスコ州は、パニックを誘発する可能性のある電話やSNSへの投稿を禁止した。市民社会団体は、これらの法律がオンライン上の表現の自由を制限するために利用されるのではないかと懸念した。^[15]

2011年9月24日、ヌエボ・ラレド警察は、プリメラ・オラ・デ・ヌエボ・ラレド紙^[19]でTCOの活動について記事を書き、「ラ・ネーナ・デ・ラレド」（「ラレドの少女」または「ラレド出身の少女」の意）というペンネームでオンラインブロガーとして活動していた女性ジャーナリストの首なし遺体を発見した。ヌエボ・ラレドを拠点とする他の2人のブロガーは、9月と11月にTCOによって拷問され殺害されたとされている。これもまた、地元の麻薬カルテルに関するコメントをインターネットに投稿したことへの報復であった。^[15]

2009年5月、メキシコ連邦選挙管理委員会（IFE）は、ベラクルス州知事フィデル・エレーラのパロディ動画をYouTubeから削除するよう要請した。政治キャンペーンにおけるネガティブ広告は現行法で禁止されているが、この動画は一般市民によって作成されたように見えるため、合法と判断される。これは、メキシコの機関がインターネットに直接介入した初の事例であった。^{[17] [20]}

2014年、メキシコ政府は新たな電気通信法を提案しました。この法案が承認されれば、 SOPA法やACTA法と同様に、ユーザーが検閲のない自由なインターネットを利用する権利が著しく損なわれることになります。この提案は国民の激しい反発を招きました。^[要出典]

2017年6月19日、ニューヨーク・タイムズ紙は、カルメン・アリステギ記者とテレビサ・ニュースのカルロス・ロレット・デ・モラ記者と共同で、メキシコ政府がペガサス・ スパイウェアを用いて、記者、人権活動家、反汚職活動家などのターゲットをテキストメッセージでおとりにして監視していたと報じた。2011年から2017年にかけて、メキシコ政府はスパイウェアに8000万ドルを費やした。ペガサスは個人の携帯電話に侵入し、メッセージ、電子メール、連絡先、カレンダーの情報を記録する。^{[21] [22]}

2017年7月現在、オックスフォード・インターネット研究所の計算プロパガンダ研究プロジェクトは、メキシコのソーシャルメディア操作（ペニャボット）はメキシコ政府自身から直接行われていると主張している。^{[23] [24]}

歴史

メキシコにおける検閲の歴史は、スペイン異端審問所^[25]の異端審問慣行が 北、中、南アメリカのスペインの新世界領土にまで及んだことに遡ることができる。長らくカトリック教会の統制下にあった検閲慣行は、今や新たに独立した政府の裁量に委ねられた。彼らは宗教的正統性ではなく、世俗的かつ法的手段を通じて措置を講じた。19世紀の検閲は、それ以前のものとは異なる多くの形で行われ、言論の自由を構成するものをめぐるジャーナリストと政府当局者との絶え間ない闘争が中心であった^[26] 。報道の自由の問題は、メキシコ革命およびそれに続く革命後の芸術とジャーナリズムにおける共産主義的表現の台頭を通じて、依然として顕著であり続けた^[27]。表現の自由は憲法で保障されているが、現実は政府によるメディアの統制と、暴力や脅迫による自己検閲によるジャーナリストの沈黙が続いているのである。現大統領のアンドレス・マヌエル・ロペス・オブラドール氏は、批判的なジャーナリストを名指しで非難した。

異端審問による検閲

1569年、フェリペ2世の勅令により設置された異端審問所は、メキシコにおいて宗教的正統性を確保するための中央集権的な機関となった。その権限には、カトリックの教義や慣習に反する表現の検閲が含まれていた。 ^[28]異端審問所の検閲機能は、設立当初から19世紀初頭まで継続された。^[29]メキシコが1821年にスペインから独立し、異端審問所を解散（正式には1812年、実質的には1820年）した後、メキシコにおける検閲は変化した。

1569年までヌエバ・エスパーニャには独立した異端審問所は存在しなかったが、先住民をキリスト教に改宗させ、土着宗教を根絶しようとした修道士たちの到来とともに、スペイン異端審問の多くの慣行がメキシコにまで及んだ。 ^[30]メキシコ異端審問所の聖務局設立以前の検閲は、多くの点でその後の検閲と類似していた。両時代の指導者たちは、カトリック教会やその慣行に反対する個人を黙らせることを目的とし、統一された精神的・社会的秩序の確立を自らの使命とした。この初期の時代に特有だったのは、1570年代に聖務局が法典化された際に管轄外となる集団の異端的発言に対抗することに直接的に焦点を当てた検閲活動であった。こうした集団には、偶像崇拝や冒涜の罪で不当に告発された非カトリック教徒や改宗したばかりのメキシコ先住民が含まれていた。^[31]

正式な法廷が設立される以前は、異端審問は修道士による修道院裁判（1522-1534年）で行われ、その後、司教が聖職者判事として裁判にあたった（1535-1571年）^[31] 。これらの初期の修道士による異端審問は、偶像崇拝や冒涜に関する先住民の事件に過度に重点を置き、調査や裁判を中世の伝統から引き継いだ非公式の構造に倣ったものだった。^[29]彼らは個人に対する告発の調査に注力し、カトリックの伝統に反する宗教的・精神的価値観を掲げていることが判明した者を処罰した。1536年に司教がヌエバ・エスパーニャに到着した後、中央メキシコではこの修道院による異端審問が聖職者による異端審問に取って代わられたが、辺境の集落の修道士たちは、少なくともその後30年間、改宗したカトリック教徒としての期待に応えない先住民に対して激しい迫害を続けた。^{[29]ディエゴ}・デ・ランダ神父は、1562年という遅い時期にもユカタン州のメキシコ先住民に対する異端審問で拷問を行い、コロンブス以前の象形文字が記されたマヤ写本（樹皮紙の本）を燃やし、先住民が非カトリックの精神的指導や儀式にアクセスすることを阻止しようとしたことで有名である。^[32]しかし、ランダによる先住民写本を公然と破壊するといった非常に目立った検閲は、一貫性がなく、植民地メキシコのカトリックの信仰と社会秩序を維持する上で危険で破壊的だとスペイン人が考えていた思想を組織的に覆い隠すために行われた、多くの小規模な検閲事件のほんの一部に過ぎない。^[33]公共の場での火刑に至らなかった偶像崇拝の小規模な事例は、先住民に対する初期の検閲活動の大部分を占めており、スペイン人が非キリスト教の偶像崇拝に熱中したのは、彼らが理解していた馴染みのない宗教に対して社会秩序を強制するという懸念に根ざしていた。^[34]

この初期の修道時代後に続いた司教主導の異端審問は、改宗したばかりのメキシコ先住民に対する訴追において同様に積極的であった。これらの司教主導の異端審問は、正式な法廷で多数の先住民メキシコ人を訴追することはなかったものの、スペインの植民地監督が望んでいたよりも裁判を長期化させることが多かった。^{[35]メキシコ初代司教フアン}・デ・スマラガ神父（1536-1546）は、異端審問で156件の事件を審理した。被告にはスペイン人、混血者、そしてユダヤ教を違法に実践していると疑われた者が多く含まれていたが、スマラガの裁判で最も物議を醸したのは先住民メキシコ人に対する裁判であった。^[29]最も有名な裁判で、ズマラガはテスココの首席司祭ドン・カルロス・チチメカテコルトを教会異端審問所に連行し、「信仰を否定する教義家」として裁いた。^[31]司教はドン・カルロスが偶像崇拝と偶像所有というより重大な罪を犯していたという証言を得ることができなかったにもかかわらず、教会に反対する発言をしたという理由で処刑された。^[31]彼はスペインの異端審問官からその行為を叱責されたが、ズマラガと当時の司教異端審問官たちは、教会に反対する発言をしただけで先住民に厳しい罰を与えた。スペイン当局と植民地の人々は、この強力な権力体制を、その後数年間、新世界異端審問所の中央指導部の欠陥と見なすことになる。^{[29] [35]}実際、先住民と教会の反対者に対するこの極端な扱いが、1569年のフェリペ2世の勅令の後、1571年に中央アメリカで聖務省が正式に設立されることにつながった。^{[31] [35]}この時期の終わりまでに、植民地メキシコで何を言ってよいか、何を言ってはいけないか、また、どのような物を所有してよいか、また所有することができないかについての強力な前例が作られた。

書籍の検閲 1569-1820

1569年の法令により、異端審問所は正式にアメリカ大陸に拡大された。しかし、異端審問所は特定のガイドラインに基づいて検閲を実施したが、メキシコ異端審問所全体を通して、その執行や基準は必ずしも一貫していなかった。^[28]以前の時期と同様に、異端審問所による検閲活動は、場所、時期、地方の裁量により異なっていた。一般的に、メキシコ異端審問所の法廷は、当時の民事刑事裁判と同じ手続きガイドラインに従って運営された。^[29]主な違いは、調査の宗教的性質と、最終裁判で判事を務めた異端審問官が、対象者に不利な証拠を最初に収集する人物でもあったという事実である。^[28]人々が教会に反対の声を上げることは依然として物議を醸しており、その結果、異端の疑いのある人が隣人、友人、または異端審問所職員の疑いを招いた場合、法廷に引き出される可能性があった。^[36]これらの裁判の目的は、反対者を黙らせ、教会と王権に対する目に見える反対勢力を排除し、最終的には彼らを教会の教義に復帰させることでした。^[29]これを達成するための手段は、聖務省で有罪判決を受けた人々を投獄し、拷問し、そして最終的にはアウト・ダ・フェ（法廷で有罪が証明された者に対する公開の屈辱または罰）で公衆の嘲笑にさらすことでした。^[28]

聖務省が導入した最も露骨な検閲形式の一つが禁書目録であった。禁書目録は1573年にヌエバ・エスパーニャの住民に与えられ、聖務省を通して施行された禁書目録であり、植民地メキシコにおける検閲を達成するための主要な手段の一つとなり、新世界の異端審問官が情報抑制のためにとった最も徹底的な手段の一つとなった。^[37]書籍の検閲は最も一貫した検閲方法の一つであり、他の優先事項が変わっても聖務省がとる主要な手段であり続けた。^[38]聖務省による禁書目録の施行は場所によって異なったが、ヌエバ・エスパーニャのような遠方の異端審問所の法廷でさえ、自らの判断で不快とみなした作品を削除、禁止、または流通から排除する権限を持っていた。^[37]禁書を所持しているのが見つかった者は、メキシコ異端審問所の調査を受け、投獄された後、裁判にかけられる可能性があった。^[36]例えば、1655年に行われた植民地時代のメキシコ人建築家メルチョール・ペレス・デ・ソトの私設図書館の調査で、ローマ教皇庁は1,592冊の本を没収し、索引にも載っていない多くの本を永久に差し押さえた。これらの本はフラマン語で書かれており、地元の異端審問所で正式に審査できなかったからである。このような場合、メキシコ異端審問所はその管轄下で何を許可するか、何を許可しないかに関して完全な裁量権を持ち、独自の地域的な検閲の境界によって被差別民の知的生活をかなり完全に支配していた。^[36]また索引は、植民地時代のメキシコに出入りするすべての貨物の監視を異端審問所に与えていた。異端審問官は訪問と呼ばれる手続きでヨーロッパから到着する船のすべての積み荷を捜索する権利と、不快とみなしたあらゆるものを没収する権限を持っていた。この手続きは主に禁じられた印刷物を見つけることを目的としていたが、そのような品物に限定されていたわけではない。これらの検査の多くは、禁止されている物品をすべて摘発できるほど徹底的ではなかった可能性があり、入国港によっては検査が信じられないほど緩い場合もあった。^[38]

書籍の検閲以外にも、聖務省は教会に反すると判断された数え切れないほど多くの種類の文書や工芸品の検閲も担当していた。1649年の大規模な自主裁判では、裁判所の法典に違反したとして109人が有罪となり（うち13人が死刑）、その後、メキシコの異端審問の焦点は見せしめの刑罰から、より日常的な軽犯罪の執行へと移行した。^[39]これには、パンフレットや戯曲など、新たに印刷された資料に対する異端審問官の警戒強化も含まれていた。 ^[39]海を渡りメキシコの港に到着した劇の脚本からプロテスタントのイコンまで、あらゆるものが禁書目録で禁じられた違法書籍と同様の捜索の対象となった。メキシコにおける検閲は、17世紀から18世紀にかけてこの傾向を辿り、検閲が行われる時期や場所に応じて、より厳格に、あるいはより緩やかに執行される段階を経ていったが、16世紀から17世紀初頭に比べると、主に軽微な犯罪に焦点が当てられていた。植民地時代の終わりには、聖務省はますます政治的目的のための道具となり、役人や有力なコミュニティ構成員は、敵対者を幅広い宗教犯罪で告発することで、反対者を黙らせる手段として聖務省を利用することが多かった。^[26]

19世紀メキシコ独立後の検閲

19世紀初頭、検閲は法的には依然として聖務省に縛られており、メキシコ異端審問所は前世紀末とほぼ同じように職務を遂行していた。しかし、1812年以降、検閲を実施する経路は急速に変化し、メキシコが1821年に独立した頃には、検閲はさまざまな世俗的なメカニズム、主に報道機関を通じて再定義され始めていた。^[26]報道機関を通じて検閲を管理するこのプロセスは、1810年代初頭頃に形を整え始めた。これは、スペイン議会が1812年のカディス憲法第371条を通じて言論を支持し、旧来の検閲法を廃止したことで促進された。^{[40] [41]憲法の自由主義的な変更はすぐにメキシコに伝わったが、}ミゲル・イダルゴや他の革命家の反乱に対する植民地当局の懸念から、当初は影響力を持たなかった。^[26]その結果、多くの報道や言論は、それ以前の数十年間と同じ宗教的・道徳的根拠に基づいて検閲され続けた。^{[42] [41]}植民地当局が真の報道の自由について検討することに無関心であったことや、1814年にスペインで1812年憲法が廃止されたにもかかわらず、1812年憲法の文言や内容の多くは、報道の自由というリベラルな概念を含め、1824年のメキシコ憲法に取り入れられ、1821年のメキシコ独立後もメキシコの検閲の性質に影響を与え続けた。^[43]

しかし、1824年憲法に見られる報道に関するかなり自由で制約のない考え方は、施行後すぐに修正され、1828年の憲法改正まで報道検閲は19世紀の残りの期間にとられる形に似てくることはなかった。^[26]これらの変更の中で最も根本的なものは報道陪審の再設計であった。19世紀メキシコの報道陪審は、出版物に対する苦情を審理するために集まった市民の陪審であり、出版物が破壊的、不道徳、​​または中傷的であるかどうかを審議した。陪審員の人数は報道陪審が使用されていた期間を通じて変動したが、1828年の再設計により、事件を下級刑事裁判所に持ち込むためには、9人の報道陪審員が作品を破壊的、不道徳、​​または中傷的であると判断する必要があり、メキシコ異端審問時代には存在しなかった被告と検察の間の緩衝材が生まれた。^[26]報道陪審は、1829年にビセンテ・ゲレーロ大統領が陪審を用いずにジャーナリストを処罰する権限を国家に与え、1831年にはアナスタシオ・ブスタマンテの保守政権が報道に関するすべての犯罪を裁判官の直接の裁量に委ねたため、新しい規範が発効して間もなく危うい立場に立たされることになった。^{[42] [26]}さらに、1839年に当時の暫定大統領アントニオ・ロペス・デ・サンタ・アナは、政府がわいせつとみなした作品の著者を追跡して逮捕することを認める布告を出し、陪審を用いずにジャーナリストを投獄する権限を政府に与えた。^[42]この布告は発布されてからわずか3週間後に廃止されたが、この時期に安全な話題から逸脱したジャーナリストに対して科された罰には、しばしば長期の懲役刑が含まれていた。サンタ・アナの法令のような弾圧文化は、作家たちが調査を恐れて作品に署名できないほど蔓延した。この問題はあまりにも深刻化し、1855年にはイグナシオ・コモンフォート大統領が匿名での出版を違法とした。^[42]結局、こうした初期の反発は、当時の様々な政府から支持されたり支持されなくなったりした報道陪審の終焉を意味するものではなかった。しかし、19世紀初頭から中期にかけての政府による検閲の傾向を示すものであり、自由な報道を構成する基準が急速な変化と一貫性のないものであった。^[26]

1857年憲法は、政府による表現の検閲の転換点となり、19世紀前半には存在していたものよりも自由な言論の概念を先導した。^[44] 1824年憲法を基にして、新憲法の第6条と第7条は、言論の自由と制限されない思想表現を保証した。^{[45] [46]}しかし、宗教改革戦争が1861年に終結し、1861年2月2日の法律が憲法第7条を規制するために制定されて初めて、報道陪審の運用はより明確な言葉で示され、報道規制の手段として再導入された。^[26]報道陪審の一貫した使用は、メキシコのフランス占領が終了するまで延期され、2月2日の法律は、1868年の憲法改正で同一の文言として無事に実施された。これにより、報道の自由と報道陪審は1882年まで比較的中断されることなく機能し続けることができた。^{[26] 1870年代後半に}ポルフィリオ・ディアスが台頭し、その後7期にわたり大統領を務めたが、報道と言論の自由は、主に新聞社や記者に対する暴力の脅迫を通じて検閲されることになった。^[47] 19世紀末には、再び報道機関を通じて検閲が実施され、ポルフィリオとその政府が行った改革は、20世紀の革命に至るまでメキシコにおける言論と表現の自由を規定し続けることになる。^[47]

20世紀の検閲

20世紀のメキシコにおける検閲は、権威主義的な慣行、メディアに対する政治的統制、そして反対意見の抑圧といった様々な要素が組み合わさって形作られました。20世紀の大半は制度的革命党（PRI）によって統治され、ジャーナリストやマスメディアの取り込みを含む 自己検閲が行われました。

1968年、グスタボ・ディアス・オルダス政権下、メキシコ政府はトラテロルコ虐殺を実行し、メキシコ学生運動の学生たちが殺害された。政府はこの事件をひどく歪曲し、検閲した。^[48] 1976年、ルイス・エチェベリア大統領は新聞社エクセルシオール内でクーデターを扇動し、編集長フリオ・シェレルとそのチームを追放した。シェレルは後に独立系雑誌プロセソを創刊した。^[49]エチェベリアの後継者であるホセ・ロペス・ポルティージョは、「私は攻撃するために金を払っているのではない」あるいは「批判されるために金を払っているのではない」というフレーズで記憶されている。彼はこのフレーズを、印刷メディア、特に公式広告を通じて政府資金を受け取っていながら、政権を批判し続けているメディアに対する公的な不満として用いた。^[50]

1980年代から1990年代にかけて、メキシコは経済危機と民主化圧力の高まりに直面し、メディアは政府批判の場を拡大し始めました。しかし、ミゲル・デ・ラ・マドリードは、債務協定交渉に関する報道を理由に「エル・フィナンシエロ」への広告掲載を取り下げました。一方、カルロス・サリナス・デ・ゴルタリは、自身の活動に関する取材に同行できるジャーナリストを1人のみに制限しました。^[51]

21世紀の検閲

2000年、PRI党は結党以来初の総選挙で敗北した。ビセンテ・フォックス大統領は2002年、政府機関や省庁からの公的情報へのアクセスを容易にするため、情報公開と個人データ保護のための国立透明性研究所（INAI）という独立機関を設立した。^[52]しかし、プロセソ紙は、フォックス大統領がメディアにおける政府提供コンテンツに関して前任者たちの慣行を繰り返していると報じ、後任のフェリペ・カルデロン大統領もこの傾向を継承するだろうとした。^[50]エンリケ・ペニャ・ニエト大統領時代には、当局の命令によりインターネットを検閲し、アプリケーションをブロックし、サービスをキャンセルする法律を承認しようとする試みがあったが、広範な抗議を受けて却下された。^[53]

2018年、18年間野党のリーダーを務めたアンドレス・マヌエル・ロペス・オブラドール大統領は、通称「ラ・マニャネーラ」と呼ばれる朝の記者会見を導入した。大統領は、報道機関は政府にどんな質問でもできると述べ、「制限も検閲もない…メディアは国民に情報を提供するための手段である」と強調した。^[54]これらの会見で、大統領は頻繁に長々とした演説を行い、国内問題に関する記者の質問に直接答えるのではなく、批判者や政敵を攻撃した。^[52]ジャーナリストたちは、ロペス・オブラドール大統領がこの手法を用いて反対意見を封じ込め、世論をコントロールまたは影響を与えたと考えている。例えば、大統領は自身の見解に沿わないメディアを非難し、排除したため、一部の記者やメディアが批判を和らげるよう圧力を感じるような環境が作られた。^{[55]これらの会合で、ロペス・オブラドールは、}ニューヨーク・タイムズのメキシコ支局長ナタリー・キトロエフや、エル・ウニベルサルとラテンUSの寄稿者であるカルロス・ロレット・デ・モラといったジャーナリストに関する非公開情報も公開したが、これは法律で禁じられている。ロペス・オブラドールは、メディアは「公益事業体」であるため、ジャーナリストは公務員とみなされるべきだと主張した。 ^{[56] [57]彼の任期中、}ソーシャルメディア上で大統領の好意的なイメージを描き出すために、買収されたインフルエンサーの利用が増加したが、一方で従来のメディアは非難された。^{[58] [59]}任期末までに、ロペス・オブラドールはINAIの活動を停止し、その費用を批判し、その有効性に疑問を呈した。彼はINAIを、政府内の透明性活動を監督する政府省庁である反汚職・グッドガバナンス事務局に置き換えた。^[52]

2025年4月、クラウディア・シャインバウム大統領は、上院のラジオ・テレビ・映画委員会、通信・運輸委員会、立法研究委員会の合同委員会に対し、外国の政治宣伝を防止するための法改正案を提出した。この動きは、ドナルド・トランプ政権下で公開された、クリスティ・ノーム国土安全保障長官が移民に対し、米国に入国すれば「追い詰められ」、国外追放されると警告するCMが公共テレビで放送されることを許していた法的な抜け穴に対応したものだった。政府はこのCMを差別的だとみなした。^[60]この提案は委員会によって承認され、条項の1つは、政府運営機関であるデジタル・テレコム変革庁（Agencia de Transformación Digital y Telecomunicaciones）に、あらゆるデジタルプラットフォーム、ウェブサイト、ソーシャルネットワークをブロックする権限を与えている。^{[61] [62]}野党の上院議員マヌエル・アノルベ・バニョスは、政府は「裁判所命令、司法上の義務、期限、抑制と均衡、明確な手続きなしに、デジタルプラットフォーム、ソーシャルネットワーク、ウェブサイト、アプリケーションをブロックおよび検閲できる」と説明した。^{[63]彼女の政権下では、いくつかの州が、}ネットいじめや嫌がらせ対策を名目に、政治家を批判した個人に罰金から懲役刑までの範囲の罰則を科す法律を承認した。 ^{[64] [65]}さらに、ジェンダーに基づく政治的暴力の概念は、覇権的な男性優位や組織的なマッチョイズムから女性を守ることを意図していたが、法律の曖昧な文言のために、特に女性政治家に対する批判を封じ込めるために利用されることもあった。この文言により、性差別的な発言や汚職疑惑を調査するジャーナリストに対する苦情申し立てが可能になった。^{[66] [67]}シャインバウム政権は批判を軽視し、法律は検閲の目的で使用されることはなく、表現の自由のいかなる抑圧にも反対すると主張した。^{[68] [69]}

ジャーナリスト保護委員会は、2016年の決議以降、政治家によるジャーナリストに対する嫌がらせ訴訟が増加していると指摘し、米国および欧州連合における公的参加に対する戦略的訴訟（スラップ訴訟）と比較している。2020年から2025年半ばまでに、158人のジャーナリストが名誉毀損訴訟に直面した。^[66]

参照

• 言論の自由ポータル
• メキシコポータル

• メキシコで殺害されたジャーナリストとメディア関係者のリスト

さらに読む

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• ポール・ギリンガム、マイケル・レッティエリ、ベンジャミン・T・スミス著『メキシコにおけるジャーナリズム、風刺、そして検閲』アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局、2018年。
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外部リンク

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• サイモン、ジョエル。「メキシコの報道における沈黙か死か」ジャーナリスト保護委員会。2010年。https://cpj.org/reports/cpj_mexico_english.pdf 2019年8月12日アーカイブ、Wayback Machineにて