聖ペテロ
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教皇聖人
使徒ペテロ
聖ペテロは、聖カタリナ修道院にある6世紀初頭のビザンチン様式のイコンで、天国の鍵と殉教者の十字架を持つペテロを描いています。
見るカトリックと東方キリスト教の伝統によれば、ローマの初代司教であり、アンティオキアの初代司教である。
教皇制が始まった西暦 30年頃[ 1 ]
教皇職の終焉西暦64年から68年の間[ 1 ]
後継
注文
叙階 西暦30年頃、イエス・キリストによって 
個人情報
生まれるシモン・バー・ヨナ紀元前 1年頃
ベツサイダ、ヘロデ王国、ローマ帝国
死亡西暦64年から68年の間（63～68歳）
バチカン市国、ローマ、イタリア、ローマ帝国[ 3 ] [ 4 ]
両親ヨナ（またはヨナ、ジョン）
配偶者名前不明
職業漁師、聖職者
聖人
祝祭日
崇拝されている聖人を崇拝するすべてのキリスト教宗派
列聖集会前
属性天国の鍵、赤い殉教者、パリウム、教皇の祭服、雄鶏、使徒の祭服をまとい、本または巻物を持ち、逆さまに磔にされた男性、聖ペテロの十字架
後援後援リスト
神社サン・ピエトロ大聖堂

聖ペテロ[注釈 1 ]（本名シモン・バル・ヨナ、紀元前1年 - 紀元後64/68年）[ 1 ]は、使徒ペテロ、シモン・ペテロ、シメオン、シモン、あるいはケファとしても知られ、イエスの十二使徒の一人で、初期キリスト教会の初代指導者の一人でした。彼は新約聖書の4つの福音書すべてと使徒言行録に繰り返し重要な位置で登場します。カトリックと正教会の伝統では、ペテロはローマの初代司教、あるいは教皇であり、またアンティオキアの初代司教でもあります。キリスト教の伝統によると、ペテロはネロ皇帝の治世中にローマで十字架刑に処されました。

古代キリスト教会は ペトロを主要な聖人、そしてアンティオキア教会とローマ教会の創始者として崇敬していました[ 1 ]。しかし、彼の後継者の権威については教会間で見解が異なっています。カトリックの教えによれば、イエスはペトロに教会における特別な地位を約束しました[ 6 ] 。新約聖書には「シモン・ペトロ」という名前が19回登場します。彼はアンデレの兄弟であり、二人とも漁師でした。特にマルコによる福音書は、伝統的にペトロの説教と目撃証言の影響を示していると考えられています。また、パウロのコリント人への第一の手紙とガラテヤ人への手紙では、ペトロまたはケファとして言及されています。新約聖書には、ペトロの手紙一とペトロの手紙二という二つの一般的な手紙も含まれており、伝統的にペトロに帰せられていますが、現代の学問では、どちらもペトロによる著作ではないと一般的に考えられています[ 7 ] 。

新約聖書以外にも、ペテロの行為、ペテロの福音書、ペテロの説教、ペテロの黙示録、ペテロの裁きなど、いくつかの外典が後に彼の著作とされたが、学者たちはこれらの作品は偽典であると考えている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

新約聖書はペテロをローマの初代司教と明確に特定しておらず、また彼がローマまで旅した経緯も詳しく述べていないが、初期の教父や歴史家、例えばエイレナイオス、テルトゥリアヌス、ヘゲシッポス、アレクサンドリアのクレメンス、ラクタンティウス、エウセビオスなどは、ペテロが晩年をローマで過ごし、パウロと共にローマ教会を設立し、リヌスに司教職を授けたと証言している。[ 11 ]これらの記録ではまた、ペテロはローマで殉教し、伝統的にネロの治世中にバチカンの丘で殉教したとされている。2世紀後半の著述家ガイウスはさらに、ペテロの記念碑がバチカンにあったと証言している。[ 12 ] [ 13 ]

名前と語源

聖ペテロ、レンブラントの肖像画（1632年）

新約聖書ではペテロの本来の名前はシモン（/ ˈ s aɪ m ə n / ）とされている。ⓘ ;Σίμων、ギリシャ語ではシモン）。2つの箇所のみ[ 14 ] 、彼の名前は「シメオン」（Συμεών）と綴られている。この変化は、おそらく「当時のユダヤ人の間でよく知られていた、男の子に旧約聖書シメオン）と、それに似た響きのギリシャ語/ローマ語の名前（この場合はシモン）を付けるという慣習」を反映していると思われる。 [ 15 ]

後にイエスは彼にケファ（/ ˈ s iː f ə s / [ 16 ] ）という名前を与えた。これはアラム語のכֵּיפָא（Kepha、「岩」）に由来する。原典のギリシャ語からの翻訳聖書では、新約聖書で彼の名前は9回ケファのままであるが、[ 17 ]大部分の言及（新約聖書で156回）では、彼はΠέτρος（ペトロス）と呼ばれている。これはπέτρα （ペトラ）の語源から派生した男性形で、男性固有名詞として用いられるように適応されている。[ 18 ] [ 19 ]

このアラム語の正確な意味については議論があり、通常の意味は「岩」または「険しい岩山」であると主張する者もいれば、「石」であり、特にイエスがシモンに用いたように「宝石」のような意味を持つという者もいる。しかし、多くの学者は固有名詞として、粗野で強靭な性質を表すという点で一致している。[ 20 ]「石」（宝石または切り石）と「岩」の両方の意味は、アラム語[ 21 ]とシリア語[ 22 ]の辞書に記載されている。

カトリック神学者ルドルフ・ペッシュは、このアラム語は「宝石」を意味し、著名な人物を指すのに使われると主張している。[ 23 ] [ 24 ]しかし、アラム語の語根kpが人名として使われたことは証明されておらず、この語が「宝石」の意味で使われている例もほとんど知られていないため、この主張はアラム語から十分に証明されているとは言えない。[ 25 ]

Σίμων Πέτρος（シモン・ペトロス、シモン・ペテロ）という複合名は、新約聖書に19回登場します。シリア語の文献の中には、英語訳でシモン・ケファスと呼ばれているものもあります。[ 26 ]

経歴情報

聖ペテロと聖アンデレの召命、1603–1606年、カラヴァッジョ

出典

ペテロの生涯を再現するために使用された資料は、3 つのグループに分けられます。

新約聖書では、ペテロはイエスの宣教期間中に召命された最初の弟子の一人とされています[注2 ] 。ペテロは初期教会においてイエスによって任命された最初の使徒となりました[ 31 ] 。

アカウント

ガリラヤ湖の北側にあるカペナウムの聖ペテロ教会。使徒ペテロの家があったとされる場所にフランシスコ会の教会が建てられています。[ 32 ]

ペテロはベツサイダ生まれのユダヤ人漁師でした。[ 1 ]彼はシモンと名付けられ、ヨナあるいはヨハネという名の男の息子でした。[注 3 ]三つの共観福音書には、ペテロの姑がカペナウムの自宅でイエスに癒された様子が記されています。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]これらの箇所では、ペテロは既婚者、あるいは未亡人として描かれています。コリント人への第一の手紙9章5節[ 38 ]も、彼が既婚者であったことを示唆していると解釈されています。[ 39 ]

共観福音書では、ペテロ（当時はシモン）は、弟のアンデレ、ゼベダイの子ヤコブ、ヨハネと共に漁師でした。ヨハネによる福音書では、イエスの復活後もペテロが153匹の魚を捕獲したという話の中で漁をしている様子が描かれています。マタイとマルコの福音書では、イエスはシモンと弟のアンデレを「人間をとる漁師」と呼んでいます。[ 40 ] [ 41 ]

使徒ペトロとアンデレの召命（マエスタより）、ドゥッチョ作、 1308年頃- 1311年 頃

ペテロの告白では、共観福音書3部作に記されている通り、ペテロはイエスをキリスト（ユダヤ人の救世主）であると宣言しています。 [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]カイサリア・ピリピの地で、ペテロはイエスからケファ（アラム語でケファ）、もしくはペテロ（ギリシャ語でペトロス）という名前を受け取ります。

ルカによる福音書では、シモン・ペテロが、ゲネサレ湖畔でイエスに押し寄せる群衆に説教するためにイエスが使った舟の所有者です。[ 45 ]イエスはシモンとその仲間のヤコブとヨハネ（アンデレは言及されていません）に網を下ろすように命じ、彼らはたくさんの魚を捕らえました。その後すぐに彼らはイエスに従いました。[ 46 ]ヨハネによる福音書には、「最初の弟子たち」について同様の記述があります。[ 47 ]ヨハネによる福音書では、洗礼者ヨハネがイエスを「神の子羊」と宣言するのを聞いてイエスに従ったのは、洗礼者ヨハネの二人の弟子（アンデレと名前のない弟子）であったと読者は記されています。その後、アンデレは兄弟シモンのもとへ行き、「私たちはメシアに出会った」と言い、シモンをイエスのもとに連れて行きます。イエスはすぐにシモンを「ケファ」と名付けます。[ 33 ]

四つの福音書のうち、マタイ、マルコ、ヨハネの三書は、イエスが水上を歩いた物語を語っています。マタイはさらに、ペテロがしばらく水上を歩いたものの、信仰が揺らぎ、沈み始めた様子を描写しています。[ 48 ]

最後の晩餐の初めに、イエスは弟子たちの足を洗いました。ペテロは当初、イエスに足を洗わせることを拒否しましたが、イエスが「もし私があなたを洗わないなら、あなたは私と何の関係もありません」と言われると、ペテロは「主よ、足だけでなく、手も頭も洗ってください」と答えました。[ 49 ]足を洗う儀式は、キリスト教のいくつかの宗派によって、聖木曜日の礼拝でしばしば繰り返されます。

ゲッセマネの園で大祭司の僕マルコスを剣で打つ使徒ペテロ。ジュゼッペ・チェザーリ作、 1597年頃

三つの共観福音書はいずれも、イエスが逮捕されたとき、仲間の一人がイスラエルの大祭司の召使いの耳を切り落としたことに言及している。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]ヨハネによる福音書にもこの出来事が記されており、剣士はペテロ、犠牲者はマルコスとされている。 [ 53 ]ルカは、イエスがその耳に触れ、奇跡的に癒したとも記している。[ 54 ]この召使いの耳の治癒は、聖書の中で イエスが行ったとされる37の奇跡の最後である。

シモン・ペテロはヨハネとともにサンヘドリンの前に二度召喚され、彼らに直接反抗した。[ 55 ] [ 56 ]ペテロはリダ、ヨッパ、カイサリアを宣教旅行した。[ 57 ]ヨッパでペテロは神から幻を受け、それまで汚れていた動物を食べることが許された。これが初期の信者たちに異邦人への伝道の決意をさせた。[ 58 ]シモン・ペテロは清い動物に関する幻のメッセージを異邦人にも当てはめ、百人隊長コルネリウスとの会見の後、「神は差別をなさらぬ」と主張した。

使徒言行録によると、ペテロとヨハネはエルサレムからサマリアへ遣わされた。[ 59 ]ペテロ/ケファはパウロの書簡の一つであるガラテヤ人への手紙の冒頭で簡単に言及されており、使徒パウロがエルサレムへ旅し、そこでペテロに会ったことが記されている。[ 60 ]ペテロは14年後、パウロ（バルナバとテトスと共に）がエルサレムに戻ったときにもガラテヤ人への手紙に再び登場する。[ 61 ]ペテロがアンティオキアに来たとき、パウロはペテロに面と向かって「彼[ペテロ]が間違っている」と反論した。[ 62 ] [注4 ]

聖ペテロの獄中解放、ヤコポ・ディ・チオーネ、1370-1371年（フィラデルフィア美術館）

使徒行伝12章には、エルサレムにいたペテロがヘロデ・アグリッパ（在位42～44年）によって投獄されたが、天使によって救出されたことが記されている。解放後、ペテロはエルサレムを去り、「別の場所」へ向かった。[ 63 ]ペテロのその後の活動については、現存する史料にはそれ以上の関連情報は残っていないが、晩年のいくつかのエピソードについては短い記述が見られる。[ 1 ]

ピーターの妻

共観福音書には、ペテロがイエスに合流した当時、彼には姑がいたこと、そしてイエスがペテロの姑を癒したことが記されている。[ 64 ]しかし、福音書には彼の妻についての記述はない。アレクサンドリアのクレメンスは、ペテロの妻が信仰ゆえにローマ当局によって処刑されたと主張したが、日時や場所は特定していない。[ 65 ]別の説では、ペテロがイエスに出会った当時、妻は既に亡くなっていたため、彼は未亡人であったとされている。[ 66 ]

初期教会の最初の指導者

福音書と使徒行伝は、十字架刑の際にイエスを三度否認したにもかかわらず、ペテロを最も著名な使徒として描いています。キリスト教の伝統によれば、ペテロはイエスが現れた最初の弟子であり、ペテロの否認を帳消しにし、彼の地位を回復させました。ペテロは初期教会の最初の指導者とみなされていますが[ 67 ] [ 68 ]、「主の兄弟」である義人ヤコブにその地位を奪われました[ 69 ] [ 70 ]。ペテロはイエスが現れた最初の弟子であったため、ペテロの指導力は使徒継承と正統派の組織的権力の基盤を形成し、ペテロの後継者として[ 71 ]、教会が建てられる「岩」と表現されています[ 67 ] 。

使徒たちの中での地位

カタコンベで福音を説く聖ペテロヤン・スティカ作

ペテロは、福音書[ 72 ]と使徒行伝[73]において、常に十二使徒の筆頭に挙げられています。彼は長老ヤコブとヨハネと共に、十二使徒の中で非公式の三人組を形成していました。イエスは、公の宣教活動において、ヤイロの娘の復活[ 74 ]、イエスの変容[ 75 ]、そしてゲッセマネの園での苦悩[76]という3つの特別な機会に、彼らだけが同席する使徒であることを許されました。ペテロは、イエスを救世主として信じていることを何度も告白しています。

福音書の中で、ペトロはしばしば使徒たちの代弁者として描かれています。[ 77 ]カトリックの学者ジョン・ヴィドマーは次のように書いています。「カトリックの学者たちは、ペトロが他の使徒たちよりも権威を持っていたことに同意しています。ペトロはいくつかの出来事において使徒たちの代弁者であり、マティアスの選挙を指揮し、異邦人の改宗に関する議論において彼の意見は決定的なものでした。」[ 78 ]

使徒言行録の著者は、ペテロを初期のキリスト教共同体の中心人物として描いています。[注 5 ]

ペテロによるイエスの否定

聖ペテロの涙、エル・グレコ作、16世紀後半

正典福音書全4部作において、イエスは最後の晩餐において、鶏が二度鳴く前に（マルコの記述では「鶏が二度鳴く前に」）ペテロがイエスを三度否認すると予言したと記されています。共観福音書とヨハネ福音書は、この三度の否認について以下のように記しています。

  1. 大祭司の女侍女がシモン・ペテロを見つけ、彼がイエスと共にいたと告げた時の否定。マルコ（ただし全ての​​写本ではない）によれば「鶏が鳴いた」。ペテロが他の人々の中で火のそばで暖まっていたと記しているのは、ルカとヨハネだけである。ルカによればペテロは「座っていた」が、ヨハネによれば「立っていた」。
  2. シモン・ペテロが火の灯りから離れて門の方へ出たとき、同じ女中（マルコによる福音書）か別の女中（マタイによる福音書）か、あるいはある男（ルカによる福音書とヨハネによる福音書、ただしヨハネにとってはこれが三度目の否認となる）が、傍観者に自分がイエスの弟子であることを告げた。ヨハネによれば、「鶏が鳴いた」という。ヨハネによる福音書では、二度目の否認はペテロがまだ火で暖まっていた時に起こり、三度目の否認は、イエスが逮捕された時、ゲッセマネの園でペテロを見たという人物の証言がきっかけとなっている。
  3. ペテロのガリラヤ訛りが、彼が確かにイエスの弟子である証拠とみなされたため、ペテロはイエスを否定しました。マタイ、マルコ、ルカによれば、「鶏が鳴いた」とあります。マタイは、ペテロの訛りが彼がガリラヤ出身である証拠だと付け加えています。ルカはこの点から少し逸脱し、シモン・ペテロを非難したのは群衆ではなく、第三者であったと述べています。ヨハネはガリラヤ訛りについては触れていません。
聖ペテロの否認、カラヴァッジョ作、 1610年頃

ルカによる福音書には、キリストがペテロにこう語った記録があります。「シモン、シモン、見よ、サタンはあなたがたを麦のようにふるいにかけることを望んでいる。しかし、わたしは、あなたの信仰がなくならないように、あなたのために祈った。あなたが立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい。」ヨハネによる福音書のエピローグにある思い出させる[ 84 ]場面で、ペテロはイエスを愛していることを3度断言しています。

復活の登場

ガリラヤ湖畔の聖ペテロ首位権教会

パウロのコリント人への第一の手紙[ 85 ]には、イエスの復活の出現のリストが含まれており、その最初のものはペテロへの出現です。[ 86 ]ここでパウロは明らかに、ペテロが復活したキリストを最初に見たという初期の伝承に従っていますが、[ 31 ]この伝承は福音書が書かれた時代には生き残っていなかったようです。[ 87 ]

ヨハネの福音書では、ペテロが最初に空の墓に入ったが、女性たちと愛弟子は彼より先に墓を見た。[ 88 ]ルカの記述では、女性たちの墓が空であるという報告は使徒たちに無視され、ペテロだけが自ら墓へ駆け寄り、墓布を確認した。彼は他の弟子たちには何も知らせずに家に帰った。[ 89 ]

ヨハネによる福音書の最終章では、イエスの復活の際、ペテロはイエスへの愛を三度表明し、三度の否定を帳消しにしました。そしてイエスはペテロの立場を再確認しました。ガリラヤ湖畔の聖ペテロ首位権教会は、イエス・キリストが復活後に弟子たちに現れた場所とされ、カトリックの伝統によれば、キリスト教会におけるペテロの最高権力を確立した場所とされています。

初期教会の指導者

天使による聖ペテロの牢獄からの解放、ジョヴァンニ・ランフランコ作、1620-1621年

ペテロは、義人ヤコブと使徒ヨハネとともに、教会の三柱とみなされていました。[ 90 ]イエスの出現によって正当化されたペテロは、初期の信者集団の指導者となり、パウロが言及したエルサレムのエクレシアを形成しました。[ 67 ] [ 68 ]ペテロはすぐに、「主の兄弟」である義人ヤコブにその地位を奪われました。[ 69 ] [ 70 ]リューデマンによれば、これはユダヤの律法の厳格さに関する議論により、より保守的な義人ヤコブ派が[ 91 ]よりリベラルなペテロの立場を覆し、ペテロはすぐに影響力を失いました。[ 70 ] [注 6 ]メソジストの歴史家ジェームズ・D・G・ダンによれば、これは「権力の簒奪」ではなく、ペテロが宣教活動に関与した結果でした。[ 93 ]初期の教会史家エウセビオス（ 325年頃）は、アレクサンドリアのクレメンス（ 190年頃）が次のように言ったと記録している。

というのは、彼らは、救世主の昇天後、ペトロとヤコブ（大ヤコブ）とヨハネは、あたかも主に選ばれたかのように、名誉を求めず、エルサレムの正義の司教ヤコブを選んだと言っているからである。[ 94 ]

ダンは、ペテロがパウロと義人ヤコブの対立する見解の間の「橋渡し役」であったと提唱している（強調は原文のまま）。

ペテロは事実上、そして事実上、 1世紀キリスト教の多様性をまとめ上げる上で誰よりも尽力した橋渡し役（最高神！）であったと言えるでしょう。1世紀キリスト教における他の二人の最も著名な指導者であるイエスの兄弟ヤコブとパウロは、少なくともこの特定のスペクトルの両端に位置するキリスト教徒の目には、それぞれのキリスト教の「ブランド」とあまりにも強く結びついていました。

— ダン 2001、p.577、第32章

パウロは、ペテロがユダヤ人への使徒として特別な責任を負っていたと断言しています。それは、パウロ自身が異邦人への使徒であったのと同じです。義人ヤコブがエルサレムの司教であり、ペテロがローマの司教であったと主張する人もいます。この立場は、ヤコブに特定の状況（ただし、すべての状況ではない）において特権を与えていたとされています。

「ロック」セリフ

バルトロメ・エステバン・ムリーリョ（1617–1682）作「涙の聖ペテロ」

イエスと弟子たちとの対話（マタイによる福音書 16:13–19）の中で、イエスは「人々は人の子をだれだと言っているか」と尋ねます。弟子たちは様々な答えをします。イエスが「あなたがたはわたしをだれだと言うか」と尋ねると、シモン・ペテロは「あなたはメシア、生ける神の子です」と答えます。そしてイエスはこう宣言します。

ヨナの子シモンよ、あなたは幸いです。このことは、血肉によってではなく、天にいますわたしの父によってあなたに示されたのです。あなたに言います。あなたはケパ（ペトロ）（ペトロス）です。わたしはこの岩（ペトラ）の上にわたしの教会を建てます。ハデスの門もそれに打ち勝つことはできません。わたしはあなたに天の御国のかぎを授けます。あなたが地上でつなぐことは、天でもつながれ、あなたが地上で解くことは、天でも解かれるでしょう。

イエズス会のダニエル・J・ハリントン神父は、ペテロに関する一般的な見解を提示しています。彼は、ペテロは安定の象徴とは考えにくいと述べています。ペテロは最初に召命を受けた弟子の一人であり、グループの代表者でもありましたが、「信仰の薄い者」の典型でもありました。マタイによる福音書14章では、ペテロは間もなくイエスに「信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか」と言われ、最終的にイエスを三度否認します。このように、復活祭の出来事を踏まえると、ペテロは赦された罪人の典型となったのです。[ 95 ]カトリック教会以外では、この箇所の解釈において、イエスがペテロにどのような権威と責任を与えていたのか（もしあったとすれば）について、様々な意見があります。 [ 96 ]

東方正教会では、この箇所はペトロという人物を特に際立たせるものではなく、使徒たちの代表としてのペトロの地位を示唆するものと解釈されています。「岩」を表す語（ペトラ）は文法的には「巨大な岩棚から少し離れた部分」[ 97 ]を指し、巨大な岩塊を指すものではありません。したがって、正教会の聖伝では、イエスのこの言葉は使徒的信仰を指していると理解されています。

ペトロスは以前は名前として使われていなかったが、初期のキリスト教会でペテロが卓越した人物であったという伝統が確立された後、ギリシャ語圏で人気のキリスト教名となった。

1コリント10:4で使徒パウロは霊的な岩（ペトラ）はキリストであると述べています。

彼らはみな同じ霊的な食物を食べ、同じ霊的な飲み物を飲みました。なぜなら、彼らは自分たちに付き添う霊的な岩から飲んだからです。その岩とはキリスト ( hē petra de ēn ho Christos ) でした。

ここでのマタイとコリントのつながりは、聖ヒエロニムスのマタイ注解[ 98 ]と「ラテン教父の中で最も偉大な」アウグスティヌス[ 99 ]によって告白されています。

福音を思い起こしましょう。「わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる」（マタイ16:18）。それゆえ、教会は地の果てから叫びます。神は人々を岩の上に建てることを望まれたのです。しかし、教会が岩の上に建てられるために、誰が岩とされたのでしょうか。パウロがこう言っているのを聞いてください。「しかし、岩とはキリストでした。」それゆえ、私たちはキリストの上に建てられたのです。[ 100 ]

使徒継承

カトリックと正教会の資料は、ペトロのリーダーシップが使徒継承と正統派の制度的権力の基礎を形成し、ペトロの後継者であると主張している。カトリック教徒は彼を使徒の長と呼び、[ 101 ]東方正教会[ 102 ]と東方正教会[ 103]も同様である。[104 ]コプト正教会の典礼では、彼は使徒の中で「著名な」または「頭」と呼ばれており、この称号はテキストの中でパウロと共有されている（アレクサンドリアのコプト正教会における使徒ペトロとパウロの断食と祝祭の分割）。正教会を含む一部の人々は、これは他の使徒がペトロの命令の下にあったと言うことと同じではないと考えている。

史料によれば、当初はエピスコポスとプレスビテロスという用語が同じ意味で使われていたと示唆されている。[ 105 ]学者の間では、1世紀から2世紀にかけて、地方教会は司教と長老によって率いられ、彼らの職務は重複していたか、互いに区別がつかなかったという点で一致している。[ 106 ]プロテスタントと世俗の歴史家は概ね「2世紀半ば以前、そしておそらくそれ以降も、ローマには単独の『君主制』司教は存在しなかった」という点で一致している。[ 107 ]

アンティオキアとコリント

アンティオキア

ガラテヤ人への手紙（2:11）によれば、ペトロはアンティオキアに行き、そこでパウロから、異邦人の改宗に関する保守的な方針に従い、異邦人とは別に食事をしていたことを叱責された。[注 7 ]その後の伝承では、ペトロがアンティオキアの初代総主教であったとされている。オリゲネス[ 109 ]とエウセビオスの『教会史』（III, 36）によれば、ペトロがアンティオキア教会を設立した。[ 110 ]

聖書にはペテロがアンティオキアを訪れたという短い記述があるが、後世の記録はそれをさらに詳しく伝えている。『教皇の書』（9世紀）には、ペテロが7年間アンティオキアの司教を務め、ローマへ旅立つ前にギリシャの都市に家族を残した可能性があると記されている。[ 111 ]アンティオキアの旧住民の中には、シモン・ペテロの直系の血統を主張する者が1世紀から存在し、現在もなお存在し、特に現代のシリアとレバノンに住むセマーン人の家系に見られる。歴史家たちは、ペテロがアンティオキアに滞在していたことを示す他の証拠も提示している。[注 8 ]

クレメンティヌス文献は、4世紀に書かれた関連著作群であるが、それ以前の世紀の資料も含まれていると考えられており、ペテロに関する情報は、より古い伝承に由来する可能性がある。その一つは、ペテロには12人から16人の信奉者がおり、クレメンティヌス文献にはその信奉者たちの名前が記されている。[ 112 ]また、ペテロがカイサリア・マリティマからアンティオキアまで旅した行程が記されている。アンティオキアでは、ペテロは敵対者であるシモン・マグスと討論し、この旅の途中でザアカイをカイサリアの初代司教に、マロをトリポリスの初代司教に任命した。歴史家フレッド・ラパムは、クレメンティヌス文献に記録されているこの行程は、サラミスのエピファニオスが『ペテロの旅程』というパナリオンで言及している、より初期の文書から引用された可能性があると示唆している。 [ 113 ]

コリント

ペテロはコリントスを訪れた可能性があり、そこには「ケファ」の一団が存在していた可能性があります。[ 31 ]コリント人への第一の手紙は、ペテロが宣教中にギリシャにあるコリントス市を訪れた可能性があることを示唆しています。[ 114 ]

コリント司教ディオニュシウスは、ソテル教皇（在位165～174年）の治世下のローマ教会への書簡の中で、ペテロとパウロがローマ教会とコリント教会を設立し、しばらくコリントに住み、最終的にイタリアに到着してそこで死亡したと述べています。

あなた方は、このような訓戒によって、ローマとコリントにおけるペトロとパウロの植え付けを結びつけました。二人はコリントで私たちを植え付け、同じように教えました。そしてイタリアでも同じように教え、そして同時に殉教しました。[ 115 ]

ローマへの接続

教皇の祭服を着た聖ペテロ、ピーテル・パウル・ルーベンス作

教皇制

ニュルンベルク年代記で教皇として描かれた聖ペテロ

カトリック教会は、ローマ司教である教皇を聖ペテロの後継者と称しています。これはしばしば、ペテロがローマの初代司教であったことを示唆すると解釈されます。しかし、教皇制の成立は、ペテロがローマ司教であったことや、彼がローマに滞在していたこととは全く関係がないとも言われています。[ 116 ]

リオンスのエイレナエウスによる『異端反対』の第 3 巻第 3 章(西暦 180 年)によると、ライナスはペテロの後継者として指名され、カトリック教会によって第 2 代ローマ司教 (教皇) として認められており、続いてアナクレトゥス、ローマのクレメント、エヴァリストゥス、アレクサンダー、シクストゥス、テレスフォロス、ヒギヌス、ピウス、アニケトゥス、ソーター、エレウテリウスが続きます。 。[ 117 ]

エウセビオスは著書『教会史』の中で、リヌスがペトロの後を継いでローマ教会の司教になったと記している。[ 118 ]

パウロの残りの信奉者に関しては、クレスケンスがガリアに派遣されたと証言しているが、彼がテモテへの第二の手紙の中でローマの同行者として言及しているリヌスは、すでに述べたように、その地の教会の司教職においてペテロの後継者であった。

— カイサリアのエウセビオス『教会史』第3巻第4章

テルトゥリアヌスの著書『異端者に対する処方箋』によると、クレメンスはペトロによってローマ司教に任命されたと述べられている。[ 119 ]

...ローマ教会も同様に、クレメンスがペテロによって同様に任命されたとしています。

— テルトゥリアヌス『異端者に対する処方箋』第32章

ローマの聖クレメントはペテロとパウロを信仰の傑出した英雄としています。[ 31 ]

ローマに来る

新約聖書の記述

ペテロがローマにいたという明白な聖書的証拠はありませんが、ペテロの第一の手紙には「あなた方と共に選ばれたバビロンの教会があなた方に挨拶をしています。私の子マルコもそう言っています。」と記されています。[ 120 ]ほとんどの学者は、この節で言及されている都市はローマであると同意しています。バビロンは当時のユダヤ教とキリスト教の文献でよく使われていた愛称ですが、それは主に西暦70年の神殿破壊（ペテロの死後）後のことでした。[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]

西暦57年頃に書かれたパウロの『ローマ人への手紙』[ 124 ]には、ローマにいた約50人の人物が名前を挙げて挨拶されているが[ 125 ] 、彼が知っていたペテロについては言及されていない。また、使徒行伝28章（西暦60年から62年頃）には、パウロがローマに2年間滞在した際にペテロがローマにいたことは記されていない。後者に関しては、使徒行伝28章にはパウロを訪れた人物について具体的には言及されていない。

教父たち

1世紀の教父アンティオキアのイグナティウス（ 35年頃- 107 年頃）の著作には、ペテロとパウロがローマ人に訓戒を与えたことが記されており、ペテロがローマにいたことを示しています。[ 126 ]

リヨンのイレナエウス（ 130年頃- 202 年頃）は2世紀に、ペトロとパウロがローマ教会の創始者であり、リヌスを後継の司教に任命したと書いています。[ 127 ] [ 128 ]

アレクサンドリアのクレメンス（ 150年頃- 215 年頃）は、「ペテロはローマで公に福音を説いた（190年）」と述べています。[ 129 ]

オリゲネス（184–253）[ 109 ]とエウセビオス[ 110 ]によれば、ペトロは「アンティオキアに教会を設立した後、福音を宣べ伝えながらローマに行き、アンティオキアの教会を主宰した後、死ぬまでローマの教会を主宰した」[ 130 ] 。しばらくアンティオキアの教会を主宰した後、ペトロの後継者はエボディオス[ 131 ]、その後使徒ヨハネの弟子であるイグナティオスとなった[ 132 ]。

ラクタンティウスは、318年頃に書かれた『迫害者たちの死に方について』という本の中で、「ネロが統治していたとき、使徒ペテロがローマに来て、神から託された力によっていくつかの奇跡を起こし、多くの人々を真の宗教に改宗させることで、主への忠実で揺るぎない神殿を建てた」と記している。[ 133 ]

サイモン・マグス

カイサリアのエウセビオス（260/265 – 339/340）は、ユダヤでペテロがシモン・マグスと対峙した際（使徒行伝8章参照）、シモン・マグスはローマに逃亡し、ローマ人は彼を神とみなすようになったと記している。エウセビオスによれば、彼の幸運は長くは続かなかった。神はペテロをローマに遣わし、シモンは燃え尽き、すぐに滅ぼされたからである。[ 134 ]

ジェローム（327-420）によると、「ペテロはクラウディウス帝の治世2年にシモン・マグスを倒すためにローマに行き、ネロ帝の治世14年まで25年間司祭の地位に就いた。」[ 135 ]

外典である『Actus Vercellenses』（7世紀）は、ラテン語のテキストで、写本が1つだけ保存されており、『Acts of Peter』というタイトルで広く翻訳出版されており、ローマでのペテロとシモン・マグスの対決を描いています。[ 136 ] [ 137 ]

死と埋葬

ローマでの磔刑

ドミネ・クオ・ヴァディス? (1602)アンニーバレ・カラッチ作

ヨハネによる福音書のエピローグ[ 138 ]では、イエスがペテロの死を暗示しているとされています。「しかし、あなたは年老いて手を伸ばし、別の人があなたに帯を締め、あなたが行きたくない場所に連れて行くでしょう。」 [ 139 ]これはペテロの磔刑を指していると解釈する人もいます。[ 84 ]ユニテリアン神学者のドナルド・フェイ・ロビンソンは、使徒行伝12章1-17節[ 140 ]でペテロが「天使によって解放され」て「別の場所」に行くという出来事は、実際には彼の死を理想化した記述であり、西暦44年頃にエルサレムの牢獄で起こった可能性があると示唆しています。[ 141 ]

初期教会の伝承によれば、ペテロは西暦64年のローマ大火の際に（両腕を広げて）磔刑に処せられたとされている。これはおそらく、ローマを破壊した大火の3か月後に起こったことであり、ネロ皇帝はキリスト教徒のせいにしようとしていた。この「dies imperii」（即位記念日）は、ネロが帝位に就いてからちょうど10年後という重要な記念日であり、「いつものように」多くの流血を伴った。伝承によれば、ローマ当局はバチカンの丘でペテロに磔刑による死刑を宣告した。[ 1 ]外典の「ペテロ行為」によると、ペテロは頭を下にして磔にされた。[ 142 ]伝承によると、ペテロの埋葬地は後に聖ペテロ大聖堂が建てられた場所、大聖堂の主祭壇の真下とされている。

教皇クレメンス1世（99年没）は、 80年から98年頃に書かれたコリントの信徒への手紙（第5章）の中で、ペトロの殉教について次のように述べている。「私たちの世代の高貴な例に倣いましょう。嫉妬と羨望によって、教会の最も偉大で正義の柱であった者たちが迫害され、死に至ったのです。[...] ペトロは、不当な羨望によって、一度や二度ではなく、多くの苦難に耐え、ついに証しを終えて、彼にふさわしい栄光の座へと旅立ったのです。」[ 143 ]

カラヴァッジョ作「聖ペテロの磔刑」（1601年）

外典の『ペトロの行為』（2世紀）（ヴェルチェッリ著『使徒言行録』第35章）[ 144 ]は、有名なラテン語のフレーズ「Quo vadis, Domine?」（ギリシア語：Κύριε, ποῦ ὑπάγεις「キリエ、ポウ・ヒュパゲイス？」）に関する伝承の出典となっている。このフレーズは「主よ、どこへ行くのですか？」を意味する。物語によると、処刑を逃れてローマから逃亡したペトロは、復活したイエスに出会う。ラテン語訳では、ペトロはイエスに「Quo vadis?」と尋ねる。イエスは「Romam eo iterum crucifigi」（「再び十字架につけられるためにローマへ行く」）と答える。その後、ペトロは宣教を続ける勇気を得てローマに戻り、そこで殉教する。この物語はアンニバレ・カラッチの絵画に描かれている。聖カリストゥスのカタコンベの近くにあるクオ・ヴァディス教会には、この出来事のイエスの足跡が保存されているとされる石があるが、これは巡礼者からの奉納物だったようで、実際には聖セバスチャン大聖堂に収蔵されているオリジナルの複製である。

ペトロの死は、2世紀末のテルトゥリアヌス（ 155年頃- 240 年頃）の著書『異端者に対する戒律』の中で、ペトロが主と同じような受難に耐えたことを記している。「ペトロが主と同じような受難に耐え、パウロがヨハネと同じような死を遂げて戴冠を受けた教会は、なんと幸いなことか」[ 145 ] 。この記述は、ペトロがイエスと同じく（十字架刑によって）殺され、パウロがヨハネと同じく（斬首によって）殺されたことを暗示している。パウロもローマで死んだことから、ペトロもローマで死んだという印象を与える。[ 146 ]テルトゥリアヌスは著書『スコルピエース15』でもペトロの十字架刑について次のように述べている。「ネロはローマで初めて信仰の芽生えを血で染めた。ペトロは十字架に縛られたので、別の者によって支えられたのだ」[ 147 ] 。

オリゲネス（184–253）は創世記IIIの注釈の中で、エウセビオスが教会史（III, 1）で引用しているように、「ペテロはローマで頭を下にして十字架につけられた。彼自身が苦しみを受けることを望んだからだ」と述べています。[ 148 ]聖ペテロの十字架は、この拒否と、彼が救世主と同じように死ぬに値しないと主張したことに基づいて、ラテン十字を反転させたものです。[ 149 ]

アレクサンドリアの司教であり、紀元後311年頃に亡くなったアレクサンドリアのペテロ（311年没）は、懺悔についての手紙を書き、その中でこう述べている。「使徒の第一人者であるペテロは、何度も捕らえられ、投獄され、侮辱された後、最後にローマで十字架刑に処された。」[ 150 ]

ジェローム（327-420）は、「ペテロはネロの手によって殉教の冠を受け、頭を地面に向けて足を高く上げて十字架に釘付けにされ、主と同じように十字架につけられるに値しないと主張した」と書いている。[ 135 ]

ヒエロニムスとエウセビオスによれば、ペテロは西暦42年にローマに到着してから25年後の西暦67年から68年に亡くなった。[ 135 ] [ 151 ]現代の学者の中には、西暦64年から68年の間であると主張する者もいる。[ 1 ]『教皇の書』もペテロの在位期間を25年とし、イエスの死後38年目に亡くなったとしている。これも西暦30年から計算すると西暦67年から68年となる。しかし、教皇リヌスが西暦56年に後を継いだとも明記されており、これは2つの矛盾する伝承が混同された結果である。[ 152 ] [ 153 ]

2025年の論文で、ある学者はパウロとペテロの死はコミュニティ内の暴力によるものだった可能性があると示唆している。[ 154 ]

埋葬

ローマのサン・ピエトロ大聖堂、使徒ペテロの墓の近くの告解室を見下ろす
テヴェレ川から見た、聖ペテロの埋葬地とされるサン・ピエトロ大聖堂

カトリックの伝承によれば、ペテロの逆さ磔刑はネロの庭園で行われ、聖ペテロの墓に埋葬されたとされている。[ 155 ]

ガイウスは『プロクルス論駁』 （198年）の中で、使徒ペトロとパウロの遺骨が安置された場所について次のように述べている。その一部はエウセビオスによって保存されている。「私は使徒たちの戦利品を指摘することができる。もしあなたがバチカンやオスティア街道に行く気があるなら、この教会を創始した人々の戦利品を見つけるだろう。」[ 156 ]

ヒエロニムスの著作『デ・ヴィリス・イラストリブス』（紀元392年）によれば、「ペテロはローマのバチカンの凱旋門近くに埋葬され、そこで全世界から崇拝されている」と記されている。[ 135 ]『教皇の書』には、ペテロが6月29日に埋葬されたと記されている[ 152 ]（改ざんされたリベリア目録では、この日が彼の死亡日とされている）。[ 157 ]一部の著者は、この日付が古代ローマの祭りに取って代わるために意図的に選ばれたと主張しているが、これはありそうにない。[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]

4世紀初頭、コンスタンティヌス1世はペテロを称え、大規模なバシリカを建てることを決定した。[ 161 ] [ 162 ]ペテロの埋葬地はローマのキリスト教徒の信仰によって厳格に定められていたため、バシリカを収める教会は建設に不便な場所に建てなければならなかった。バチカンの丘の斜面を掘削しなければならなかったが、教会は南に少し行った平地に建てた方がはるかに容易であった。[ 163 ]また、建物を建てるために墓地を取り壊すなど、道徳的および法的問題もあった。バシリカの中心は、元の形でも、後に完全に再建された後でも、ペテロが埋葬されたと言われている場所の上にある祭壇である。[ 164 ]

遺物

ベーダが引用した手紙によると、 665年、教皇ヴィタリアヌスはノーサンブリアのアングロサクソン王オスウィの女王に、聖ペテロの鎖から削り取ったと言われる十字架と聖人の特定されていない聖遺物を送った。[ 165 ]聖ペテロの頭蓋骨は、少なくとも9世紀から聖パウロの頭蓋骨とともに、サン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂に所蔵されていると言われている。 [ 166 ]

1950年、サン・ピエトロ大聖堂の祭壇の下に人骨が埋められているのが発見されました。多くの人々は、その骨がペテロの骨であると主張しています。[ 167 ]これらの主張を否定する試みとして、1953年にエルサレムで聖ペテロの墓とされる場所の発掘が行われました。[ 168 ]しかし、エルサレムのこの墓とされる場所には、ペテロの旧名であるシモン（ペテロではない）が刻まれていましたが、同じ発掘調査で、イエス、マリア、ヤコブ、ヨハネ、そして他の使徒たちの名前が刻まれた墓も発見されました。これらの名前は当時のユダヤ人の間では非常に一般的でしたが。[ 169 ] [ 170 ]

1960年代に、サン・ピエトロ大聖堂の下で発掘された品々が再調査され、骨が男性のものと特定された。法医学的検査の結果、それらは1世紀の約61歳の男性のものであることが判明した。このため、 1968年に教皇パウロ6世は、それらは使徒ペテロの聖遺物である可能性が高いと発表した。[ 171 ] 2013年11月24日、教皇フランシスコは、サン・ピエトロ広場で執り行われたミサの中で、初めて骨片からなる聖遺物の一部を公に披露した。[ 172 ] 2019年7月2日、教皇フランシスコが青銅製の聖遺物箱に入ったこれらの骨片9個をコンスタンティノープル正教会総主教バルトロメオス1世に引き渡したことが発表された。[ 173 ]東方正教会の長を務めるバルトロメオス1世は、この行為を「勇敢で大胆」と評した。[ 173 ]フランシスコ教皇は、この決断は「祈り」から生まれたものであり、正教会とカトリック教会の交わりに向けた継続的な取り組みの証しとなることを意図したものであると述べた。[ 174 ]しかし、聖ペテロの遺骨の大部分は、今もローマのサン・ピエトロ大聖堂の主祭壇の下に保管されている。[ 175 ]

学術的見解

動物たちの描かれた布を見るペテロの幻視、ドメニコ・フェッティ、1619年

教会史家の中には、ペテロとパウロはネロの治世下で殉教したと考える者もいる[ 176 ] [ 177 ] 。 [注 9 ] [ 178 ] [ 179 ]現在、ほとんどのカトリックの学者[ 180 ]と多くの学者[ 181 ]は、ペテロはネロの治世下でローマで殉教したという見解を持っている[注 10 ] 。

ペテロがローマに来て殉教したことは認めるものの、彼がそこで司教職に就いていたという歴史的証拠はない。[ 183 ]​​ [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]ドイツの文献学者オットー・ツヴィアラインが2009年[ 188 ]と2013年にそれぞれ発表した2つの研究によると、 [ 189 ]「ペテロがローマにいたことを示す信頼できる文学的証拠（考古学的証拠も）は一つも存在しない」[ 190 ] [ 191 ] [注11 ]ティモシー・バーンズはツヴィアラインの見解を「歴史批評のどん底」と批判している。[ 197 ]

ローマのクレメンスの第一の手紙は、1990年代から120年代にかけて書かれた文書であり、ペテロのローマ滞在を裏付ける最も古い資料の一つであるが、ツヴィアラインはこの文書の信憑性と、新約聖書の使徒言行録に記載されている以上のペテロの生涯に関する情報が含まれているかどうかに疑問を呈している。[ 190 ]また、この手紙には特定の場所への言及はなく、「ペテロは、不当な嫉妬によって、一度や二度ではなく、数え切れないほどの苦難に耐え、ついに殉教の死を遂げ、彼にふさわしい栄光の地へと旅立った」（第5章）とだけ記されている。[ 198 ]

アンティオキアのイグナティウスに帰せられるローマ人への手紙は、ペトロとパウロがローマ教会に対して特別な権威を持っていたことを示唆している可能性がある。[ 31 ]ローマのキリスト教徒に対し、「私はペトロとパウロのようにあなた方に命じるのではない」（第4章）と述べている。しかしツヴィアラインは、彼が単に使徒書簡、あるいはローマにおける宣教活動について言及しているだけで、特別な権威が与えられたり授けられたりしたわけではないと述べている。ツヴィアラインはこの文書の信憑性と、105年頃から110年頃とされる伝承に疑問を呈し、 2 世紀 初頭ではなく、最後の数十年間に遡る可能性があると述べている。[ 190 ]

古代の歴史家ヨセフスは、ローマ兵が犯罪者を様々な姿勢で磔刑に処して楽しんでいた様子を記している[ 199 ]。そして、ペテロの使徒行伝の著者もこのことを知っていた可能性が高い。したがって、ペテロの磔刑に用いられたとされる姿勢は、歴史的に起こったことか、ペテロの使徒行伝の著者による創作かのいずれの場合でも、妥当性がある。頭を下にして磔刑に処された後の死因は、通常の磔刑における死因である窒息死ではない可能性が高い[ 200 ] 。

バビロンとしてのローマ

教会の伝承では、ペトロの手紙一と二は使徒ペトロの著作とされており、ペトロの手紙二もその本文にそのように記されているが、学術的にはこの説は否定されている。ペトロの手紙一[ 120 ]には、著者は「バビロン」にいると記されており、これはローマへの暗示と解釈されてきた[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]。初期教会の伝承では、ペトロはローマから書いたと伝えられている。カイサリアのエウセビオスは次のように述べている。

アレクサンドリアのクレメンスはヒュポティポセイスの第六巻でこの話を引用しており、ヒエラポリスの司教パピアスもこれに同調して、ペテロがマルコに言及している最初の手紙の中で、マルコ自身がローマで書いたとされ、その都市をより比喩的にバビロンと呼んでいることを示していると証言している。「バビロンにいる、あなた方と共に選ばれた彼女が、あなた方に挨拶を送っています。私の息子マルコもそうしています。（ペトロ第一 5:13）」[ 204 ]

もしこれがローマを指しているのであれば、聖書の中でペテロがそこにいたことが記されているのはこれが唯一です。多くの学者は、ペテロの手紙一と二はペテロによって書かれたものではないと考えています。これは、使徒言行録の他の部分ではペテロが読み書きのできない漁師として描かれているように見えるためです。[ 7 ] [ 205 ]

ほとんどの聖書学者[ 123 ] [ 206 ]は、「バビロン」は313年のミラノ勅令以前の、キリスト教徒を迫害していた異教ローマ帝国の比喩であると考えています。おそらく、ローマ統治の何らかの側面（残忍さ、貪欲さ、異教性）を具体的に指しているのでしょう。ほとんどの学者はバビロンがローマの比喩であると認識していますが、バビロンは1世紀のローマ都市以上のものを表していると主張する学者もいます。ルター派の黙示録学者クレイグ・R・ケスターによると、「[バビロンの]娼婦はローマであり、ローマ以上のものである」[ 207 ] 。それは「ローマ帝国の世界であり、それは神から疎外された世界を表している」[ 208 ] 。

当時、古代都市バビロンはもはや重要な存在ではありませんでした。例えば、ストラボンは「バビロンの大部分は荒廃しており、大都市は広大な砂漠であると断言しても差し支えないだろう」と記しています。[ 209 ]

もう一つの説は、「バビロン」はエジプトの重要な要塞都市であったバビロンを指し、現在のカイロのすぐ北に位置していたというものである。この説と「マルコからの挨拶」（ペトロの手紙一 5:13）（このマルコはアレクサンドリア（エジプト）教会の創始者とされる福音記者マルコのことかもしれない）とを合わせて、一部の学者はペトロの手紙一がエジプトで書かれたと考えるに至った。[ 210 ]

祝祭日

使徒ペテロ、ラヴェンナのサン・ヴィターレ大聖堂のモザイクの詳細、6世紀

ローマ殉教史は、 6月29日をペトロとパウロの両使徒の祝日としていますが、その日が彼らの死の日であるとは明言していません。ヒッポのアウグスティヌスは説教295で次のように述べています。「二人の使徒の殉教を祝うために、同じ日が定められています。しかし、二人は一体でした。殉教は別々の日に起こりましたが、彼らは一体でした。」

これは東方正教会の暦における両使徒の祝日でもあります。

ローマ典礼では、聖ペテロの座の祝日は2月22日に祝われ、サン・ピエトロ大聖堂とサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂の2つの教皇庁大聖堂の献堂記念日は11月18日に祝われます。

1960年のヨハネ23世教皇による改訂以前は、ローマ暦には1月18日に聖ペテロの座の別の祝日（ローマの聖ペテロの座と称され、2月の祝日は当時アンティオキアの聖ペテロの座と呼ばれていた）も含まれており、8月1日には鎖につながれた聖ペテロの祝日が含まれていた。

正教会の日々の礼拝では、年間を通して毎週木曜日が聖ペトロを含む聖使徒たちに捧げられています。また、聖ペトロに捧げられた祝日が年に3日あります。

イングランド国教会では、ペテロは6月29日の祭典で（パウロと共に）記念されているが、使徒ペテロは6月29日にパウロ抜きで単独で祝われることもある。[ 214 ]

ペテロの首位権

異なる神学的背景を持つキリスト教徒の間では、ペテロの宣教の正確な意義について意見が一致していません。例えば、

  • カトリック教徒はペテロを初代教皇とみなしています。カトリック教会は、福音書の中でナザレのイエスからペテロに授けられた奉仕が、教皇が教会に対して司牧権を行使するための神学的基盤を築いたと主張しています。
  • 東方正教会はまた、ペトロの聖職は、ペトロの後継者に他の教会指導者よりも特別な首位権が与えられるべきであるという根底にある神学を示していると信じているが、これは単に「名誉の首位権」であり、司牧権を行使する権利ではないと考えている。
  • プロテスタント諸宗派は、ペテロのローマにおける使徒的活動は彼と教皇庁とのつながりを意味するものではないと主張している。

同様に、さまざまな背景を持つ歴史家たちも、使徒のローマでの存在について異なる解釈を示しています。

カトリック教会

バチカンのサン・ピエトロ広場にある聖ペテロ像

カトリックの信仰によれば、シモン・ペテロはイエスによって名誉と権威の第一位に就くよう任命された。また、カトリックの信仰では、ペテロはローマの初代司教として初代教皇でもあった。さらに、彼らはすべての教皇をペテロの後継者であり、他のすべての司教の正当な上位者とみなしている。[ 215 ]しかし、ペテロは「教皇」や「キリストの代理者」という称号を授かったことは一度もない。[ 216 ]

カトリック教会がペテロを地上の教会の長（キリストを天の教会の長）と認めているのは、新約聖書の正典福音書の一節の解釈と聖なる伝統に基づいています。

ヨハネ21:15–17

最初の聖句はヨハネによる福音書21章15-17節で、「わたしの小羊を養いなさい…わたしの羊を飼いなさい…わたしの羊を養いなさい」[ 217 ]（ギリシャ語では16節ではΠοίμαινε、すなわち「羊飼いとして養い、支配する」、15節と17節ではΒόσκε、すなわち「養う」）[ 218 ]。カトリック教徒はこれを、キリストがペテロに霊的な至上権を約束したと解釈している。 1913年のカトリック百科事典は、この聖句をイエスが「[ペテロ]に、例外なくすべての羊、ひいてはすべての群れ、すなわち教会の監督を命じた」と解釈している[ 215 ] 。

マタイ10:2

この箇所で福音記者は「まず、ペテロと呼ばれるシモンが…」と書いています。「最初の」を意味するギリシャ語（プロトス）は古代ギリシャ語のπρῶτοςに由来し、数的な意味だけでなく、基礎における優位性を意味することもあります。[ 219 ]

マタイ16:18

もう一つの聖句はマタイ16章18節です。

あなたに言います。あなたはペテロです。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。陰府の門もそれに打ち勝つことはできません。わたしはあなたに天の御国のかぎを授けます。あなたが地上でつなぐものは天でもつながれ、あなたが地上で解くものは天でも解かれます。

— マタイ16:18–19（NIV）[ 220 ]

語源

弟子たちの召命の物語の中で、イエスはシモン・ペテロにギリシャ語のΚηφᾶς (ケファ) という語で呼びかけています。これはアラム語の֟ ց ּ ...

:ἐμβλέψας αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν Σὺ εἶ Σίμων ὁ υἱὸς Ἰωάννου, σὺ κληθήσῃ Κηφᾶς ὃ ἑρμηνεύεται Πέτρος。[ 222 ]

イエスは彼を見て言われた。「あなたはヨハネの子シモンである。あなたはケファと呼ばれるであろう。」これはペトロス（「岩」）を意味する。

— ヨハネ1:42

ペテロがイエスを救世主であると宣言した後、イエスはこのあだ名について次のように言及しています。

:κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος [ペトロス] καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ [ペトラ] οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς。【注12 】

わたしも今あなたに言います。あなたはペテロです。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。ハデスの門もそれに打ち勝つことはできません。

— マタイ16:18 [ 226 ]

シリア語ペシタ 訳はイエスの言葉をアラム語に次のように訳している[ 227 ]。

: ܐܳܦ ւ ֐ֶֶֶֶֶֶּ ...

また、私はあなたに言います、あなたはケファです。そして、このケファの上に私は教会を建てます。そして、シェオルの門もそれを打ち破ることはできません。

— マタイ16:18 [ 228 ]

タルソのパウロは後にペテロのことをケファという呼び名で呼んでいます。[ 229 ]

マタイ16:18の解釈
ピエール＝エティエンヌ・モノ作、サン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂の聖ペテロ像。ペテロは天国の鍵を持っている。
ピエトロ・ペルジーノ作『聖ペテロに鍵を渡すキリスト』 (1481–1482)

キリストの意味をより深く理解するために、聖バシレイオスは次のように説明しています。[ 230 ]

ペテロは岩であるとしても、キリストのような岩ではありません。キリストはご自身が真の揺るぎない岩であり、ペテロは岩であるキリストによって揺るぎないのです。イエスはご自身の尊厳を分かち合い、分け与え、ご自身でそれを放棄することなく、ご自身に留め、また他の人々にも与えます。イエスは光であり、あなた方は光です。イエスは祭司であり、祭司を造ります。イエスは岩であり、また岩を造られました。

— バジル・リー。デ・ポエニット。 cf.マット。 14節。ルカ 22:19

使徒となる前のペトロの職業にちなんで、教皇は漁師の指輪を身に着けます。この指輪には、聖ペトロが漁船から網を投げている姿が描かれています。教皇の権威の象徴として用いられる鍵は、ペトロに約束された「天の国の鍵」を指しています。[ 231 ]ペトロへのこの「任命」という表現は、イザヤ書22章15-23節にあるエリアキム・ベン・ヒルキヤへの任命と紛れもなく類似しています。[ 232 ]ペトロは、西方・東方両キリスト教美術において、鍵、あるいは鍵一式を手にした姿で描かれることが多いです。

原語ギリシャ語では「ペトロス」と訳されている語はΠέτρος（ペトロス）であり、「岩」と訳されている語はπέτρα（ペトラ）です。この二つの語は同一ではありませんが、イエスが言葉遊びを何度も用いたことを示唆しています。さらに、イエスはペトロに彼らの母語であるアラム語で話しかけたと考えられるため、どちらの場合も「ケファ」を用いていたと考えられます。 [ 233 ]ペシタ訳聖書と古シリア語訳聖書では、マタイによる福音書16章18節で「ペトロ」と「岩」の両方に「ケファ」が用いられています。[ 220 ] [ 234 ]ヨハネによる福音書1章42節には、イエスがシモンを「ケファ」と呼んだと記されています。これはパウロがいくつかの手紙でシモンを呼んでいるのと同じです。[ 235 ]シモンはキリストから、兄弟たち、すなわち使徒たちを強めるように指示されました。[ 236 ]使徒言行録1-2章、10-11章、15章によると、ペテロはエルサレムの初期のキリスト教会でも指導的な役割を果たしていました。

初期のカトリックのラテン語およびギリシャ語の著述家（聖ヨハネ・クリュソストムなど）は、「礎石」はペテロ個人と彼の信仰告白（あるいは彼の告白の信仰）の両方に象徴的に当てはまると考え、キリストの約束はより一般的には十二使徒と教会全体に当てはまると考えていました。[ 237 ]この「二重の意味」の解釈は、現在のカトリック教会のカテキズムにも見られます。[ 238 ]

プロテスタントによるカトリックの解釈に対する反論は、主にマタイによる福音書で「岩」と訳されているギリシャ語の単語の違いに基づいている。彼らはしばしば、古代アッティカ語の男性名詞petros は一般的に「小石」を意味し、女性名詞petra は「丸石」または「崖」を意味していたと主張し、ペテロの名前を「小石」と解釈し、問題の「岩」はペテロではなく、イエス自身、あるいはペテロが告白したイエスへの信仰のいずれか、他の何かであると主張する。[ 239 ] [ 240 ]これらの一般向けの文献は、同様の一般向けのカトリックの文献でも議論されている。[ 241 ]

新約聖書はアッティカ語ではなくコイネー語で書かれており、一部の権威者はペトロスとペトラの意味に大きな違いはなかったと主張しています。ペトロスという言葉は小石を意味するどころか、紀元前3世紀のコイネー語著述家アポロニウス・ロディウスは「巨大な丸い岩、アレス・エニヤリウスの恐ろしい輪投げ。4人の屈強な若者でさえ地面から少しも持ち上げることができなかっただろう」と表現しました。[ 242 ]

「この岩の上にわたしはわたしの教会を建てる」という句で岩と訳されている女性名詞ペトラ（ギリシャ語ではπέτρα）は、イエス・キリストを説明するコリント人への手紙第一10章4節でも使われており、次のように記されています。「彼らはみな同じ霊の食物を食べ、同じ霊の飲み物を飲んだ。彼らは自分たちに付き従う霊の岩から飲んだからである。その岩とはキリストである。」[ 243 ] マタイ伝16章はカトリックの教義である教皇至上主義の主要な証拠文書として用いられているが、一部のプロテスタント学者は、16世紀の宗教改革以前は、マタイ伝16章が教皇の主張を裏付けるために用いられることはほとんどなかったと主張する。3世紀にはローマのステファノが洗礼をめぐる「激しい論争」の中でキプリアヌス・オブ・キャリッジと争った際、また4世紀にはダマスス教皇がアリウス論争の教訓として、より厳格な規律と中央集権的な統制を求める首位権主張の根拠として用いたという記録が十分にあるにもかかわらずである。[ 244 ]彼らの立場は、初期および中世の教会のほとんどが「岩」をペテロ自身ではなく、キリストまたはペテロの信仰のいずれかを指していると解釈したというものである。彼らは、イエスの発言は、イエスが神の子であるというペテロの証言をイエスが肯定したものだと理解している。[ 245 ]

この主張にもかかわらず、多くの教父はマタイ伝16章18節とペテロの首位権とその職務との間に関連性を見出しました。例えばテルトゥリアヌスは次のように書いています。「主はペテロに言われた。『わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。わたしはあなたに天の御国のかぎを与えた。あなたが地上でつないだり解いたりすることは、天でもつながれたり解かれたりしているであろう。』[マタイ伝16:18–19]。…主は言われる。『わたしはあなたの上にわたしの教会を建てる。そして、わたしはあなたに鍵を与える。教会にではない。』」[ 246 ]

パウロの手紙

パウロがローマ人への手紙の中で、西暦57年頃に書いたもの[ 124 ]では、ローマにいた約50人の人々に名前を挙げて挨拶しているが[ 125 ] 、彼が知っていたペテロについては言及していない。また、使徒行伝28章には、パウロがローマに2年間滞在した時期（西暦60年から62年頃）にもペテロについて言及されていない。教会史家の中には、ペテロとパウロはネロの治世下、西暦64年か68年頃に殉教したと考える者もいる[ 176 ] [ 177 ] 。 [注9 ] [ 178 ] [ 179 ]

プロテスタントによるカトリックの主張の拒否

聖ペテロ、ディルク・ファン・バービューレン作（ 1615年頃 - 1620年）

告白派ルーテル派を含む他の神学的に保守的なキリスト教徒も、カール・キーティングとD・A・カーソンが主張する、コイネー・ギリシャ語におけるペトロスとペトラの区別はないという主張に反論している。ルーテル派の神学者たちは、権威ある[ 247 ]バウアー・ダンカー・アルント・ギングリッチ辞典を含むコイネー/新約聖書ギリシャ語辞典には、確かに両方の語と、それぞれに異なる意味を与える箇所が掲載されていると主張している。ルーテル派の神学者たちはさらに、次のように指摘している。

私たちはペテロを敬い、実際、私たちの教会の中には彼の名を冠したものもありますが、彼は最初の教皇でもローマ・カトリック教徒でもありませんでした。彼の第一の手紙を読めば、彼がローマの位階制ではなく、すべてのキリスト教徒が王なる祭司であると説いていたことが分かります。マタイ16章でペテロに与えられたのと同じ鍵が、マタイ18章で信者である教会全体に与えられています。[ 248 ]

ルター派神学者であり著名な教会史家でもあるオスカー・クルマンは、ルターやプロテスタントの改革者たちが主張する「岩」とはキリストがペテロではなく、キリスト自身、あるいはキリストの信奉者たちの信仰を指していたという主張に反対する。彼は、原語のアラム語の意味は非常に明確であり、「ケファ」は「岩」を意味するアラム語であり、キリストがペテロを呼んだ際にも使われた名前であると考えている。[ 249 ]

しかし、クルマンは、ペトロが教皇継承の始まりとなったというカトリックの主張を強く否定している。彼は「ペトロの生涯には、教会全体の指導者への継承の連鎖の起点はない」と述べている。彼はマタイによる福音書のテキストは完全に正当であり、偽造ではないと信じているものの、「教皇継承の根拠」として用いることはできないと述べている。[ 249 ]クルマンは、ペトロが使徒たちの最初の長であったとはいえ、ペトロは目に見える教会継承の創始者ではなかったと結論付けている。[ 249 ]

「岩」に関する歴史的なカトリックの立場を部分的に擁護するプロテスタントの学者もいる[ 250 ] 。カルマンとは多少異なるアプローチを取り、彼らはマタイによる福音書が古典アッティカ方言ではなく、ペトロスとペトラの意味に区別がないヘレニズム期のコイネー方言で書かれたことを指摘する。さらに、アッティカ方言ではペトロスの通常の意味は小さめの「石」であったが、より大きな岩を指す例もある。例えば、ソフォクレスの『コロノスのオイディプス』（1595年）では、ペトロスは目印として使われる丸石を指しており、明らかに小石以上のものである。いずれにせよ、この語句が話されていたであろうアラム語を考慮すると、ペトロスとペトラの区別は無意味である。ギリシャ語では、どの時代においても、女性名詞ペトラは男性の名詞として使うことができなかったため、アラム語のケファを翻訳するギリシャ語としてペトロスが使われたのかもしれない。[ 233 ]

しかし、他のプロテスタント学者たちは、イエスは実際にはペテロを、自分がその上に建てる岩として特に指し示したのであり、この箇所はペテロの暗黙の立場が継続的に継承されていることを示唆するものではないと信じている。彼らは、マタイがイエスの教会が建てられる岩について言及する際に、「まさにこの」または「同じ」を意味する指示代名詞tauteを使用していると主張する。また、彼はギリシャ語で「そして」を意味するkaiも使用している。指示代名詞がkaiと共に使用される場合、その代名詞は先行する名詞を再び指し示すとされている。したがって、イエスが言及する2番目の岩は、最初の岩と同じ岩であるに違いない。そして、ペテロが最初の岩であるならば、彼は2番目の岩でもあるはずだ。[ 251 ]

オスカー・クルマンとは異なり、告白派ルター派や多くのプロテスタント弁護者は、「岩」の意味をアラム語で解釈するのは無意味であることに同意している。ユダヤ人は家庭では主にアラム語を話していたが、公の場では通常ギリシャ語を話していた。イエスが公の場で話した数少ないアラム語は異例であり、だからこそアラム語として記録されているのだ。そして最も重要なのは、新約聖書がアラム語ではなくコイネー・ギリシャ語で啓示されたことである。[ 252 ] [ 253 ] [ 254 ]

ルター派の歴史家たちは、カトリック教会自体が、少なくとも全会一致で、1870 年代まではペテロを岩とみなしていなかったとさえ報告しています。

ローマにおける聖書解釈と教理決定の規則は、ピウス4世信条である。この信条は、ローマ教皇に対し、教父たちの全会一致の同意に基づいてのみ聖書を解釈することを義務付けている。1870年に教父たちが集まり、教皇が自らの不可謬性を宣言した際、枢機卿たちはマタイによる福音書16章18節について意見が一致しなかった。5つの異なる解釈があった。17人はペトロが岩であると主張し、16人はキリストが岩であると主張した。8人は使徒団全体が岩であると強調した。44人はペトロの信仰が岩であると述べ、残りは信者全体を岩とみなした。しかし、ローマはペトロが岩であると教え、今も教え続けている。[ 255 ]

東方正教会

聖ペテロのイコン、 1500年頃

東方正教会は、使徒ペトロを使徒パウロと共に「卓越した使徒」とみなしています。ペトロにはコリファエウスという別の称号が用いられており、これは「聖歌隊指揮者」またはリードシンガーと訳すことができます。[ 256 ]教会は、使徒ペトロが初期教会、特にエルサレムにおける初期の教会において指導的役割を果たしたことを認めていますが、彼が他の使徒たちに対して「君主的」な役割を果たしたとは考えていません。

正教会は、新約聖書が信仰や道徳に関してペテロに特別な権威を与えているとは考えていません。また、正教会はペテロがエルサレム公会議の指導者として行動したのではなく、発言した数名の一人に過ぎなかったと考えています。割礼の不必要（および特定の禁止事項）に関する最終決定は、イエスの兄弟であるヤコブによって明確に示されました（ただし、カトリック教会は、ヤコブはペテロが以前に異邦人を受け入れることに関する神の啓示について述べたことを繰り返し、具体化しただけだと考えています）。

東方正教会および東方正教会は、ローマ司教を聖ペトロの後継者と認めていませんが、コンスタンティノープル総主教座は毎年ローマへ代表団を派遣し、聖ペトロと聖パウロの祝日の祝典に参加しています。 2007年10月13日のラヴェンナ文書において、東方正教会の代表者たちは、「アンティオキアの聖イグナチオ（『ローマ人へ』序文）の言葉によれば、『愛をもって司祭する』教会であるローマは、タキシス（教会の長）における第一位を占めており、したがって、教皇が正教会と統合する場合、ローマ司教は総主教の中でプロトスとなる」という点で合意しました。しかしながら、プロトスとしてのローマ司教の特権に関するこの時代の歴史的証拠の解釈については意見が一致していません。この問題は、1千年紀において既に様々な解釈がなされていました。

イエスがペテロに「あなたはペテロであり、この岩の上にわたしはわたしの教会を建てる」と言ったことに関して、正教会は、キリストが教会を建てるペテロという人物ではなく、信仰告白について言及していると主張している。これは、原典の七十人訳聖書において「この岩の上に」（ταύτῃ τῇ πέτρᾳ）という指示代名詞が女性形であることからも明らかである。一方、文法的には、もしペテロを指していたのであれば、男性形が使われていたはずだとされている。[ 257 ]

シリア正教会

聖ペテロと天使、1640年代初頭、アントニオ・デ・ベリス作

シリア正教会の教父たちは、使徒ペトロの首位権に神学的解釈を与えようと試みました。彼らは、原始キリスト教共同体におけるペトロの唯一の職務を深く確信していました。初期シリア正教会の伝統を最もよく体現したとされるエフレム、アフラハト、マルタスは、ペトロの職務を明白に認めています。

シリア正教会の教父たちは、ラビの伝統に従い、イエスを「ケファ」と呼んでいます。彼らは旧約聖書における「岩」をメシアの象徴と見なしているからです（しかし、レバノンの古代シリア正教会のマロン派は、今でも聖ペテロを「寛大な聖シモン」またはシモン・カラムと呼んでいます）。キリストがシモンにご自身の名「ケファ」を与えたとき、彼はシモンにキリストの人格と職務への参加を与えたのです。ケファであり羊飼いであるキリストは、シモンを自分の代わりに羊飼いの長とし、彼にケファという名を与え、ケファの上に教会を建てると言いました。アフラハトはシリアの伝統を共有していました。彼にとってケファは実際にはイエスの別名であり、シモンはその名を共有する権利を与えられました。他人の名を受ける者は、名を与える者の権利も得るのです。アフラハトはヨルダン川から採られた石をペテロの型としています。彼はこう書いています。「ヌンの子イエス[ヨシュア]は、イスラエルに証人として石を立てた。私たちの救い主イエスはシモンをケファ・サリルトと呼び、諸国民の間で忠実な証人とされました。」

彼はまた、申命記の注釈の中で、モーセが人々のために「岩」（ケファ）から水を湧き出させ、イエスがシモン・ケファを遣わして諸国民に教えを伝えさせたと記しています。神は彼を受け入れ、教会の礎とし、ケファと名付けました。キリストの変容について語る際には、彼を教会の礎であるシモン・ペテロと呼んでいます。エフレムも同じ見解を共有していました。アルメニア語版の『聖母マリアの誕生』には、岩であるペテロが名誉を拒絶したと記録されています。聖週間の典礼で発見されたエフレムのミムロは、ペテロの重要性を指摘しています。

アフラハトとエフレムはどちらもシリア教会の正統な伝統を体現しています。教会堂の聖別、結婚、叙階などに用いられる典礼の異なる順序は、ペトロの首位性が教会の生きた信仰の一部であることを明らかにし、その重要性を物語っています。[ 258 ]

新使徒教会

新使徒教会は使徒職の再建を信条とし、ペテロを最初の首席使徒とみなしている。[ 259 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会は、イエス・キリストの死と復活後、ペテロが初期キリスト教会の最初の指導者であったと教えています。教会はペテロからの使徒継承を認める一方で、教皇の後継者は非嫡出として拒否しています。モルモン教の創始者であるジョセフ・スミスは、復活したペテロが1829年にペンシルベニア州サスケハナ郡ハーモニー・タウンシップ近郊で、彼とオリバー・カウドリに現れ、神権の権能の回復の一環として使徒職と王国の鍵を授けたことを、複数の啓示の中で記録しています。[ 260 ] [ 261 ]

末日聖徒の指導者ブルース・R・マッコンキーは、マタイによる福音書16章13節から19節を解釈し、「神のことは御霊の力によってのみ知られる」[ 262 ]、「世がモルモン教と呼んでいるものは、啓示の岩の上に成り立っている」[ 263 ]と述べました。 1981年4月の総大会の説教で、マッコンキーはイエスが語った岩を啓示の岩と特定しました。「主が教会と王国を築くことができる土台は、これ以外にはありません。…啓示：純粋で、完全で、個人的な啓示、これが岩です！」[ 264 ]

非キリスト教的見解

ユダヤ教

古いユダヤの伝承によると、シモン・ペテロはラビの決定により初期キリスト教徒に加わった。初期キリスト教がユダヤ教に類似していたため、ユダヤ教の一派と誤解されることを懸念したペテロは、彼らに加わるよう選ばれた。彼は地位が上がるにつれて、彼らを独自の信仰体系へと導くことができるだろうと考えた。しかし、彼はユダヤ教を信仰し続けたと言われており、ニシュマスの祈りの著者とされている。[ 265 ]

イスラム教

イスラム教徒はイエスを神の預言者とみなしています。コーランもイエスの弟子について言及していますが、彼らの名前は言及されておらず、「神の預言者の助手」と呼ばれています。[ 266 ]しかし、イスラム教の聖書解釈とコーラン注釈では弟子の名前が挙げられており、ペテロも弟子の一人に含まれています。[ 267 ]大工ハビブに関する古い伝承では、ペテロはアンティオキアに派遣され、そこで人々に説教をするために遣わされた3人の弟子の一人であったとされています。 [ 268 ]

十二イマーム派のシーア派は、ペテロをムハンマド時代のアリーと類似点があると見ている。彼らはアリーを預言者ムハンマドの代理人と見なし、同様にペテロを預言者イエスとマシフの代理人と見なしている。教会の正式な最初の指導者としてのペテロの役割は、シーア派にとって、アリーをムハンマド後の最初のカリフとする信仰とも類似している。[ 269 ]

バハイ教

バハイ教では、「使徒の君主であるペテロの優位性は支持され、擁護されている」[ 270 ]。バハイ教徒は、ペテロが神の教会の礎となる「岩」としての地位にあることを理解しており、これは、キリストを生ける神の子と信じるペテロの信仰がキリスト教の基盤となり、この信仰の上に神の教会の基盤、すなわち「神の法」が確立されることを意味する。[ 271 ]ペテロは、バハイ教の預言者であり創始者であり、しばしば「岩」と呼ばれる バハオラの著作に登場している。

あらゆる宗教の信奉者たちよ！ あなたたちが誤りの荒野をさまよっているのを、私たちは見ています。あなたたちはこの海の魚です。なぜあなたたちを支えるものから身を引いているのですか？ 見よ、それはあなたたちの目の前に押し寄せています。あらゆる場所から急いでそこへ行きなさい。今日は、岩の上で（ペテロが）叫び、その主、すべてを所有する者、至高なる者への賛美を歌い上げる日です。「見よ！ 父は来られた。そして、あなたたちが神の国で約束されたことは成就した！」

— バハオラ『万軍の主の召喚』[ 271 ]

オセチア神話

川の名前に由来する接頭辞「ダン」を持つ彼の名前は、オセットの水の神であり、魚と漁師の守護神であるドンベティルに当てはめられた。[ 272 ]

アンデスの伝統医学

サンペドロサボテン（Echinopsis pachanoi）は、アンデスの伝統医学において長い歴史をもって使用されてきた。[ 273 ]通称「サンペドロサボテン」、つまり聖ペテロサボテンは、聖ペテロが天国への鍵を握っていることから、サボテンの効果によって「地上にいながら天国に到達できる」という信仰に由来する。2022年、ペルー文化省はペルー北部におけるサンペドロサボテンの伝統的な利用を文化遺産に指定した。[ 274 ]

著作

伝統的に、2 つの正典の書簡 (ペテロの第一の手紙とペテロの第二の手紙) といくつかの外典がペテロの著作とされてきた。

新約聖書

フランチェスコ・デル・コッサ作の聖ペテロ、1473年

書簡

新約聖書には、ペテロに帰せられる二通の手紙（書簡）が含まれています。どちらも、ギリシャ語を第二または第三言語として習得したアラム語を話す漁師に通常期待される言語能力とは対照的に、教養があり都会的なギリシャ語の高度な質を示しています。これらの二通の手紙のテキスト上の特徴は、大多数の学者が同一人物によって書かれたことを疑うほどです。一部の学者は、神学的な違いは出典の相違を示唆しており、初期の教父たちが ペテロの第二の手紙に言及していないことを指摘しています。

ダニエル・B・ウォレス（ペテロが著者であると主張する）は、多くの学者にとって「著者の問題は、少なくとも否定的には既に決着している。使徒ペテロはこの手紙を書いていない」と述べ、「新約聖書学者の大多数は、多くの議論をすることなくこの見解を採用している」と述べている。しかし、彼は後に、「ペテロによる第二の手紙の著者説に反対する非常に強力な論拠が提示されてきたものの、我々はそれが不十分であると考える。…これらの外的および内的論拠を総合すると、ペテロが彼の名を冠した第二の手紙の著者であるという伝統的な見解が強く示唆される」と述べている。[ 275 ]

二つの手紙のうち、第一の手紙の方が古いと考えられています。多くの学者は、聖書のペテロの手紙と本文に矛盾があるのは、秘書や筆写者の助けを借りて書かれたためだと主張しています。[ 276 ]

ジェロームは次のように説明しています。

聖ペテロに帰せられる二つの手紙は、文体、性格、言葉の構成が異なっており、これは聖ペテロがその時々の必要に応じて異なる解釈者を用いたことを証明している。（手紙120 – ヘディビア宛）[ 277 ]

「あなたたちの忠実な兄弟であるシルワノにかけて、私は、これこそあなたたちが立っている神の真の恵みであると証言するために、手短に書いた」という一文に秘書の使用への言及を見る人もいる。[ 278 ]しかし、新約聖書学者バート・D・アーマンは2011年の著書『 Forged』の中で、「著者が『シルワノを通して』本を書いたと述べている場合、それは秘書の名前ではなく、手紙を受取人に届けた人物を指していることを、現在では学者たちは広く認識している」と述べている。[ 279 ]この手紙は、ローマによるキリスト教徒の迫害について言及しており、それは明らかに公式な性質のものであった。ローマの歴史家タキトゥスと伝記作家スエトニウスは両者ともネロがキリスト教徒を迫害したことを記録しており、タキトゥスはこれを64年のローマ大火の直後としている。キリスト教の伝統、例えばカイサリアのエウセビオス（歴史書2、24.1）はペテロがネロの迫害で殺されたと主張しており、したがってペテロの第一の手紙で言及されているローマの迫害はこのネロの迫害に違いないと仮定せざるを得なかった。[ 276 ]一方、多くの現代の学者は、ペテロの第一の手紙はドミティアヌス帝（81-96）の治世中の小アジアでのキリスト教徒の迫害について言及していると主張している。なぜならその手紙は明らかにその地域のユダヤ人キリスト教徒に宛てられているからである。

イエス・キリストの使徒ペトロから、神に選ばれた人々、世の旅人、ポントス、ガラテヤ、カパドキア、アジア、ビティニアに散っている人々へ。彼らは父なる神の予知により、聖霊の聖化の働きによって、イエス・キリストへの従順とその血の注ぎかけとに選ばれました。恵みと平和が、あなたがたに豊かにありますように。[ 280 ]

この書簡がドミティアヌス帝の時代のものだと信じる学者たちは、ネロによるキリスト教徒の迫害はローマ市内に限られており、ペトロの手紙一第1章第1～2節に記されているアジア諸州には及ばなかったと主張している。

一方、ペトロの手紙二は、ユダの手紙から部分的にコピーされたようで、現代の学者の中には、その執筆時期を 150年頃とする者もいる。一部の学者は、反対にユダの手紙がペトロの手紙二をコピーしたと主張する一方、ユダの手紙の年代はもっと古く、したがって、この年代は本文と矛盾しないと主張する者もいる。[ 276 ]多くの学者が、外典のクレメンスの手紙二（2世紀）とペトロの手紙二の類似点を指摘している。ペトロの手紙二は150年より前のものである可能性がある。1世紀または2世紀初頭にまで遡る可能性のある言及がいくつかあり、例えば、 96年頃に書かれたクレメンスの手紙一などである。また、後の教会史家エウセビオスは、オリゲネスが250年より前にこの手紙に言及していたと書いている。 [ 276 ] [ 281 ]

ヒエロニムスは、ペテロが「カトリックと呼ばれる2通の手紙を書いたが、そのうち2通目は最初のものと文体が異なるため、多くの人はペテロの書いたものではないと考えている」と述べている（『デ・ヴィリス・イラストリブス』 1）。[ 135 ]しかし、ヒエロニムス自身がその手紙を受け取り、ペテロが2通の手紙を書く際に異なる解釈者を用いたという仮定のもとで、文体、性格、言葉の構成の違いを説明した。[ 277 ]そして、彼の時代以降、その手紙は一般に新約聖書の一部と見なされるようになった。

初期においてさえ、その著者をめぐって論争があり、ペトロの第二の手紙はしばしば聖書正典に含まれませんでした。4世紀になってようやく、一連の教会会議を経て新約聖書に確固たる地位を築きました。東方教会においては、シリア正教会が6世紀までペトロの第二の手紙を正典に認めませんでした。[ 276 ]

マーク

伝統的に、マルコによる福音書はヨハネ・マルコという人物によって書かれたとされ、この人物はペテロの助手であったため、その内容はペテロの視点に最も近いと考えられてきました。エウセビオスの『教会史』によると、パピアスは長老ヨハネから次のような信仰を記録しています。

マルコはペテロの通訳となり、記憶にあることをすべて正確に書き留めました。しかし、キリストの言行録を正確な順序で記したわけではありません。彼は主の言葉を聞いたことも、主と共に歩んだこともなかったからです。しかし後に、前述のように、彼はペテロに同行しました。ペテロは聴衆の必要に応じて指示を与えましたが、主の言葉の順序や時系列をそのまま伝えるつもりはありませんでした。ですから、マルコが記憶にある事柄をこのように記したことには何の誤りもありません。彼は特に、聞いたことを省略せず、記述に虚構を入れないよう細心の注意を払っていました。[ 282 ]

アレクサンドリアのクレメンスは、歴史家エウセビオスの『教会史』 （VI, 14: 6）で保存・引用されている著書『ヒュポタイプス』 （西暦190年）の断片の中で、次のように記している。

ペトロがローマで公に御言葉を宣べ伝え、聖霊によって福音を宣べ伝えたので、そこにいた多くの人々は、長年ペトロに従い、その言葉を覚えていたマルコにそれを書き記すよう求めました。マルコは福音書を書き記すと、それを求めていた人々に渡しました。 [ 129 ]

また、イレナエウスはこの伝統について次のように書いています。

彼ら（ペテロとパウロ）が亡くなった後、ペテロの弟子であり通訳でもあったマルコも、ペテロが説教したことを私たちに書き残しました。[ 283 ]

これらの引用とキリスト教の伝統に基づくと、マルコによる福音書にあるペテロに関する情報は目撃証言に基づいていると考えられます。[ 276 ]福音書自体は匿名であり、上記の箇所は著者を証明する現存する最古の文書です。[ 276 ]

偽典と外典

聖ペテロの象徴としての鍵

他にも、ペテロに帰せられたり、ペテロについて書かれたりしている外典が数多く存在します。例えば、以下のようなものがあります。

ペテロの非正典的発言

奇跡的な漁獲、1510年頃

グノーシス派の『トマス福音書』には、ペトロの言葉が二つ記されている。一つ目は、ペトロがイエスを「正しい使者」に喩えていることである。[ 285 ]二つ目は、ペトロがイエスに「マリアを私たちから去らせてください。女性は生きるに値しないのですから」と頼んでいることである。[ 286 ] 『ペトロの黙示録』では、ペトロはイチジクの木のたとえ話と罪人の運命についてイエスと対話している。[ 287 ]テキストの大部分が断片化されている『マリア福音書』では、ペトロが「マリア」（おそらくマグダラのマリア）に嫉妬している様子が描かれている。彼は他の弟子たちにこう言う。「本当にイエスは、ある女とだけ内緒で話して、私たちには公然と話さなかったのですか？私たちは皆、彼女の話に耳を傾けるべきなのでしょうか？イエスは私たちよりも彼女を優先されたのですか？」[ 288 ]これに対し、レビはこう答える。「ペトロよ、あなたはいつも短気だった」[ 288 ]ペテロの言行録とされる他の非正典文書としては、ヤコブ秘伝書やペテロの行為などがある。

3世紀末に遡るファイユーム断片では、イエスはペテロが翌朝鶏が鳴く前に三度イエスを否認すると予言しています。この記述は正典福音書、特にマルコによる福音書の内容と類似しています。この断片が共観福音書の記述の要約版なのか、それともそれらの元となった原典、おそらく外典のペテロによる福音書なのかは不明です。 [ 289 ]

ペトロの断片的な福音書には、正典福音書とは大きく異なるイエスの死の記述が含まれています。ペトロ自身に関する情報は、空の墓が発見された後、「私とシモン・ペトロと兄弟アンデレは、漁網を持って海へ行った」という記述以外にはほとんど含まれていません。[ 290 ]

図像学

水に沈む聖ペテロ エーロ・ヤルネフェルト作（1892年）

ペテロの最古の肖像画は4世紀に遡り、2010年に発見されました。[ 291 ]伝統的な図像学では、初期キリスト教美術以来、ペテロは一貫して、やや戦闘的な顔立ちで、短い髭を生やし、通常は白髪で、時には禿げている、やや年老いたがっしりとした体格の男性として描かれてきました。これは、側頭部以外は禿げており、より長い髭としばしば黒髪で、顔はより痩せている使徒パウロとは対照的です。唯一の例外はアングロサクソン美術で、そこではペテロは一般的に髭を生やしていません。ペテロとパウロは共に、4世紀にローマのマルケリヌスとペテロのカタコンベに見られるように、早くもこのように描かれています。 [ 292 ]その後、中世には、彼の象徴として、手に1つまたは2つの大きな鍵、またはベルトからぶら下げた鍵が描かれ、これは8世紀初頭に初めて登場しました。[ 293 ]中世の多くの属性よりも、この属性はルネサンス以降も描かれ続けました。15世紀になると、西方教会ではペトロは頭頂部が禿げていることが多いですが、正教会のイコンでは依然として豊かな髪を保っています。

現代の漫画家に人気の、聖ペテロを文字通り天国の門の番人として描くことは伝統的な宗教美術には見られないが、ペテロは通常、天国で神の右側（鑑賞者から見て左側）に立つ聖人のグループの先頭に立つ。ペテロの物語的描写には、福音書でペテロについて言及されているキリストの生涯のいくつかの場面が含まれており、その存在が具体的に言及されていない場面でもペテロを特定できることが多い。通常、ペテロはキリストの最も近くに立っている。特に、キリストの逮捕の描写には、ペテロが兵士の一人の耳を切り落とす場面が含まれる。イエスが描かれていない場面には、イエスの特徴的な殉教、牢獄からの救出、時には裁判が含まれる。対抗宗教改革の時期には、ペテロが鶏の鳴き声を三度聞く場面が悔い改めの象徴として人気があり、そのためカトリックの告解または和解の秘跡が生まれた。

後援

イスタンブール、コーラ教会の聖ペテロの中世のモザイク
聖ペテロと聖パウロのアイコン
労働者
援助を要請
  • 狂乱
  • 足の問題
機関
教会と大聖堂
場所

修正主義的な見解

L・マイケル・ホワイトは、ペテロのユダヤ教キリスト教徒派とパウロのギリシャ化派の間には深刻な分裂があったと示唆している。これは例えばアンティオキア事件に見られるが、後のキリスト教の記述では軽視されている。[ 294 ]

キリスト神話説の支持者によって展開されたもう一つの修正主義的見解は、ペテロの人物像は神話上の門番から大きく発展したものであるというものである。アーサー・ドリューズとジョージ・アルバート・ウェルズによれば、もし歴史上のペテロが存在したとすれば、彼について知られているのはガラテヤ人への手紙における短い言及のみである。[ 295 ] [ 296 ]

参照

注記

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  2. ^イエスが最初の弟子たちを召した経緯は、四福音書を通して様々である。マルコによる福音書1章16節[ 27 ]では、「シモンとその兄弟アンデレ」が最初に召された。マタイによる福音書4章18節[ 28 ]では、「ペテロと呼ばれるシモンとその兄弟アンデレ」も最初に召された。ルカによる福音書5章1-11節[ 29 ]では、シモン・ペテロが「シモンの仲間であったゼベダイの子ヤコブとヨハネ」と共に最初に召された。ヨハネによる福音書の物語は、三共観福音書の物語とは異なっている。ヨハネによる福音書1章40-42節[ 30 ]では、アンデレが最初の弟子であり、後にシモンをイエスのもとに連れて行き、イエスはシモンをケパ（ペテロと訳される）と名付ける。
  3. ^彼の父親の名前は「ヨナ」とされている[ 33 ] [ 34 ]が、ヨハネの写本の中には父親の名前を「ジョン」としているものもある。
  4. ^アンティオキア事件を参照。また、下記の「ローマへの道: アンティオキアとコリント」のセクションも参照。
  5. ^ペンテコステの日に重要な野外説教をするペテロ。同書によると、ペテロはイスカリオテのユダの代わりを選ぶ際にも主導権を握った。 [ 79 ]この任命に続いて、ペテロはイエスと共に時を過ごした者を使徒となる条件として定めた。 [ 80 ] ペテロの権威は、争いや道徳的問題における裁定者としての彼の役割に役立った。彼はアナニアとサッピラの件でこの役割を担い、施しについて嘘をついたことについて彼女たちの責任を追及する。ペテロは彼らに裁きを下し、彼女たちはそれぞれその違反行為により殺された。 [ 81 ] ペテロの役割は常に指導的立場にあったわけではなく、彼は困っている人々の世話にもその賜物を用いた。ペテロは病人や足の不自由な人々に手を差し伸べることで、こうした傾向を確立した。ペテロは歩くことも麻痺することもできない二人の人を癒し[ 82 ] [ 83 ]、タビタを死からよみがえらせた。 [ 83 ]これらの行為は慈悲の奇跡であったが、初期の教会の信者数の増加にも貢献した。
  6. ^エルサレム会議（紀元 50年頃）において、初代教会のパウロとエルサレム教会の指導者たちは会合し、異邦人の改宗者を受け入れることを決定しました。使徒言行録は、ペテロと他の指導者たちが割礼を主張するパリサイ派キリスト教徒に抵抗して成功した様子を描いています。 [ 92 ]
  7. ^ガラテヤ人への手紙は、ほぼすべての学者によって正典と認められています。これはペテロに関する最も古い記述である可能性があります。カイサリアのエウセビオスは、『教会史』（I, 12:2）の中で、イエスの七十人の弟子の何人かを挙げながら、次のように述べています。「これはクレメンスが『ヒュポタイプス』第五巻（西暦190年）の中で述べていることです。その中で彼は、ケファが七十人の弟子の一人であり、使徒ペテロと同じ名前を持つ人物であり、パウロが「ケファがアンティオキアに来た時、私は面と向かって彼に抵抗した」と述べている人物であるとも述べています。」 [ 108 ]
    (ἡ δ᾿ ἱστορία παρὰ Κλήμεντι κατὰ τὴν πέμπτην τῶν Ὑποτυπώσεων· ἐν ᾗ καὶ Κηφᾶν, περὶ οὗ φησιν ὁ Παῦλος· "ὅτε δὲ ἦλθεν Κηφᾶς εἰς Ἀντιόχειαν, κατὰ πρόσωπον αὐτῷ ἀντέστην", ἕνα φησὶ γεγονέναι τῶν ἑβδομήκοντα μαθητῶν, ὁμώνυμον Πέτρῳ τυγχάνοντα τῷ ἀποστόλῳ。)
  8. ^これはダウニー著『アンティオキアの歴史』 583～586ページに記載されている。この証拠はM.ラピッジをはじめとする研究者によって認められており、ビショフ＆ラピッジ著『カンタベリー学派の聖書注解』（ケンブリッジ、1994年）16ページを参照のこと。最後に、ファイネガン著『新約聖書の考古学』 63～71ページを参照のこと
  9. ^ a b歴史家たちは、96年にネルヴァがユダヤ法を改正する以前にローマ政府がキリスト教徒とユダヤ人を区別していたかどうかについて議論している。それ以降、ユダヤ教徒は税金を支払ったが、キリスト教徒は支払わなかった。
  10. ^マルゲリータ・グアルドゥッチは、ピエトロの墓とされる遺跡の再発見につながる調査を最終段階（1963-1968年）で指揮し、ピエトロがネロ皇帝の即位を祝う祝賀行事の最中、西暦64年10月13日に亡くなったと結論付けている。 [ 182 ]
  11. ^ツヴィアーラインの論文は議論を巻き起こした。 [ 192 ] [ 193 ]ツヴィアーラインは自身の見解の要約を英語でオンラインで公開している。 [ 194 ]オットー・ツヴィアーラインの見解に対する反論として、ドイツ語で編集された書籍も執筆された。 [ 195 ] [ 196 ]
  12. ^ Πέτρᾳ ( petra "岩") は、男性形を表すギリシア語名詞 ( Πέτρος ) ( Petros ) の女性形であり、2つの形は意味が同じである。 [ 223 ] [ 224 ] [ 225 ]

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    λάζετο δ᾽ ἐκ πεδίοιο μέγαν περιηγέα πέτρον、
    δεινὸν Ἐνυαλίου σόλον Ἄρεος: οὔ κέ μιν ἄνδρες
    αἰζηοὶ πίσυρες γαίης ἄπο τυτθὸν ἄειραν。
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参考文献

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