
芸術とは、創造力や想像力を活かした作品を中心とした多様な文化活動であり、[ 1 ]一般的には感情的な力、概念的なアイデア、技術的な熟練度、または美しさの表現を通じて、価値のある経験を呼び起こすことが期待されています。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
芸術とは何かという、一般的に合意された定義は存在せず[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]、その解釈は歴史を通じて、また文化によって大きく異なってきました。西洋の伝統では、視覚芸術の3つの古典的な分野は、絵画、彫刻、建築です。[ 8 ]演劇、ダンス、その他の舞台芸術、文学、音楽、映画、インタラクティブメディアなどのその他のメディアは、より広い意味での「芸術」の定義に含まれます。[ 2 ] [ 9 ] 17世紀までは、芸術はあらゆる技術や熟練度を指し、工芸や科学と区別されていませんでした。17世紀以降の現代の用法では、美的考慮が最も重要視され、美術は装飾美術や応用美術などの一般的な習得された技術とは切り離され、区別されています。
芸術の本質や創造性、解釈といった関連概念は、美学として知られる哲学の一分野で探求されています。[ 10 ]その結果生まれた芸術作品は、美術批評や美術史といった専門分野で研究されています。
美術史の観点から見ると、[ 11 ]芸術作品は人類とほぼ同じくらい長い間、すなわち先史時代の美術から現代美術にいたるまで存在してきました。しかし、一部の理論家は、「芸術作品」という典型的な概念は現代の西洋社会の外にはうまく適合しないと考えています。[ 12 ] artの定義の初期の意味の 1 つは、古いラテン語の意味と密接に関連しており、おおよそ「スキル」または「クラフト」と翻訳され、「職人」などの言葉に関連付けられています。この意味から派生した英語の単語には、artifact、artifice、medical arts、military arts などがあります。ただし、この単語には他にも多くの口語的な用法があり、すべてその語源と何らかの関係があります。
時が経つにつれ、プラトン、アリストテレス、ソクラテス、イマヌエル・カントなどの哲学者たちが芸術の意味を疑問視した。[ 13 ]プラトンのいくつかの対話篇は芸術に関する問いに取り組んでいるが、ソクラテスは詩がミューズに触発されたものであり、理性的ではないと述べている。彼はこれや、他の形の神の狂気(酩酊、エロティシズム、夢見)を『パイドロス』(265a–c)で肯定的に語っているが、国家ではホメロスの偉大な詩的芸術や笑いさえも禁止しようとしている。 『イオン』では、ソクラテスは『国家』で表明しているホメロスへの非難を示唆していない。対話篇『イオン』は、ホメロスの『イリアス』が古代ギリシャ世界で、今日の現代キリスト教世界での聖書のように、つまり、正しく解釈されれば道徳的指針を与えてくれる神の啓示を受けた文学芸術として機能していたことを示唆している。[ 14 ]
アリストテレスは文学芸術と音楽芸術に関して、叙事詩、悲劇、喜劇、ディテュランボス詩、音楽を模倣芸術とみなし、それぞれが媒体、対象、様式によって模倣の仕方が異なると考えました。[ 15 ]例えば、音楽はリズムとハーモニーを媒体として模倣しますが、ダンスはリズムのみで模倣し、詩は言語で模倣します。また、これらの形式は模倣の対象においても異なります。例えば、喜劇は平均より劣る人間を劇的に模倣するのに対し、悲劇は平均よりわずかに優れた人間を模倣します。最後に、これらの形式は模倣の様式、つまり物語か性格か、変化か変化なしか、ドラマ性かドラマ性なしかによっても異なります。[ 16 ]アリストテレスは、模倣は人間にとって自然なことであり、動物に対する人間の優位性の一つを構成すると信じました。[ 17 ]
創造芸術や美術の略語としての「アート」という言葉のより新しい具体的な意味は、17世紀初頭に現れました。[ 18 ]美術とは、芸術家の創造性を表現したり、観客の美的感覚を刺激したり、観客をより洗練された、より優れた芸術作品 への検討へと引き寄せたりするために使用されるスキルを指します。
後者の意味において、 「芸術」という言葉は、(i)創造的技能の研究、(ii)創造的技能を用いる過程、(iii)創造的技能の産物、(iv)創造的技能を用いた観客の経験など、いくつかのものを指す場合があります。創造芸術(学問としての芸術)とは、個人の衝動(活動としての芸術)に突き動かされ、メッセージ、ムード、象徴性を伝え、それを知覚者に解釈させる(経験としての芸術)芸術(物としての芸術)を生み出す学問の集合体です。芸術とは、感覚を通して個人の思考、感情、信念、または観念を刺激するものです。芸術作品は、この目的のために明示的に制作されることもあれば、イメージや物に基づいて解釈されることもあります。カントのような一部の学者は、科学を知識の領域、芸術を芸術的表現の自由の領域と捉えることで、科学と芸術を区別することができました。[ 19 ]

多くの場合、スキルが一般的または実用的な方法で使用されている場合、人々はそれを芸術ではなく工芸品と見なします。同様に、スキルが商業的または工業的に使用されている場合、それは美術ではなく商業美術と見なされることがあります。一方、工芸品やデザインは応用芸術と見なされることがあります。一部の芸術支持者は、美術と応用芸術の違いは、明確な定義の違いよりも、芸術についてなされる価値判断に関係していると主張しています。[ 20 ]しかし、美術でさえ、純粋な創造性と自己表現を超えた目標を持っていることがよくあります。芸術作品の目的は、政治的、精神的、または哲学的に動機付けられた芸術などのアイデアを伝えること、美意識を生み出すこと(美学を参照)、知覚の性質を探求すること、喜びのため、または強い感情を生み出すことです。一見目的が存在しない場合もあります。
哲学者リチャード・ウォルハイムは、芸術の本質について「人類文化の伝統的な問題の中で最も捉えどころのないものの一つ」と述べている。[ 21 ]芸術は、感情や思想を表現または伝達する手段、形式的要素をそれ自体のために探求し評価する手段、そして模倣または表現として定義されてきている。模倣としての芸術は、アリストテレスの哲学に深く根ざしている。[ 22 ]レフ・トルストイは、芸術を、ある人から別の人へ伝達するための間接的な手段の使用であると捉えた。[ 22 ]ベネデット・クローチェとRGコリングウッドは、芸術は感情を表現するものであり、したがって芸術作品は本質的に作者の心の中に存在するという観念論的見解を唱えた。 [ 23 ] [ 24 ]形式としての芸術の理論は、カントの哲学に根ざし、20世紀初頭にロジャー・フライとクライブ・ベルによって発展させた。近年では、マルティン・ハイデッガーの影響を受けた思想家たちは、芸術を、共同体が自己表現と解釈のための媒体を自ら発展させる手段と解釈しています。[ 25 ]ジョージ・ディッキーは、芸術制度理論を提唱し、芸術作品とは、一般的に「芸術界」と呼ばれる社会制度を代表する資格のある人物または複数の人物によって「鑑賞の対象となる地位」が付与されたあらゆる工芸品であると定義しています。[ 26 ]ラリー・シャイナーは、美術を「本質や運命ではなく、私たちが作り出したもの」と表現しています。私たちが一般的に理解している芸術は、わずか200年前のヨーロッパの発明です。[ 27 ]
芸術は、ミメーシス(現実の表現)、物語(物語の語り)、表現、感情の伝達、その他の特性によって特徴づけられる。ロマン主義時代には、芸術は「宗教や科学と同列に分類される人間の精神の特別な能力」と見なされるようになった。[ 28 ]

ホモ・エレクトスが刻んだ貝殻は43万年から54万年前のものと判明した。[ 30 ] 13万年前のオジロワシの爪8本には、ネアンデルタール人が宝飾品として加工したと思われる切り傷や擦り傷が残っている。[ 31 ]南アフリカの洞窟で、約7万5000年前の小さな穴の開いたカタツムリの殻が発見された。[ 32 ]絵の具を入れるのに使われていたと思われる容器が、10万年前まで遡って発見されている。[ 33 ]
ヨーロッパで発見された最も古い芸術作品は、51,000年前に遡り、ネアンデルタール人によって作られた アインホルンホーレの大アーチです。
約4万年前の後期旧石器時代の彫刻、洞窟壁画、岩絵、ペトログリフが発見されているが[ 34 ]、それらを制作した文化についてほとんど知られていないため、そのような芸術の正確な意味はしばしば議論の的となっている。
ホーレ・フェルスのヴィーナスのような、議論の余地のない最初の彫刻や類似の芸術作品は、ユネスコ世界遺産のシュヴァーベン・ジュラの洞窟群と氷河期芸術で発見された数多くの遺物である。ここでは、動物や人間の形をした彫刻像という、これまでに発見された中で最も古い非静止型の人類芸術作品が発見されているほか、これまでに発掘された中で最も古い楽器も発見されており、その年代は紀元前43,000年から35,000年の間に遡り、人類芸術の最初の中心地となっている。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]

芸術における多くの偉大な伝統は、古代エジプト、メソポタミア、ペルシャ、インド、中国、古代ギリシャ、ローマ、そしてインカ、マヤ、オルメカといった偉大な古代文明の芸術に基礎を置いています。これらの初期文明の中心地はそれぞれ、その芸術において独特で特徴的なスタイルを発展させました。これらの文明は規模が大きく存続期間が長かったため、より多くの芸術作品が現存し、その影響は他の文化や後世に多く伝わっています。中には、芸術家がどのように仕事をしていたかに関する最初の記録を提供しているものもあります。例えば、この時代のギリシャ芸術では、人間の肉体への崇拝と、筋肉、平衡、美しさ、解剖学的に正しいプロポーションを表現する同等の技術の発達が見られました。[ 39 ]
西方中世のビザンチン美術と中世美術においては、多くの作品が聖書や宗教文化に関する主題の表現に重点を置き、絵画の背景に金を用いたり、モザイクや窓にガラスを用いたりするなど、天界の崇高な栄光を表現する様式が用いられた。また、人物像も理想化された模様(平面)で表現された。しかしながら、古典的な写実主義の伝統はビザンチンの小作品に根強く残り、写実主義はカトリックヨーロッパの美術において着実に発展していった。[ 40 ]
ルネサンス美術では、物質世界の写実的な描写と、人間の身体の肉体性に反映された人間の位置づけに重点が置かれ、三次元の絵画空間における後退を描く体系的なグラフィック遠近法が発達した。 [ 41 ]


東方では、イスラム美術が図像を拒絶したことで、幾何学模様や書道、建築が重視されるようになった。[ 43 ]さらに東方では、宗教が芸術様式や形式も支配的になった。インドやチベットでは彩色彫刻や舞踏が重視されたのに対し、宗教画は彫刻から多くの慣習を借用し、輪郭を強調した鮮やかな対照的な色彩が好まれた。中国では、玉彫刻、青銅細工、陶器(秦の始皇帝の見事な兵馬俑[ 44 ]を含む)、詩歌、書道、音楽、絵画、演劇、小説など、多くの芸術形態が栄えた。中国の様式は時代によって大きく異なり、それぞれが統治王朝にちなんで名付けられているのが伝統的である。たとえば、唐代の絵画は単色で色彩が少なく、理想的な風景画が強調されているが、明代の絵画は賑やかで色彩豊かであり、設定や構成を通して物語を伝えることに重点を置いている。[ 45 ]日本でも、王朝にちなんで様式名が付けられており、書道と絵画の様式の間にも多くの相互作用が見られました。木版印刷は17世紀以降、日本で重要になりました。[ 46 ]

18世紀の西洋啓蒙時代には、機械仕掛けの宇宙の物理的かつ合理的な確実性を芸術的に描写する作品が生まれた。また、ブレイクによるニュートンを神のような幾何学者として描いた作品[ 47 ]や、ダヴィッドのプロパガンダ絵画など、君主制後の世界の政治的に革命的なビジョンも生まれた。ロマン主義はこれを拒絶し、ゲーテの小説に代表されるような人間の感情面や個性を描いた作品を好むようになった。19世紀後半には、アカデミック・アート、象徴主義、印象派、フォーヴィスムなど、多くの芸術運動が生まれた。[ 48 ] [ 49 ]
20世紀の美術史は、無限の可能性と新たな基準の探求の物語であり、それらは次々と次のものによって破壊されてきた。したがって、印象派、表現主義、フォーヴィスム、キュビズム、ダダイズム、シュルレアリスムなどの基準は、発明された時代を過ぎると、あまり維持されなくなった。この時期の世界的な交流の高まりにより、他の文化が西洋美術に同様の影響を与えた。たとえば、日本の木版画(それ自体が西洋ルネサンスのデッサン技術の影響を受けていた)は、印象派とその後の発展に計り知れない影響を与えた。後に、アフリカの彫刻はピカソに、そしてある程度はマティスにも取り上げられた。同様に、19世紀と20世紀には、共産主義やポストモダニズムといったもともと西洋的な思想が強力な影響力を及ぼし、西洋は東洋美術に大きな影響を与えてきた。[ 50 ]
理想主義的な真実の探求であったモダニズムは、20世紀後半にその到達不可能性の認識へと道を譲った。テオドール・W・アドルノは1970年に、「芸術に関わるものはもはや何一つ当然のこととは考えられなくなっている。芸術そのものも、全体との関係における芸術も、芸術が存在する権利さえも。」と述べた。[ 51 ]相対主義は避けられない真実として受け入れられ、現代美術とポストモダン批評の時代へとつながった。そこでは、世界と歴史の文化は変化する形態として捉えられ、懐疑心と皮肉をもってのみ理解し、そこから読み解くことができる。さらに、文化の分離はますます曖昧になり、地域文化ではなくグローバル文化という観点から考える方が適切だと主張する者もいる。[ 52 ]
ドイツの哲学者であり、影響力のある思想家でもあるマルティン・ハイデッガーは、 『芸術作品の起源』の中で、存在と真理という概念を用いて芸術の本質を説いています。彼は、芸術は文化における真理の要素を表現する手段であるだけでなく、それを創造し、「何であるか」を明らかにするための出発点となる手段でもあると主張しています。芸術作品は、単に物事のあり方を表現したものであるだけでなく、コミュニティの共通理解を生み出すものです。新たな芸術作品が文化に加わるたびに、存在することの意味は本質的に変化します。
歴史的に、芸術や芸術的技能、そして思想は、しばしば貿易を通じて広まってきました。その一例がシルクロードで、ヘレニズム、イラン、インド、中国の影響が混ざり合いました。ギリシャ仏教美術は、この相互作用の最も鮮明な例の一つです。異なる文化や世界観の出会いは、芸術創造にも影響を与えました。その一例として、20世紀初頭の多文化港湾都市トリエステが挙げられます。そこでは、ジェイムズ・ジョイスが中央ヨーロッパの作家たちと出会い、ニューヨーク市は文化のるつぼとして芸術的に発展しました。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]

創造芸術は、多くの場合、より具体的なカテゴリーに分類され、通常はメディア、ジャンル、スタイル、形式などの知覚的に区別できるカテゴリーに沿って分類されます。[ 56 ]芸術形式とは、解釈や意義とは無関係な芸術要素を指します。芸術形式は、アーティストが採用した手法や作品の物理的構成、主に作品の非意味的な側面(つまり、人物)をカバーし、[ 57 ]色、輪郭、次元、媒体、メロディー、空間、テクスチャ、価値などが含まれます。形式には、配置、バランス、コントラスト、強調、調和、比率、近接、リズムなどのデザイン原則も含まれる場合があります。[ 58 ]
一般的に、芸術に関する哲学には3つの流派があり、それぞれ形式、内容、文脈に焦点を当てています。[ 58 ]極端な形式主義とは、芸術のすべての美的特性は形式的(つまり、芸術形式の一部)であるという見解です。哲学者はほぼ例外なくこの見解を否定し、芸術の特性と美学は材料、技法、形式を超えた範囲に及ぶと考えています。[ 59 ]残念ながら、これらの非形式的特性に関する用語については合意が得られていません。主題と内容、つまり外延と内包に言及する著者もいれば、意味や重要性といった用語を好む著者もいます。[ 58 ]
極端な意図主義は、作者の意図が芸術作品の意味において決定的な役割を果たし、内容または本質的な主要な考えを伝え、他のすべての解釈は捨て去ることができると主張する。[ 60 ]主題を、表現された人物または考えと定義し、[ 61 ]内容をその主題に関する芸術家の経験と定義する。[ 62 ]例えば、皇帝の玉座に座るナポレオン1世の構図は、オリンピアのゼウス像から部分的に借用されている。タイトルからもわかるように、主題はナポレオンであり、内容はアングルによる「時空を超えた皇帝神」としてのナポレオン表現である。 [ 58 ]極端な形式主義と同様に、哲学者は極端な意図主義を一般的に拒否する。なぜなら、芸術は複数の曖昧な意味を持つ可能性があり、作者の意図は不明瞭で、したがって無関係である可能性があるからである。その制限的な解釈は「社会的に不健全で、哲学的に非現実的で、政治的に賢明ではない」[ 58 ] 。
最後に、発展途上のポスト構造主義理論は、作品によって喚起される思想、感情、反応といった文化的文脈における芸術の意義を研究する。[ 63 ]文化的文脈はしばしば芸術家の技法や意図に還元され、その場合、分析は形式主義や意図主義と同様の方向に進む。しかし、宗教的・哲学的信念、社会政治的・経済的構造、さらには気候や地理といった歴史的・物質的条件が支配的な場合もある。美術批評は芸術と共に成長し、発展し続けている。[ 58 ]

芸術は、訓練された能力や媒体の習熟といった意味合いを含意することがある。また、意味を即時的または深く伝えるために、言語を高度かつ効率的に用いることを指すこともある。芸術は、感情、思考、観察を表現する行為と定義することができる。[ 64 ]
素材を扱うことで理解が深まり、思考プロセスが容易になる。一般的な見解では、特に高尚な意味での「芸術」という称号は、技術的能力の証明、様式的アプローチの独創性、またはこれら2つの組み合わせなど、アーティストによる一定レベルの創造的専門知識を必要とする。伝統的に、実行のスキルは芸術と切り離せない資質であり、したがって成功に不可欠であると考えられていた。レオナルド・ダ・ヴィンチにとって、芸術は、彼の他の努力に劣らず、スキルの現れであった。[ 65 ]レンブラントの作品は、今ではそのはかない美徳を称賛されているが、同時代の人々からは、その技巧によって最も賞賛された。[ 66 ] 20世紀初頭、ジョン・シンガー・サージェントの巧みな演技は、その手先の器用さゆえに称賛されたり懐疑的に見られたりしたが、[ 67 ]ほぼ同時期に、後にその時代で最も有名で、遍歴の破壊者となる芸術家、パブロ・ピカソが、優れた伝統的なアカデミックな訓練を終えようとしていた。[ 68 ] [ 69 ]

現代美術に対する一般的な批判の一つに、芸術作品の制作に必要な技能や能力が明らかに不足しているという批判がある。コンセプチュアル・アートにおいて、マルセル・デュシャンの「泉」は、アーティストが既製品(いわゆる「レディメイド」)を使用し、伝統的に認められている技能を一切用いていない作品の先駆けと言える。[ 70 ]トレイシー・エミンの「マイ・ベッド」やダミアン・ハーストの「生きている者の心の中の死の物理的不可能性」もこの例に倣っている。エミンはベッドで眠り(そして他の活動も)、その成果物を芸術作品としてギャラリーに展示した。ハーストは作品のコンセプトデザインを考案したが、多くの作品の最終的な制作の大部分は、雇われた職人に任せている。ハーストの名声は、衝撃的なコンセプトを生み出す彼の能力に完全に基づいている。[ 71 ]多くのコンセプチュアル・アート作品や現代美術作品の実際の制作は、既製品の組み立てによって行われている。しかし、デッサンや絵画の技術、実践的な芸術作品の創作において優れた才能を発揮し続けているモダニストや現代アーティストは数多くいます。[ 72 ]


芸術はその歴史を通じて多種多様な機能を有しており、その目的を単一の概念に抽象化したり定量化したりすることは困難である。これは芸術の目的が「曖昧」であることを意味するのではなく、芸術が創造された理由は多種多様かつ独特であることを意味する。芸術のこうした機能のいくつかを以下に概説する。芸術の目的は、無動機的なものと動機的なものに分類できる(レヴィ=ストロース)。[ 73 ]
芸術の非動機的目的とは、人間存在に不可欠なもの、個人を超越するもの、あるいは特定の外的目的を満たさないものである。この意味で、創造性としての芸術は、人間が本質的に行わなければならないものであり(すなわち、他のいかなる種も芸術を創造しない)、したがって有用性を超えたものである。[ 73 ]
模倣は、私たちの本能の一つです。次に、「ハーモニー」とリズムへの本能があり、韻律は明らかにリズムの断片です。したがって、人々はこの天賦の才から出発して、徐々にその特別な才能を発達させ、粗野な即興から詩が生まれたのです。―アリストテレス[ 74 ]
私たちが経験できる最も美しいものは神秘です。それはすべての真の芸術と科学の源です。– アルバート・アインシュタイン[ 75 ]
ユピテルの鷲(芸術の例として)は、物体の論理的(美的)属性のように、創造の崇高さや荘厳さといった概念ではなく、むしろ別の何かである。それは、想像力に、言葉で規定された概念では表現しきれないほどの思考を喚起する、類縁の表象の群れへと飛び回らせる動機を与えるものである。それらは美的観念を与え、それは論理的提示の代わりとして上記の理性的観念として機能するが、その本来の機能として、精神の知覚を超えた類縁の表象の領域への展望を開くことによって、精神を活気づけるという機能も持つ。―イマヌエル・カント[ 76 ]
先史時代の岩絵や遺物など、実利的な観点から説明できず、装飾的、儀式的、象徴的と分類されるものを扱う学者のほとんどは、「芸術」という言葉が陥る罠に気づいている。 – シルヴァ・トマスコワ[ 77 ]
芸術の動機づけられた目的とは、芸術家や創作者による意図的かつ意識的な行為を指します。これには、政治的変化をもたらすこと、社会のある側面について意見を述べること、特定の感情や気分を伝えること、個人の心理に訴えること、別の分野を説明すること、(商業芸術の場合)商品を販売すること、あるいはコミュニケーション手段として利用することなどが挙げられます。[ 73 ] [ 78 ]
[芸術とは]コミュニケーションの手段として象徴的な意味を持つ工芸品や画像の集合体である。 – スティーブ・ミゼン[ 79 ]
対照的に、聖トマス・アクィナスからアナトール・フランスに至るまでの実証主義に触発されたリアリズム的な態度は、私には明らかにあらゆる知的・道徳的進歩に敵対しているように思われる。私はそれを忌み嫌う。なぜなら、それは凡庸さと憎しみ、そして退屈な自惚れでできているからだ。今日、こうした滑稽な書物や侮辱的な戯曲を生み出しているのは、まさにこの態度である。それは絶えず新聞を糧とし、そこから力を得ており、最低の趣味に執拗にお世辞を言うことで、科学と芸術の両方を愚鈍にしている。明晰さは愚かさの淵に、犬のような生活を送っているのだ。―アンドレ・ブルトン(シュルレアリスム)[ 81 ]
上で述べた芸術の機能は相互に排他的ではなく、多くの機能が重複する可能性があります。例えば、娯楽を目的とした芸術は、映画やビデオゲームといった製品の販売も目的とする場合があります。
芸術は、議論の余地のある限り多くの段階に分けることができます。このセクションでは、創造プロセスを大まかに3つの段階に分けますが、正確な数についてはコンセンサスがありません。[ 99 ]
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最初のステップとして、芸術家は心の中で芸術作品を思い描きます。自分の作品がどのように見えるかを想像することで、芸術作品を実現するプロセスが始まります。芸術作品の準備には、主題へのアプローチと調査が含まれる場合があります。芸術的インスピレーションは芸術の主要な原動力の一つであり、本能、印象、そして感情から生まれると考えられます。[ 99 ]

第二段階では、アーティストは作品の創作を実行します。作品の創作は、アーティストの気分、周囲の環境、精神状態などの要因に左右されます。例えば、フランシスコ・デ・ゴヤが晩年に制作した「黒い絵」は、孤独と戦争体験のために非常に暗い色彩を帯びていると考えられています。彼はスペインのアパートの壁に直接絵を描き、おそらく誰とも話し合うことはありませんでした。[ 100 ]ビートルズは、 LSDや大麻などの薬物が「リボルバー」などの彼らのヒット曲に影響を与えたと述べています。[ 101 ]試行錯誤は創作過程において不可欠な要素と考えられています。[ 99 ]
最後のステップは芸術鑑賞で、これには批評というサブトピックがあります。ある調査では、視覚芸術を学ぶ学生の半数以上が、反省は芸術プロセスの重要なステップであることに同意しました。[ 99 ]教育ジャーナルによると、芸術の反省は経験の重要な部分であると考えられています。[ 102 ] [ 103 ]しかし、芸術の重要な側面は、他の人もそれを鑑賞し、鑑賞する可能性があるということです。多くの人が、鑑賞者/聴取者などが芸術を良い/成功していると思うかどうかに焦点を当てていますが、芸術は、社会に情報と健康を提供するという商業的成功を超えた深い価値があります。[ 104 ]芸術の楽しみは、美しさのために幅広い感情を引き起こすことができます。芸術の中には、実用的なもの、分析を勤勉なもの、談話を刺激することを目的としたものもあります。[ 105 ]
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古代より、最高級の芸術作品の多くは、富や権力を意図的に誇示するものであり、しばしば巨大なスケールと高価な素材を用いて表現されてきました。多くの芸術作品は政治的な支配者や宗教機関によって依頼され、より控えめな作品は社会で最も裕福な人々だけが鑑賞することができました。[ 106 ]
それでもなお、所有権という点において、非常に質の高い芸術が社会の幅広い層に広く普及していた時代は数多く存在した。とりわけ、土に残る陶器のような安価な素材や、織物や木材のような腐りやすい素材が用いられた。アメリカ大陸の先住民の陶器は、様々な文化において、非常に幅広い墓の中から発見されていることから、他の芸術形態は社会エリート層に限定されていたかもしれないが、明らかに社会エリート層に限定されていなかったことがわかる[ 107 ] 。鋳型などの複製技術によって大量生産が容易になり、高品質の古代ローマ陶器やギリシャのタナグラ像を幅広い市場に提供することが可能になった。円筒印章は芸術的であると同時に実用的でもあり、古代近東において、いわゆる中流階級の人々によって広く用いられた[ 108 ]。貨幣が広く普及すると、貨幣もまた社会の最も広範な層に浸透した芸術形態となった[ 109 ] 。
ヨーロッパでは15世紀にもう一つの重要な革新が起こりました。版画制作は、主に宗教的な小さな木版画から始まりました。それらはしばしば非常に小型で手彩色されており、農民でさえ自宅の壁に貼り付けるだけで購入できました。印刷された書籍は当初は非常に高価でしたが、着実に価格が下がり、19世紀には最貧層でも印刷された挿絵のある書籍を購入できるようになりました。[ 110 ]様々な種類の人気版画が、何世紀にもわたって家庭やその他の場所を飾ってきました。[ 111 ]

1661年、スイスのバーゼル市は世界初の公立美術館であるバーゼル美術館を開館しました。今日、そのコレクションは15世紀初頭から現代に至るまで、非常に幅広い歴史的範囲を網羅していることで際立っています。多様な重点分野を擁し、同種の美術館の中でも最も重要なものの一つとして国際的に高い評価を得ています。これらの分野には、1400年から1600年にかけてオーバーライン地方で活躍した芸術家による絵画や素描、そして19世紀から21世紀の美術に関する作品が含まれます。[ 112 ]
公共の建物や記念碑は、世俗的なものであれ宗教的なものであれ、その性質上、社会全体、そして訪問者を観客として対象とするものであって、一般大衆への展示は、その設計において長い間、重要な要素となってきた。エジプトの神殿は、最も大きく最も豪華な装飾が、司祭だけが見る場所ではなく、一般大衆が見ることができる場所に施されたという点で典型的である。[ 113 ]王宮、城、社会的エリートの家の多くの場所は、一般に公開されていることが多く、そのような人々の美術コレクションの大部分は、誰でも、あるいは少額の料金を支払える人、あるいは誰であるかに関わらず適切な服を着ている人だけが見ることができた。例えばヴェルサイユ宮殿では、適切な追加のアクセサリー(銀の靴のバックルや剣)を外の店で借りることができた。[ 114 ]
ギャラリーに展示されている多くの王室コレクションや個人コレクションを一般公開するための特別な取り決めがなされた。例えばオルレアン・コレクションは主にパリのパレ・ロワイヤルの一翼に収蔵されており、18世紀のほとんどの間、一般公開されていた。[ 115 ]イタリアではルネッサンス以降、グランド・ツアーによる芸術観光が主要産業となり、政府や都市は主要作品を一般公開する努力をした。英国王室コレクションは独自性を維持しているが、旧王室図書館など大規模な寄贈が1753年設立の大英博物館になされた。フィレンツェのウフィツィ美術館は1765年に完全にギャラリーとして開館したが、この機能はそれ以前から当初の公務員事務所だった建物を徐々にギャラリーに取って代わっていた。[ 116 ]現在マドリードのプラド美術館が占めている建物はフランス革命前に王室の芸術コレクションの一部を一般公開するために建てられたものであり、ウィーン、ミュンヘンなどの首都にも同様に一般公開されている王室ギャラリーが存在した。フランス革命(1793年)の時期にルーブル美術館が開館し、かつてのフランス王室コレクションの多くを収蔵する公立美術館となったことは、所有権が共和制国家に移ったことで美術品への一般公開の発展において重要な段階であったことは確かだが、これはすでに確立されていた傾向の継続でもあった。[ 117 ]
現代の公立美術館や学校での児童向け美術教育プログラムの多くは、誰もが美術に触れられるようにしたいというこの衝動に端を発しています。しかし、美術館は単に美術に触れる機会を提供するだけでなく、研究結果が示すように、観客が美術をどのように認識するかにも影響を与えています。[ 118 ]つまり、美術館自体は美術作品を発表する場としてだけでなく、現代社会における美術作品の全体的な認識において、積極的かつ重要な役割を果たしているのです。
アメリカの美術館は、大富豪から大衆への贈り物という側面が強い。(例えば、ニューヨーク市のメトロポリタン美術館は、鉄道会社の重役だったジョン・テイラー・ジョンストンによって創設され、彼の個人コレクションが美術館の礎となった。)しかし、それでも21世紀における芸術の重要な機能の少なくとも1つは、富と社会的地位の指標としての機能であり続けている。[ 119 ]
富裕層がステータスアイテムとして購入できないような芸術作品を創作しようとするアーティストの試みは数多く存在した。1960年代後半から1970年代にかけての多くの芸術活動の原動力の一つは、売買できない芸術作品を創作することだった。戦後を代表するドイツ人芸術家ヨーゼフ・ボイスは「単なるオブジェ以上の何かを提示する必要がある」 [ 120 ]と述べた。この時代には、パフォーマンスアート、ビデオアート、コンセプチュアルアートといったジャンルが台頭した。作品が何も残さないパフォーマンス、あるいはアイデアであれば、売買できないという考え方が生まれた。 「芸術作品は商品であるという考えをめぐる民主主義の教えは、1960年代半ばに芽生え、1970年代を通して実を結んだ美的革新を促した。コンセプチュアル・アートという名称で広く認識される芸術家たちは、絵画や彫刻といった形態における物質的・物質主義的な関心への取り組みを、パフォーマンスや出版活動に置き換え、芸術作品そのものを「オブジェクト」として弱体化させようと努めてきた。」[ 121 ]

それから数十年、アート市場がビデオ作品の限定版DVD [ 122 ] 、限定パフォーマンスアートへの招待状、そしてコンセプチュアルな作品の余剰品などを販売するようになったため、これらの考え方は幾分忘れ去られてきました。こうしたパフォーマンスの多くは、アイデアやビデオ、あるいは一見ゴミに見える作品がなぜ芸術とみなされるのかを教育されたエリート層にしか理解できない作品を生み出しています。ステータスの指標は、作品を所有することではなく、理解することになり、芸術作品は依然として上流階級の活動のままです。「2000年代初頭にDVD記録技術が広く普及したことで、アーティスト、そして作品販売で利益を得ているギャラリーシステムは、コレクター向けの限定版ビデオ作品やコンピュータアート作品の販売をコントロールする重要な手段を手に入れました。」[ 123 ]
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芸術は長い間物議を醸し、つまり様々な理由で一部の鑑賞者に嫌われてきたが、近代以前の論争のほとんどは記録に残されていないか、現代の見方では完全に忘れ去られている。偶像破壊とは、宗教的理由も含め、様々な理由で嫌われている芸術を破壊することである。無像主義は、あらゆる比喩的画像、または多くの場合宗教的画像のみに対する一般的な嫌悪であり、多くの主要な宗教に根付いている。これはイスラム美術の歴史において重要な要素であり、ムハンマドの描写は特に物議を醸し続けている。多くの芸術は、単に人気のない統治者、政党、またはその他のグループを描写したり、代表したりしたという理由で嫌われてきた。芸術的慣習は保守的であることが多く、美術評論家には非常に真剣に受け止められているが、一般大衆にはそれほど真剣に受け止められていないことも多い。芸術の図像的内容は、イエスの磔刑場面における聖母マリアの失神という新しいモチーフを中世後期に描いたように、物議を醸すことがあった。ミケランジェロの『最後の審判』は、裸体による礼儀の違反やキリストのアポロのようなポーズなど、様々な理由で物議を醸した。[ 124 ] [ 125 ]
歴史を通じて、形式芸術の多くは、芸術家だけではなくパトロンや依頼者によって内容が決定されてきたが、ロマン主義の到来と芸術作品の生産における経済的変化に伴い、芸術家のビジョンが作品の内容を決定する通常の要素となり、論争の発生率は高まったが、その重要性は減ることも多かった。独創性と宣伝性を強く意識したことも、芸術家が論争を招くことを助長した。テオドール・ジェリコーの『メデューズ号の筏』( 1820年頃)は、ある意味、最近の出来事に対する政治的な論評だった。エドゥアール・マネの『草上の昼食』(1863年)がスキャンダラスだと考えられたのは、裸婦が描かれているからではなく、彼女が古代世界のローブではなく、当時の衣装を身にまとった男性たちの隣に座っているからである。[ 126 ] [ 127 ]ジョン・シンガー・サージェントの『マダムX』(1884年)では、女性の耳たぶに使われている赤みがかったピンクがあまりに挑発的であり、上流社会のモデルの評判を落としているとして論争を巻き起こした。[ 128 ] [ 129 ] 19世紀と20世紀にかけて自然主義と被写体の外観の写実的な表現が徐々に放棄され、1世紀以上にわたって論争が続いた。

20世紀、パブロ・ピカソの「ゲルニカ」(1937年)は、印象的なキュビズムの技法と単色の油彩を用いて、バスク地方の小さな古代都市が当時爆撃された悲惨な結果を描いている。レオン・ゴルブの「尋問III」(1981年)は、裸でフードをかぶった女性が椅子に縛り付けられ、脚を開いて性器を露わにされ、その周囲を普段着姿の拷問者2人が取り囲んでいる様子を描いている。アンドレス・セラーノの「小便クライスト」(1989年)は、キリスト教にとって聖なる十字架像であり、キリストの犠牲と最後の苦しみを象徴する十字架像を、画家自身の尿が入ったグラスに沈めた写真である。この騒動は、アメリカ合衆国上院で芸術への公的資金提供について意見が表明されるに至った。[ 130 ] [ 131 ]
モダニズム以前の西洋美術における美学は、写実主義、すなわち自然への真実と理想の様々な側面の間の適切なバランスを達成することに大きな関心を寄せていました。適切なバランスとは何かという概念は、何世紀にもわたって揺らぎ続けてきました。こうした関心は、他の芸術の伝統にはほとんど見られません。美学理論家ジョン・ラスキンは、 J・M・W・ターナーの自然主義を擁護し、芸術の役割を、自然の中にのみ見出される本質的な真実を、技巧によって伝えることと捉えていました。[ 132 ]
芸術の定義と評価は、20世紀以降、特に問題となっている。リチャード・ウォルハイムは、芸術の美的価値を評価する3つのアプローチを区別している。すなわち、美的品質は人間の視点とは無関係な絶対的な価値であるとするリアリストの立場、同じく絶対的な価値ではあるが一般的な人間の経験に依存するとする客観主義の立場、そして絶対的な価値ではなく、様々な人間の経験に依存し、それに応じて変化するとする相対主義の立場である。[ 133 ]

19世紀後半のモダニズムの到来は、芸術の機能の概念に根本的な変化をもたらしました[ 134 ]。そして20世紀後半には、ポストモダニズムの到来とともに、再び変化が起こりました。クレメント・グリーンバーグの1960年の論文「モダニズム絵画」は、近代美術を「ある分野の特徴的な手法を用いて、その分野自体を批判すること」と定義しています[ 135 ] 。グリーンバーグはもともとこの概念を抽象表現主義運動に適用し、平面的な(非幻想的な)抽象絵画を理解し正当化する方法として用いました。
写実主義的で自然主義的な芸術は、芸術を隠蔽するために芸術を用いて媒体を偽装した。一方、モダニズムは芸術を用いて芸術に注目を集めた。絵画という媒体を構成する制約――平面、支持体の形状、顔料の特性――は、巨匠たちによって暗黙的あるいは間接的にしか認められない否定的な要素として扱われた。モダニズムにおいては、これらの制約は肯定的な要素とみなされるようになり、公然と認められるようになった。[ 135 ]
グリーンバーグの後には、マイケル・フリード、T・J・クラーク、ロザリンド・クラウス、リンダ・ノックリン、グリゼルダ・ポロックなど、重要な美術理論家が数多く登場しました。グリーンバーグの近代美術の定義は、当初は特定の芸術家集団を理解するための手段としてのみ意図されていましたが、20世紀および21世紀初頭の様々な芸術運動における多くの芸術思想にとって重要な意味を持っています。[ 136 ] [ 137 ]
アンディ・ウォーホルのようなポップアーティストは、大衆文化や芸術界を批判する作品を通して、注目を集め、影響力を持つようになりました。1980年代、1990年代、そして2000年代のアーティストたちは、この自己批判の手法をハイアートにとどまらず、ファッションイメージ、コミック、看板、ポルノなど、あらゆる文化的イメージ制作にまで広げました。[ 138 ] [ 139 ]
デュシャンはかつて、芸術とはあらゆる種類の活動、あらゆるものであると提唱した。しかしながら、今日では特定の活動だけが芸術として分類されているのは、社会的に構築されたものである。[ 140 ]これには一理あるという証拠がある。ラリー・シャイナーは『芸術の発明:文化史』の中で、近代芸術システム、すなわちファインアートの構築を検証している。彼は、近代システム(ファインアート)以前の古い芸術システムでは、芸術はあらゆる熟練した人間の活動であるとされていたという証拠を発見している。例えば、古代ギリシャ社会には「アート」という言葉はなく、「テクネー」という言葉があった。「テクネー」は「アート」としても「クラフト」としても理解することはできない。なぜなら、アートとクラフトの区別は人類史において後から生まれた歴史的産物だからである。「テクネー」には絵画、彫刻、音楽だけでなく、料理、医学、馬術、幾何学、大工仕事、予言、農業なども含まれていた。[ 141 ]
20世紀前半のデュシャン以降、一般美学理論への大きな転換が起こり、文学芸術や視覚芸術を含む様々な芸術形式の間で美学理論を相互に適用しようと試みられた。その結果、新批評学派が台頭し、意図の誤謬をめぐる議論が巻き起こった。争点は、芸術作品の創作における芸術家の美的意図が、その具体的な形態に関わらず、最終的な芸術作品の批評や評価と結び付けられるべきか、それとも芸術作品は芸術家の意図とは独立して、それ自体の価値によって評価されるべきかという問題であった。[ 142 ] [ 143 ]
1946年、ウィリアム・K・ウィムザットとモンロー・ビアズリーは、古典的かつ物議を醸した新批評論文「意図の誤謬」を発表し、文学作品の分析において作者の意図、すなわち「意図された意味」の重要性を強く否定した。ウィムザットとビアズリーにとって重要なのはページ上の言葉のみであり、テキスト外からの意味の持ち込みは無関係であり、読者の注意を逸らす可能性があると考えられていた。[ 144 ] [ 145 ]
「意図の誤謬」の姉妹編とも言える別のエッセイ「情緒の誤謬」において、ウィムサットとビアズリーは、文学作品に対する読者の個人的・感情的な反応を、テキスト分析の有効な手段として軽視していました。この誤謬は後に、読者反応学派の理論家たちによって否定されました。皮肉なことに、この学派を代表する理論家の一人であるスタンリー・フィッシュ自身も、ニュー・クリティックスで訓練を受けていました。フィッシュは1970年のエッセイ「読者の中の文学」でウィムサットとビアズリーを批判しています。[ 146 ] [ 147 ]
ベリース・ゴートとペイズリー・リビングストンは、論文「芸術の創造」の中で次のように要約している。「構造主義とポスト構造主義の理論家や批評家たちは、美的評価やいわゆる芸術の自律性といった新批評の多くの側面を痛烈に批判したが、同時に、芸術家の活動や経験が特権的な批評的主題であるという伝記批評の前提に対する批判を繰り返した。」[ 148 ]これらの著者は次のように主張する。「形式主義者のような反意図主義者は、芸術の制作に関わる意図は、芸術を正しく解釈する上で無関係、あるいは周辺的であると主張する。したがって、作品の制作行為の詳細は、それ自体は興味深いかもしれないが、作品の正しい解釈とは無関係である。」[ 149 ]
ゴートとリビングストンは、意図主義者と形式主義者を区別し、「意図主義者は形式主義者とは異なり、作品の正しい解釈を確定するには意図への言及が不可欠である」と述べている。彼らはリチャード・ウォルハイムの言葉を引用し、「批評の任務は創造過程の再構築であり、創造過程は芸術作品そのものに留まらず、芸術作品そのものに終止符を打つものとして考えなければならない」と述べている。[ 149 ]
20世紀末には、言語転回論争、あるいは芸術哲学における「無垢な眼の論争」として知られる広範な論争が巻き起こった。この論争では、芸術作品との出会いは、概念的な出会いが知覚的な出会いをどの程度支配するかという相対的な尺度によって規定されるという議論がなされた。[ 150 ]
美術史と人文科学における言語的転回論争を決定づけたのは、さらに別の伝統、すなわちフェルディナン・ド・ソシュールの構造主義とそれに続くポスト構造主義の運動の成果であった。1981年、芸術家のマーク・タンジーは、20世紀末の数十年間に芸術哲学で支配的だった意見の不一致の風潮に対する批判として、 「無垢の眼」と題する芸術作品を制作した。影響力のある理論家には、ジュディス・バトラー、リュス・イリガライ、ジュリア・クリステヴァ、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダがいる。芸術史と歴史的言説における言語、より具体的には特定の修辞的比喩の力は、ヘイデン・ホワイトによって探求された。言語が思考の透明な媒体ではないという事実は、ヨハン・ゲオルク・ハマンとヴィルヘルム・フォン・フンボルトの著作に端を発する、まったく異なる形態の言語哲学によって強調されていた。[ 151 ]エルンスト・ゴンブリッチとネルソン・グッドマンは、著書『芸術の言語:シンボル理論へのアプローチ』の中で、1960年代から70年代にかけて、芸術作品との概念的な出会いが、知覚的・視覚的な出会いよりも優勢であったと主張するようになった。[ 152 ]ノーベル賞受賞心理学者ロジャー・スペリーの研究に基づいて、彼は反論を受けた。スペリーは、人間の視覚的な出会いは言語のみで表現される概念に限定されず(言語的転回)、芸術作品の他の形態の心理的表現も同様に擁護可能で実証可能であると主張した。スペリーの見解は最終的に20世紀末までに広まり、ニック・ザングウィルなどの美学哲学者は、他の選択肢の中でも、穏健な美的形式主義への回帰を強く主張した。[ 153 ]

何かを芸術作品として分類するか否かをめぐる論争は、芸術に関する分類論争と呼ばれる。20世紀における分類論争には、キュビズムや印象派の絵画、デュシャンの「泉」、映画、JSGボッグスの紙幣の見事な模倣、コンセプチュアル・アート、ビデオゲームなどが含まれる。[ 155 ]哲学者のデイヴィッド・ノヴィッツは、芸術の定義に関する意見の相違が問題の核心となることは稀であると主張している。むしろ、「人間が社会生活に抱く情熱的な関心や関心」こそが「芸術に関するあらゆる分類論争の大きな部分を占めている」のである。[ 156 ]ノヴィッツによれば、分類論争は理論そのものに関する論争というよりも、社会の価値観や社会が向かおうとする方向に関する論争であることが多い。例えば、デイリー・メール紙がハーストとエミンの作品を批判し、「千年もの間、芸術は我々の偉大な文明化の力の一つであった。今日、酢漬けの羊と汚れたベッドは、我々を野蛮人にしてしまう恐れがある」と主張した際、彼らは芸術の定義や理論を推し進めているのではなく、ハーストとエミンの作品の価値に疑問を投げかけている。[ 157 ] 1998年、アーサー・ダントーは「人工物が芸術作品としての地位を得るのは、その固有の物理的性質や知覚可能な性質ではなく、文化がそれに及ぼす思想による。したがって、文化的解釈(ある種の芸術理論)は、物体の芸術性を構成するものである」という思考実験を提唱した。[ 158 ] [ 159 ]
反芸術とは、芸術の既存のパラメータや価値観に意図的に挑戦する芸術を指す。 [ 160 ]これはダダイズムと関連した用語であり、第一次世界大戦直前のマルセル・デュシャンが、拾い物から芸術を制作していた頃に使ったとされる。[ 160 ]これらの作品の一つである、普通の小便器である「泉」 (1917年)は、かなりの注目を浴び、芸術に影響を与えた。 [ 160 ]反芸術は、シチュアシオニスト・インターナショナル[ 161 ]、ローファイ・メール・アート運動、ヤング・ブリティッシュ・アーティスト[ 160 ]の作品の特徴であるが、スタッキスト[ 160 ]は依然としてこの形式を拒否している。彼らは自らを反反芸術と称している。 [ 162 ] [ 163 ]
建築はしばしば視覚芸術の一つとして扱われるが、装飾芸術や広告芸術と同様に、絵画などでは通常見られないような実用的使用を考慮した物の創造を伴っている。[ 164 ]

上記と多少関連しますが、「芸術」という言葉は価値判断にも用いられます。例えば、「あの料理は芸術作品だった」(料理人は芸術家である)、「欺瞞の芸術」(欺く者の高度な技術が称賛されている)といった表現が挙げられます。このように、芸術という言葉が高品質と高い価値の尺度として用いられることが、この言葉に主観的な色合いを与えているのです。価値判断には批判の根拠が必要です。最も単純なレベルでは、対象が感覚に及ぼす影響が芸術と見なされる基準を満たしているかどうかを判断する方法は、それが魅力的か不快かを認識することです。知覚は常に経験によって色付けされ、必然的に主観的なものですが、美的に満足できないものは芸術ではないことは一般的に理解されています。しかし、「良い」芸術は、必ずしも、あるいは常に、大多数の鑑賞者にとって美的に魅力的であるとは限りません。言い換えれば、芸術家の主な動機は美的感覚の追求である必要はありません。また、芸術はしばしば、社会的、道徳的、あるいは思考を刺激する理由で作られた、恐ろしいイメージを描写します。例えば、フランシスコ・ゴヤが1808年5月3日に起きたスペイン銃撃事件を描いた絵画は、銃殺隊が嘆願する市民数名を処刑する様子を鮮やかに描写している。しかし同時に、この恐ろしい描写はゴヤの鋭い構成力と表現力を示し、社会・政治的な憤りを喚起している。したがって、「芸術」を定義するには、どのような美的満足感が必要なのか、あるいはそもそも必要なのかという議論は依然として続いている。[ 165 ] [ 166 ]
新たな価値観の想定や、美的に優れているものに関する既成概念への反抗は、必ずしも美的に魅力的なものの追求を完全に放棄することと同時に起こるわけではない。むしろ、しばしばその逆が当てはまり、一般的に美的に魅力的であるとされているものを見直すことで、美的感覚が活性化し、芸術そのものの基準に対する新たな認識が生まれる。数え切れないほど多くの流派が独自の品質定義を提示してきたが、少なくとも一点においては一致しているように思われる。それは、それぞれの流派の美的選択が受け入れられた時点で、芸術作品の価値は、選択された媒体の限界を超越し、芸術家の技量の稀少性によって普遍的な共感を呼ぶ能力、あるいはいわゆる時代精神への正確な反映によって決まるということである。芸術はしばしば人間の感情に訴えかけ、それと繋がることを意図している。芸術は美的感情や道徳的感情を喚起し、それらの感情を伝える手段として理解することができる。芸術家は、観客をある程度興奮させるように何かを表現するが、必ずしも意識的にそうする必要はない。芸術は人間のあり方、すなわち人間とは何かを探求するものとみなすことができる。[ 167 ]
エミリー・L・スプラットは、生成型人工知能の発展、特に人工知能アートの発展は、今日の美術史における美学理論の再評価と人間の創造性の限界の再考を必要とすると主張している。[ 168 ] [ 169 ]音楽と人工知能も同様の道を歩んできた。創造的テキスト生成における大規模言語モデルの活用も同様である。
重要な法的問題としては、美術品の贋作、盗作、複製、および他の美術品に強く基づいた作品などがあります。
知的財産法は芸術界において重要な役割を果たしています。著作権保護は、アーティストのオリジナル作品に対して付与され、その作品を複製、頒布、展示する独占的権利を与えます。この保護措置により、アーティストは作品の利用を管理し、無断複製や著作権侵害から身を守ることができます。[ 170 ]
美術品の取引や国からの輸出は、法的規制の対象となる場合があります。国際的にも、創作された美術品を保護するための広範な取り組みが行われています。国連、ユネスコ、ブルーシールド・インターナショナルは、国家レベルで効果的な保護を確保し、武力紛争や災害発生時には直接介入するよう努めています。これは特に、美術館、アーカイブ、美術コレクション、発掘現場に影響を及ぼす可能性があります。美術品は観光資源として重要であることが多いため、これは国の経済基盤の確保にもつながります。ブルーシールド・インターナショナルの初代会長であるカール・フォン・ハプスブルク氏は、2019年4月にレバノンで行われたミッションにおいて、文化財の破壊と避難の原因とのさらなる関連性について次のように説明しました。「文化財は、その土地に住む人々のアイデンティティの一部です。彼らの文化を破壊すれば、彼らのアイデンティティも破壊されることになります。多くの人々が故郷を追われ、将来の見通しを失い、結果として故郷から逃れざるを得ないのです。」[ 171 ] [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]文化的アイデンティティの多様性 を保存するため、ユネスコは無形文化遺産の保護に関する条約を通じて生きた人類の宝を保護しています。
人文主義的な考えが欠如した中世の絵画も同様である。