バジャン

ナヴラトリ・ゴル期間中のタミル・ナードゥ州コインバトールのバジャン。

バジャンとは、インド語で、特にダルマの宗教において、宗教的なテーマや精神的な思想を持つあらゆる言語の宗教歌を指す言葉である。[ 1 ]バジャンアム（サンスクリット語：भजनम्）という用語は尊敬を意味し、語源は「バジャ・ゴーヴィンダム」（ゴーヴィンダを崇めよ）のように崇めることを意味する語根「バジ」 （サンスクリット語：भज्）である。バジャナ（bhajana ）という用語は分かち合いを意味する。

バジャンという用語は、1人または複数のリードシンガーが伴奏し、音楽や時にはダンスを伴うグループイベントを指す場合にも一般的に使用されます。[ 2 ]通常、バジャンはタブラ、ドーラク、タンバリンなどの打楽器の伴奏で演奏されます。また、手持ちの小さなシンバル（カルタル）も、リズムを保つためによく使用されます。バジャンは寺院、自宅、野外の木の下、川岸の近く、歴史的に重要な場所などで歌われることがあります。[ 3 ]バジャン演奏者のグループはマンダリーと呼ばれることがあります。[ 4 ]

バジャンは定められた形式や規則を持たず、通常は叙情的で、旋律的なラーガに基づいています。[ 5 ]バジャンはバクティ運動の時代に発展した音楽と芸術のジャンルに属します。[ 1 ]ヒンドゥー教やジャイナ教の様々な伝統に見られます。ヒンドゥー教の中では、特にヴィシュヌ派で広く普及しています。[ 1 ]

聖典、伝説的叙事詩、聖者の教え、神への愛情深い信仰などからの考えは、バジャンの典型的な主題である。[ 5 ]

バジャンは、匿名で広く作曲され、音楽と芸術の伝統として共有されてきました。ニルグニ、ゴーラカナーティ、ヴァッラバパンティ、アシュタチャップ、マドゥラ・バクティ、そして南インドの伝統的なサンプラディヤ・バジャンといったジャンルは、それぞれ独自のレパートリーと歌唱法を持っています。[ 6 ]

語源

サンスクリット語のバジャンまたはバジャナは、 「分ける、共有する、参加する、参加する、所属する」という意味の語根「バジ」に由来する。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]この言葉はまた、「精神的、宗教的原理または救済手段としての何かへの執着、献身、愛着、敬意、信仰または愛、崇拝、敬虔さ」を意味する。[ 10 ]

ヒンドゥー教

歴史的ルーツ

ヒンドゥー教において、バジャンとそのバクティ（聖歌）であるキルタンは、ヴェーダ時代の古代の韻律と音楽の伝統、特にサマヴェーダに由来しています。サマヴェーダ・サンヒターは、テキストとして読むのではなく、聴くべき楽譜のように歌われます。[ 11 ]

他の後期ヴェーダ文献には、古代演劇、歌唱、舞踏研究の先駆者として名高いシラリン（インド古典仏教学院：Śilālin）とクリシャシュヴァ（インド古典仏教学院：Kṛśaśva）の二人の学者について言及されている。 [ 12 ] [ 13 ]シラリンとクリシャシュヴァの芸術学校は、倫理的価値観が埋め込まれた物語を語るヴェーダの儀式の遂行と関連していた可能性がある。[ 12 ]ヴェーダの伝統では、儀式と演劇などの舞台芸術が統合されており、神への賛美が朗唱または歌われるだけでなく、対話は精神的なテーマの劇的な表現と議論の一部であった。[ 14 ] [ 15 ]

ヒンドゥー教のバジャンの歌詞

この体はたった四日間の客、 土でできた家に過ぎない。 この地上にあなたの足跡は刻まれ、 あなたの善行の証となる。

— デイヴィッド・N・ロレンゼン訳[ 16 ]

ヴェーダとウパニシャッドはナダ・ブラフマンを称えており、そこでは特定の音が元素であると考えられており、必ずしも文字通りの意味を持たずに感情的な感情を引き起こし、これは太古の究極の現実と至高の真実の神聖で限界的な経験であると考えられています。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]この至高の真実はヒンドゥー教の思想では至福とラサ（感情的な味）に満ちていると考えられており、旋律的な音は人間の精神的経験の一部であると考えられています。[ 17 ]バジャンなどの宗教的な音楽ジャンルは、これらのルーツから生まれた伝統の一部です。[ 17 ]

しかし、バジャンは、中世インド（6 世紀から 17 世紀頃）のバクティ運動とサント運動の時代に、カーストや社会の障壁を打ち破り、神への熱烈な信仰を表現する方法として注目を集めました。

カビール、ミラバイ、トゥルシーダース、スルダースといった聖人や詩人たちは、様々な地域の言語で詩を書き記すことで、バジャンを普及させ、より多くの人々にも理解できるようにする上で重要な役割を果たしました。彼らのバジャンの歌詞は、信者と神との親密な繋がりを称えながら、神の愛の普遍性を強調していました。

ヒンドゥー教のバジャン

ヒンドゥー教の伝統におけるバジャンは、地域言語の音楽を伴う、非公式で緩い構成の宗教的な歌である。[ 20 ]バジャンはインドとネパール全土で見られるが、特にヴィシュヌの化身であるクリシュナ、ラーマ、ヴィッタル、ナーラーヤナ（多くの場合、その配偶者も含む）への信仰心を重視するヴィシュヌ派の伝統で人気がある。 [ 1 ] [ 20 ]南インドでは、バジャンはダクシナ・バラタ・サンプラダヤ・バジャンと呼ばれる伝統（サンプラダヤ）に従う。これは、過去数世紀にわたって守られてきた伝統であり、インド全土の偉大な作曲家による多くのインドの言語を網羅する歌/クリティ/歌詞が含まれている。[ 21 ]

バジャンは個人で歌われることもあるが、より一般的には、歌詞に現地の言語で宗教的または精神的なテーマを含んだ合唱イベントとして行われる。[ 1 ] [ 5 ]バジャンは、神への愛情ある献身、叙事詩やプラーナの伝説、バクティ運動の聖者の作品、ヒンズー教の聖典の精神的なテーマなどを描写することが多い。[ 22 ]多くのヒンズー教の伝統におけるバジャンは、会衆が歌い、絆を深める形式であり、個人には音楽による精神的、典礼的な体験を共有する機会を与えるとともに、コミュニティには、人々が食べ物を分かち合い、出会い、再びつながるというアイデンティティの共有感覚を与える。[ 23 ] 19世紀と20世紀の植民地時代、インド人労働者がプランテーションの安価な労働力としてトリニダード、フィジー、南アフリカなどの遠い地に連れてこられたとき、バジャンはコミュニティ組織において重要な役割を果たしてきた。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

バジャンの中には、何世紀も前から地域全体で親しまれ、地域社会の伝統として受け継がれてきたものもあれば、新たに作曲されたものもあります。ヒンドゥー教の伝統を受け継ぐ人々は皆、どのような考えであれ、あるいは望む神々を称えるために、バジャンを自由に作曲することができます。しかし、歌われるバジャンは、楽器に合わせて、インド古典音楽のラガとターラの韻律に従って演奏されるのが一般的です。[ 27 ]バジャンは、屋外、スワミナラヤン派などの寺院内、ヴァイシュナバ派の寺院、祭りや特別な行事、巡礼地などで歌われます。[ 23 ]

ヒンドゥー教の伝統におけるバジャンとキルタン

バジャンはキルタンと密接な関係があり、両者は共通の目的、主題、音楽テーマを持ち、信仰深いパフォーマンス芸術です。バジャンは形式がより自由で、1人または複数の楽器の有無にかかわらず、1人の歌手によって演奏される単一のメロディーです。対照的に、キルタンはより構造化されたチームパフォーマンスである点で異なり、典型的にはコールアンドレスポンスの音楽構造を持ち、親密な会話や穏やかなアイデアの共有に似ており、2つ以上の楽器が使用され、[ 28 ] [ 29 ]ヴェーダ時代の韻律原則に根ざしています。 [ 30 ]

多くのキルタンでは、聴衆の参加を促すように構成されており、歌手がスピリチュアルなチャント、賛美歌、マントラ、テーマを唱えると、聴衆はチャントを繰り返したり、共通の信念を唱え返したりして応答します。[ 31 ] [ 32 ]一方、バジャンは沈黙の中で体験するか、「一緒に歌う」かのいずれかです。[ 28 ] [ 33 ]

ジャイナ教

スタヴァンは、ジャイナ教において人気があり、歴史的に広く普及した宗教音楽のジャンルである。[ 34 ]スタヴァンの主題は、バクティ・バジャンと同様に、ジナ、ジャイナ教の宗教的思想とその哲学の賛美まで多岐にわたる。[ 34 ]

ジャイナ教は創造神を否定するが、守護神と魂の天界への再生を認め、その信仰歌唱の伝統はこれらの信仰を統合している。スタヴァンには、踊りや礼拝の儀式が含まれることもある。北インドと西インドの地域言語ではバジャンとして知られるスタヴァンは、通常、ジャイナ教の女性グループによって民謡として歌われ、ジャイナ教における儀式や祝賀行事の正式な一部となっている。[ 35 ]

仏教

カトマンズのアサンで賛美歌を歌うネパール仏教ギャンマーラー・バジャン・カーラのメンバー。

多くの仏教の伝統では、儀式や信仰の実践の一環として、楽器の伴奏を伴う声楽が用いられています。[ 36 ] [ 37 ]仏教の声楽や詠唱は、仏教の儀式や祭りの一部となることが多く、仏への捧げものとみなされることがあります。[ 38 ]

南アジアには、仏教のバジャンを歌う伝統が今もいくつか残っています。その一つが、長い歴史を持つ ネワール仏教のグンラー・バジャンの伝統です。

ベンガルのバルア仏教徒には、現地語で歌を歌う伝統もあり、彼らはそれをブッダ・サンキルタンまたはブッダ・キルタンと呼んでいます。[ 39 ] [ 40 ]

シーク教

シク教の伝統では、形のない唯一の神への献身的な礼拝を重視しており、バジャンはこの礼拝の一部です。[ 41 ]シク教では、より一般的な共同歌唱の形式はシャバド・キルタンと呼ばれています。[ 5 ] [ 2 ]シャバド・キルタンは、プロの宗教音楽家によって演奏され、シク教の聖典からのバニ（「言葉」または「賛美歌」）が特定のラガとタラに合わせて歌われます。[ 42 ]

現代のバジャンの作曲家と歌手

インド、アッサム州グワーハーティーのカーマキャ寺院でバジャンを歌う地元のミュージシャン

現代のバジャンには決まった形式はありません。マントラやキルタンのように単純なものもあれば、古典的なラガやタラに基づいた音楽を伴うドゥルパド、トゥムリ、クリティのように洗練されたものもあります。[ 43 ]

VD パルスカールとVN バトカンデは、インドの古典音楽とバジャンを組み合わせました。パンディット クマール ガンダルヴァは、サント カビールとマルワ地方のニルグニ バジャンを有名にしました。ダンサーのマリカ・サラバイは、バジャンに基づいたパフォーマンスを制作しました。プドゥッコッタイ系のALクリシュナムルシー・バガヴァタルの弟子であるハイデラバードのアビナヤ・チャクラヴァティ・シュリ・J・S・エスワラ・プラサード・ラオは、「ニトリヤ・サンケルスナム」というタイトルでサンプラダヤ・バジャンに基づいたパフォーマンスを制作した。

ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派の伝統やヴェーダのマントラ、ヨガのチャントによるバジャンは、クリシュナ・ダス、デーヴァ・プレマル、ミテンなどの西洋の歌手や、東インドの伝統に影響を受けた西インド諸島の様々な歌手によって作曲され、西洋の楽譜形式で出版されたり、録音されたりしている。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]

ジャイナ教の伝統であるスタヴァンの作曲と文学は広範囲に及び、その歴史的概要はスリ・スダラ・スタヴァン・サングラによって提供されており、伝統的にジャイナ教の家族によって「プージャボックス」に保存されています。[ 47 ]これはジャイナ教の歌詞が書かれたベクトルテキストであり、正典に触発されています。[ 47 ]

クリパル・マハラジは、現代のバクティ指導者およびバジャン・キルタン作曲家の一人です。[ 48 ]彼は、ラーダーとクリシュナのリーラとラーダー・ゴーヴィンド・ギートと呼ばれる信仰哲学に関する1万1111のドーハ（連句）を作曲しました。また、プレーム・ラス・マディラと呼ばれる1008のパッド（歌） 、ユガル・シャタックとユガル・ラスの形式の数百のキルタンとクリシュナの美しさと装飾を完全に描写した12のパッド、そしてシュリー・クリシュナ・ドワダシとシュリー・ラーダー・トラヨダシと呼ばれるラーダーの美しさと装飾を描写した13のパッドを作曲しました。[ 49 ]シュリー・マハラジのバジャンとキルタンの演奏は、インドの有名な歌手であるマンナ・デイ、[ 50 ]アジニッシュ、アヌラダ・パウドワル、アヌープ・ジャロタによって録音されている。[ 51 ] [ 52 ]

昔、ミラバイ、スルダス、ナルシン・メータなどのサントたちが、今日でも広く歌われているバジャンをいくつか作曲しました。

参照

参考文献

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出典

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