ヤヌス

ヤヌス
すべての始まり、門、変遷、境界、道、二元性、出入り口、通路、道、そして終わりの神
ディ・セレクティのメンバー
バチカン美術館にあるヤヌス・ビフロンの像
その他の名前イアヌスパテル（「父なるヤヌス」）、イアヌス・クアドリフロンス（「四面のヤヌス」）、イアヌス・ビフロンス（「二面のヤヌス」）
住居地球の果て、天国の果て
シンボル二つの顔
系譜
両親
兄弟サターンとオプス
配偶者カミーズ、ヴェニリア、ジュトゥルナ[ 1 ]
子供たちカナンス、アイテックス、オリステン、ティベリヌス、フォントゥス
同等物
エトルリア人カルサンズ

古代ローマの宗教と神話において、ヤヌス（JANUS / ˈ dʒ eɪ n ə s / JAY -nəs、ラテン語: Iānus [ˈi̯aːnʊs]）は、始まり、門、変遷、時間、二重性、出入り口、[ 2 ]通路、枠組み、終わりの神である。通常、両面の頭を持つように描かれる。1月はヤヌス（Ianuarius）にちなんで名付けられた。[ 3 ]古代ローマの農民暦によると、ユノは1月の守護神と間違えられていたが、 [ 4 ]ユノは6月の守護神である。

ヤヌスは争いの始まりと終わり、ひいては戦争と平和を司りました。ローマのヤヌス神殿の門は、戦時には開かれ、平和の到来を告げる時には閉じられました。変遷の神として、ヤヌスは誕生、旅、交流に関わる役割を持ち、同じく港と門の神であるポルトゥヌスとの結びつきから、旅、交易、そして海運に関わっていました。

ヤヌスには専属の祭司（フラメン）や聖職者（サケルドス）は任命されておらず、聖典の王（レックス・サクロルム）自ら儀式を執り行っていました。ヤヌスは一年を通して宗教儀式のあらゆる場面で存在感を示していました。そのため、特定の機会にどの主神が崇拝されていたかに関わらず、あらゆる儀式の冒頭でヤヌスが儀式的に呼び出されました。

古代ギリシャにはヤヌスに相当する神は知られていないが、エトルリアの神々の クルシャンシュとはかなり重複している。

語源

ラテン語で「アーチ型の通路、戸口」を意味するヤヌス神の名は、イタリック祖語の*iānu（「扉」）に由来し、最終的には印欧祖語の*ieh₂nu （「通路」）に由来する。サンスクリット語のyāti（「行く、旅する」）、リトアニア語のjóti（「行く、乗る」）、アイルランド語のáth（「浅瀬」）、セルビア・クロアチア語のjàhati（「乗る」）と同語源である。 [ 5 ] [ 6 ]

そうすると、Iānusは行く、通り過ぎるという考えを表す動作名となり、語根*yā- < *y-eð 2 - 語根*ey- goの主題IIから形成され、そこからeō、ειμιが派生する。[ 7 ]他の現代の学者は、インド・ヨーロッパ語族の語源がDianusからか、語根*yā-からかのいずれかであると主張している。[ 8 ]

Ianusから派生したianua（「ドア」）[ 9 ]は、英語の「管理人」（ラテン語、ianitor）の語源となった。

古代の解釈

古代の学者たちは3つの語源を提唱し、それぞれが神の本質について示唆を与えていた。[ 10 ]最初の語源は、パウロ助祭によるカオスの定義に基づいている。hiantem 、hiare（開かれた）であり、そこから語頭の無気音が失われることでIanusが派生したと考えられる。この語源では、カオスの概念は神の根源的な本質を定義していると考えられる。[ 11 ] [ 12 ]

ニギディウス・フィグルスが提唱した別の語源説は、マクロビウスによって次のように説明されている。[ 13 ]イアヌスはアポロ、ディアナはイアナとなり、音の響きを良くするためにDが付け加えられる。この説明は、A・B・クックとJ・G・フレイザーによって受け入れられている。これは、ヤヌスが明るい空、太陽、月と同化していることを支持する。この説明では、インド・ヨーロッパ語の語根*dey- shine（ラテン語でdies day、Diovis、Iuppiterで表される）から*dia- < *dy-eð 2で形成された、かつての*ディアヌスを想定している。 [ 14 ]しかし、ニギディウスが提唱したディアヌスの形は証明されていない。

キケロ、オウィディウス、マクロビウスが示した3番目の語源は、ラテン語で「 ire（行く）」という動詞に由来すると説明しており、ヤヌスを始まりと変遷の神と解釈している。 [ 15 ]

神学と機能

ベルナール・ド・モンフォコンの『人物の説明と表現』におけるヤヌスのさまざまな描写

ヤヌスの根本的な性質については議論があるものの、現代の学者の多くは、この神の機能は、抽象的か具体的か、神聖か俗かを問わず、すべての始まりと変遷を司るという単一の原理を中心に構成されていると見なすことができる。[ 16 ]神の根本的な性質に関する解釈は、この一般的な機能に限定するか、その具体的または特定の側面を強調する（光、[ 17 ]太陽、[ 18 ]月、[ 19 ]時間、[ 20 ]動き、[ 21 ]年、[ 22 ]戸口、[ 23 ]橋、[ 24 ]などと同一視する）、あるいは神をある種の宇宙論的原理と見て、ウラニアの神として解釈する。[ 25 ]

これらの現代的な説明のほとんどは、もともと古代人によって定式化されたものである。[ 26 ]

始まりと経過の神

始まりの神としての彼の役割は、数多くの古代の資料、とりわけキケロ、オウィディウス、ウァロに明確に表現されている。[ 27 ]動きの神として、ヤヌスは通路を管理し、行動を開始させ、すべての始まりを統括する。動きと変化は相互に関連しているので、彼は二重の性質を持ち、それは彼の双頭の像に象徴されている。[ 28 ]彼は家のドアに出入りするのを彼の保護下に置いている。[ 29 ]イアヌアは彼にちなんで名づけられたが[ 30 ]、その逆ではない。[ 31 ]同様に、彼の保護はイアニと呼ばれる屋根付きの通路、そして何よりも都市の門にまで及び、アルギレトゥムのイアヌス・ゲミヌスまたはポルタ・イアヌアリスと呼ばれる宗教的な門があり、彼はそこからサビニ人からローマを守っている。[ 32 ]彼はまた、ラティウムからローマへの道の終点を守るソロリウム・ティギッルムにもいる。 [ 33 ]彼は、ウェイイに通じる街道が終わるカルメンタリス門の近くに祭壇と後に神殿を構えている。また、ローマからエトルリアへの入り口であるヤニコロにもいる。[ 34 ]

始まり ( principium )、動き、遷移 ( eundo )、そして時間という概念のつながりは、キケロによって明確に表現されている。 [ 35 ]一般的に、ヤヌスは天国の門の守護者として時間の起源にある。ユピテル自身も、ヤヌスの働きにより前後に移動することができる。[ 36 ]おそらくフォルム・ホリトリウムの神殿のひとつでは、彼の像の手は 355 (太陰暦の 1 年の日数) を表す位置に置かれ、後に 365 となり、時間に対する彼の支配力を象徴的に表現している。[ 37 ]彼は世界の具体的かつ抽象的な始まりを統括しており、[ 38 ]宗教や神々そのものなど、[ 39 ]彼もまた天国と他の神々へのアクセスを保持している。そのため、人々はどの神に祈ったり、なだめたりしたいかに関係なく、まず彼に祈らなければならないのである。[ 40 ]彼は人類の生命の創始者であり、[ 41 ]新しい歴史的時代の創始者であり、金融​​事業の創始者でもあります。神話によると、彼は最初に貨幣を鋳造した人物であり、自由主義シリーズの最初の貨幣であるアスには片面に彼の肖像が刻まれています。[ 42 ]

変化の神

ヤヌスは、過去から未来への進行、ある状態から別の状態への進行、あるビジョンから別のビジョンへの進行、若者から成人への成長など、変化と移行を象徴することが多くありました。彼は片方の顔で過去を、もう片方の顔で未来を見ることができたため、時間を象徴していました。[ 43 ]そのため、ヤヌスは収穫期や植え付け期の始まり、結婚、死、その他の始まりの時に崇拝されました。彼は野蛮と文明、田舎と都会、青春と成人の間の中間地点を象徴していました。始まりを司るヤヌスは、前兆や吉兆と本質的に結びついていました。[ 44 ]

半神か改革者か

プルタルコスは『対比列伝』の中で、ヌマ・ポンピリウスが暦の最初の月を3月ではなく1月とした理由について次のように述べている。「彼はいかなる場合においても、軍事力が市民や政治に優先することを望んだ。このため、ヤヌスは遠い昔、半神であれ王であれ、市民社会秩序の守護神であり、人間の生活を獣のような野蛮な状態から引き上げたと言われている。このため、彼は二つの顔で表現され、人々の生活をある種類と状態から別の種類と状態へと導いたことを暗示している。」[ 45 ]

神殿における位置

レオンハルト・シュミッツは、彼がローマ古代の神々の中で最も重要な神であった可能性が高いと示唆している。彼はしばしばユピテル（ユピテル）と共に崇拝された。[ 46 ]

構造特異性理論

G. デュメジルはいくつかの著作の中で、原インド・ヨーロッパ語の始まりの神と終わりの神の間には構造的な階層差が存在すると提唱し、デュメジルが提唱した他の神々は、最古の社会組織を反映した三位一体の構造に当てはまるとしています。したがって、インド・ヨーロッパ語の宗教には、導入神（ヴェーダのヴァーユやローマのヤヌスなど）と終わりの神、そしてしばしば火の精霊でもある養育女神（ローマのウェスタ、ヴェーダのサラスワティとアグニ、アヴェスティアのアルマイティとアナーイタなど）が存在し、これらは一種の相互連帯を示しています。

「終わりの神」という概念は、人間の参照点、すなわち宇宙における人間の現状に関連して定義されるものであり、新しい状況への移行としての終わりとは関連していない。新しい状況は、この概念の持つ両義的な性質のため、始まりの神の管轄下にある。したがって、始まりの神は構造的に主権者神に還元できず、終わりの女神は、デュメジルが女神を分類した3つのカテゴリーのいずれにも還元できない。しかし、女神の機能と役割についてはより曖昧な点が多く、地中海地方の地母神、養育者、守護者といった女神を吸収できる既存の構造を形成していた可能性がある。[ 47 ] [ 48 ]

結果として、始まりの神々の地位は、至高の天空神が経た通時的な堕落過程の問題ではなく、むしろ文化の神学に内在する構造的特徴となる。原初の天空神々がデウス・オティオスス（deus otiosus）の状態へと堕落する現象は、多くの宗教においてよく知られている。デュメジル自身も、民族学的に興味深い多くの社会における古代の天空の神々の堕落現象を観察し、多くの著作の中で論じている。[ 49 ]

ミルチャ・エリアーデはドゥメジルの見解（1946年）[ 47 ]を肯定的に評価し、インド・ヨーロッパ宗教の比較研究にその見解を用いることを推奨した[ 50 ] 。

太陽神理論

マクロビウスはニギディウス・フィグルスとキケロを引用して、ヤヌスとヤナ（ディアナ）は一対の神であり、アポロンまたは太陽と月として崇拝されており、ヤヌスは他のすべての神よりも先に犠牲を受けていたと述べている。なぜなら、ヤヌスを通して望ましい神に近づく道が明らかだからである。[ 51 ] [ 52 ]

同様の太陽解釈はA. オーディンによってなされており、彼はこの神はシュメール文化に始まる長い発展過程の産物であると解釈している。その起源は、神殿の東側に位置する2本の太陽柱で、それぞれが冬至、夏至の日に太陽が昇る方向を示している。南東の柱は冬至、北東の柱は夏至に該当する。この2本の柱は、神の双子の神学の起源であり、1本は死すべき存在（北東の柱に関連し、太陽が照らない北の地域に最も近い）、もう1本は不死の存在（南東の柱と常に太陽が輝く南の地域に関連）である。後にこれらの図像モデルは中東やエジプトで発展し、2つの胴体を表す1本の柱となり、最終的には反対方向を向いた2つの頭を持つ1つの体となった。[ 53 ]

ヌマはローマ暦の制定において、伝承によれば当時最高の神と考えられていたヤヌスにちなんで、 最初の月をヤヌアリウスと名付けました。

寺院

扉が閉じられたヤヌス神殿。ルグドゥヌムの造幣局で西暦66年にネロ帝の治世下で発行されたセステルティウス貨幣に描かれている。

ヌマは、戦争のときには儀式的に開かれ、ローマ軍が休むときには再び閉じられる通路であるイアヌス・ジェミヌス（別名ヤヌス・ビフロンス、ヤヌス・クイリヌス、ポルタエ・ベリ）を建設した。 [ 54 ]それは、両端に門がある壁で囲まれた囲いで、旧ローマフォーラムと、ヌマ・ポンピリウス自身によって奉献されたユリウス・カエサルの神殿の間に位置していた。神殿の正確な位置と外観については、学者の間で多くの議論がなされてきた。[ 55 ]戦時にはヤヌスの門が開かれ、その内部では軍事行動の結果を占うために犠牲とバチシニアが執り行われた。 [ 56 ]扉が閉じられるのは平時のみで、これは極めて稀な出来事であった。[ 57 ]イアヌス・ジェミヌスの機能は、一種の吉兆であると考えられていた。平時には内部の争いを終わらせるか、内部に平和を保つと言われていた。戦時中は任務中の人々が帰還できるように開かれたと言われている。[ 58 ]

ヤヌス神殿は、紀元前260年、ミュライの戦いの後、執政官ガイウス・ドゥイリウスによってフォルム・ホリトリウムに奉献されたと伝えられている。神殿には、右手に300、左手に65（太陽年の長さ）を記した神像と、各月に対応する12の祭壇があった。[ 59 ]

フォルム・トランジトリウムにあるヤヌスの凱旋門として知られる四面構造物は、紀元1世紀に遡る。通説によれば、ドミティアヌス帝によって建造されたとされている。しかし、アメリカの学者L・ロス・テイラーとL・アダムス・ホランドは、スタティウス[ 60 ]の一節を根拠に、これはそれ以前の建造物であり（伝承ではヤヌス・クアドリフロンスはファレリ[ 61 ]からローマに運ばれたとされている）、ドミティアヌスはそれを新しいフォルムで囲んだだけであると主張している。[ 62 ]実際には、フォルム・トランジトリウムの建設はネルウァ帝によって西暦96年に完成・開館された。

カルト的な蔑称

ヤヌスの複雑な性質を調査する別の方法は、彼の宗教的称号を体系的に分析することです。宗教文書は、他の文学資料よりも正確に神の神学の概念を保存している可能性があります。

ヤヌスの祭称の主な出典は、ウァロの著書『ラテン語について』に保存されているカルメン・サリアーレの断片、マクロビウスの『サトゥルナリア祭』 (I 9, 15–16) の一部のリスト、ヨハネス・リドゥスの『メンシブスについて』 (IV 1) の一部のリスト、リドゥスのリストに部分的に依存しているケドレヌスの『歴史大要』 (I p. 295 7 ボン) のリスト、およびセルウィウス・オノラトゥスの『アエネイス』注釈(VII 610)のリストである。[ 63 ]文学作品にもヤヌスの祭称の一部が保存されており、例えばオウィディウスの第1巻の冒頭にあるヤヌスに捧げられた断食の長い一節(89–293)、テルトゥリアヌス、アウグスティヌス、アルノビウスなどである。

カルメン・サリアレ

当然のことながら、カルメンの冒頭の詩節[ 64 ]はヤヌスへの賛美に捧げられており、そこからverse ianuli（イアヌリ）と名付けられました。[ 65 ]パウロ助祭[ 66 ]はverse ianuli、iovii、iunonii、minervii（ミネルヴィ）について言及しています。verse ianuliの一部とioviiの2つのみが現存しています。

原稿には次の内容が記載されています。

(段落 26): " cozeulodorieso. omia ũo adpatula coemisse./ ian cusianes duonus ceruses. dun; ianusue uet põmelios eum recum ";
(段落 27): " diuum êpta cante diuum deo supplicante . " " ianitos "。

多くの復元が提案されているが[ 67 ] 、それらは疑わしい点が大きく異なり、すべて暫定的なものではあるが、それでもいくつかの形容詞を確実に特定することができる。

  • コゼイウド[ 68 ]オリエソ。[ 69 ]オムニア・ヴォルティトッド[ 70 ]パトゥルティ。オエヌス エス
  • iancus (またはianeus )、Iane、es、duonus Cerus es、duonus Ianus。
  • ベニエット ポティッシマム メリオス エウム レカム。
  • Diuum eum patrem (またはpartem ) cante、diuum deo supplicate。
  • イアニトス[ 71 ]​

識別できる形容詞は次のとおりです。

コゼウイオス
例えば、カルメンの冒頭に出てくる「種蒔き人コンセウウス」は、テルトゥリアヌスによる「コンシビウス」の古い形であることが証明されている。[ 72 ]
パトゥルティウス
オープナー;
イアンクスまたはイアネウス
門番;
デュオヌス・セラス
善き創造主。
レックス
王（potissimum melios eum recum – 最も強力で最高の王）。
diuum patrem (partem)
[ 73 ]神々の父（あるいは神々の一部）
神ディウム
神々の神;
イアニトス
時間を把握しているゲートキーパー。

その他の情報源

上記の情報源は次のとおりです: Ianus Geminus、I. Pater、I. Iunonius、I. Consivius、I. Quirinus、I. Patulcius、Clusivius (マクロビウス、I 9、15 を参照): I. Κονσίβιον、Ι。 Κήνουλον、Ι。 Κιβουλλιον、I. Πατρίκιον、I. Κλουσίβιον、I. Ιουνώνιον、I. Κυρινον、I. Πατούλκιον、I. Κλούσιον、I. Κουριάτιον (Lydus 上記 IV 1); I. Κιβούλλιον、I. Κυρινον、I. Κονσαιον、I. Πατρίκιον (Cedrenus Historiarum Compendium I p. 295 7 Bonn); I. クルーシウス、I. パトゥルシウス、I. イウノニウス、I. クィリヌス(Servius Aen. VII 610)。

マクロビウスとリュドゥスのリストにはある程度重複しているものの（5つの称号はマクロビウスとリュドゥスのリストに共通）、称号の解説は著しく異なっている。マクロビウスのリストと解説は、おそらくコルネリウス・ラベオの著作に直接基づいていると思われる。彼は著書『サトゥルナリア祭』の中で、マイアの祭儀称号の一覧を挙げるなど、この著者を頻繁に引用しているからである。[ 74 ]また、彼の著作の一つである『ファスティ』にも言及している。 [ 75 ]ヤヌスの称号について、マクロビウスは「我々は聖なる儀式において呼び起こす」と述べている。ラベオ自身も、マイアに関する箇所で述べられているように、教皇書簡のインディタメンタ一覧でそれらを読んだのである。一方、リドゥスの権威は、これらの文書を参照したはずがない。なぜなら、彼は共通の形容詞について異なる（そして時には奇妙な）説明をしているからだ。彼は解釈が添付されていないリストを受け取り、彼の解釈は彼自身のものだけである可能性が高い。[ 76 ]

ペイター

パテルはおそらくヤヌスの最頻出称であり、作文『ヤヌスパテル』にも見られる。多くの神がこの祭祀称号を共有しているが、ローマ人はそれが典型的にはヤヌスに適切であると感じていたようである。[ 77 ]他の神々とともに呼び出される場合、通常彼だけがパテルと呼ばれる。[ 78 ]ヤヌスにとってこの称号は単なる尊敬語ではなく、主に彼の根源的な役割を示すものである。彼は神々の最初の者であり、したがって彼らの父である。quasi deorum deum という定型句は、カルメン・サリアレのdiuum deusに対応する。 [ 79 ]同様に、 duonus Cerusという表現において、Cerus は創造者を意味し、ケレースに関連する男性形であると考えられている。[ 80 ] リュドゥスはΠατρίκιος（パトリキウス）を挙げ、それをアウトクトン（先住民）であると説明している。彼がパテルに相当する別の称号を挙げていないことから、リュドゥスはパトリキウスをパテルの同義語として理解していると推測できる。[ 81 ]ヤヌスをジェンティリキア信仰と結びつけたり、ヤヌスを最古の貴族の家族によって特に崇拝された国家神として特定したりする証拠はない。[ 82 ]

ジェミナス

ゲミヌスはマクロビウスの一覧で最初の形容詞である。その語源は明らかではないが[ 83 ]、彼の最も典型的な性格、すなわち二つの顔あるいは頭を持つことと関連していることは間違いない。その証拠に、同義語が数多くある。[ 84 ]この形容詞の起源は、具体的なものか、硬貨に複製された神の像[ 85 ]およびヌマ王がアルギレトゥムの最下部の聖域に導入したとされるもの[ 86 ] 、またはポルタ・ベッリのイアヌス、つまり戦争の初めに儀式的に開かれる二重門の特徴[ 87 ]に直接言及するものか、あるいは抽象的なものか、つまり、時間と空間の両方において二つの異なる球体、王国、あるいは世界を結びつける通路である神の境界的、媒介的機能から比喩的に派生したものである。[ 88 ]ヤヌス・クアドリフロンス（またはクアドリフォルミス）は、伝承によれば紀元前241年にファレリウスから持ち込まれ[ 89 ]、ドミティアヌス帝によってフォルム・トランジトリウムに設置された[ 90 ] 。意味は異なるものの、その像が一年のあらゆる方角、要素、そして時間を支配する能力を示唆していることから、同じ神学的複合体と関連していると思われる。しかし、新たな称号は生まれなかった。[ 91 ] [ 92 ]

パトゥルキウスとクルシヴィウス1世

パトゥルキウスとクルシヴィウス、あるいはクルシウスは、扉の本来の性質と機能、つまり開いているか閉じているかに関わる形容詞である。門番であるヤヌスは、あらゆる種類の扉と通路を管轄し、それらを開閉する権限を持っている。[ 93 ]セルウィウスもパトゥルキウスを同様に解釈している。リュドゥスは「αντί του οδαιον」という誤った翻訳を与えているが、これは神の属性の一つである道路の守護者という性質を反映している。[ 94 ]リュドゥスは別の箇所で、ヤヌスが持つ鍵を正当化するために、形容詞θυρέοςを引用している。[ 95 ]二つの形容詞の対照的な性質は、交互に入れ替わる正反対の状態を指し[ 96 ]ており、 indigitamentaによく見られる。ヤヌスに関連して、マクロビウスはAntevortaとPostvortaの例を挙げているが、これはCarmentisの二つの indigitation の擬人化である[ 97 ]。[ 98 ]これらの形容詞は、 Porta IanualisまたはPorta Belli を開く際のヤヌスの儀式的役割と関連している。[ 99 ]この儀式はローマ建国以前の時代に遡る可能性がある。[ 100 ]詩人たちは、門が戦争か平和のどちらかをイアヌスの中に閉じたと想像してこの儀式を説明しようとしたが、宗教的な意味合いでは、勝利した兵士の帰還をなだめることを意図していたのかもしれない。[ 101 ]

クィリヌス

クィリヌスは議論の的となっている称号である。一部の学者（主にフランス語圏）によると、この称号はローマ人が戦争から平和へ、つまり兵士（miles ）の状態から平和な仕事に従事する市民（quiris）の状態へと移行したという考えと厳密に関連しているようであり、これはポルタ・ベリの儀式が示唆している通りである。これは実際、ラテン語でquiritesという言葉の通常の意味である。[ 102 ]一方、主にドイツ語圏の学者は、逆にクィリヌス神の戦闘的な性格と関連していると考えている。この解釈は、リュドゥス[ 103 ]、ケドレヌス[ 104 ]、マクロビウス[ 105 ] 、オウィディウス[ 106 ] 、プルタルコス[ 107 ]、パウルス・デコン[108]など、数多くの古代の文献によって裏付けられている。[ 109 ]

シリングとカプドゥヴィルは、ヤヌスにこの称号を与えたのは、平和への回帰を司るヤヌスの機能であり、3月30日にヤヌスがパックス、コンコルディア、サルスと関連づけられたことからもそれが裏付けられていると反論している[ 110 ]。もっとも、ヤヌスはすべての始まりの神として戦争の神も司っており、そのためしばしば「戦争をもたらす者（belliger ）」 、「戦争をもたらす者（bringer of war）」[ 111 ] 、「平和をもたらす者（pacificus）」とも呼ばれているのは事実である。この用法は、デュメジルも様々な著作の中で、平和をもたらすマルスの武装した性質、第三機能の神々の武装した性質、そして第三機能の武器について論じている[ 112 ] 。

一方、コッホは、ヤヌス・クィリヌスという称号は、ヌマ王が暦の改革で年初と年末の2ヶ月を追加したことを受けて、この2ヶ月に対する神の守護を反映したものだと解釈している。この解釈もまた、ヤヌスの境界的な性質に合致するだろう。[ 113 ] 複合語のヤヌス・クィリヌスはアウグストゥス帝時代に特に流行し、その平和的な解釈は、アウグストゥス帝の「ローマの平和」という理念に特によく合致していた。[ 114 ]

ヤヌス・クィリヌスという語は、ヌマに帰せられる王権法（ lex regia）であるスポリア・オピマの儀式にも見られる。この法律では、戦闘で戦死した王や首長の戦利品のうち、一般兵士によって征服された第3位の戦利品はヤヌス・クィリヌスに捧げられると規定されていた。[ 115 ]シリングは、この儀式がヤヌス・クィリヌスに言及しているのは、ローマ史における最後かつ決定的な戦利品をこの神に帰するという、元々の預言的解釈を体現していると考えている。[ 116 ]

Ποπάνων (ポパノン、リボ?)

Ποπάνων（ポパノン）という称号は、リュドゥス[ 117 ]によってのみ立証されている。リュドゥスは、ウァロがカレンダエの日にケーキを献上されたことからこの称号を得たと述べていると述べている。この名称のラテン語での証拠は現存していないが、オウィディウスが1月のカレンダエについて[ 118 ]、パウロ[119]によってこの儀式が立証されている。このケーキはイアンアル（ianual）と名付けられたが、ヤヌスの関連称号がイアンウアリス（Ianualis）であった可能性は低い。リボ（Libo ）という説もあるが[ 120 ]、これはあくまで仮説に過ぎない。文脈から判断すると、エトルリア語由来の語源である可能性もある。

イウノニウス

ヤヌスはユノとも関連のあるすべての暦の守護者であったことから、ユノニウスという称号を得ている。マクロビウスの説明によれば、「ユノニウムは、いわば1月だけでなく、すべての月の暦を管轄している。実際、すべての暦はユノの管轄下にある」。新月の昇りがポンティフェクス・ミナーレ（小ポンティフェクス）によって祝われた時、彼に補佐された王（ rex sacrorum）はカラブラ宮（Curia Calabra）でヤヌスに供物を捧げ、王（ regina sacrorum）は王宮（regia）でユノに供物を捧げた。[ 121 ]

一部の学者は、ユノが神の原始的なパレドラであったと主張しています。この点はヤヌスとユノの性質に関係し、重要な論争の核心となっています。ヤヌスは古代ウラニアの最高神として堕落したのか、それともヤヌスとユピテルは共存し、それぞれの独自のアイデンティティは元々の神学に構造的に内在していたのか？

フランス語圏の学者の中では、グリマル、そして（暗黙的に、そして部分的に）ルナールとバサノフが、デュメジルとシリングに対抗してウラノス最高神説を支持している。英語圏の学者の中では、フレイザーとクックがヤヌスをウラノス最高神とする解釈を提唱している。

いずれにせよ、ヤヌスとユノが互いに奇妙な親和性を示していることは確かである。ヤヌスはユノニウス（ Iunonius）であるのに対し、ユノは出産と月経周期を司り、扉を開くことからヤヌアリス（Ianualis）と呼ばれる。 [ 122 ]さらに、カレンダー以外にも、ヤヌスとユノは10月1日のティギラム・ソロリウム（Tigillum Sororium）の儀式でも結び付けられ、そこではヤヌス・クリアティウス（ Ianus Clearatius）とユノ・ソロリア（Iuno Sororia）という称号が与えられる。これらの称号は神々の機能的性質を入れ替えたものであり、彼らの近さを示す最も顕著な証拠である。[ 123 ]この儀式については、以下の節で詳しく論じる。

コンシビウス

コンシヴィウス（種蒔き人）という称号は、人間の生命、そして生命全般の最初の瞬間、すなわち受胎における神の守護的役割を反映している。この機能は、神の起源の守護者としての役割の特殊な例である。アウグスティヌスや一部の現代学者はこれを軽視しているものの、人間にとってこれは明らかに最も重要な役割である。[ 124 ]アウグスティヌスは、神々（ディ・セレクティ）の一部がそのような役割を担っているという事実に驚嘆している。「実際、ヤヌス自身がまず妊娠の受胎の時に…精液を受ける道を開くのだ」[ 125 ]

一方、ウァロは精液への道を開くことで新たな生命を始めるという機能の関連性を明確に認識していたため、カルメン・サリアーレのパターンに倣い、ヤヌスから神々の列挙を始めた。[ 126 ]マクロビウスも彼の一覧表の中で、この称号について同様の解釈を与えている。「コンシヴィウスは種まき（conserendo）、すなわちヤヌスの働きによって広められる人間の性器の伝播から生まれた。」[ 127 ]を最も古い形態としている。しかし彼はコンシヴィウスをヤヌスの称号ではなく、それ自体が神名であると考えている。

リュドゥスは、オプス・コンシヴァあるいはコンシヴィアを通してコンススと混同したため、コンシビウスをβουλαιον（consiliarius）と理解している。コンススを助言の神と解釈する解釈は、ラテン語の著述家たちにすでに存在しており[ 128 ] 、これはサビニの女たちが誘拐された話（コンスアリア・アエステヴァの日に起こった）に裏付けられた民間語源によるもので、この女たちはコンススによって助言されたとされている。しかし、ラテン語の文献にはコンススとヤヌス・コンシヴィウスの関係を示すものはない。さらに、この語源の根拠となる2つの箇所はいずれも困難を伴い、特にコンススはオプス・コンシヴィアに見られる形容詞consiviusやconseuiusと語源的に関連づけることができず、そこから種まきの概念が暗示されることも考えられる。[ 129 ]

Κήνουλος (コエヌルス)

Κήνουλος (コエヌルス)とΚιβουλλιος (キブッリウス)はラテン語の文献では確認されていない。2つ目の形容詞はリュドゥスの写本には見当たらず、ケドレヌスには食物と養育に関する説明とともに存在する。リュドゥスの編集者 R. ヴュンシュは、リュドゥス自身がコエヌルスを ευωχιαστικός (宴会の良い主人) と説明した後に、ケドレヌスの文章を追加した。カプドゥヴィルはケドレヌスのテキストは古文書学上の誤りによるものだと考えている。コエヌルスだけが間違いなくヤヌスの形容詞であり、それを説明する形容詞は夕食の席でよくもてなすという意味で、食前に、客が良い肉を食するようにと祈る儀式で使われていたのである。[ 130 ]これはヤヌスの特徴の一つであり、ヤヌスをカルナ、カルデア、クレーンと関連付ける神話に表れています。[ 131 ]

クリアティウス

キュリアティウスという形容詞は、ティギルム ソロリウムの背後にある 2 つの祭壇のうちの 1 つが捧げられた神を示すものとして、イウノ ソロリアと関連して見られます。フェストゥスやその他の古代の作家[ 132 ]は、ティギルムの因縁論的な伝説によってクリアティウスを説明している。それは、P. ホラティウスが、自分の妹を殺害したアルバン・クリアティに勝利した後、頭にベールをかぶって梁の下を歩くことによって受けた罪滅ぼしである。[ 133 ]

カプドゥヴィルはこの称号が伝説の登場人物と儀式そのものにのみ関係するものであると考えており、その根拠としてデュメジルの分析を引用している。[ 134 ]

シリングは、これは恐らくホラティア一族に託されたサクルム（聖体容器）であり、軍役期間の終わりにユウヴェネス（聖体容器）の神聖性を剥奪することを許し、後に国家に移譲されたのではないかと推測している[ 135 ] 。ヤヌスが通過儀礼を守護していたのは当然だろう。ユノの存在は、日付（カレンズ）、ユウヴェネス（聖体容器）や兵士たちに対する彼女の保護、あるいは伝説そのものと関連していると考えられる。シリングは、ティギウム（聖体容器）がキュリアエ・ヴェテレス（聖体容器）からそれほど遠くない場所に位置していたことから、キュリアと関連していると考えている[ 136 ]。

ルナールは、碑文（lictor curiatius）[ 137 ]に裏付けられているにもかかわらず、シリングの解釈は受け入れられないと考えた。その理由は、 uの数が異なっており、curiatius、curis、Curitisでは短く、 curiaでは長いからである。さらに、これはハーバート・ジェニングス・ローズ、クルト・ラテ、そしてロバート・シリング自身によって提唱された、ティギラム・ソロリウムの儀式の意味に関する異なる解釈の一部である。ルナールは、この形容詞の意味をユノ・キュリティスの槍であるcurisまたはcuirisに結び付けている。なぜなら、ここでは彼女にソロリアという形容詞が与えられており、これはヤヌスの通常の形容詞であるジェミヌスに対応し、また、二つの対になった柱の間の通路が双子または女性的であることにも関連しているからである。[ 138 ]

要約すると、クリアティウスの語源は不明のままである。[ 139 ] [ 140 ]

儀式

ヤヌスにまつわる儀式は数多くあった。あらゆる始まりと変遷を告げる彼の基本的な役割は多彩で広範囲に及ぶため、彼の存在はいたるところに遍在し、断片的であった。新年と各月の始まりを厳粛に祝う儀式とは別に、3月と10月には軍事シーズンの始まりと終わりを告げる特別な時期があった。これらには、サリイによって執り行われる3月1日のアルマ・ムーヴェーレの儀式と月末のアルマ・コンデレの儀式、そして10月1日のティギラム・ソロリウムが含まれていた。ヤヌス・クィリヌスは、6月1日のマルス神殿の奉献記念日（ヤヌスと関連付けられる神であるカルナの祭りと一致する日付。下記参照）と、6月29日のクィリヌスの奉献記念日（ユリウス暦以前の月の最終日）と深く関係していた。これらの重要な儀式については以下で詳しく説明します。

いかなる儀式や宗教行為においても、まずヤヌスへの祈り、そして最後にウェスタへの祈り（ヤヌス・プリムスとウェスタ・エクストリーム）が求められた。その例としては、カルメン・サリアーレ、デボティオの定式文、[ 141 ]、畑の浄化とポルカ・プレキダネアの犠牲、[ 142 ] 、アルヴァル兄弟会の行為[ 143 ]などがあげられる。

ヤヌスには祭司がいなかったが、彼の供儀を執り行い、ほとんどの儀式に参加する祭司長（rex sacrorum）と密接な関係があった。祭司長は祭司階級（ordo sacerdotum）の第一位を占めていた。 [ 144 ]ポルトゥヌスの祭司長は、ポルトゥナリア祭の8月17日にクィリヌス神の槍に油を塗る儀式を行ったが、これは紀元前260年に執政官ガイウス・ドゥイリウスによってフォルム・ホリトリウムのヤヌス神殿が奉献されたのと同じ日であった。[ 145 ]

年初

冬至は12月25日であると考えられていました。1月1日は新年で、新年とヤヌスの月（カレンズ）の初日であったため、ヤヌスに捧げられました。ローマ人は何かの始まりが全体の前兆であると信じていたため、フェリアには前兆的な性格がありました。したがって、この日には明るい挨拶の言葉を交換するのが習慣でした。 [ 146 ]同じ理由で、誰もが少しの間いつもの仕事に専念し、[ 147 ]幸運を祈る印としてナツメヤシ、イチジク、蜂蜜を交換し、ストレナエと呼ばれるコインを贈りました。[ 148 ]スペルト小麦（ファール）と塩で作ったケーキが神に捧げられ、祭壇で燃やされました。[ 149 ] [ 150 ]オウィディウスは、ほとんどの古代では動物の犠牲はなく、神々はスペルト小麦と純粋な塩の供物でなだめられたと述べています。[ 151 ]このリブムはイアンアルと名付けられ、夏至の前日にスンマヌス神に捧げられたスムマナルに相当するものと考えられている。スムマナルは小麦粉、蜂蜜、牛乳で作られており、甘いものであった。

1月はヤヌスにちなんで名付けられました。

その後まもなく、1月9日の1月のアゴニウムの祭りで、王サクロルムはヤヌスに雄羊の犠牲を捧げた。[ 152 ]

月初め

毎月のカレンダーには、ローマ教皇庁長官（rex sacrorum）とポンティフェクス・マイナー（pontifex minor）がカラブラ教皇庁でヤヌスに犠牲を捧げ、一方、レジーナ（regina）は雌豚か雌羊をユノに捧げた。[ 153 ]

一日の始まり

朝はヤヌスのものであり、人々は朝から日々の活動や仕事を始める。ホラティウスは彼を「マトゥティネ・パテル」（朝の父）と呼んでいる。[ 154 ] G.デュメジルは、この慣習がヤヌスを太陽神とする学問的解釈の起源であると考えている。[ 155 ]

空間

ヤヌスは空間の変遷にも関わっており、家の扉、都市の門、境界を司っていた。2つのコミュニティ、特にエトルリア人とラテン人またはウンブリア人の領土の境界にある場所の地名の多くは、この神にちなんで名付けられている。[ 156 ]最も顕著な例は、ローマからエトルリアへのアクセスを示すイアニクルムである。 [ 157 ]国境はしばしば川と一致し、ローマ（および他のイタリック人）とエトルリアの国境はテヴェレ川であったため、その渡河には宗教的な意味合いがあったと主張されてきた。それは、一連の厳格な厄除けの慣習と敬虔な態度を伴っていたであろう。ヤヌスはもともと、この神聖な川を橋（pons sublicius）を通って渡ることを特に規制していたであろう。[ 158 ] イアニクルムの名称は、神の名前ではなく、抽象名詞iānus, -usに由来している。[ 159 ] [ 160 ]アダムズ・ホランドは、この名前はもともとティベレ島（彼女はヤヌスの最初の神殿が立っていたと推測している）と川の右岸を結ぶ小さな橋の名前だったのではないかと考えている。 [ 161 ] しかし、ヤヌスは鍵と杖という2つのシンボルで示されているように、ドア、門、道路全般の守護神であった。[ 162 ]鍵もまた、旅行者が商品を交換するために平和的に港や浅瀬に来たことを示す印であった。[ 163 ]

花嫁が到着時に新居のドアの柱に狼の脂肪で油を塗る儀式は、ヤヌスについては明確に言及されていないものの、イアヌアに関連した通過儀礼である。

サリイの儀式

サリウスの儀式は、3月の春の戦争期の始まりと10月の終わりを告げるものでした。貴族階級のソダリタス（sodalitas ）は、マルスに奉献され、伝統的にヌマ（本部はパラティーノ）に創設されたサリウス・パラティーニと、クイリヌスに奉献され、トゥッルス・ホスティリウス（本部はクイリナーレ）に創設されたサリウス・コッリーニ（またはアゴナレス）の2つのグループで構成されており、その区分は、戦争期の始まりと終わりの儀式において彼らが果たした弁証法的象徴的役割を反映しています。[ 164 ]彼らの創設伝説にも同様のことが記されている。平和を愛するヌマ王は、ローマ人の将来の戦争を予見して、マルス・グラディウスのサリイを創設した。 [ 165 ]一方、好戦的なトゥルス王は、サビニ人との長きにわたる戦争のさなか、勝利した場合にはサリイの第二のグループを創設すると誓った。[ 166 ]

平和主義者の王がマルスに仕えて戦争へと導くというパラドックスと、好戦主義者の王がクィリヌスに仕えて期待される条件のもとで和平を達成するというパラドックスは、両神間の協力関係における弁証法的な性質、すなわち両神自身の機能に内在する性質を浮き彫りにしている。[ 167 ]主権神の護符の働きによって、両神は力と勝利、豊穣と豊穣を交互に保証した。注目すべきは、サリイ族の二つのグループが、一方が戦争への道を開き、他方が平和への道を開くというように権限を分割しなかったことである。彼らは軍事シーズンの開始と終了の両方で協力し、一方の神からもう一方の神への権力の移行を象徴した。こうしてサリイ族は、ローマ人、特にユウヴェネスの好戦的側面と平和的側面に見られる弁証法的な性質を体現したのである。[ 168 ]

この弁証法は、物質的にはマルス神殿がポメリウムの外側にあり、クィリヌス神殿がポメリウムの内側にあることに反映されている。[ 169 ] 3月と10月のサリウス祭の儀礼の年間の弁証法のリズムは、各月の儀礼の内部にも、また空間的にはポメリウムの線を繰り返すことによってさらに反映されている。3月の儀礼は、1日にアンキリア・ムーヴェレの儀式で始まり、月を通して、14日にはカンプス・マルティウスのエキリア（および旧年の排除を示すマムリウス・ウェトゥリウスの儀式）、17日にはアゴニウム・マルティアーレ、19日にはコミティウムのクインクアトルス（10月19日のアルミルストリウムと対称的に一致）、23日にはトゥビルストリウムで、月末にはアンキリア・コンデレの儀式で終了する。この1ヶ月に渡る儀式が完了した後に初めて、軍事作戦に着手することができた。 [ 170 ]

ヤヌスは、その一般的な役割である初心者に合わせて、時には戦闘戦士（belliger）[ 171 ]、時には平和（pacificus）[ 172 ]と呼ばれるが、 3月の儀式の締めくくりに関連して、月末にパックス、サルス、コンコルディアと共にヤヌス・クィリヌス（Janus Quirinus）として言及される。[ 173 ]この特徴は、平和を取り戻すというクィリヌスの役割と、兵士たちの勝利の帰還への希望を強調するヤヌス・クィリヌスの側面を反映している。[ 174 ] [ 175 ]

サリウスの儀式が、3月の月周期でマルスとクィリヌスの両極の間を移動することによって平和から戦争へ、そして再び平和への移行を模倣するように、10月の儀式でも同様です。10月のエクウス・オクトーバー（「十月の馬」）はカンプス・マルス[ 176 ]で、武器の浄化であるアルミルストリウムはアヴェンティーノ[177]で、そして23日はトゥビルストリウムで行われます。他の対応関係は、 6月1日のマルス神殿と6月29日のクィリヌス神殿の創設日に見出すことができます。これはユリウス暦以前の月の最終日であり、月の始まりはマルスに、終わりはクィリヌスに属していたことを示唆しています。

二柱の神の立場の相互性は、ヤヌスが演じる「開く者」と「閉じる者」の役割に包含される。オウィディウスはこう述べている。「なぜ平穏な時には隠れ、腕が動かされると開くのか？」[ 178 ]もう一つの類似した対応関係は、古代ヌマ暦の最後の月である2月のクイリナリア祭にも見ることができる。 [ 179 ]ヤヌス・クイリヌスの開閉儀礼は、カンプス・マルスの南に位置するティギウム・ソロリウムや凱旋門と同様の月ごとの役割を果たすことで、ミレニアムの市民社会、すなわちクイリテス共同体への再統合という理念を反映していると考えられる。アウグストゥス朝の思想において、この象徴的な意味は強く強調された。[ 180 ]

ティギラム・ソロリウム

この儀式は、マルクス・ホラティウスによる妹殺害の罪滅ぼしを記念するものとされた。[ 181 ]頭にヴェールをかぶった若き英雄は、路地に架けられた梁の下を通らなければならなかった。この儀式は毎年10月1日に繰り返された。[ 182 ]ティギウムは2本の柱の上に梁が架けられたものであった。[ 183 ]​​ リウィウスの時代まで、公費によって良好な状態に保たれていた。ティギウムの裏手、路地の反対側には、ヤヌス・クリアティウスとユノ・ソロリアの祭壇が2つ立っていた。その位置はカリーナエに通じるウィクス（通路）沿い、おそらくポメリウム（通路）の交差点にあったと思われる。[ 184 ]ドゥメジルは、この儀式と神話を、戦争で受けた宗教的汚染からの兵士の浄化と神聖性の喪失、そして都市で危険なだけでなく戦闘でも必要な激怒や憤怒から戦士を解放するものと解釈した。[ 185 ]

この儀式は、古代ローマで年間の軍事活動の終了を示す月である10月のカレンダーに行われました。学者たちは、ヤヌス・クリアティウスとユノ・ソロリアの意味についてさまざまな解釈を提示してきました。この儀式と2人の神との関連はすぐには明らかではありません。しかし、クリアティウスが（ユノ）クリティスに、ソロリアが（ヤヌス）ゲミヌスに結び付けられていることから、彼らが形容詞を交換したことは明らかです。[ 186 ]ルナールは、ヤヌスは運動と移行の神であるが、浄化に直接関係しておらず、アーチはむしろユノと関連していると考えています。この事実は、ティギリウムと女神に共有されている形容詞ソロリウムによって証明されるでしょう。ユノ・クリティスは、若い兵士であるイウベネスの守護神でもあります。 [ 187 ]執事パウロは、ソロリウム・ティギラムはユノを讃える神聖な場所であったと述べています。 [ 188 ]ユノとヤヌスを結びつけるもう一つの要素は、ユノの月である6月のカレンズ（ユノの日）にこの神の祭りが行われたことから示唆される、カルナとの同一視です。

カルナはヘレルノスの聖なる光のニンフで、ヤヌスによってカルデアの名で蝶番の女神にされ、敷居と戸口の柱を守り浄化する力を持っていた。[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]これは、ティギロンにおけるユノの役割を説明するさらなる要素となるであろう。また、新婦が新居の戸口の柱に狼の脂肪で油を塗るのも慣習であった。ヤヌスとカルナの神話（以下のセクションを参照）では、カルナは若い男に追いかけられたとき、恥ずかしさから隠れ場所を尋ねてすぐに逃げる癖があった。しかし、2つの頭を持つヤヌスは、岩の下の険しい場所にカルナが隠れているのを見た。そこから、ティギラム・ソロリウムの儀式との類似性が明らかになる。神話においても儀式においても、運動の神ヤヌスが低い通路を通ってカルナへと至るのと同様に、ホラティウスはティギラムの下を通過して清めを受け、家庭生活を含む市民生活を送る資格を得た。この清めは豊穣の前提条件となる。岩の裂け目、土の穴、木の洞の下を通過することで清めと豊穣を得るという慣習は広く普及している。[ 192 ]

ホラティウスのヴェールをかぶった頭部は、ティギウムをユノ（豊穣の女性原理）のユグムとみなせば、厄除けの儀式として説明することもできる。ルナールは、この儀式はヤヌスとユノの両方の保護下にあり、ヤヌスの守護下では移行の儀式であり、ユノの守護下では神聖性の喪失と豊穣の儀式であると結論づけている。この儀式を通して、遠征から帰還したユウヴェンは、夫や農民という豊穣な境遇に戻ったのである。ヤヌスは神話においてしばしば豊穣と結び付けられ、男性原理である運動の原理を象徴する。一方、ユノは豊穣を象徴する女性原理を補完する。つまり、前者の行動は後者の顕現を促すのである。[ 193 ]

神話

ヤヌス神話について議論する際には、古代のラテン語由来の神話と、後にギリシャ神話の作者によってヤヌスに帰せられた神話とを注意深く区別する必要がある。[ 194 ]オウィディウスは『ファスティ』の中で、ヤヌスが客人として迎え入れ、最終的には農業を教えた褒美に王国を分け合ったサトゥルヌス、そしてヤヌスが強姦して蝶番の女神カルデアにしたニンフのクレーン、グラーネ、またはカルナとヤヌスを結びつける神話のみを語っている。[ 195 ]一方、 『変身物語』では、ヤヌスがニンフのカネンスであるヴェニリアとの間に子をもうけたことを記録している。カネンスはアボリジニの最初の伝説の王ピコスに愛されていた。[ 196 ]

鶴の神話は、M.ルナール[ 197 ]とG.デュメジル[ 198 ]によって研究されてきた。デュメジルは、この神話にティギラム・ソロリウムの儀式の根底にある神学との類似性を見出している。鶴はテヴェレ川の源流に位置するヘレルノスの聖なる森のニンフであり、その祭りは2月1日がユノ・ソスピタの祭りと重なる。 [ 199 ]鶴は女神の小さなイマーゴと見なすこともできる。土中の岩山に隠れて男性の追っ手を欺く彼女の習性は、彼女が植物だけでなく、岩、洞窟、地下道とも関連していることを示している。[ 200 ]彼女の性質は植生や養育にも関連しているようだ。G. デュメジルは、ヘレルヌスが植生、植物の豊かさ、果樹園の神であり、特にソラマメと関連していたことを証明した。オウィディウスが『祭儀』で書いているように、[ 195 ] 6 月 1 日はカルナの祭日であり、暦上のユノの月とユノ・モネタの祭日でもあった。オウィディウスは、上記の病因神話の中で、カルナとカルデアを意図的に融合し、同一視しているようだ。その結果、この神話では、ヤヌスとヘレルヌス神の両方がカルナ・クレーネと関連していることが強調されている。その日には、体を強くすると考えられていたイベッチ (つぶした豆) とラードを食べるのが習慣だった。カルデアはまた、戸口を守る（濡れたサンザシの小枝で敷居や柱に触れる）魔法の力や、ストリゲスの攻撃から新生児を守る（神話では若いプロカ）魔法の力も持っていた。[ 201 ] M.ルナールは、ヤヌスと鶴の関連は、低い岩の下や土の穴、木の自然な洞の下を儀式的に歩くことで行われる、広く普及した水洗と豊穣の儀式を思い起こさせると見ている。そして、それは今度は、ティギラム・ソロリウムの水洗の儀式に反映されている。

マクロビウス[ 202 ]は、ヤヌスがラティウムの当時カメセネと呼ばれていた場所でカメセと王国を共有していたと述べている。彼によれば、ヒュギヌスはトラレスのプロタルコスの権威に基づいてその物語を記録したという。マクロビウスではカメセは男性であり、カメセの死後、ヤヌスが単独で統治した。しかし、ギリシャの著述家たちはカメセをヤヌスの妹であり配偶者としている。アテネウス[ 203 ]はコルキュラのドラコンという人物を引用して、ヤヌスが妹カメセとの間にアイテクスという息子とオリステネという娘をもうけたと書いている。[ 204 ]セルウィウス・ダニリス[ 205 ]はティベリヌス(すなわちティベリヌス) が彼らの息子であると述べている。

アルノビウスは、フォントスはヤヌスとユトゥルナの息子であると書いている。[ 206 ]その名前自体が、これがヤヌスをモデルにしたフォンスの二次的な形態であることを証明し、[ 207 ]この神話の晩年の性格を非難している。おそらく、ユトゥルナの祭り（1月11日）とヤヌスのアゴニウム（1月9日）が近いこと、ヤニコロの近くにフォンスの祭壇があること、そして[ 208 ]春と始まりの概念が近いことから、この神話は考え出されたのだろう。

プルタルコス[ 209 ]は、ヤヌスはペルレビア出身のギリシャ人だったという説もあると書いている[ 210 ]。

ロムルスとその部下がサビニの女たちを誘拐し、ローマがタティウス王率いるサビニ人の攻撃を受けた後、ヤヌスは温泉を噴火させた。その結果、襲撃しようとした者たちは、噴き出す熱い温泉の、死ぬほど熱く残酷な水と灰の混合物の中に生き埋めにされ、タティウスの部下の多くが殺され、焼かれ、あるいは傷つけられた。この温泉はウァロによってラウトラエと呼ばれている。[ 211 ]しかし後に、サビニ人とローマ人は協力して新しい共同体を作ることに同意した。これを記念して、「ヤヌス」と呼ばれる壁で囲まれた屋根のない建造物の扉は、戦争中、象徴的な兵士の一団が行進した後は開け放たれていた。和平が成立すると、扉は儀式的に閉じられた。[ 212 ]

起源、伝説、歴史

カヌシウム産の青銅器で、裏面に船首を持つ月桂冠ヤヌスが描かれている。

ヤヌスは、その根源的な「創始者」としての性格から、ローマ人によってラティウムの最初の王とみなされ、時にはカメセス王と並んで称されることもあった。[ 213 ]ヤヌスは、ユピテルによって天界から追放され、船でヤニクルムに到着したサトゥルヌス神を温かく迎えたとされる。また、ヤヌスは、ヴィミナーレの麓にある泉の水を冷たいものから灼熱の湯に変えるという奇跡を起こし、ローマ人に娘を誘拐された復讐に来たティトゥス・タティウス王のサビニ人による襲撃を防いだとされる。[ 214 ]

ヤヌス・ゲミヌスと名付けられた彼の神殿は、戦時中は開放されていた。ヌマ・ポンピリウス王によって建造されたと伝えられているが、彼の治世中は戦争がなかったため常に閉鎖されていた。その後は、第一次ポエニ戦争終結後に1回、アウグストゥス帝の治世に3回、そしてネロ帝の治世に1回と、ごくわずかな回数しか閉鎖されなかった。ゴルディアヌス3世がヤヌス・ゲミヌスを開放したという記録がある。 [ 215 ]

ヤヌスの開門が、ローマにおける古代宗教と関連する最後の行為であった可能性は、特筆すべき興味深い事実である。プロコピオスは[ 216 ] 、ゴート戦争中の536年、ベリサリウス将軍がローマで包囲されていた際、夜中に誰かがヤヌス・ゲミヌスを密かに開いたと記している。ヤヌスは、390年にテオドシウス1世が古代宗教を禁じた勅令以来、閉ざされていた。ヤヌスは、この最後の行為を象徴する重要な役割にも忠実であった。[ 217 ]

遠い起源仮説

ラティウムにおけるヤヌスの特異性は、L・アダムス・ホランドとJ・ガジェに、船乗りによって遠方からもたらされた崇拝が、テヴェレ川沿岸に暮らす原始的共同体の水陸両生生活と密接に結びついているという仮説を示唆した。ヤヌス神話において、サトゥルヌスの船、そしてカルメンタとエウアンドロスの神話は、古代ローマ以前の航海生活を想起させる。ヤヌスと航海を結びつけると思われる要素は、J・ガジェによる2つの論文で提示されており、以下に要約する。[ 218 ]

1. ヤヌスの船と原始的な航海技術の信仰

（a）ヤヌスとポルトゥヌスの近接性とフラメン・ポルトゥナリスの機能
ヤヌス神殿は、8月17日、ポルトゥナリア祭の日にガイウス・ドゥイリウスによって奉献されました。鍵は両神の象徴であり、また、乗船する船が平和な商船であることを示すものでもありました。
フラメン・ポルトゥナリスは、ペルシラムという名の特殊な容器に入った軟膏でクィリヌスの腕に油を塗った。この言葉はおそらくエトルリア語のペルシエに由来する。[ 219 ]同様のものがオスティアの暦のフレスコ画にも描かれているようで、少年たちが水盤に入った樹脂を荷車の上のボート、つまりまだ進水していないボートに塗ろうとしている。
(b)ティギラム・ソロリウム
ティギリュム・ソロリウムは、ホラティウス兄弟のジェンティリキウス的な木造信仰と関連があると考えられています。これは、ホラティウス・コクレスが守った橋（ pons sublicus）や、奉納式でマルクス・ホラティウス・プルウィッルスが手を置いたユピテル・カピトリヌス神殿の正面玄関の柱に関するエピソードから推測できます。ガジェは、ティギリュム・ソロリウムの魔力は、木の生命力と成長力に由来すると考えています。

2. 木の宗教的性質

野生のオリーブやギリシャまたはイタリアの蓮（Celtis australis）などの木は、航海コミュニティにとってのコルニオルムや野生のイチジクと類似した宗教的性質を持っています。その木材は海水で腐らないため、造船や陸上で船を牽引するためのロールの作成に使用されました。

3. ヤヌスとボレアスをビフロンの姿で描く

ヤヌスとボレアスの両方をビフロンとして描写し、季節の要素を表現します。

（a）ヌマの暦とヤヌスの役割
古代ローマ暦における新年の始まりに関する矛盾：元々は3月が最初の月、2月が最後の月とされていた。しかし、暦の幾度かの改正を経て、ヤヌスの月である1月が最初の月となった。ヤヌスの境界的な性格は、12月のサトゥルナリア祭との関連においても依然として残っており、ヤヌスとサトゥルヌスの二神の緊密な関係、そして両者の物語や象徴の曖昧な区別を反映している。
1 月の政治宗教的行事におけるヤヌスの初期の役割: 1 年にわたるnuncupatio votorum (出航の祈り)、航海シーズンの開幕儀式における船の帝国のシンボル、 vota felicia (幸福の祈り)。ヤヌスとその神話により、イシアスの解釈とは異なる、vota feliciaの古代の解釈が可能になります。
（b）イオニア諸島の古代の伝統における季節の概念
ヒュペルボレア神話の交差。ケファロニア島は有名な風の交差点であった。イオニア海の航海における風の理論の応用。ボレアス・ビフロンス型はローマのヤヌスのモデルと考えられている。
この見解は、ロッシャー辞典によって初めてなされた。「ヤヌスもまた、疑いなく風の神である」[ 220 ]グリマルはこの解釈を、ニンフのオレイテュイアを追うボレアースを表す赤い人物像が描かれた壺と結び付けて解釈した。ボレアスは2つの頭と翼を持つ悪魔として描かれ、2つの顔には髭があり、一方は黒く、他方は金髪である。これはおそらく、ボレアースとアンティボレアスの2つの風の動きを象徴しているのだろう。これは、紀元前5世紀のギリシャ人がヤヌスのイメージを知っていたことを証明している。ガジェはここで、ヤヌスとのもう一つの類似点として、百の目を持つアルゴスの姿と、彼を殺害したヘルメスとの関連を挙げずにはいられないと感じている。
（c）太陽、至点、宇宙の要素
ヤヌスの本来の太陽の意味を直接証明するものはないが、これは秘儀参入したローマの学識者やドミティアヌス帝のような皇帝たちの学識ある思索の問題であり、P.グリマルが提唱するシリアの宇宙創造神からの派生の方がより受け入れやすいように思える。しかしガジェは、デウカリオンとピュラ、そしてデルフォイのアポロン崇拝やアルゴノーツのヒュペルボレア起源といった古代ギリシャ神話の基盤を見出している。[ 221 ]木の魔力に対する信仰は、オリーブ材の使用やアルゴス船の巻き物に反映されている。アルゴノーツの神話は、ルキウス・アンペリウスが記憶しているコルキュラ島と関連がある。[ 222 ]

4. ローマのヤヌス崇拝の遺跡

ローマのヤヌス崇拝の跡地と古代ラティウムにおけるヤヌスとの関わり。

(a)アルギレタム
ウァロは、アルゴス殺害の神話を「アルギレトゥム（アルゴスの死）」という語源としているが、これは全く空想的な表現であるように思われる。あるいは、粘土質の土壌に位置する場所（ラテン語でargilla ）の語源ともしている。この地名は、葦の丘ヴィミナーレの麓に位置していた。また、格子細工の材料として使われた白い柳の木を指している可能性もある。
(b)ヤニコロ
ヤヌス神殿には、ラテン人ではないがローマと密接な同盟を結んでいた人々が住んでいた可能性がある。[ 223 ]テヴェレ川右岸は、船の着岸に便利で快適な典型的な場所であり、ヤヌス崇拝は水陸両用という意味で二重の意味を持っていたと考えられる。
(c) ラティウムのヤヌス
ラティウムにおけるヤヌスの信仰上の同盟や関係は、ラテン語以前の性格を示している。ヤヌスは信仰（暦や祈祷文）において他のいかなる存在とも関係がない。パテルの称号を帯びているが、神の一族の長ではない。しかし、いくつかの証言によると、ヤヌスには女性の伴侶や、息子や娘がいるという。彼らは泉のニンフや精霊の一族に属する。ヤヌスは、ロムルスとタティウスの戦いの際、温泉の奇跡に介入する。ユトゥルナと泉のニンフは、ヤヌスだけでなく、オウィディウスの『変身物語』で奇跡に協力するウェヌスとも明らかに関係があり、ウェニリアと混同された可能性があるが、もしかするとこの2つは元々1つだったのかもしれない。
ヤヌスと直接の繋がりがあるのはヴェニリアのみであり、彼女との間にカネンスをもうけた。[ 224 ]野生のオリーブの木（オレアスター）の魔法的な役割は、アエネアスとトゥルヌスの決闘の描写において顕著に描かれている。[ 225 ]これは、野生のオリーブの木の宗教的な意味と力を反映している。オリーブの木は船乗りにとって神聖なものであり、難破した人々にとっては岸辺への道しるべとして、また、航海者にとっても神聖なものであった。おそらく、高位聖職者文化においては、ファウヌスと関連して崇拝されていたと考えられる。
アプリアから帰ってきたウェヌルスの物語にも、野生のオリーブの宗教的な意味合いが見て取れる。王は、近くの洞窟で出会ったニンフ（この木の魔力と関連のある神であるヴェニリアと思われる）を敬わなかった地元の羊飼いが、野生のオリーブに姿を変えられたものを発見する。
ガジェは、ヤヌスに関連する人物がルトゥリ側のアエネイスに登場していることに注目している。この詩では、ヤヌスはティベリヌスによって表される。ヤヌスとカメセの娘オリステネは、その名前にオリーブ、あるいはオレイテュイア、あるいはオレイテュイアの名が反映されているのかもしれない。[ 226 ]カメセはカルメンタに反映されているのかもしれない。エウアンドロスの母はアルカディア出身で、亡命移民としてラティウムにやって来て、1月に2つの祭りを行っている。いずれにせよ、カメセの名前はラテン語っぽくない。

5. 社会学的な考察

（a）ヤヌスと原始ラティウムの宗教との関連の曖昧さ
ヤヌスと原始ラティウムの信仰との関連が曖昧であること、またヤヌスがローマ国家の社会構成に無関心であったことから、ヤヌスは守護神の役割が不可欠であった初期の両生類商人社会の神であったことが示唆される。
(b) ヤヌス・ビフロンスとペナテス
ヤヌス崇拝は、トロイアからのダルダニア移民と関連のあるペナテス崇拝と混同されることはないものの、ペナテスとヤヌス崇拝の二元性は、対応する民族的または社会的組織の存在を前提としている。ここでのモデルは、サモトラケ島で保存され、特に航海商人の間で崇拝されていたマグニ・デイ（大天使）またはカベイリ（カベイリ）崇拝であると考えられている。
起源神話も注目に値する。冒頭ではダルダノスとその兄弟イアシオス[ 227 ]が、偉大なる母へのフリギア信仰の補助的な人物として登場する。
イタリアには、アルゴスのヘラ（ディオメデスと南方のディオメディア人）の崇拝者とペナテスの崇拝者の間に紛争の痕跡が見られる。ヤヌスの崇拝は、フリギアの崇拝の周縁に残っていた社会集団と関連があるように思われる。彼らはディオスクロイの崇拝と関係があったかもしれないし、なかったかもしれない。[ 228 ]

他の神々との関係

ヤヌスとジュノ

ヤヌスとユノの関係は、始まりと移行の概念、そして受胎と出産の機能の近さによって定義されます。読者は、この記事の上記の「カルト称号」と「ティギラム・ソロリウム」のセクション、および「ユノ」の記事の対応するセクションを参照してください。

ヤヌスとクィリヌス

クイリヌスは、クイリテ、つまり生産者および父親としての市民的立場にあるローマ人を受肉した神です。彼の姓はMars tranquills（平和な火星）、Mars qui praeest paci（平和を主宰する火星）です。彼のクストスの守護者としての役割は、ポメリウム内にある彼の神殿の位置によって強調されていますが、ポルタ コッリーナやクイリナリスの門から遠くなく、サンクスとサルスの神殿の近くにあります。

平和の守護者であるにもかかわらず、彼はクィリヌスと同様に武装しており、彼らは潜在的に軍人であり、槍を持った姿で描かれている。そのため、門の神ヤヌスは、市民社会の守護者としての役割に関心を抱いている。同様の理由で、フラメン・ポルトゥナリスはクィリヌスの紋章に油を注いだ。これは、すぐに使用されるわけではないとしても、紋章を常に整頓し、準備を整えておくべきことを意味している。[ 229 ]

デュメジルとシリングは、クィリヌスが第三の機能の神として平和的であり、ローマの平和、すなわち勝利に基づく平和の理想を体現していると述べている。[ 230 ]

ヤヌスとポルトゥヌス

ポルトゥヌスは、ヤヌスの力と属性の範囲内で、ある種の重複として定義できるかもしれない。[ 231 ]元々の定義では、彼は門と扉、そして港の神であった。実際、彼の本来の役割は門の神のみであり、港の神としての役割は後から付け加えられたのかどうかについては議論がある。パウロ助祭は次のように記している。

「...彼は手に鍵を持っている姿で描かれており、門の神であると考えられていました」。

ウァロは、彼が港の神であり門の守護神であると述べたであろう。[ 232 ]彼の祭日であるポルトゥナリアは8月17日にあたり、その日に奉納されたアエミリウムの神殿とスブリキウムの神殿で彼は崇拝された。[ 233 ]

ポルトゥヌスはヤヌスとは異なり、ポルトゥナリスという名の専属の奉仕者（flamen）を有していた。フォルム・ホリトリウムのヤヌス神殿がポルトゥナリア祭の日に奉献されたこと、そして奉仕者ポルトゥナリスがクィリヌス像の腕に油を塗る役割を担っていたことは注目に値する。[ 234 ] [ 235 ]

ヤヌスとベスタ

ヤヌスとウェスタの関係は、インド・ヨーロッパ語族の宗教における始まりの神と終わりの神の性質と機能という問題に関係している。[ 236 ]ヤヌスが第一位であるのに対し、ウェスタは神学と儀式の両方で最後の位置を占めている（ヤヌス・プリムス、ウェスタ・エクストレマ）。

最後の場所は、空間的にも時間的にも、崇拝者の立場と直接的な繋がりを暗示している。ウェスタは、都市の炉の女神であると同時に、家庭の炉の女神でもある。彼女の消えることのない火は、人間（個人としても共同体としても）が神々の領域と繋がり続けるための手段である。このように、この世界の生き物に生命を与え、同時にその終焉を司る、始まりと終わりなき運動の神（ケルス・マヌス）と、火を通して生命の存在を象徴する人間の炉の女神との間には、相互的な繋がりがある。ウェスタは処女神であると同時に、ローマの「母」とも呼ばれ、共同体の存在と存続に不可欠な存在であると考えられている。[ 237 ]

エトルリアのヤヌス

ヤヌスは、ピアチェンツァの肝臓の外側の縁にある神名（テオニム）の中に、第3格のアロンの名で現れたと長らく信じられてきた。この事実は、始まりの神が最初の格、すなわち最初の格とは異なる位置にあるように見えるという問題を引き起こした。A.マッジャーニが提唱した新しい読み方では、第3格はTINSと読むべきであり、これにより問題は解消された。[ 238 ]アロンはフランシスコ会神学から排除された。なぜなら、これが彼の唯一の証言であったからである。[ 239 ]マッジャーニ[ 240 ]は、この以前の同定は、ヨハネス・リドゥスがヴァロに帰した、ヤヌスはエトルリア人の間でcaelum（カエルム）と呼ばれていたという証言と矛盾していると指摘している。[ 241 ]

一方、予想通りヤヌスはマルティアヌス・カペラの天界区分の第 I 領域に存在し、最後の第 XVI 領域にはイアニトーレス・テレストレス（ノクトゥルヌスと共に）がおり、おそらくフォルクルス、リメンティヌス、カルデアと同一視される。[ 242 ]これらの神々はヤヌスの補助神（あるいはヤヌスの機能の具体的な細分化に過ぎない）として厳密にヤヌスと関連しており、その名前の意味が示唆している通りである。フォルクルスはフォルカ（低い通路）の神、リメンティヌスはリメス（境界）の守護神、カルデアは蝶番、ここでは地上と天界を隔てる門の女神である。[ 243 ]

修飾形容詞terrestres（地上の）がもたらす問題は、2つの異なる方法で対処できる。一つの仮説は、マルティアヌスの描写が天界から地上への降下を暗示しているというものである。[ 244 ]しかし、マルティアヌスの描写は天界と地上の区分に限定されているようには見えず、冥界やその他の天界の隠れた領域、あるいは辺境も含んでいる。したがって、イアヌス＝イアニトレスという表現は、一方は天界に、もう一方は地上あるいは冥界に開かれる天界の門（シュンプレガデス）という概念と関連していると考えられる。[ 245 ]

しかし、他の考古学的文書から、エトルリア人にはヤヌスと同様に両面を持つ別の神、クルシャンシュがいたことが明らかになっています。コルトーナ出土のブロンズ像（現在はコルトーナ博物館所蔵）にその姿が見られます。ヤヌスは髭を生やした成人ですが、クルシャンシュは髭のない青年であるため、ヘルメスと同一視される可能性があります。[ 246 ]しかし、クルシャンシュの名はエトルリア語で「扉」や「門」を意味する言葉にも関連しています。[ 247 ]

カプドゥヴィルによれば、ピアチェンツァ肝臥位の外縁、第14卦にもクルシャンスが複合形CULALP、すなわち「クルシャンスとアルパン(ウ)の」という形で見られるが、これはプフィフィグの権威によるものであるが、ここではおそらく冥界の扉の守護者である女神クルシュを指しているのかもしれない。[ 248 ]位置は厳密には同一ではないが、カプドゥヴィルの肝臥位の位置とマルティアヌスの体系にはある程度の類似点がある。

A. アウディンは、ヤヌスの姿をクルシャンスとトゥルムス（ギリシャ神話のヘルメスのエトルリア語訳で、エーゲ海からエトルリア人がもたらした異界の仲介神）と結びつけ、これら2つのエトルリアの神々を同一視している。[ 249 ]この解釈によれば、ヤヌスはギリシャ神話のヘルメスと同一視されることになる。ヴォルテッラのエトルリアのメダルにもこの双頭の神の存在が示されており、ファレリイのヤヌス四頭像もエトルリア起源である可能性がある。[ 250 ]

ローマ以外の神々との関連

ブルゴーニュ地方オータンの「ヤヌス神殿」の伝統的な帰属については異論がある。

ローマとギリシャの著述家たちは、ヤヌスはローマ固有の神であると主張した[ 251 ] 。R・シリングによれば、この主張は過剰である[ 252 ]。少なくとも図像学に関してはそうである。二面性を持つ神は、シュメール美術とバビロニア美術に繰り返し登場する[ 253 ] 。

イシュタル、シャマシュ、エンキ、イシムドの神々を描いた円筒印章。イシムドは2つの顔で表されている（紀元前2300年頃）。

古代シュメールの神イシムドは、一般的に二つの顔が反対方向を向いている姿で描かれている。シュメールにおけるイシムドの描写は、古代ローマ美術におけるヤヌスの典型的な描写とよく似ている。[ 254 ]しかしヤヌスとは異なり、イシムドは戸口の神ではない。そうではなく、彼は古代シュメールの水と文明の神エンキの使者である。 [ 255 ]バビロニア名がウシムであるイシムドの像のシュメール・アッカド美術の円筒形の複製は、H・フランクフォートの著書『円筒印章』（ロンドン 1939年）の特に106、123、132、133、137、165、245、247、254ページの図版で見ることができる。図版XXI, cでは、ウシムが崇拝者たちを座った神に案内しているところが見られる。

ギリシャではヘルメスに関連する神々のヤヌスのような頭部が発見されており、複合神を示唆している可能性がある。[ 256 ]

ウィリアム・ベサムは、この信仰は中東から伝来したものであり、ヤヌスはカルデア人のバアル・イアヌスまたはベリヌスに相当し、ベロソスのオアンネスと共通の起源を持つと主張した。[ 257 ]

P.グリマルは、ヤヌスをローマの戸口の神と古代シロ・ヒッタイトのウラニアの宇宙創造の神が融合したものと考えている。[ 258 ]

ローマのアルギレトゥムのヤヌス像は伝統的にヌマの作とされており、おそらく紀元前8世紀のギリシャの像のような一種のゾアノンで、非常に古いものだったと考えられる。 [ 259 ]

ヒンドゥー教では、二面神や四面神像が一般的です。これは、時空を見通す神の力を象徴的に表現したものだからです。最高神ブラフマーは四面神として表されます。四面神のもう一つの例としては、スラヴ神話の神スヴェトヴィドが挙げられます。

インド・ヨーロッパ語族の宗教におけるプリマの類似あるいは比較対象となる神々については、G・デュメジルが分析している。[ 260 ]それらには、儀式の開始と終了を司ることから二面性を持つとされるインドの女神アディティや、 [ 261 ]スカンジナビアの神ヘイムダルなどが含まれる。ヘイムダルの神学的特徴はヤヌスのそれに似ている。空間的にも時間的にも限界に立つ。彼の住処は地球の限界、天の果てにあり、神々の守護者であり、誕生は時の始まりであり、人類の祖先であり、階級の起源であり、社会秩序の創始者である。とはいえ、彼は最高神オージンより劣る。小ヴォルスパは、オージンとの関係を、ウァロが第一の神ヤヌスと至高の神ユピテルの関係を定義するのとほぼ同じ言葉で定義している。すなわち、ヘイムダルは長子として生まれ（primigenius、var einn borinn í árdaga ）、オージンは最も偉大な者として生まれる（maximus、var einn borinn öllum meiri）。[ 262 ]類似のイランの定式はアヴェスティアのガタ（Gathas ）に見られる。[ 263 ]古代ラティウムの他の都市では、始まりを司る機能はおそらく他の女性の神々、特にプラエネステのフォルトゥナ・プリミゲニアによって担われていた。

遺産

ツァールスコエ・セローのキャメロン美術館にあるヤヌス・ビフロンスの胸像。撮影：イヴォンナ・ノヴィツカ

中世では、ヤヌスはジェノヴァ（中世ラテン語名はIanua）や他のヨーロッパのコミューンのシンボルとみなされていました。[ 264 ]パドヴァ近郊のセルヴァッツァーノ・ディ・デントロのコミューンの旗印にはヤヌスの森と祭壇が描かれていますが、その実在は証明されていません。

悪魔学では、ヤヌスはビフロンスに堕落しており、 『ソロモンの小さな鍵』などの魔道書では死体を墓に移し、その上に蝋燭を灯す役割を担う悪魔の伯爵として描写されており、おそらく終わりの神および通過の守護者としてのヤヌスの役割が保持されていることを示唆している。

シェイクスピアの『ヴェニスの商人』第1幕第1場では、サラリノは双頭のヤヌスに言及するが、アントニオの憂鬱の理由を見つけられない。[ 265 ]シェイクスピアの『オセロ』第1幕第2場では、イアーゴがオセロに対する陰謀が失敗した後、ヤヌスの名を呼ぶ。[ 266 ]

民俗学者マーガレット・マレーは1921年の著書『西ヨーロッパの魔女崇拝』の中で、近世魔女裁判の記録で発見された証拠から、魔女の神は記録では通常悪魔とされているが、実際はヤヌスを表す二重仮面を着けた男性司祭であることが多いことが示されていると主張した。マレーは、後頭部に仮面を着けた男性が魔女の集会に現れた理由を、ピレネー山脈地方の魔女として告発された人々の告白、特に魔女のリーダーが「ヤヌス神のように」現れたという記述まで遡った。ジェームズ・フレイザーの語源を用いて、マレーはさらに、魔女崇拝におけるヤヌスまたはディアヌスの人物像を、よりよく知られている魔術の女神ダイアナと結び付けた。[ 267 ]マレーの同時代人や現代の学者は、マレーの仮説や、彼女がヤヌスとダイアナの間に描いたつながり、そして近世の魔女裁判を古代の異教の信仰と結びつけたことは疑わしいと主張している。[ 268 ]

1956年に設立された映画配給会社、ヤヌス・フィルムズは、この神にちなんで名付けられ、二面性を持つヤヌスをロゴに採用している。[ 269 ]

ヤヌス協会は1962年に設立され、フィラデルフィアを拠点とする初期の同性愛者団体である。同協会は、アメリカで最も初期のゲイ向け出版物の一つであり、1960年代に最も広く頒布されたDRUM誌の発行者として有名である[ 270 ] 。また、アメリカで最も初期のゲイの権利を訴えるデモの多くを組織した[ 271 ]。同団体は、戦闘的な体面の尊重という方針、つまり抗議活動において異性愛規範的な服装基準に従うゲイの人々を公に示すことで敬意を要求する戦略に重点を置いた[ 270 ] 。

ヤヌス協会は 、アメリカ合衆国で2番目に設立されたBDSM団体（オイレンシュピーゲル協会[ 272 ]に次ぐ）であり、カリフォルニア州サンフランシスコを拠点とするBDSM教育・支援団体です。1974年8月に故シンシア・スレーターとラリー・オルセンによって設立されました。レザー・ホール・オブ・フェイムの伝記によると、スレーターはヤヌス協会について次のように述べています。[ 273 ]

ヤヌスを選んだ理由は主に3つあります。まず、ヤヌスには二つの顔があり、私たちはそれをSM（支配的な側面と従属的な側面）の二面性として解釈しました。次に、ヤヌスはローマ神話のポータル、そしてさらに重要な点として、始まりと終わりの神です。私たちにとって、ヤヌスは自己受容の始まり、罪悪感からの解放の始まり、そしてSM的な欲望に対する自己嫌悪と恐怖の最終的な終焉を象徴しています。そして3つ目に、ヤヌスはローマ神話の戦争の神であり、私たちが一般的に抱いているステレオタイプと戦う戦争です。

イギリスの小説家レイモンド・ハロルド・ソーキンスによる1987年のスリラー小説『ヤヌス男』では、ヤヌスはイギリス秘密情報部に潜入したソ連のエージェント、「東と西の両方に直面するヤヌス男」の比喩として使われている。

1995年のスパイ映画『 007ゴールデンアイ』では、ジェームズ・ボンドシリーズの主人公アレック・トレヴェリアンが、ボンドがリエンツ・コサックであることを知り、彼を裏切り、さらにMI6を裏切った後、自らをコードネーム「ヤヌス」と呼ぶ。ピアース・ブロスナン演じるボンドは、トレヴェリアンの裏切りを知った後、「ヤヌスよ。二つの顔を持つローマの神が蘇ったのだ」と語る。

メリーランド大学の学部生向けの歴史ジャーナルは2000年に創刊され、「Janus」と名付けられている。[ 274 ]

先天性疾患である二重顔貌症（顔の一部または全体が頭部に重複している）の猫は、ヤヌス猫として知られている。[ 275 ]

1995 年のゲーム「クロノ・トリガー」では、ヤヌスはジール王国の若い王子であり、後に魔王メイガスになります。

2020年、トーマス・サンダースが創作したシリーズ『サンダース・サイドス』の登場人物、デセイトがエピソード「他者を第一に考える」で自分の名前がヤヌスであることを明かした。

カサンドラ・クレアの『シャドウハンター・クロニクルズ』では、異次元のジェイス・ヘロンデールの相棒であるトゥーレが、ローマ神にちなんで「ヤヌス」という名前を自ら選ぶ。

ヤヌス粒子は、異なる物理的または化学的特性を持つ 2 つの異なる面を持つ、人工的に作られたミクロまたはナノスケールの粒子です。

Janus は、時間可逆プログラミング言語の名前です。また、並行制約プログラミング言語の名前でもあります。

ウィリアム・ヤヌスは、アメリカのコメディ番組「サウスパーク」に登場する、解離性同一性障害を患う脇役である。彼の姓はローマ神話の神に由来している。[ 276 ]

参照

引用

  1. ^ヒュー・チザム編 (1911). 「ユトゥルナ」 ブリタニカ百科事典(第11版). ケンブリッジ大学出版局.
  2. ^ Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9 および 3;セルヴィウス・アエン。 I 449;パウルス ex フェストゥス sv カオス p. 45L
  3. ^フォーサイス『ローマ宗教の時間』14ページ。
  4. ^ HH Scullard著『ローマ共和国の祭りと儀式』（コーネル大学出版、1981年）、51ページ。
  5. ^ de Vaan 2008、294ページ。
  6. ^テイラー、ラバン、「空を見る：ヤヌス、アウスピケーション、そしてローマのフォーラムの神殿」、ローマのアメリカ科学アカデミー紀要第45巻（2000年）：1ページ。
  7. ^この語源に対する A. Meil​​let と A. Ernout による異議は、ほとんどのフランスの学者によって拒否されています。ベンベニステ、R. シリング、G. ドゥメジル、G. キャップデヴィル。根 *ey- から *ya- への拡大は、例えばアイルランド語の āth ,*yā-tu-s ford のように、西インド・ヨーロッパ語でよく表されています。 J Pokorny Indogermanisches etymologisches Wörterbuch I Berne-Munich 1959 p. 296 sv i̯ā およびシソーラス Linguae Latinae sv ianus。
  8. ^ A. Meil​​let DELL sv Ianus; A. Ernout "Consus, Ianus, Sancus" in Philologica II 1957 p. 175: Ernout はヤヌスのテッサリア起源の伝説も考慮に入れている。
  9. ^ F. アルトハイム ローマ宗教の歴史 ロンドン 1938 p. 194; V. バサノフ『レ・デュー・デ・ロマン』パリ 1942 p. 18.
  10. ^ G. Capdeville「Les épithètesultuelles de Janus」 MEFRA 85 2 1973 p. 399.
  11. ^ Paulus 上: 「Chaos appellabat Hesiodus confusam quondam ab initio unatem, hiantem Patentemque in profundum. Ex eo et χάσκειν Graeci, et nos hiare dicimus. Unde Ianus detracta aspiree nominatur id, quod fueritomnium primum; cui primo」 supplicabant velutparenti, et a quo rerumomnium fatum putabant initium」。ヘシオドスは「Ή τοι μεν πρώτιστα Χάος γένετο...」とだけ書いています（神統記116）。参照。オウィディウスファスティI 103 以降も同様です。
  12. ^ヤヌス神とギリシャ神話のカオス概念との関連は、G. カプドゥヴィルによって考案されたと考えられている。ヤヌス神の最初の役割は、時間の起源におけるヤヌスの位置づけを説明するのに十分であると考えられるからである。参照：G. カプドゥヴィル「ヤヌス神を象徴する文化」『ローマフランス学院の混沌』 （Antiquité）85 2 1973 p. 399-400。、ヤヌスの世界への同化を説明するために休止という言葉を使用しているヴァロ・アプド・アウグスティヌス、 De Civitate Dei VII 8 についても言及しています。 ουρανόν 控訴人、非ヌリ、異端審問、詩人、ラテン語の中心部の語彙、口頭での弁論に対する継続的な意見。」イアヌスは、口蓋のドームとして表される空が現れる隙間 (裂孔) です。パラトゥムの最初の意味は空でした。カプドゥヴィルは、ウァレリウス・メッサラ占星術師の定義、すなわち マクロビウス『サトゥルナリア』第 1 巻第 9 章第 14節にも、同じ語源の回想を見出している。これは、パウルスの定義と何らかの関連があるように思われる。「すべてを作り、支配する彼は、すべてを覆う天の力とともに、深淵へと崩れ落ちる土と水の重い性質と、無限の高みへと逃げる火と風の軽い性質を調和させている。」
  13. ^マクロビウス前掲書 I 9,8。
  14. ^ AB Cook Zeus. A Study in Ancient Religion Cambridge 1925 II p. 338-9は、*Divianus、*Dianus、Ianus、そしてDiviana（Varro Lingua Latina V 68）、Diana、Iana（Varro De Re Rustica I 37, 3）という二つの並行した系列を想定している。この解釈は、Dīānaの長音iの問題に直面する。G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 p. 147。
  15. ^オウィディウス・ファスティI 126-7;マクロビウス、サートゥルナーリア、I、9、11: 「アリイ ムンダム、ID EST CAELUM、ESS VOLUERUNT: Ianumque ab eundo dictum、quod mundum semper Eat、Dum in orbem volvitur et ex se initium faciens in se Refertur: unde et Cornificius Etymorum libro tertio: Cicero、無罪判決、イアナム以外の者、イアナムの指名者、アブ・ウンド。」キケロはイーヌムの名前を付けていないため、コルニフィキウスのキケロからの引用には間違いが含まれていることに注意する必要があります。 Cicero De Natura Deorum II 67: 「オムニバス判じのクムケは、最高のプリマと極限の犠牲、イアヌム・エッセ・ヴォリュールントの犠牲のプリンシペム、今までの移行は、リミニバス・プロファナルム・アディウム・イヌアエ・ノミナントゥールの中でのペルヴィエ・イアニ・フォレスクです。」最初と最後のものには最大の力があり、彼らはヤヌスが最初に犠牲の行為をすることを望んでいました、なぜなら彼の名前は行くことに由来しており、その事実から以前の通路はイアニと名付けられ、世俗的な家の境界にある空洞はイヌアエと名付けられました。」
  16. ^これらの中には、C. Bailey、M. Renard、R. Schilling、G. Dumezil、G. Capdeville などがいます。
  17. ^ L. プレラー-H.ヨルダン、ローマ神話、第 1 巻。 I (ベルリン、1881 年)、166 ～ 184 ページ。
  18. ^ A. シュヴェーグラー、 Römische Geschichte I Tübingen 1867 2nd p. 218-223; A. Brelich、「Vesta:Janus und Vesta」 Albae Vigiliae (チューリッヒ、1949 年)、p. 28以降。特に。 34ページと39ページ。 R. Pettazzoni、「Per l'iconografia di Giano」、 Studi Etruschi 24 (1955–56)、特に 79–90 ページ。 p. 89.
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  23. ^ WH Roscher, Ausfürliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie , vol. II (1890–1894) col. 15–55 sv Ianus; P. Grimal, "Le dieu Janus et les origines de Rome", Lettres d'humanité 4 (1945) pp. 15–121: Janus は、神秘的なローマの門のラテン語numenと、エトルリア人によってイタリアにもたらされたシリア-ヒッタイトの天空神が融合したものであろう。C. Bailey, Phases in the Religion of Ancient Rome (Berkeley, 1932), pp. 46–47: Janus は、扉のアニミズム的な精霊ianuaから発展したものであろう。
  24. ^ LA Holland、「Janus and the Bridge」、アメリカ科学アカデミー紀要21（1961年）、231-233頁。
  25. ^ JS Speÿer、特に上記。 p. 44; AB クック、ゼウス: 古代宗教の研究、第 1 巻。 II (ケンブリッジ、1925 年)、328 ～ 392 ページ。 P. Grimal、「Le dieu Janus et les Origines de Rome」、 Lettres d'humanité 4 (1945)、特に 15 ～ 121 ページ。 p. 118.
  26. ^ R. シリング上記 p.ヴァロによれば、エトルリア人は彼を天国と呼んだと述べているLydus De Mensibus IV 2 を引用しています。 Augustine De Civitate Dei VII 7 は彼を世界と同一視しています。ロンギヌスとメッサラ、IV 1 上で Lydus によって引用され、時が経つ。 Gavius Bassus と空気と Hera (IV 2 上の apud Lydus)。
  27. ^ Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9：「ヤヌスは第一のものを、ユピテルは最高のものを支配します...。ヤヌスは最初のものを支配し、ユピテルは最高のものを支配します。したがって、ユピテルがすべてのものの王であると考えられるのは当然です。なぜなら、成果は時間的には2番目ですが、重要性（ dignitas）の順序では1番目だからです。」
  28. ^ M. Renard、「Aspects anciens de Janus et de Junon」、 Revue belge de philologie et d'histoire 31/1 (1953)、p. 6.
  29. ^ C. Bailey、前掲p.47。
  30. ^ F. アルトハイムローマ宗教の歴史ロンドン 1938 p. 194; V. バサノフ、『レ・デュー・デ・ロマン』（パリ、1942 年）、p. 18.
  31. ^上記6ページのM. Renardと上記47ページのC. Baileyの意見。
  32. ^オウィディウス・ファスティI 257 以降;ポルタ・イアヌアリスの位置についてはcf. P. グリマル、「 Le dieu Janus et les Origines de Rome」、 Lettres d' humanité 4 (1945)、p. 41; 「Le Janus de l'Argilete」、 Mélanges d'archaeologie et d'histoire 64 (1952)、39–58 ページ。 G. ルグリローマ アンティカ。 Il centro Monumentale (ローマ、1946 年)、p. 82以降; A. ボエティウス、「Il tempio di Giano in imo Argileto」、 Symbolae Philologicae Gotoburgenses (Gotheborg、1950) p.23ff。
  33. ^ティギルムは、セプティモンティウムが組み込まれる前に、ポメリウムの境界、おそらくローマのデクマヌスの端にある東の門: cf.ホラティウスの罪滅ぼしに関するリウィウスの記録における式vel intra pomerium v​​el extra pomeriumの繰り返し(I 26、6、11): R. Schilling、「Janus. Le dieu introducteur. Le dieu des Passes」、 Mélanges d'archéologie et d'histoire 72 (1960)、p. 110、 MEFR (1908)、233-82 ページの A. Piganiol を引用
  34. ^パウルス sv ヤニクルム; L. オーディン「Janus, le génie de l'Argilète」、 Lettres d' Humanité 10 (1951)、54–5、59、71、73。
  35. ^ C. ベイリー、古代ローマの宗教の段階(バークレー、1932 年)、p. 46;シセロ・デ・ナチュラ・デオルムII 67．
  36. ^オウィディウス『ファスティ』第1章125～126節：「私は穏やかな時とともに天国の門を管理する。ユピテル自身も私の働きによって行き来する」。
  37. ^ Pliny Naturalis Historia XXXIV 7;マクロビウス・サートゥルナーリアI 9 10;リュドゥス・デ・メンシバス1世 4．
  38. ^ヴァロによれば、カルメン・サリアーレではヤヌスは世界そのものの創造主として「創造主」と呼ばれている。『ラテン語の言語論』第7巻、26-27ページ；オウィディウス『ファスティ』第1巻、117-20ページは、ヤヌスが宇宙の支配者であり、動かす者であると述べている。
  39. ^マクロビウス・サートゥルナーリアI 9, 2.
  40. ^オウィディウス『ファスティ』 I 173-4。
  41. ^マクロビウスは彼をコンシヴィウム、つまり人類の伝播者と定義した。サートゥルナーリア、I、9、16。
  42. ^マクロビウス『サトゥルヌス紀元』 I 7, 22：反対側の船はサトゥルヌスの到着を思い起こさせる。オウィディウス『ファスティ』 I 230-40を参照。
  43. ^マクロビウス『サトゥルナリア』 I 7, 20およびI 9, 4：アンテヴォルタとポストヴォルタ、あるいはポリマは、この役割における彼の随伴神である。オウィディウス『ファスティ』 I 133-40は、彼の双頭は、天界の門番であるカエレスティス・イアニトール・アウラエとして、天界の東西両方の門を監視できることを意味していると述べている。
  44. ^オウィディウス『ファスティ』第1章 178-82節：「前兆は始まりにある。あなたは最初の音に恐る恐る耳を向け、占い師は最初に見た鳥に基づいて判断を下す。神殿の扉は神々の耳と同様に開かれている…そして言葉には重みがある」
  45. ^プルタルコス『対比列伝 ヌマの生涯』（ローブ・クラシカル・ライブラリー、1914年版）。373ページ。 2024年5月20日閲覧。
  46. ^ L. Schmitz sv Janus、W. Smith 前掲書 550-551 ページ。
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  50. ^エリアーデ、M. (1949)。 「インド・ヨーロッパ宗教全般の歴史を注ぐ」。アナレス: 経済、社会、文明。4 (2): 183–191、特に189-190ページ。土井：10.3406/ahess.1949.1718。S2CID 161243722。 
  51. ^マクロビウス・サートゥルナーリアI 9, 8–9
  52. ^シセロ・デ・ナチュラ・デオルムii. 67.
  53. ^オーディン、A. (1956)。 「Dianus bifrons ou les deux stations solaires、piliers jumeaux et portiques solsticiaux」。リヨン地理評議会。31 (3): 191–198。土井: 10.3406/geoca.1956.2090。
  54. ^ホラット。カルム。 iv. 15.8; 。あえん。 vii. 607
  55. ^参照。 V. ミュラー、「ローマのヤヌス・ジェミナスの神殿」、 American Journal of Archeology 47 (1943)、437–440 ページ。 P. Grimal、「Le Janus de l' Argilète」、 Mélanges d'archéologie et d'histoire 64 (1952)、39–58 ページ。
  56. ^リウィウス『ローマ史』 I、19、2;
  57. ^リウィウスは『ローマ建国史』の中で、ヌマの治世以降、神殿の扉が閉められたのは2度だけだと記している。1度目は紀元前235年の第一次ポエニ戦争後、2度目は紀元前31年のアクティウムの海戦後である。オウィディウス『ファスティ』第1巻121～124頁、277～283頁を参照。
  58. ^上記オウィディウス I 279–280; 上記ウェルギリウス。
  59. ^プリニウス『博物誌』 XXXIV 33; マクロビウス『サトゥルナリア』 I 9 10; ヴァロ『アプッド・マクロビウス』前掲 I 9 16。R. シリング前掲 115 ページで、このような特徴が追加された可能性があると指摘しています。
  60. ^ Silvae IV 3、9–10: 「... qui limina bellicosa Iani/ iustis Legibus et foro crime」、「... 正義の法律とフォーラムでヤヌスの好戦的な境界を冠する者」。
  61. ^マクロビウス I 9, 13;セルヴィウス・アエン。 VI 607;リュドゥス・デ・メニシバスIV 1．
  62. ^ L.アダムス・ホランド、「ヤヌスとファスティ」、古典文献学（1952年）、139ページ。
  63. ^ G Capdeville、前掲p. 404-7。
  64. ^ヴァロ・リングア・ラティーナVII 26 および 27。
  65. ^これは、リドゥスが『デ・メンシブス』 IV 2で述べている、つまりサリイがヤヌス崇拝に奉献されていたということとは反対に、サリイとヤヌスの間に何らかの特別なつながりがあったことを意味するものではない。RGケントは、ヴァロの『ラテン語の言語』 1938年p. 293 n. eのローブ版で、
  66. ^ Paulus Festi エピトメ SVアクサメンタ p. 3L。
  67. ^上記の AB Cook の参考文献 II p. 329–331; JFK ディリヒスによる後の試み、 Die urlateinischen Reklamestrophe auf dem sogenannten Dresselschen Drillingsgefäss des sabinischen Töpfers Dufnos Heidelberg 1934 p. 30.
  68. ^ iをlに戻す: この解釈は上記の Havet と Dirichs の両方によって受け入れられています。
  69. ^「Cozeiuod orieso」＝「Conseuiod orieso」という解釈はディリヒによる。Havetは、Paulusのglossa sv adoria（スペルト小麦の豊かさから生じる賛美、栄光）（p. 3, 22 L.）に基づいて、「 Cozeui adoriose 」 ＝「 Conseui gloriose 」と解釈している。
  70. ^キャップデヴィルは、ヴォルトの将来の命令を読んでいるL.ハヴェに従っている。参照。 Ovid Fasti  I pp. 119–120: 「 Me penes est unum pasti custodia mundi,/ et ius vertendi Cardinis omne meum est」、「広大な宇宙の指導は私自身の力だけであり、/ そしてその蝶番を回す権利はすべて私のものです。」
  71. ^ G Capdeville 前掲p. 405–406、一部L. Havet著「 De Saturnio Latinorum versu」（ BEPHE 43 Paris 1880 p. 243–251所収）を引用。「種蒔き人から始めよ。パトゥルティウスよ、全てを回せ、汝は唯一の存在なり。門番よ、ヤヌスよ、汝は善き創造主、汝は善きヤヌスなり。来よ、すべての王の中で最も力ある者よ。神々の父（あるいは一部）である彼を讃えよ、神々の神に懇願せよ。門番よ。」
  72. ^ Ad Nationes  II 11, 3. Cozeuios の奪格である Cozeuiod は、 Consēuiusの古風な綴りです: -ns> -nts> -ts> -z。参照。  Velius Longus Orthographia  8 p. 50、9、51、第 5 版。カルメン・サリアレにおける文字zの使用についてのケイル
  73. ^フェストゥス sv pa p. 222L: " pa pro parte, po pro potissimum in Saliari carmine positum est ": parteの修正patreはリンゼイではなくミュラーによって許可されています。
  74. ^マクロビウス、I 12、21-22 上。
  75. ^マクロビウス前掲書 16, 29。
  76. ^上記Capdeville、409ページ。
  77. ^アテネウス・デイプノソフィステース15, 692d: マズリウスは言う: 「我々の間ではヤヌス神は我々の父ともみなされている。」
  78. ^ヴァージル・アーエン。 VIII 357: 「ハンク・イアヌス・パター、ハンク・サトゥルヌス・コンディディット・アルセム」ホレス書簡I 16、59: 「「イアン・ペイター」クレア、クレア・カム・ディクシット「アポロ」」;セネカ・アポロシントシスIX 2: 「第一次尋問宣告者イアヌス・パター」; Arnobius Ad Nationes III 29: 「Incipiamus ...sollemniter ab Iano et nos patre」。
  79. ^マクロビウス前掲書 I 9, 14。
  80. ^パウルス p. 109L; Probus In Vergilii Gergicae I 7;セルウィウス同上。
  81. ^参照。ライダス・マグ。私は16ページ。 20、24 W はロムルスとパトリキと呼ばれるパトレたちで、ευπατρίδας に相当すると考えられています。プルタルコス・ロムルス13 世 2 および 3 のような他のギリシャの著者にも同様の混乱がありますゾナラスの歴史家。 Ⅶ 3.
  82. ^この仮説は、L. Preller-H. Jordan著『Römische Mythologie Berlin 1881 2nd』171ページで提唱されています。
  83. ^ A. Ernout-A. Meil ​​let 辞書。エティム。ラテン語ラテン語第 4 版SVP 268–9。
  84. ^ bifrons (Vergil Aeneis VII 180; XII 198; Servius Aen. VII 607; Ausonius Eclogae X 2; Dom . VI 5; Prudentius Sym. I 233; Macrobius Saturnalia I 9, 4 および 13; Augustine De Civ. Dei VII 7,8 Isidorus Origines V 33, 3);上腕二頭筋(Ovid Fasti I 65; Pontica IV 4, 23);アンセプス(Ovid Metamorphoses XIV 334; Fasti I 95);ビフォルミス(Ovid Fasti I 89; V 424)。
  85. ^プリニウス前掲XXXIV 45頁；プルタルコス『ローマに関する諸問題』 41, 274頁；アテネウスXV 692頁。イタリアの貨幣については、EA Sydenham『ローマ共和国の貨幣』ロンドン1952年第8号2頁および4枚目などを
  86. ^リウィウス I 19, 2; Pliny Naturalis Historia XXXIV 33;セルヴィウス・アド・アーエン。 Ⅶ607。
  87. ^ラティヌス町の類似の記念碑については、ウェルギリウスAen.VII 607を参照。
  88. ^オウィディウス・ファスティI 73–4;マクロビウス上記 I 9, 9;セルヴィウス・アド・アーエン。 VII 610; IV 2 p を超える Lydus。 65、7 ヴンシュ。
  89. ^セルヴィウス・アド・アーエン。 VII 607;マクロビウス土曜日I 9、13;オーガスティン市デイ7 章 4、8。イシドロスの起源VIII 11、23。
  90. ^ Lydus 上 IV 1 p. 64、4W。
  91. ^マクロビウスは上。上はライダス。アウグスティヌスは VII 8 より上。 Ⅶ 4.
  92. ^ R. ペタゾーニ、前掲書 89 ページ：「2 つの反対方向、そして理想的にはあらゆる方向を見つめる素朴な図像表現」。
  93. ^オウィディウス I 117-8 上: 「Quidquid ubique vides、caelum、mare、nubila、terras、/omnia sunt nostra clausa Patentque manu」。
  94. ^マクロビウス I 9, 7 は、これが門番としてのヤヌスの属性であると考えている: 「...cum clavi et virga figuratus, quasiomnium portarum custos et rector viarum」。
  95. ^ Lydus 前掲書 64 ページ、2 W.
  96. ^オウィディウス I 131-2 上: 「...nomina diversassignificare Vices」。
  97. ^マクロビウス前掲書 1 7, 21。
  98. ^ Varro apud Gellius Noctes Atticae XVI 16, 4 形式Porrima ; LL Tels De Jong Sur quelques divinités romanes de la naissance et de la prophétieライデン デルフト 1959 p. 41-60。インディジタメンタにおける反対の形容詞のもう 1 つの例は、セレスに言及したパンダとセラです。参照。 J. Bayet「『Feriae Sementiuae』と『Ceres et de Tellus dans leculte de Ceres et de Tellus』の宗教史」 Revue de l'histoiire des宗教s 137 1950 p. 172-206部分。 p.195-197。
  99. ^ Varro Lingua Latina V 165: Livy I 19, 2;大プリニウスの博物学史XXXIV 33.
  100. ^参照。バージル・アエニス7 世 601–615。
  101. ^オウィディウス上 I 279-80;セルヴィウス・アエン。 I 291;ライダス IV 2 p. 65,17 W。 G. Capdeville 前ページ420
  102. ^ G.ドゥメジル『ロメーヌ古風な宗教』パリ 1966 年上、p. 246-271; R. シリング「Janus. Le dieu introducteur. Le dieu des Passes」 in Melanges d'archeologie et d'histoire 72 1960 p.119-120 引用 G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 109;パウルス p. 43 L: 「ロマニ・ア・キリノ・キリテス・ディカントゥール」;フェストゥス p. 304L: 「... Quirites dicti、post foedus a Romulo et Tatio percussum、communionem et societatem Populi fatam indicant」。「... タティウスとロムルスによって結ばれた条約のおかげで創設された共同体と社会にちなんで、Quirites と名付けられています。」
  103. ^ライダス上：「πρόμαχος」。
  104. ^ Cedrenus、上記。
  105. ^マクロビウス I 9、16 上: 「Quirinus quasi bellorum potentem, ab hasta quam Sabini curin vocant」。
  106. ^オウィディウス上II475–478。
  107. ^プルタルコス・ロムルスXXIX 1;クエスティネス・ロマナエXXVII 285 cd。
  108. ^パウルス 43, 1 L.
  109. ^ L. Deubner Mitpeilungen des deutschen Archaeologisches Institut Berlin 36–37 1921–1922 p. 14 以降; WF オットー・パウリ・レアル・エンザイクロペディ・デア・アルタートゥムスイスシャフトテン・サプリム。 III列。 1182年。
  110. ^オウィディウス上記 III 881–882; J.-C. リチャード「パックス、コンコルディアと共和国ローマのヤヌスの宗教当局」 MEFR 75 1963 p. 303-386。
  111. ^ルーカン・ファルサリアI 61-2;スタティウス・シルバエII 3、12。
  112. ^ G. Dumézil "Remarques sur les armes des dieux de la troisième fonction chez divers peuples indo-européens" in Studi e Materialsi di Storia delle Religioni 28 1957 p. 1-10.
  113. ^ C. Koch「Bemerkungen zum römischen Quirinuskult」、 Zeitschrift für Religions and Geistesgeschichte 1953 p.1-25。
  114. ^ Res Gestae Divi Augusti XIII;スエトニウス・アウグストゥスXXII 5;ホラティウス歌集IV 15、4-9。
  115. ^この儀式に関する3つの資料のうち、フェスタス編204頁13Lのみが「イアヌイ・キリノ」という表現を用いている。プルタルコス編マルケッルス8世9章とセルウィウス（そしてウェルギリウス自身）編アエネイス6世859章には「キリヌス」しか用いられていない。この表現の価値と古さについては、学者の間で議論が巻き起こっている。ウェリウス・フラックスが偽造した可能性もあるためである。
  116. ^ R. Schilling 上記 p.128、Festus sv spolia opima p. 128 を引用。 204L.
  117. ^ Lydus 上 IV 2 p. 64、18W。
  118. ^オウィディウス I 128 上: 「libum farraque mixta sale」。
  119. ^ Paulus sv Ianual p. 93、4L。
  120. ^ J. Speÿer、前掲p. 28。
  121. ^マクロビウス I 15、9–10、および 19。
  122. ^セルウィウス・アエネイス7 世 620–622;オウィディウス・ファスティ1世。 Isidore Origines VIII 11、69: 「Iunonem dicunt quasi Ianonem、id est ianuam、pro purgationibus feminarum、eo quod quasi portas matrum natis pandat、et nubentum maritis」。
  123. ^ M.Renard、前掲p. 14-17。
  124. ^ G. Capdeville、前掲p. 432。
  125. ^アウグスティヌス前掲 VII 2。
  126. ^アウグスティヌス前掲VI 9：「このようにして、同じヴァロは、ヤヌスから命を与えられた人間の概念からの神々について言及し、列挙し始めている」；VII 3：「...ヤヌスはあらゆる始まりを自分の力でコントロールしており、それゆえ、彼が概念の始まりをその神々に帰したのも、理由なくしてではないと答えられる」。
  127. ^ seroからの語源はConsīvius の最初のīが長いという問題を提起している。この問題は、テルトゥリアヌス『Ad Nationes II 11, 3』で証明されているConsēuius を考慮すれば克服できる。
  128. ^パウルス p. 36、19L;テルトゥリアンデ スペクタクルスV 5;アルノビウス・アドベルサス・ネイションズIII 23; Ausonius Eclogae XXIV 20;セルウィウス・アエネイス8 世 636;アウグスティヌス、IV 11 以上。
  129. ^ G. Capdeville 前掲書 434 ページ。Consus はu を主語とする語で、それが形成する形容詞は Consualia のみである。
  130. ^ G. Capdeville、前掲p. 435。
  131. ^神話については以下のセクションを参照してください。
  132. ^ W. オットーリアル百科事典補典。 III列1178-9;フェストゥス sv ソロリウム ティギルム p. 380、5L。ハリカルナッソスのディオニュシオスアンティキテス ロマナエIII 22、7-9。シセロネム・ミロ7のスコリアスタ・ボビエンシス
  133. ^リウィウス 1 世 26, 13; Paulus ex Festus p.399、2 L。偽アウレリウス・ヴィクトル・ヴィル。 4.
  134. ^ G. デュメジルLes Horaces et les Curiacesパリ、1942 年。
  135. ^リウィウス 1 世 26, 12: ...公費でペクニア・パブリカ。
  136. ^ R. シリング「ヤヌス、考古学と歴史のメランジュ」 、1960年 p. 109.
  137. ^ R. Schilling はReal Encyclopaedie sv calata comitia コラム 1330 を引用しています。Aulus Gellius Noctes Atticae XV 27, 2 にはlictor curiatusがあります。
  138. ^ M. Renard、前掲p. 14。
  139. ^高度な仮説の完全なリストについては、cf. A. Walde – JB Hoffmann Lateinische etymologisches Wörterbuch 1938 3rd p. 319 SV
  140. ^ティギラム・ソロリウムの儀式におけるヤヌスの役割については、次のセクションも参照してください。
  141. ^リウィウス8世 9, 6
  142. ^ Cato De Agri Cultura 141 および 143.
  143. ^ Acta Fratrum Arvalium編ヘンゼ p. CCXIVと144以降。
  144. ^一部の学者は、レックスはヤヌスの司祭であったと意見を述べています。例えば、M. ルナール「ヤヌスとジュノンの古代の側面」、 Revue belge de philologie et d' histoire 31 1. 1953 p. 8。G. デュメジルは、レックスはユピテルともより直接的に関連付けられていると考えており、これに反対しています。
  145. ^ポルトゥヌスはヤヌスと密接な関係にある神であると思われるが、その能力の範囲は限定されている。ポルトゥヌスは出入口と港を司り、ヤヌスと同じく鍵と杖という二つの象徴を共有している。『スコリアスタ・ヴェロネンシス・アエン』第241章には「港の神であり、扉の守護神」と記されている。以下の節も参照のこと。
  146. ^オウィディウス『ファスティ』 I 178–182。
  147. ^オウィディウス 上記166～170。
  148. ^オウィディウス、187-190 上。 Pliny Naturalis Historia XXIII 3、13;マルシャル VIII 33;十三 27．
  149. ^オウィディウス『ファスティ』 I 127-8。
  150. ^ L. シュミッツ著『W. スミスギリシャ・ローマの伝記と神話辞典』イアヌス II 訳、p. 550-552、ロンドン 1890 年。
  151. ^オウィディウス『ファスティ』 I 337-8。
  152. ^オウィディウス、上記334。
  153. ^マクロビウス・サートゥルナーリアI 15, 19.
  154. ^ホラティウス説教集II 6, 20–23：「おはようございます父よ、あるいは、もしあなたがこのように（他の）呼び方を好むなら、ヤヌスよ、人々が仕事や商売を始めるあなたよ、私の詩を開いてください」。
  155. ^ G. ドゥメジル、『ロメイン アーカイクの宗教』（パリ、1974 年）、パート II 章。 3.
  156. ^ジャーノ・デル・ウンブリア、ペルージャ近郊のトルジャーノ、ヴォルテッラ近郊のイアーノ。
  157. ^ Paulus ex Festus sv PL
  158. ^上記L.アダムス・ホランド。
  159. ^ P. Grimal、前掲p. 40-43。
  160. ^ Paulus sv 上記：「Ianiculum dictum, quod per eum Romanus Populus primitus transierit in agrum Etruscum」。 「もともとローマ人がそこを通ってエトルリアの領土（アゲル）に渡ったため、ヤニクルムと名付けられました。」
  161. ^ L. Adams Holland、前掲p. 231-3。
  162. ^マクロビウス『サトゥルナリア』 I 9 7：「しかし我々の間では、ヤヌスという名前は彼がすべての戸口の守護者であったことを示し、これはΘυραίωに類似している。実際、彼は鍵と杖を持った姿で描かれており、まるで彼がすべての戸口の守護者であり、すべての道路の支配者であるかのようだ。」オウィディウス『ファスティ』 I 254-5。
  163. ^ J. Gagé、「ヤヌスの起源と宗教」、 Revue de l'histoire des宗教、 195/1 (1979)、p. 8.
  164. ^二つのグループはそれぞれ12人で構成され、古期の三神一体の神々の守護の下にありました。セルウィウス・アエン著『ユピテル、マルス、クィリヌスの守護下にあるサリウス派』第8巻663節を参照。「…サリウス派はユピテル、マルス、クィリヌスの守護下にある」
  165. ^リウィウス1世20、4。
  166. ^ディオニュシウス・ハリカルナセウス3世 32, 4.
  167. ^トゥルスの誓約には、サリウス祭の制定の他に、サトゥルナリア祭（おそらくコンスアリア祭も併せて）と収穫物の貯蔵後のオパリア祭の制定も含まれていた。これらはすべて平和、豊穣、豊穣に関連する祭りである。
  168. ^スタティウス・シルヴァエV 2, 128の一節は、友人のクリスピヌス (サリウス・コリヌス) を讃えた詩の中にあり、クィリヌスの紋章とマルス (およびミネルヴァ) の紋章の機能の違いを明確に示唆している。「マルスと処女アクテイアがその先端を示す...クィリヌスの紋章...雲から生まれた盾と虐殺の被害を受けていない腕」。クィリヌスの紋章は平和的であった。
  169. ^セルウィウス・アエン。 1292年「そこから、市内には彼の神殿が二つあった。ウルベス（ウルバヌス）の内側にあるクィリヌスの神殿は、守護神でありながら平和的な存在であるかのようであり、もうひとつはアッピア街道沿い、ウルベス（ウルバヌス）の外側の門の近くにあり、戦士、あるいはグラディウス（グラディウス）のようであった。門はポルタ・カペナである。860年6月「クィリヌスは平和を司るマルスであり、市内で崇拝されている。実際、戦争のマルスは市の外に神殿を持っている」。実際の建立時期にかかわらず、その位置は古風である。クィリヌスについてはパウルス（L303ページ）、マルス・フェストゥス（L204ページ）を参照。
  170. ^スエトニウス『オトン』 8章5節：「彼は、宗教的な規定を全く気にせず、儀式的に正しい前に遠征を開始したが、アンキリアは動いていてまだ収納されていなかった」；オウィディウス『ファスティ』 3章395節以降：「武器が戦いを動かす。戦いは花婿には無関係である。花婿が収納されたとき、前兆はより吉兆となるだろう」。
  171. ^ルーカン・ファルサリアI 61–62: 「Pax missa per orbem/ ferrea belligeri compescat limina Iani」。 Statius Silvae II 3,12: 「ベリゲルム・イアニ・ネムス」。
  172. ^ Martial VIII 66、11–12。
  173. ^オウィディウス『ファスティ』第3巻879～882年：「...ヤヌスは、ローマの人々の穏やかな調和と安全、そして平和の祭壇とともに崇拝されるべきである」。
  174. ^セルウィウス・アエンI 291: 「戦争に行く者が帰還を望むのは、より良い理由である。」
  175. ^古代人はクィリヌスを武装した、さらには軍事的な存在と定義している: マクロビウス1世 9:16; オウィディウス2世 475-8; プルタルコス『ロムルス』 29, 1;『ローマに関する考察』 27; パウルス 43, 1 L. しかし、彼の武装した性格はクィリヌスや第三機能の神々の性質と矛盾しないものの、明確かつ排他的に武闘的な性格は受け入れられず、ロムルスがクィリヌスと同一視されたために後から発展したものと思われる。ロムルスの晩年の伝説には強い軍事的意味合いがあり、それがクィリヌスの本来の性格を変えた。ドゥメジルによると、クィリヌス=ロムルスの解釈は別の経路、すなわちロムルスとレムスがその一例である神の双子神話。彼らの神話は代表的であり、ディオスクリやアシュヴィン神々のように、第三の機能を持つ神々のカテゴリーに属します。サビニのクィリヌスの本来の性質が何であれ、ローマにおいてこの神は元々軍事的な役割を持っていませんでした。
  176. ^フェスタス p. 190 L.
  177. ^ Varro Lingua Latina VI 22; V153;プルタルコス『クエスティネス・ロマナエ』 23．
  178. ^ファスティI 277。
  179. ^ C. Koch前掲; R. Schilling前掲p. 124注2。
  180. ^したがって、オウィディウスはヤヌスに捧げた文章を「ヤヌスよ、平和を、そしてそれを管理する者たち（アウグストゥスとゲルマニクス）を永遠にしてください」という言葉で締めくくっているかもしれない。ホラティウスもまた、カルミナIV 15, 9でアウグストゥスがイアヌム・クイリーニを閉じたことに言及し、書簡II 1, 255で「ヤヌス…平和の守護者」と呼んでいる
  181. ^リウィウス1世 26. ハリカルナッソスのディオニュシオス3世 22.
  182. ^ CIL I 2p. 214: 「Fasti Aru. ad Kal. Oct. : Tigillo Soror(io) ad compitum Acili」
  183. ^フェストゥス sv ソロリウム ティギルム p. 380 L.: 「ホラティウス デュオ ティギラ テルティオ スーパーリエクト ... サブビット」。
  184. ^ Livy I 26、6、および 11 は、式vel intra pomerium v​​el extra pomeriumを 2 回繰り返します。
  185. ^ G. ドゥメジル、神話ロマン I. Les Horaces et les Curiaces (パリ、1942 年)、p. 112.
  186. ^ M. Renard「Aspects anciens de Janus et de Junon」上記 p. 9とff。 EL Shields、 Juno (マサチューセッツ州ノーサンプトン、1926 年)、p. 453.
  187. ^マルティアヌス・カペラ・デ・ヌプティスII 149.
  188. ^パウルス sv ソロリウム ティギルム p. 399L.
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  190. ^ R. ペッタゾーニ、「カルナ」、 Studi Etruschi 14 (1940)、p. 163ff。
  191. ^オウィディウス『ファスティ』 VI 155
  192. ^ロッシャー、レキシコン、SV イアナス コル。 21-22。
  193. ^参照。オーギュスティン・デ・シヴィターテ・デイVII 2と3。
  194. ^ R. シリング前掲書 97 ページ。
  195. ^ a bオウィディウスファスティVI 101–130。
  196. ^オウィディウス14世 333頁以降
  197. ^ M. Renard 「Aspect anciens de Janus et de Junon」上記、13-14 ページ。
  198. ^ G. ドゥメジルFêtes romaines d'été et d'automn. Suivi par dix がロメインに質問する「Question X. Theologica minora」パリ、1975 年 p. 223ff。
  199. ^オウィディウス『ファスティ』 II 67–68頁。
  200. ^ギリシャのクレーンでは、クレーンはアテネの形容詞であり、岩の多い都市を意味します。クラナイは岩のニンフ、または泉のナイアドです。 L. ロッチディツィオナリオ グレコ - イタリアーノローマ 1972 SV
  201. ^オウィディウス『ファスティ』 VI 131–183。
  202. ^サトゥルナリア祭I 7、19頁以降
  203. ^アテネウス・デイプノソフィステスXV 46=692。
  204. ^ウェルマンはRE Pauly-Wissowa Vコラム1663第16号で、ドラコンはアウグストゥスの時代に生きていた可能性があると述べているが、R. シリングは彼が大プリニウスより後の時代に生きていたと考えている。プルタルコス『ローマの疑問』第22章カミースについて参照。
  205. ^アエン8330。
  206. ^アドヴァースス・ナショネスIII 29.
  207. ^ Walde-Hoffmann LEW sv Fons。
  208. ^ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich、1912 p. 221. 参照。シセロ・デ・レジブス2世 56．
  209. ^ローマに関する質問22.
  210. ^この伝承をストラボンの『地理学』第10巻第2号、第12節（ストラボンは『オデュッセア』第10巻第190～192節を引用している）のイオニア人に関する一節と比較し、フランスの学者J・ガジェは、ヤヌスがヒュペルボレア起源であり、テッサリアの原ヘレネス人とペラスゴイ人に由来すると見ている。J・ガジェ「ヤヌス崇拝の起源について」『宗教史評論』第195巻第1号（1979年）、31～32頁を参照。
  211. ^ Varro Lingua Latina V 156;パウルス元フェストゥス p. 105、11L。
  212. ^マクロビウス・サートゥルナーリアI 9、17–18;オウィディウスの変身物語XIV 781–799。ファスティI 259–276;セルヴィウス・アド・アーエン。 I 291; VIII 361;ミトグラフス・ヴァティカヌスIII 4、9。
  213. ^マクロビウス・サートゥルナーリアI 7, 20.
  214. ^オウィディウス『変身物語』第14巻775～800頁。
  215. ^ユリウス・カピトリヌス・ゴルディアヌスXXVI 3.
  216. ^プロコピウスデ ベロ ゴシコI 25.
  217. ^ R. シリング前掲書 89 ページ。
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  220. ^ Rapp, P. によるRE Pauly-Wissowa sv Boreasに繰り返されています。
  221. ^ M. Delcourt Pyrrhus et Pyrrha Liège 1965; G. Colli La sapienza greca I. Milano 1977 p. 27; 45–47; 431–434。
  222. ^ Liber memorialis VIII.
  223. ^ L. アダムス・ホランド 上記 p. 224以降：アンクス・マルキウスの征服。 J. ガジェ『タルカンの射撃とロマンスのデビュー』パリ 1976 p. 197以降
  224. ^オウィディウス『変身物語』第14巻334頁。
  225. ^ウェルギリウス『アエネイス』 XII 766頁以降
  226. ^ G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 sv Olistene、または Olistine: この名前は、非常に古いvetustaを意味する形容詞olitanaにも関連している可能性があります。 Corpus Glossariorum Latinorum IV 264.
  227. ^ハリカルナッソスのディオニュシオス 1 世 61: イアシオンはデメテルとの結合を過度に望んだであろう。シケリアのディオドロス 5 世 49: それどころか、デメテルはイアシオンとの結合を望み、そこからプルートスが生まれた。
  228. ^ D. Briquel によるMEFRA 88 1976 p. 44における、 Journal of Roman Studies 1960 p. 112 ff における St. Weinstock に対する異議。
  229. ^ G. Dumézil 前掲p. 236-238。
  230. ^第三の機能の神々の腕に cf. G. Dumézil、「Remarques sur les armes des dieux de troisième fonction chez divers peuples indo-européens」、 Studi e Materialsi di Storia delle Religioni 28 (1957)、1 ～ 10 ページ。
  231. ^ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer (ミュンヘン、1912 年)、2 ページ。 112.
  232. ^スコリアヴェロネンシア アド アエネイデムV 241.
  233. ^上記G. Wissowa。
  234. ^ Festus sv persillum p. 238 L. persillum は、軟膏が保管されていた小さな容器であるrediculumでした
  235. ^ R. Schilling 前掲p. 99および注4、p. 120; G. Dumézil 前掲第1部第5章It. 訳p.237-238。
  236. ^ G. ドゥメジル、『De Janus à Vesta』、 Tarpeia (パリ、1946 年)、33–113 ページ。 「Vesta extrema」 Questiunculae Indo-Italicae.12、 Revue d'études latins 39 (1961)、250–257 ページ。
  237. ^ A. ブレーリッヒ、ヴェスタ(チューリッヒ、1949 年)、『ヤヌスとヴェスタ』 p. 28以降。
  238. ^ A. Maggiani "Placentia" apud M. Cristofani "Rivista di di picrafia etrusca"、 Studi Etruschi 49 (1981)、pp. 235–283、numero 37、pp. 263–267 および "Qualche osservazione sul fegato di Piacenza"、 Studi Etruschi 50 (1982) (1984 年発行)、53 ～ 88 ページ。
  239. ^ CO Thulin、『 Die Götter des Martianus Capella und der Bronzeleber von Piacenza』（ギーセン、1906 年）、22–24 ページ。
  240. ^上記263-4ページ。
  241. ^リュドゥス・デ・メンシバスIV 2 : cf.また、Varro Antiquitates Rerum Divinarum 16 fr. 230 カルダウン = apud アウグスティヌス・デ・シヴィターテ・デイ7 世 28．
  242. ^ S. Weinstock、「Martianus Capella」、 Journal of Roman Studies 、p. 106注25、Varro apud Augustine above VII 2およびJohannes Scotus Eriugena Annotationes in Marcianumの根拠、CE Lutz編（マサチューセッツ州ケンブリッジ、1939年、再版ニューヨーク、1970年）、p. 29、8。
  243. ^テルトゥリアヌス・イドラトリアXV 5;デ・コロナ・ミリティスXIII 9.
  244. ^ S. Weinstock「Martianus Capella」 Journal of Roman Studies、104ページと106ページ。
  245. ^ S. ウェインストック、上記 p. 106n. 25; EL ハイバーガー著、「夢の門: バージルの考古学的調査」、アエネイス 6 世 893 ～ 899 年(ボルチモア、1940 年)。 AK クマラスワミ、『空の扉』（プリンストン、1997 年）。 M.エリアーデ・シャーマニズム：エクスタシスの古風なテクニック（プリンストン、2004年）。 G. Capdeville、「Les dieux de Martianus Capella」、 Revue de l'histoire des宗教、 213/3 (1996)、293–4ページ。
  246. ^ A. Pfiffig Religio Etrusca Graz 1975 p. 330-1。
  247. ^ E. Simon、「調和のとれた神々」、N. Thomas De Grummond編『エトルリアの宗教』 （テキサス大学出版、2006年）58ページ。また、キウージのハスティ・アフネイの石棺に描かれた、たいまつと鍵を持った冥界の門番の女神クルシュも参照。
  248. ^ A. Pfiffig、前掲330～331ページのCulśuに関する記述と、280ページのAlpanuに関する記述を参照。Capdevilleの引用文では、著者はCulśanśとCulśuという2つの異なる神の存在を認識していないようだ。
  249. ^ A. Audin、前掲p.96。
  250. ^ L. Schmitz、W. Smith 著、上記 551 ページ。
  251. ^オウィディウス・ファスティI 90;ディオニシウス・ハリカルナセウス。
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  261. ^ Śatapatha Brāhmaṇa ( Shatapathabrahmana ) III 2、4、16 ubhayaḥtaśīrṣṇiとエゲリングのメモ。
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参考文献

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