| シリーズの一部 |
| キリスト教 |
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キリスト教の宗派は、キリスト教内の別個の宗教団体であり、同種のすべての教会の会衆から構成され、名前、特定の歴史、組織、指導者、神学的教義、礼拝スタイル、そして時には創設者などの特徴によって識別可能です。これは世俗的で中立的な用語であり、一般的にはあらゆる既存のキリスト教の教会を示すために使用されます。カルトや分派とは異なり、宗派は通常、キリスト教の宗教的主流の一部と見なされています。ほとんどのキリスト教の宗派は、自らを教会と呼んでいますが、新しい宗派の中には、教会、集会、交わりなどの用語を互換的に使用する傾向があります。あるグループと別のグループとの分裂は、権威と教義によって定義されます。イエスの性質、使徒継承の権威、聖書解釈学、神学、教会論、終末論、および教皇の首位性などの問題が、ある宗派を他の宗派から分離する場合があります。宗派の集合体は、多くの場合、概ね類似した信仰、慣習、歴史的つながりを共有しており、「キリスト教の分派」と呼ばれることがあります。これらの分派は、特に慣習や信仰の違いによって、様々な点で異なります。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
各宗派は、互いを認め合う度合いが大きく異なります。いくつかの宗派は、西暦1世紀にイエス・キリストによって設立された教会の直接かつ唯一の正統な後継者であると主張しています。しかし、宗派主義を信奉する宗派もあります。宗派主義とは、キリスト教のグループの一部またはすべてが、それぞれの名称、信条、慣習に関わらず、同じ宗教の正当な教会であるとする考え方です。この考え方のため、他の教会や宗派との同一性を暗示することを避けるため、一部のキリスト教団体は自らを「宗派」と呼ぶことを拒否しています。
カトリック教会は、13億人以上の信者、つまり世界中の全キリスト教徒の50.1%を擁しており、[ 8 ] [ 9 ]自らを宗派ではなく、宗派以前の教会であるとみなしている。[ 10 ]プロテスタントの総人口は2024年に約10億4700万人に達し、全キリスト教徒の約39.8%を占める。[ 11 ] [ 8 ] [ 12 ] 16世紀のプロテスタントは、宗教改革、つまり改革者たちが聖書に違反しているとみなした教義や慣習に反対する運動の結果として、カトリック教会から分離した。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]カトリックとプロテスタント(主要な伝統にはアドベンチスト派、アナバプテスト派、英国国教会、バプテスト派、ルター派、メソジスト派、モラヴィア派、ペンテコステ派、プリマス・ブレザレン、クエーカー派、改革派、ワルドー派など)が西方キリスト教を構成している。[ 16 ] [ 17 ]西方キリスト教宗派はサハラ以南のアフリカ、ヨーロッパ(東ヨーロッパを除く)、北アメリカ、オセアニア、南アメリカに広がっている。[ 18 ]
東方正教会は推定2億3000万人の信者を擁し、[ 19 ] [ 12 ] [ 20 ]、世界で2番目に大きなキリスト教団体であり、宗派以前の教会の起源とも自認している。正教会信者は、その80%が東方正教会、20%が東方正教会であり、世界のキリスト教徒人口の約11.9%を占める。[ 19 ]東方正教会自体は、大部分において互いを認め合う完全に独立した独立教会(または「管轄区域」)の共同体である。同様に、カトリック教会は、23の東方教会を含む独立教会の共同体である。東方正教会、23の東方カトリック教会、東方正教会、アッシリア東方教会、古代東方教会、そして東方ルーテル教会は、東方キリスト教を構成しています。プロテスタント神学を採用しながらも、他の東方キリスト教と文化的・歴史的なつながりを持つ東方プロテスタントキリスト教徒も存在します。東方キリスト教の各宗派は、主に東ヨーロッパ、北アジア、中東、北東アフリカ、インドに存在しています。
キリスト教徒は、教会(イエス・キリストが設立したと信じる信者の集団)について、そして神聖な教会がキリスト教の各宗派とどのように対応するかについて、様々な教義を持っています。カトリック、東方正教会、東方正教会、東方教会、ルーテル教会はそれぞれ、自らの特定の組織のみが、他のすべての教会を排除し、唯一の聖なるカトリックと使徒教会を忠実に代表すると信じています。一部の宗派の伝統では、特定の教義や霊的体験を広めるために神によって設立されたと教えています。例えば、完全な聖化(「第二の祝福」)を広めるために神によってメソジストが設立されたこと[ 21 ] 、あるいは人類に異言を話すことで証明される超自然的な力を与えるためにペンテコステ派が設立されたこと[ 22 ]などが挙げられます。
復興主義は第二次大覚醒後に出現し、集団的に大背教への信仰を肯定し、彼らが原始キリスト教と見なすものの復興への信仰を推進している。[ 23 ]これにはモルモン教徒、アーヴィング派、クリスタデルフィアン、スウェーデンボルグ派、エホバの証人などが含まれるが、これらの宗教間の信仰は大きく異なる。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
一般的に、様々な宗派の信者は、少なくとも相互に承認された洗礼を受け、イエスの神性、罪と救済の教理を含む歴史的に正統な見解を認める限りにおいて、互いをキリスト教徒として認め合っている。しかし、教義上および教会論上の障害が教会間の完全な交わりを妨げているとしてもである。1962年から1965年にかけて行われた第二バチカン公会議をめぐる改革以来、カトリック教会はプロテスタント教会を教会共同体と呼び、「教会」という用語を東方正教会、東方古代教会、アッシリア東方教会を含む使徒教会に留保している。しかし、特定の宗派に属さないキリスト教徒の中には[ 27 ]、プロテスタントと見なされることもある[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] 。
各グループは、それぞれの信念を議論する際に異なる用語を使用します。このセクションでは、記事全体で使用されているいくつかの用語の定義を説明し、その後、次のセクションで信念そのものについて詳しく説明します。
キリスト教における宗派は、「キリスト教会の認められた自治的な支部」と定義することができます。主な同義語には、「宗教グループ、宗派、教会」などがあります。[注 1 ] [ 32 ]同義語としての「教会」は、「独自の聖職者、建物、独特の教義を持つ特定のキリスト教組織」を指します。[ 33 ]「教会」は、より広義には、キリスト教徒の全体、つまり「キリスト教会」と定義することもできます。
伝統的プロテスタントと福音派プロテスタントの中には、普遍教会の会員資格と地域教会内の交わりを区別する人もいます。キリストを信じるということは、普遍教会の会員資格を得ることであり、その後、他の地域信者の交わりに参加することができます。[ 34 ]一部の福音派グループは、自らを超教派の交わりと称し、地域教会と提携して福音伝道活動を強化し、通常は学生や民族グループなど、特別なニーズを持つ特定のグループを対象としています。[ 35 ]関連する概念として、宗派主義があります。これは、一部またはすべてのキリスト教グループが、それぞれの区別する名称、信条、実践に関わらず、同じ宗教の正当な教会であるという考え方です。[ 36 ] (逆に、「宗派主義」は、宗派主義と同様に、「宗派間の違いを狭量に排他的にするほど強調すること」を指すこともあります。)[ 37 ]
プロテスタント指導者の見解は、キリスト教二大教会であるカトリック教会と東方正教会の指導者の見解とは大きく異なります。それぞれの教会は、イエス・キリストによって設立された教会の直接の継承者であるという、互いに矛盾した主張をしています。イエス・キリストから後に他の宗派が分離しました。[ 10 ]これらの教会をはじめとする少数の教会は、宗派主義を否定しています。宗教学の研究では、キリスト教の主要な宗派は宗派、つまり「キリスト教徒の組織化された集団」に分類されます。[ 38 ]
歴史的に、カトリック教徒は特定のキリスト教会(また特定の非キリスト教宗教)の信者を、その創始者(実在の、あるいは創始者とされる人物)の名で呼称してきた。こうした創始者とされる人物は異端者と呼ばれた。これは、たとえそう呼称された側が自らを唯一の真の教会に属していると見なしていたとしても行われていた。これにより、カトリック側は、他の教会は創始者によって、カトリック教会はキリストによって創始されたと主張することができた。これは意図的に「キリスト教内部の分裂を印象づける」ために行われていた[ 39 ]。そして、カトリック側はこの問題を自らの立場で解決しようと試みることになる。
カトリック教徒は分派理論を否定しているが、ベネディクト16世とヨハネ・パウロ2世はカトリックと東方正教会を関連付けるために「二つの肺」の概念を用いた。[ 40 ]
キリスト教は分類学的に6つの主要なグループに分けられます。東方教会、東方正教会、東方正教会、カトリック、プロテスタント、復古主義です。[ 23 ] [ 42 ]プロテスタントには、教会の統治を共有せず、大きく異なる信念と実践を持つ多くのグループが含まれます。[ 16 ]主要なプロテスタントの分派には、アドベンチスト派、アナバプテスト派、英国国教会、バプテスト派、ルター派、メソジスト派、モラヴィア派、クエーカー教、ペンテコステ派、プリマス・ブレザレン、改革派キリスト教、ワルドー派があります。[ 16 ] [ 17 ]改革派キリスト教自体には、大陸改革派、長老派、福音派英国国教会、会衆派、改革派バプテストの伝統が含まれます。[ 43 ]アナバプテスト派自体には、アーミッシュ、使徒派、ブルーダーホフ、フッター派、メノナイト、リバー・ブレザレン、シュヴァルツェナウ・ブレザレンの伝統が含まれます。[ 44 ]
キリスト教の復古主義派には、アーヴィング派、スウェーデンボルグ派、クリスタデルフィアン派、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、ラ・ルス・デル・ムンド、イグレシア・ニ・クリストなどの宗派がある。[ 45 ] [ 25 ] [ 26 ]
キリスト教には、宗派(または運動)と個々の宗派(または聖体)があります。宗派と宗派の聖体の違いは、外部の人にとって分かりにくい場合があります。一部の宗派の聖体の中には、主要な支部とみなされるものもあります。支部に属するグループは、歴史的なつながりや類似の教義を共有しているものの、必ずしも互いに聖体 拝領を行っているわけではありません。
初期の教会によって異端とみなされた運動がいくつかありましたが、現在では存在せず、一般的に宗派とは呼ばれていません。例として、グノーシス派(グノーシスと呼ばれる秘教的な二元論を信じていた)、エビオン派(イエスの神性を否定した)、アリウス派(キリストの先在を否定することで子を父に従属させ、イエスを創造された存在と位置付けた)、ボゴミリズム、ボスニア教会などがあります。しかし、今日のキリスト教における最大の分裂は、東方正教会と東方正教会、カトリック、そして宗教改革中およびその後に形成されたさまざまな宗派の間です。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]また、三位一体論を信じないグループも数多く存在します。
宗派主義とは、キリスト教のグループの一部またはすべてが、それぞれの名称、信条、慣習に関わらず、同じ宗教の正当な教会であるという信念である。[ 36 ]この考えは、ピューリタン運動における独立派によって初めて提唱された。彼らは、キリスト教徒間の相違は避けられないものの、それらの相違に基づく分離は必ずしも分裂ではないと主張した。キリスト教徒は、意見の異なる教会に留まるのではなく、自らの信仰を実践する義務があるが、同時に自らの不完全な知識を認識し、些細なことで他のキリスト教徒を背教者と非難してはならない。[ 49 ]
一部のキリスト教徒は、宗派主義を残念な事実と見なしています。2011年現在、分裂は緩和され、宗派間の協力が拡大しており、これはエキュメニズムとして知られています。多くの宗派が世界教会協議会(WCC)に参加しています。[ 50 ]
キリスト教は1世紀、あるいは使徒時代以来、単一宗教ではありませんでしたが、キリスト教徒は概ね互いに交わり合っていました。今日では、主流キリスト教の内外を問わず、共通の歴史と伝統を共有する多様なグループが存在します。キリスト教は世界最大の宗教であり(人口の約3分の1を占めています)、様々な宗派は伝統、神学、教会統治、教義、言語において共通点と相違点を持っています。
多くの分類体系において、最も大きな分裂または分断は、東方キリスト教と西方キリスト教の系統間にあります。これら二つの大きな系統の後に、キリスト教の明確な分派が続きます。ほとんどの分類体系では、ローマ・カトリック、プロテスタント、正教会が挙げられ、正教会は東方正教会、東方正教会、東方教会に分かれています。しかし、ローマ・カトリックは西方キリスト教の中の独自の宗派として捉えられています。[ 51 ] [ 52 ]プロテスタントには、アドベンチスト、アナバプテスト、英国国教会、バプテスト、会衆派、メソジスト(ホーリネス運動を含む)、モラヴィア派、ペンテコステ派、長老派、改革派、[ 51 ] [ 16 ] [ 17 ]ユニテリアン(分類方法によって異なります)など多様なグループが含まれますが、すべて同じファミリーの一部ですが、各グループ内に明確な教義の違いがあります。ルーテル派は、聖礼典神学と宗教改革自体に対する歴史的アプローチの根本的な違いにより、いわゆる「改革派プロテスタント」の一部ではないと考えています(改革派とルーテル派はどちらも、16世紀の宗教改革をカトリック教会の「改革」であり、完全な拒絶ではないと考えています)。これらから宗派が生まれ、西洋ではその教義において他の宗派から独立しています。
カトリック教会は、その階層構造のため、宗派で構成されているとは言われておらず、むしろ、公式には教義において互いに相違のない、さまざまな地域評議会や個々の会衆および教会組織を含む単一の宗派です。
東西の伝統間の当初の違いは、西ローマ帝国とビザンチン帝国内および両帝国間の社会文化的、民族言語的分裂に起因しています。西方(すなわち西ヨーロッパ)は共通語としてラテン語を使用し、東方(東ヨーロッパ、中東、アジア、北アフリカ)は文書の伝達に主にアラム語とコイネー・ギリシア語を使用していたため、神学の発展を一方の宗派から他方の宗派に翻訳することは困難でした。エキュメニカル会議(キリスト教指導者の大規模な集会)の過程で、いくつかの教会団体がキリスト教というより大きな家族から分裂しました。初期の異端のグループの多くは、信者の不足または初期の原正統教会全体による弾圧のために消滅しました(アポリナリア派、モンタヌス派、エビオン派など)。
451年のカルケドン公会議に続いて、シリア正教会とコプト正教会が分裂するという大きな分裂が起こり、一部の教会は今日の東方正教会へと移行しました。代表者が公会議に出席できなかったアルメニア使徒教会は新たな教義を受け入れず、現在では東方正教会とみなされています。近代においては、この分裂を修復しようとする動きもあり、教皇ヨハネ・パウロ2世とシリア正教会総主教イグナティウス・ザッカ1世・イワスの間、そして東方正教会と東方正教会双方の代表者の間で、共通のキリスト教的声明が出されました。
カルケドン信条はネストリウス派を復活させたという主張もあるが、キリストの位格に関する以下の区別を根拠に反論されている:二位格、二性質(ネストリウス派)、一位格、一性質(単性論派)、一位格、二性質(東方正教会/ローマカトリック教会)。[ 53 ]

西方キリスト教においては、プロテスタント宗教改革の精神に先立って、地理的に孤立した少数の運動が起こりました。カタリ派は中世南西フランスで非常に強力な運動でしたが、近代まで存続しませんでした。北イタリアと南東フランスでは、 12世紀にピーター・ヴァルドがワルドー派を創設しました。この運動は、現代のプロテスタント諸派に大きく吸収されています。ボヘミアでは、15世紀初頭にヤン・フスが起こしたフス派と呼ばれる運動がカトリックの教義 に反抗し、現在も続く主要なプロテスタント宗派であるモラヴィア教会を創設しました。
その後数世紀にわたり、教会全体としては大きな分裂は経験しなかったものの、東方教会と西方教会は分裂を繰り返し、1054年頃に両家の家長が互いに破門し、いわゆる大分裂が起こりました。この分裂の政治的・神学的理由は複雑ですが、大きな論争の一つは、東方教会が誤りとみなしていたニケア信条にフィリオクエ条項が西方教会に取り入れられ、受け入れられたことです。もう一つの論争は、教皇の首位権の定義でした。
西方総主教と東方総主教は共に、ローマ総主教は他の総主教(アレクサンドリア、アンティオキア、コンスタンティノープル、エルサレム)から「名誉の首位権」を受けるべきであることに同意したが、西方総主教はこの首位権が裁判権にも及ぶと主張した。これは東方総主教によって否定された。両グループの間では様々な対話の試みがなされたが、1960年代、教皇パウロ6世とアテナゴラス総主教の治世下において、ようやく両者の関係修復に向けた重要な動きが始まった。
プロテスタントの宗教改革は、 1517年10月31日にザクセンでマルティン・ルターが「95ヶ条の提題」を掲示したことから始まりました。これは、宗教改革以前の西方教会を改革するための一連の苦情として書かれたものです。ルターの著作は、スイスの神学者フルドリヒ・ツヴィングリ、そしてフランスの神学者で政治家のジャン・カルヴァンの著作と相まって、教義と実践における既存の問題の改革を目指しました。改革者たちは当時の教会関係者の反応により、カトリック教会から離脱し、西方キリスト教に亀裂を生じさせました。
イングランドでは、 1534年にイングランド国王ヘンリー8世が国王至上法を発布し、自らをイングランド国教会の最高指導者と宣言してイングランド国教会を設立し、ルター派の改革者と教皇に忠実な人々を弾圧しました。カンタベリー大主教トーマス・クランマーは、カルヴァン派とルター派の妥協的な形で宗教改革を推進しました。
古カトリック教会は、 1869年から1870年にかけて開催された第一バチカン公会議で推進された教皇不可謬主義の教義の公布を理由に、1870年代にカトリック教会から分裂しました。「古カトリック」という用語は、1853年に教皇の権威に従わなかったユトレヒト司教区の教皇たちを指すために初めて使用されました。古カトリック運動はアメリカで発展しましたが、ユトレヒトとのつながりを維持していません。ただし、独立した古カトリック司教とユトレヒトの間で協議が進められています。
リベラル・カトリック教会は、1916年にロンドンの古参カトリック司教マシュー司教によって設立されました。マシュー司教はジェームズ・ウェッジウッド司教を司教に叙階しました。この流れは比較的短い歴史の中で多くの分裂を経験し、世界中で様々な名称で活動しています。
東方世界では、現代最大の信者集団は東方正教会であり、キリストの時代からビザンチン帝国を通じてギリシャ語が共通言語であったため、不正確に「ギリシャ正教会」と呼ばれることもあります。しかし、「ギリシャ正教会」という用語は、実際には東方正教会全体の一部のみを指します。東方正教会は、イエス・キリストと使徒たちによって設立された最初のキリスト教会の継続であると自らを信じています。正教会とカトリック教会は、11世紀の東西分裂以降分裂しており、それぞれが分裂前の最初の教会を代表していると主張しています。
東方正教会は、自らを霊的に一つの団体とみなし、行政上は複数の独立管轄区(一つの教会の一部であるにもかかわらず、一般的に「教会」と呼ばれる)にグループ化されています。彼らは特定の司教を普遍的な教会指導者として認めておらず、各司教は自身の教区のみを統治します。コンスタンティノープル総主教はエキュメニカル総主教として知られ、「同等者の中で第一人者」の称号を持ちます。これは、大公会議が招集された場合、総主教が議長を務めることを意味します。総主教は他の司教よりも多くの権限を持ちません。現在、会員数が最も多い最大のシノドはロシア正教会です。他には、古代のコンスタンティノープル総主教区、アレクサンドリア総主教区、アンティオキア総主教区、エルサレム総主教区、ジョージア正教会、ルーマニア正教会、セルビア正教会、ブルガリア正教会、そしていくつかの小規模なシノド があります。

東方キリスト教で2番目に大きな教派は東方正教会で、東方正教会と同様の組織形態をとっており、6つの国家的独立教会と2つの自治団体があるが、東方正教会よりも内部的な違いが大きい(特に用いられる儀式の多様性において)。6つの独立教会である東方正教会は、コプト(エジプト)、シリア、アルメニア、マランカラ(インド)、エチオピア、エリトリア正教会である。中東のアラム語圏では、シリア正教会が長い間優勢であった。現在のエチオピアとエリトリアの地域にはキリスト教の揺籃期から強力な信者集団が存在したが、これらの地域が独立教会を獲得したのはそれぞれ1963年と1994年になってからである。東方正教会は、イエス・キリストにおける人間性と神性の結合に関する教義上の相違によって東方正教会と区別されます。両宗派は451年のカルケドン公会議の結果分裂しましたが、近年和解に向けた動きが見られます。これらの宗派は西洋では比較的知られていないため、文献には東方正教会が含まれることがあります。東方正教会は東方正教会と同様に西暦1世紀に起源を持ちますが、431年のエフェソス公会議以前から東方正教会と交わりを持っていません。
大部分が無聖像的な東方教会は、それ自体で第三の東方キリスト教の伝統を代表する。ここ数世紀で、東方教会は三つの教会に分裂した。最大のもの(20世紀初頭以降)は、1552年以降、異なる時期にローマと聖体拝領に入ったグループから形成された、バグダッドを拠点とするカルデア・カトリック教会である。二番目に大きいのは、1976年以来[ 54 ]正式には東方アッシリア教会と呼ばれているもので、1933年から2015年までは最初はキプロスに、その後は米国に本部があったが、2015年に選出された現在のカトリコス総主教、ゲワルギス3世はイラクのアルビルに住んでいる。三番目は東方古代教会で、1964年以来独立しており、バグダッド在住の アダイ2世ギワルギスが率いている。
東方カトリック教会も存在し、その多くは上記の教会と対応関係にあり、神学と典礼の伝統を共有しているものの、ローマ司教を教会の普遍的指導者と認める点で異なります。彼らはカトリック共同体の完全な一員であり、法的にはラテン教会と同等の地位にあります。信者の多くは、ラテン教会の信徒を指す「ローマ・カトリック教徒」とは自らを呼ばず、マロン派、メルキト派、ウクライナ・カトリック教徒、コプト派、カルデア・カトリック教徒など、自分が属する教会との関係で自らを語ります。[ 55 ]
そして最後に、20世紀初頭に設立された東方キリスト教の最小のグループは、ビザンチン典礼ルーテル派です。彼らはウクライナ・ルーテル教会と同様に、ルーテル派の伝統を保持しながらも、ビザンチン典礼を教会の典礼として受け入れています。これは東方プロテスタント教派運動 の一部とみなされています。
| 英語圏のキリスト教宗派 |
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カトリック教会のラテン語派は、プロテスタントとともに、西洋世界におけるキリスト教の三大宗派を構成しています。カトリック教徒は自らを宗派とは呼ばず、むしろ他のすべての宗派が分裂によって分離した原初の教会と称しています。バプテスト教会、メソジスト教会、ルター派は一般的にプロテスタント宗派とみなされていますが、厳密に言えば、シュパイアー第二議会の法令によりルターの著作が焼却され、宗教改革が終結した後、シュパイアーにおける公式の抗議運動に参加したのは、この3つの宗派のうちルター派のみでした。英国国教会は一般的にプロテスタントに分類され、[ 16 ] [ 17 ] [ 56 ]元々はルター派と改革派キリスト教の中間の道と見なされていましたが、 19世紀のオックスフォード運動以来、英国国教会の著述家の中には、よりカトリック的な教会理解を強調し、プロテスタントとカトリックの両方であると特徴付ける人もいます。[ 57 ]ルター派についても、その基礎文書(アウクスブルク信仰告白や協和書に含まれるその他の文書)のカトリック的性格や、ほぼすべての他のプロテスタント教派の起源である英国国教会、再洗礼派、改革派教会よりも前に存在していたことを考慮して、同様の見方をする主張がなされることがあります。[ 58 ]
カトリック教会の中心的な教義の一つ(これはカトリック、スカンジナビア・ルター派、英国国教会、モラヴィア教会、正教会、その他いくつかの教会に共通する点です)は、使徒継承の実践です。「使徒」とは「遣わされた者」を意味します。イエスは最初の十二使徒に任命を与え、彼らはその後の教会指導者に手を触れて聖職に任命しました。このように、カトリック教会と英国国教会は、聖職者を最初の十二使徒にまで遡って聖職者を歴任しています。
カトリック教徒は、教皇の権威は使徒ペトロに直接由来するものだと信じている。彼らはペトロを教会の本来の長であり最初の教皇だと考えている。より小規模な教会としては、第一バチカン公会議で教皇の不可謬性の定義を否定した古カトリック教会や、ルター派と聖公会である福音派カトリック、アングロ・カトリックなどがあり、彼らはそれぞれルター派と聖公会が歴史的なカトリックの継続であると信じ、多くのカトリックの信条や慣習を取り入れている。[ 58 ]カトリック教会は、単にカトリックとカトリック主義(普遍的という意味)という 言葉で自らを指している。
一部のカトリック教徒は、「教会の外に救いはない」という厳密な解釈に基づき、教会の外にいる者が真のカトリック信仰の一部であるとは考えられないとする見解を否定する。これはフィーニー主義と呼ばれ、カトリック教会からは異端とみなされ、第二バチカン公会議(1962~1965年)で否定された。[ 59 ]カトリックは階層構造を有し、信仰と実践に関する最高権威は、ペトロの玉座に座る教皇と、教皇と共同して行動する司教たちの独占的な領域となっている。
各プロテスタント運動はそれぞれ自由に発展してきましたが、神学上の問題で分裂した例も少なくありません。例えば、ペンテコステ派のように、精神的な復興運動から生まれた運動も数多くあります。教義上の問題や良心の問題もプロテスタントを分裂させてきました。また、運営上の問題から分裂した運動もあります。メソジスト派は、アメリカ独立戦争によって聖職者の叙任が困難になった際に、独自の教派として分裂しました(メソジスト派は英国国教会内の運動として始まりました)。メソジスト派の場合、運営上の分裂や他教派(特に20世紀の ホーリネス運動に関連した教派)との合併を数多く経験してきました。
アナバプテスト派は、アーミッシュ、フッター派、メノナイト派から構成され、ローマ・カトリック教会とルター派の幼児洗礼の教義を否定した。また、この伝統は平和主義を信条としていることでも知られている。多くのアナバプテスト派は、自らをプロテスタントではなく、全く別の伝統であると考えている。[ 60 ] [ 61 ]
西洋キリスト教の伝統と並行して生まれた宗派の中には、自らをキリスト教とみなしながらも、カトリックでも完全なプロテスタントでもない宗派もあります。例えば、クエーカー教徒(宗教友会)などが挙げられます。クエーカー教は17世紀イギリスの福音主義キリスト教運動として始まり、礼拝において司祭や英国国教会やカトリック教会の正式な聖礼典を一切排除しました。これには、水洗礼など、熱烈なプロテスタントである清教徒の間で残っていた多くの慣習も含まれています。アメリカでは地下鉄道を支援したことで知られており、メノナイト派と同様に、クエーカー教徒は伝統的に戦争への参加を控えています。
復古主義にルーツを持つ多くの教会は、プロテスタント、あるいは宗派として認識されることさえ拒否しています。なぜなら、彼らは聖書のみを用い、信条は用いず、聖書に記されている1世紀の教会を模範としているからです。キリスト教会はその一例です。キンバンギズムのようなアフリカ・イニシエーテッド教会は、程度の差はあれ、大部分はプロテスタントに属しています。各宗派や運動間の相互受容の度合いは様々ですが、20世紀のエキュメニカル運動や世界教会協議会などのキリスト教の包括的組織によって、相互受容は大きく高まっています。
メシアニック・ジューは、イエスを救世主と認め、新約聖書を権威あるものと認めながらも、ユダヤ人としてのアイデンティティを維持しています。教会設立後、イエスの弟子たちは福音のメッセージを受け入れながらも、概して自らの民族的起源を保持しました。まさにこの問題に対処するため、エルサレムで最初の教会会議が招集され、決定的な意見はエルサレムの初代司教であり、キリスト教運動の中心人物であった義人ヤコブによって記されました。メシアニック・ジューの歴史には多くの運動やグループが含まれており、単純な分類は不可能です。
19世紀には、様々な社会の現存する記録によると、少なくとも25万人のユダヤ人がキリスト教に改宗した。[ 62 ]ピュー研究所のデータによると、2013年時点で、約160万人のアメリカ人成人ユダヤ人がキリスト教徒であり、そのほとんどがプロテスタントであるとしている。[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]同じデータによると、何らかの形でキリスト教徒であると自認するユダヤ人のほとんど(160万人)は、ユダヤ人として育てられたか、祖先がユダヤ人である。[ 64 ]
イタリア、ポーランド、リトアニア、トランシルヴァニア、ハンガリー、ルーマニアでは、16世紀に改革派の伝統からユニテリアン教会が生まれました。 [ 66 ] [ 67 ]彼らはアナバプテストの信条洗礼を採用しました。[ 68 ]トランシルヴァニアのユニテリアン教会はこの時代に生まれたそのような宗派の一例であり、クルージのプロテスタント神学研究所に代表がいます。三位一体の教義を含むアタナシウス信条を拒否したため、多くの主流キリスト教会はユニテリアンをキリスト教徒として認めていません。[ 69 ]
ストーン・キャンベル復興運動は、 19世紀初頭の第二次大覚醒(1790~1870年)の時期に、アメリカの開拓地で始まりました。この運動は、教会の復興と「新約聖書の教会を模範とした一つの組織におけるすべてのキリスト教徒の統一」を目指しました。 [ 70 ] : 54 メンバーはプロテスタントではなく、単にキリスト教徒であると自認しています。 [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] : 213
復興運動は使徒時代のキリスト教に戻ろうとするいくつかの独立した努力から発展したが、キリスト教の信仰に対して同様のアプローチを独自に展開した2つのグループが特に重要であった。[ 74 ]:27〜32 最初のグループはバートン・W・ストーンが率い、ケンタッキー州ケインリッジで始まり、単に「キリスト教徒」と名乗った。2番目はペンシルベニア州西部とバージニア州(現在のウェストバージニア州)で始まり、トーマス・キャンベルと息子のアレクサンダー・キャンベルが率い、彼らは「キリストの弟子」という名前を使用した。両方のグループとも、新約聖書に示されているパターンに基づいてキリスト教会全体を復興することを目指し、どちらも信条がキリスト教を分裂させていると信じていた。1832年に彼らは握手をして交わした。
とりわけ、彼らはイエスがキリストであり神の子であるという信仰、キリスト教徒は毎週最初の日に聖餐を祝うべきであるということ、成人信者が水に浸かる洗礼が救いの必要条件であるという信仰で一致していた。創設者たちは宗派の呼称を一切放棄したかったため、イエスの追随者には聖書の名前を用いた。[ 75 ] : 27 両グループとも、新約聖書に記されている1世紀の教会の目的への回帰を推進した。この運動のある歴史家は、これは主に統一運動であり、回復のモチーフは従属的な役割を果たしていたと主張している。[ 76 ] : 8
復興運動はその後、複数の別々のグループに分裂しました。米国には、キリスト教会、キリスト教会、キリスト教会(キリストの弟子)の3つの主要な支部があります。この運動に所属する米国を拠点とする他のグループには、国際キリスト教会と国際キリスト教会があります。米国以外のグループには、オーストラリアのキリスト教会、カナダ福音派キリスト教会、ヨーロッパのキリスト教会があります。プリマス・ブレザレンは、歴史的には無関係ですが、英国に起源を持つ同様のグループです。キリスト教会やプリマス・ブレザレンなどの一部の教会は、運動内の他の教会との正式なつながりを拒否しています。
第二次大覚醒期に生まれた他のキリスト教団体には、アドベンチスト運動[ 77 ]、エホバの証人[ 78 ]、クリスチャン・サイエンス[ 79 ]などがあり、いずれも50年以内に設立され、原始キリスト教と初期教会の復興を自らの使命としている。ランドマーク主義の見解を持つバプテスト教会の中には、原始キリスト教とのつながりに関して同様の信念を持つものもある[ 80 ] 。
末日聖徒イエス・キリスト教会のほとんどの宗派は、1830年にジョセフ・スミスによって設立されたキリスト教会(末日聖徒イエス・キリスト教会)から派生したもので、復古主義宗派に分類されます。[ 24 ]世界最大の宗派は末日聖徒イエス・キリスト教会で、俗にモルモン教と呼ばれています。1800年代半ばにこの運動がロッキー山脈に移転した後、いくつかのかなり小規模な宗派が離脱しました。これらの宗派のいくつかは、1890年の「宣言」後に多妻結婚の実践を放棄したことを理由に離脱しました。「プレーリー・セント」宗派(下記参照)のほとんどは、スミスの死後、ブリガム・ヤングと共に西部に渡らなかった末日聖徒の残党によって設立されました。これらの多くは、1840年代の神学の発展の一部に反対し、1830年代の神学の理解と実践を支持しました。他の宗派は、ジョセフ・スミスを預言者として信じるか、モルモン書を聖典として受け入れるかのいずれかで定義されます。モルモン教徒は一般的に自分たちを回復論者と考えており、スミスが預言者、聖見者、啓示者として元の真のキリスト教会を地上に回復したと信じています。末日聖徒の宗派は他のキリスト教徒からは非三位一体論者とみなされており、父、子、聖霊の3つの別個の位格が目的において統一されていると信じ、三位一体の伝統的な定義を真の教義からの逸脱であり大背教の象徴であると考えています[ 81 ]が、アタナシウス信条などの使徒後信条にある特定の三位一体の定義は受け入れていません。
ロシアでは、モロカン派、プリグヌイ派、ドゥフ・イ・ジズニキ派、ドゥホボル派、そして数多くの部族信仰を含む精神的キリスト教が生まれ、それぞれ独自の伝統を持っている。 [ 82 ]ドゥホボル派は、類似した宗教的慣習からメノナイト派アナバプテスト派やクエーカー教徒と密接な関係を維持してきた。さらに、これらのグループはすべて、平和主義を信じていることから、平和教会と総称されている。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]
プロテスタントの各宗派は多様化と分裂への強い傾向を示しており、特に英米の宗教史において、このプロセスは一連の「大覚醒」という観点から捉えられており、数多くの教会や運動を生み出している。
最も最近の多様化の波は、第四次大覚醒として知られ、1960年代から1980年代にかけて起こり、カリスマ運動、ジーザス運動、福音主義に基づく多くの教会外組織などの現象をもたらしました。
多くの独立教会や運動団体は、自らを非宗派とみなしていますが、教義は大きく異なる場合があります。これらの多くは、地方教会運動のように、伝統的なキリスト教の核となる教えを反映しています。しかし、ザ・ウェイ・インターナショナルのように、キリスト教反カルト運動によってカルトとして非難されている団体もあります。さらに、主流派教会と類似した教義を持ちながらも、完全に仮想的で国際的なモデルに基づくインターフェイス・エキュメニカル教会(IEC)のように、多宗教・エキュメニカルのモデルを取り入れている団体もあります。
統一教会とラスタファリ運動は、創設において全く無関係でありながら、もう一つのメシア(あるいはキリストの化身)という共通点を持つ二つの運動です。これらの運動は、どちらもキリスト教聖書を信仰の根拠としていますが、伝統的なキリスト教団体の 分類からは外れています。
キリスト教信仰と地域宗教、部族宗教との融合は、世界中で見られる現象です。その一例がネイティブアメリカン教会です。このグループの儀式は、ペヨーテの使用と深く結びついています。(ラスタファリの大麻の精神的な使用と類似点を見出すことができます。)伝統は部族によって異なりますが、ネイティブアメリカンの文化的英雄、人々の仲介者、あるいは精神的な守護者としてのイエスへの信仰、聖書への信仰、そしてイエスとペヨーテとの関連がしばしば見られます。
組織化された宗教を完全に拒絶するキリスト教徒もいる。プロテスタント系の出身であることが多いキリスト教アナキストの中には、イエスの本来の教えはローマの国家主義によって堕落した(初期キリスト教とローマ帝国の国教会を比較せよ)と信じる者もおり、政府や国教会といった地上の権威は自分たちに対して権力を持つべきではない、また持つべきではないと信じている。「黄金律」に従い、多くの人はいかなる状況においても物理的な力の使用に反対し、非暴力を主張する。ロシアの小説家レフ・トルストイは『神の国は汝の内にあり』[ 86 ]を著したが、彼はキリスト教アナキストでもあった。
こうした多様性のすべてにおいて、プロテスタントを非ローマ西方キリスト教として正式に定義し、プロテスタントの大部分をルター派、英国国教会、改革派、自由教会の4つの主要な宗派または宗派グループに分けることができます。
16世紀にヨーロッパでローマ・カトリック教会内で始まった運動、およびそこから派生した教会を指します。この狭義のプロテスタントには、ルター派、改革派または長老派、そして英国国教会(英国国教会)の教会が含まれ、さらに広義には、英国国教会を改革派/長老派の陣営に組み入れようとした英国ピューリタン運動の教会も含まれます。近年、学者たちは、16世紀の宗教改革の急進的な段階を担った教会、アナバプテスト派とメノナイト派も、このより狭義の用法に属すると、非常に説得力のある主張を展開しています。
スウェーデンボルグは天上の事柄と「新しい教会」に関する幻と啓示を受けたと主張し、彼の著作に基づいて設立された新しい教会は復古主義教会でした。19世紀の3つの教会はすべて復古主義教会の例であり、使徒教会を再建し、キリストの再臨に備えようとしていると信じていました。
例えば、キリスト教は6つの主要なグループ、すなわち東方教会、東方正教会、東方正教会、ローマ・カトリック、プロテスタント、そして復古主義から構成されています。Gao と Sawatsky は、この分類法の出典として、Ellwood, Robert S. 著、『The Encyclopedia of World Religions 』、New York: Infobase Publishing (2008) を参照しています。
原始キリスト教への新たな関心を呼び起こしました。19世紀のいわゆる復興運動は、モルモン教(末日聖徒イエス・キリスト教会)、キリスト教会、アドベンチスト、エホバの証人など、様々なグループを生み出しました。これらのグループはキリスト教の連続体の中で息を呑むほどの多様性を示していますが、強い復興主義的衝動を共有しています。ピカソとストラヴィンスキーは、20世紀初頭に台頭したプリミティヴィズムを反映しており、より広義には「工業化世界からの撤退」と特徴づけられています。
(1)カトリック(10億人以上の洗礼を受けた信者を代表する最大のまとまりのあるグループ)、(2)正教会(東方正教会と東洋正教会を含む)、(3)プロテスタント(英国国教会、改革派、長老派、ルター派、メソジスト派、福音派、ペンテコステ派など、多くの宗派と学派を含む)。
正教会は、カトリックとプロテスタントとともにキリスト教の 3 大宗派の 1 つです。
好まない人もいます。メソジスト派はイギリスから、そしてアメリカを経由してアジアに伝わりましたが、それぞれ独自の伝統を持っていました。どちらもモラヴィア派ルーテル派の影響を受けており、プロテスタント宣教運動全般も同様です。福音派には長年にわたり多くのアングリカン派が含まれており、1967年までにアングリカン福音主義がイギリスにおける福音派運動を定義づけるようになりました。
同様の見解を述べた人物は他にもおり、パトリック・マクグラスは英国国教会はローマ・カトリックとプロテスタントの中間ではなく、「異なる形態のプロテスタント」の中間にあると述べ、ウィリアム・モンターは英国国教会を「プロテスタントの独特なスタイルであり、改革派とルター派の伝統を媒介する存在」と評した。マカロックはクランマーがチューリッヒとヴィッテンベルクの中間を模索していたと述べているが、別の箇所では英国国教会は「ヴィッテンベルクよりもチューリッヒやジュネーブに近い」と述べている。
1530年、ルター派はアウクスブルク信仰告白を皇帝カール5世に提出した際、信仰箇条と実践の各条項がまず聖書に、そして教父や公会議の教え、さらにはローマ教会の教会法にさえ忠実であることを注意深く示しました。彼らは大胆にこう主張しています。「これは我々の教義の要点であり、聖書、カトリック教会、あるいはその著者から知られるローマ教会と異なる点は何もないことは明らかである」(AC XXI 結論1)。アウクスブルク信仰告白の根底にあるテーゼは、ルターとその追随者たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表するというものです。実際のところ、カトリック教会の古代の信仰と実践から逸脱したのはローマ教会なのです(AC XXIII 13、XXVIII 72 およびその他の箇所を参照)。
洗礼における信仰によって義とされたすべての人はキリストの体の一員であり、キリスト教徒と呼ばれる権利を持ち、したがってカトリック教会の子供たちによって兄弟として正しく受け入れられるというのは真実である。
ドゥホボル人と以前に接触していたイギリスのクエーカー教徒やフィラデルフィア友の会も、彼らのロシアから他の国への移住を支援することを決意した。それが唯一可能と思われた行動だった。
彼らがモロチュナに住んでいた1802年から1841年までの期間であり、そこでヨハン・コルニーズ(同上)が彼らに多大な援助を与えた。