ジハード
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ジハード（ / dʒɪˈhɑːd /、アラビア語： جِهَاد、ローマ字：  jihād [dʒiˈhaːd] ）は、特に称賛に値する目的を持って「努力する」、「奮闘する」、「闘争する」という意味のアラビア語です。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]イスラム教の文脈では、それは個人的および社会的な生活を神の導き自己の悪との内なる闘争、善良なイスラム教徒の共同体（ウンマ）を築くための努力、イスラム教を守るための闘争などです。 [ 1 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]文字通り「闘争」を意味するこの用語は、最も頻繁に戦争と関連付けられています。 [ 4 ]

ジハードは、内的（大）ジハード（自分の情熱や衝動との闘い）と外的（小）ジハードに分類され、外的ジハードはさらに筆舌のジハード（議論や説得）と剣のジハード（戦争）に分けられる。[ 5 ] [ 7 ] : 13 [ 8 ]イスラム教徒の意見の多くは、内的ジハードが外的ジハードよりも優先されると考えている。2002年の大規模調査の分析によると、世界中のイスラム教徒が抱くジハードの概念には、正しい生活や平和の促進からイスラム教の敵との戦いまで、かなりのニュアンスの違いがあることが明らかになった。[ 9 ]

ジハードという言葉はコーランに頻繁に登場し、宗教的・精神的闘争と戦争・肉体的闘争の両方を指している。[ a ]しばしば「神の道のために努力する（アル・ジハード・フィ・サビル・アッラー）」という慣用表現で用いられ、[ 11 ] [ 12 ]自己努力の意味を伝えている。[ 13 ]：54 ハディースでは、ジハードは主に戦争を指す。大ジハードは精神的・道徳的闘争を指し、伝統的にスーフィー派やアフマディーヤ派で強調されてきた。[ 5 ] [ 8 ] [ 3 ]武装抵抗としてのジハードの意味は、ムスリムが迫害に直面した文脈で初めて用いられた。当時、コミュニティにはさらなる移住（ヒジュラ）か戦争かの二つの選択肢があった。[ 13 ] : 30 コーランは自衛のため、あるいは他のイスラム教徒への攻撃への対応として戦争を正当化しているが、剣に関する節は歴史的に他の節を否定し、不信心者に対する攻撃戦争を正当化するものとして解釈され、初期のイスラム教徒の征服の際には多神教の異教徒を強制的に改宗させた。[ 14 ] [ 15 ] : 46 ジハードに関する一連の規則が策定され、戦闘に参加していない者を傷つけること、馬などの動物を殺すこと、敵の財産を不必要に破壊することの禁止などが含まれていた。[ 16 ] [ 17 ]

20世紀には、ジハードの概念は法学的な重要性を失い、代わりにイデオロギー的、政治的な言説を生み出した。[ 5 ] [ 18 ]近代主義のイスラム学者はジハードの防衛的かつ非軍事的側面を強調してきたが、一部のイスラム主義者は古典的なテキストを超えた攻撃的な解釈を進めてきた。[ 18 ] [ 19 ]この用語は、近年、イスラム過激派、 戦闘的イスラム主義者、テロリストの個人や組織による使用を通じて、さらなる注目を集めている。[ 5 ] [ 20 ] [ 21 ] : 93 [ 19 ]今日、ジハードという言葉は、英語の十字軍のように、宗教的な意味合いを伴わずに使われることが多い。[ 1 ] [ 2

語源と文学的起源

ジハードという言葉は、アラビア語の語根「ジャハーダ」に由来し、「力と努力を尽くし、任務を遂行するためにあらゆる手段を用いる」という意味です。広義には、イスラムの敵と戦うこと、宗教の教えを守り、善を勧め悪を禁じることも含まれます。[ 22 ]「社会の道徳的向上やイスラムの普及に向けた努力」という平和的な意味は、 「剣のジハード」とは対照的に、「舌のジハード」または「筆のジハード」として知られています。[ 23 ]フィクフ（イスラム法学）では主に後者の意味で使用され、スーフィズムでは主に、自分の欲望に屈する心理状態であるナフス・アル＝アンマラと戦う意味で使用されます。 [ 22 ]精神的・道徳的なジハードは、一般的に敬虔で神秘的な界隈で重視される。[ 23 ]

ハンス・ヴェール現代アラビア語辞典は、この用語を「戦い、戦闘、ジハード、聖戦（異教徒に対する宗教的義務として）」と定義しています。[ 24 ]しかし、意味の広範さを考えると、単に「聖戦」と同一視するのは誤りです。[ 23 ] [ 25 ]ジハードの概念は、全人類がイスラム教を受け入れるというイスラムの考えに由来しています。[ 26 ]コーランやその後のイスラム教の用法では、ジハードは一般的に「神の道において」という表現に続いて「フィ・サビル・イッラー」という表現が用いられています。 [ 27 ]ムハンマド・アブドゥル・ハリームは、ジハードは「真実と正義の道、戦争と平和の遂行の正当性と条件に関するすべての教えを含む」を指すと述べています。[ 28 ]

現代標準アラビア語では、 「ジハード」という言葉は、宗教的・世俗的な大義のための闘争を指す。宗教的な意味合いを持たずに、英語の「クルセード」（「麻薬撲滅運動」など）と同様の意味で使用されることもある。[ 29 ]ジハードは、アラブ諸国では「崇高な大義のための闘争」という中立的な意味で、子供に付ける男女兼用の呼び名として一般的に使用されている。[ 30 ]しかし、ジハードは通常、宗教的な意味で使用され、その起源はコーランとムハンマドの言行に遡る。[ 31 ] [ 32 ]

コーラン

ジハードはコーランの中で名詞として4箇所で言及されており、派生した動詞は24箇所で用いられている。「ジハード主義者」を意味する能動態分詞のムジャヒドは、2つの節で言及されている。[ 22 ]これらの言及のいくつか（アト・タウバ9/41、44、81、86参照）では、ジハードという言葉は直接戦争を指していると理解されているが、他の箇所ではジハードは「アッラーの意志に従って生きようとする努力」という意味で用いられている。[ 22 ]コーランにおけるジハードの推奨は、イスラム学者によって戦闘的および非戦闘的の両方の意味で解釈されてきた。 [ 33 ]アフマド・アル＝ダウッディーは、ジハードに関する言及またはその派生語がメッカの文献11件とメディナの文献30件に計41回出現し、そのうち28回は宗教的信仰や精神的闘争に関連しており、13回は戦争や肉体的闘争に関連していると書いている。[ 10 ] : 56

ハディース

ジハードに関するハディース（イスラムの預言者ムハンマドの教え、行い、発言の記録）も数多く存在し、典型的にはハディース集の中で『キタブ・アル・ジハード』（ジハードの書）または『ファザール・アル・ジハード』 （ジハードの美徳）という見出しの下で、あるいは独立した著作の主題として扱われています。[ 22 ]ブハーリー・ハディース集にジハードについて言及されている199のハディースはすべて、ジハードが戦争を意味することを前提としています。[ 34 ] [ 35 ]

ジハードに関するムハンマドの発言として伝えられているものには次のようなものがある。

最高のジハードとは、圧制的なスルタンの前で正義を語ることだ。

—イブン・ヌハースが引用し、イブン・ハッバーンがナレーションを行った[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]

そして

アッラーの使徒は最高のジハードについて尋ねられました。彼はこう言いました。「最高のジハードとは、あなたの馬が殺され、あなたの血が流されるジハードです。」

—イブン・ヌハースが引用し、イブン・ハッバーンがナレーションを行った[ 39 ]

イブン・ヌハースはムスナド・アフマド・イブン・ハンバルのハディースを引用し、その中でムハンマドは最高のジハードは「最後の血を流しながら殺される人」であると述べた（アフメト 4/144）。[ 40 ]ムハンマドはまた、「ジハードほど価値のあるものは何も見当たらない」とも述べ、さらにジハードを「絶え間なく祈り、絶え間なく断食すること」に例えた。[ 41 ] : 70, 145 [ 42 ]ムハンマドは次のように言った。「もしそれがムスリムにとっての苦難でなければ、私はアッラーの道で戦うために出撃する襲撃隊から決して遅れをとらないだろう…私はアッラーの道を襲撃して殺され、また襲撃して殺され、また襲撃して殺されることを望んでいる」。[ 41 ] : 147 ムハンマドはまた、「アッラーの道において戦うこと（ジハード）は60年間の崇拝よりも価値がある」とも言った。[ 41 ] : 151 ムハンマドは、ジハードで戦うことを拒否したムスリムは「他の罪深い人間と同じように地獄で拷問を受ける」と主張し、コーラン8章15-16節を裏付けている。[ 41 ] : 71 [ 43 ]別のハディースでは、ムハンマドは「剣はすべての罪を消し去り、アッラーの道において殺されることは不浄を洗い流す」と述べている。[ 44 ] [ 41 ] : 183

別のハディースによれば、[ 45 ]両親を支えることはジハードの一例である。[ 10 ] : 76 ムハンマドはハッジをうまく遂行することがイスラム教徒の女性にとって最良のジハードであると考えたと伝えられている。[ 46 ] [ 10 ] : 58

ハディースは、ジハードが天国への手段の1つであることを強調しています。ジハードで死ぬ者は、すべての罪（借金以外）が許されます。[ 47 ] : 34–35 ジハードへの参加は自発的でなければならず、意図は純粋でなければなりません。なぜなら、ジハードは物質的な富のためではなく、神のためにのみ行われるからです。[ 47 ] : 34–35 それどころか、ジハードでは、人は生命と財産の両方を危険にさらす必要がありました。[ 47 ] : 34–35 ジハードは最高の善行の1つとしてランク付けされており、あるハディースによると、ジハードは祈りと両親への親切に次いで3番目に良い行為です。[ 47 ] : 35 あるハディースでは、両親が健在な男性は軍事ジハードを免除されています。両親に仕えることはより優れたジハードであると考えられているからです。[ 47 ] : 35

大ジハードと小ジハード

伝承では、「大ジハード」（罪深い行為に対する内なる闘争）と「小ジハード」（軍事的な意味）を区別しています。[ 5 ]初期イスラム思想では、特に遠方の地での戦争に参加できないイスラム教徒のために、ジハードの非暴力的な解釈が重視されました。ほとんどの古典文献では、「ジハード」という用語を軍事的な意味で使用しています。[ 48 ] [ 49 ] : 72 「大ジハードと小ジハード」を区別する伝承は、権威あるハディースのどの編纂にも含まれていません。そのため、一部のイスラム主義者はこれを正統ではないとして否定しています。[ 50 ] : 116

「大ジハード」について最もよく引用されるハディースは次のとおりです。

多くの戦士がムハンマドのもとにやって来て、彼は「あなたは『小ジハード』から『大ジハード』に来たのです」と言いました。戦士たちは「大ジハードとは何ですか？」と尋ねました。ムハンマドは「それは自分の情熱との戦いです」と答えました。[ 51 ]

この一節は、11世紀のイスラム学者アル＝ハティブ・アル＝バグダーディーの『バグダードの歴史』に引用されている。 [ 52 ] [ 53 ]この言及により、「大ジハード」と「小ジハード」を区別する慣習が生まれた。[ 51 ]イブン・ハジャル・アル＝アスカラニなどのイスラム学者は、ハディースの伝承の連鎖が弱いと考えている。[ 54 ]

この概念はイスラム神秘主義（スーフィズム）に「多大な影響」を与えてきた。[ 55 ]：78–79 [ 56 ]

イブン・ハズムは、ジハード・フィ・サビリッラー（神の大義のための闘争） を4種類挙げています。

  • 心のジハード（ジハード・ビル・カルブ／ナフス）は、悪魔と戦い、悪魔の悪への誘惑から逃れようとする試みです。この種のジハードは、大ジハード（アル・ジハード・アル・アクバル）とみなされていました。
  • 舌によるジハード（ジハード・ビル・リサン） （言葉によるジハード、ジハード・アル・カラムとも）は、真実を語り、舌でイスラムの教えを広めることに関係しています。
  • 手によるジハード（ジハード・ビル・ヤド）とは、正しいことを選択し、不正や間違った行動と戦うことを意味します。
  • 剣によるジハード（ジハード・ビス・サイフ）は、キタル・フィ・サビリッラー（神の道における武装戦闘、聖戦）を指し、サラフィー派のイスラム教徒とムスリム同胞団の分派で最もよく使われる用語である。[ 57 ] : 56

関連するハディースの伝統は「イスラムの一般文学の中に浸透した」[ 58 ]ものであり、「イスラムの黄金時代（アッバース朝の首都がダマスカスからバグダッドに移された後の8世紀半ばから13世紀半ばまでの期間）」の「イスラム教徒の考え方を体現している」と言われている[ 59 ]。

「学者のインクは殉教者の血よりも神聖である。」

このハディースの信憑性に対する信念は、歴代のカリフが「ギリシャ語、ヘブライ語、シリア語の科学哲学文献」の翻訳を助成する努力の一因となった。[ 60 ]また、この格言は、暴力よりも知性を重視するイスラムの伝統において、今でも強く強調されている。例えばトンブクトゥでは[ 61 ]、16世紀のベルベル人学者アフメド・ババの著作『トゥフファト・アル・フダラ』の2つの重要な教訓のうちの1つとしてこの格言が取り上げられている。[ 62 ]しかし、一般的に、今日ではこのハディースを知る人は少なくなっており、アクバル・アフメドによれば、ハディースは「一般的な知識不足」に悩まされている。[ 63 ]

イブン・カイユーム・アル＝ジャウズィヤ のような古典イスラム学者によれば、ジハードは4種類の敵に対するものである。すなわち、下等な自己（ナフス）、サタン、不信心者、そして偽善者である。最初の2種類のジハードは、純粋に平和的な精神的闘争である。イブン・カイユームによれば、「下等な自己に対するジハードは、外敵に対するジハードに先行する」のである。ジハードにおける精神的側面の重要性を裏付けるように、イブン・タイミーヤは次のように記している。

「低次の自己と気まぐれに対するジハードは、不信心者と偽善者に対するジハードの基礎である。なぜなら、イスラム教徒は、彼らと戦う前に、まず自分自身と自分の欲望に対してジハードを戦わなければ、彼らに対してジハードを戦うことはできないからである。」 [ 64 ]

大ジハードへの参加は小ジハードへの参加を妨げるものではない。アブド・アル＝カディル・アル＝ジラーニーは信奉者たちに、大ジハードと小ジハードの両方を追求するよう勧めた。[ 65 ]

少なくとも1人の重要な同時代のシーア派十二イマーム派の人物、イラン革命の指導者でありイラン・イスラム共和国の建国者であるアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニは、「大ジハード」（すなわち、罪に対する内的/個人的な闘争）に関する論文を著した。 [ 66 ]

ロバート・W・シェーファーは、コーカサスの文脈でジハードとガザヴァットについて論じた。「ガザヴァットは当時のジハードであった。ガザヴァットとは、正しい道に身を置くこと（イスラム教徒が小ジハードと呼ぶもの）と、侵略者を追い出すこと（大ジハードと呼ぶもの）を意味していた。」[ 67 ]

防御的および攻撃的な小ジハード

古典学者たちは、ジハードを防御的に行うか攻撃的に行うかを含め、様々なジハードの正当性を検討した。イスラム教指導者にとって、学者たちの意見は大きな影響力を持っていた。学者たちは、戦争の正当性（戦争遂行権）よりも、戦争遂行権（戦争遂行権）を重視していた。[ 68 ] [ 69 ] : 150–151 戦争をいつ開始するかという決定は、しばしば政治的な判断であり、政治権力に委ねるのが最善であると考えられていた。[ 70 ] : 30 [ 69 ] : 150–151

ジハードには二つの正当性が与えられた。一つは外部からの侵略に対する防衛戦争、もう一つは敵国に対する攻勢的あるいは先制攻撃である。[ 71 ] : 18–19 大半の法学者によると、戦争の正当性となるのはイスラム教徒に対する侵略、[ 10 ] : 78–79 [ 72 ]と、宗教的信仰を理由とするイスラム教徒の迫害であるフィトナ[ 10 ] : 78–79 彼らは、不信仰自体は戦争の正当性にはならないと考えている。したがって、これらの法学者は、戦うべきは戦闘員のみであり、女性、子供、聖職者、老人、精神異常者、農民、農奴、盲人などの非戦闘員は戦争で殺されるべきではないと主張する。[ 10 ] : 78–79 そのため、ハナフィー派のイブン・ナジムは次のように述べています。「私たち [ハナフィー派] の見解では、ジハードを行う理由は、彼らが私たちに対して戦争をしていることである」。[ 10 ] : 78–79 [ 73 ]ハナフィー派の法学者アル・シャイバーニーは、「神への不信仰は最大の罪の一つではあるが、それは個人と全能の神との間の問題であり、この罪の罰はダール・アル・ジャザー（清算の住処、来世）まで延期されるべきである」と述べています。[ 10 ] : 78–79 アル・サラフスィーも似たようなことを言っています。[ 69 ] : 152 攻撃的ジハードは、征服のために敵の領土に侵入し、イスラムの政治秩序を拡大するか、敵がイスラム教徒の土地を攻撃するのを思いとどまらせることを伴いました。[ 74 ]

シーア派とスンニ派のジハード理論は似ているが[ 31 ] 、シーア派は攻撃的なジハードはマフディーの指導の下でのみ有効であると考えている点が異なる。マフディーは現在は潜伏しているがいずれ戻ってくると考えられている。 [ 75 ] [ 76 ]しかし、シーア派イスラム教ではマフディーの帰還前は防衛的なジハードが許されている。 [ 75 ]実際、シーア派の学者たちは、すべてのイスラム教徒（スンニ派イスラム教徒を含む）を外部の侵略者から守ることはシーア派の宗教的義務であると強調した。[ 77 ] : 152

戦争のルール

彼らは敵かもしれないが、人間だ。女性や子供を含む一般市民である彼らを、どうして殺し、略奪し、強奪できるというのか？

— アリ・ブン・アビ・タリブ、ナジュ・アル・バラガ[ 77 ] : 155

規則では、女性、思春期未満の子供、老人、障害者、病人など、非戦闘員への攻撃や虐待を禁じている。 [ 78 ] : 33–35 [ 10 ] : 78 外交官、商人、農民も同様に攻撃を受けない。[ 78 ] : 33–35 [ 10 ] : 134 僧侶は非戦闘員とみなされるため免責特権があり、礼拝所は攻撃してはならない。[ 78 ] : 33–35 たとえ敵が非戦闘員の免責特権を無視したとしても、イスラム教徒は同じように反撃することはできない。[ 65 ]ただし、これらのカテゴリーの人々は、敵との戦闘、計画、補給に参加した場合、免責特権を失う。[ 78 ] : 33–35 一部の法学者は、免責特権は特定の人口階層に属することよりも、非戦闘員であることとより関連していると主張した。例えば、ムハッキーク・アル＝ヒッリーは、戦闘に参加せず、軍事上の意思決定にも関与していない場合にのみ、免責特権が認められる老人のみであると論じた。[ 77 ] : 154

十字軍の時代まで、イスラム法学者たちはマンゴネルの使用を禁じていた。この武器は無差別に殺傷し、非戦闘員に危害を加える可能性があったからだ。十字軍の時代、この判決は軍事上の必要性から覆された。[ 79 ] : 55–56 法学者たちは、女性、子ども、あるいはイスラム教徒を人間の盾として利用する敵を攻撃するという問題に取り組んだ。ほとんどの法学者は、軍事上の必要性がある場合には敵を攻撃することが許されるが、人間の盾を避けるために戦闘員に攻撃を向ける措置を講じるべきだと主張した。[ 10 ] : 117 アブー・ハニーファは、イスラム教徒が非戦闘員の殺害を恐れて戦闘をやめれば、どの都市にも民間人がいるのだから、そのような規則は戦闘を不可能にするだろうと主張した。[ 65 ]敵の死体を切断することは禁じられている。[ 80 ] : 101

敵の財産破壊に関する二つの判決が対立している。ある軍事戦闘において、預言者ムハンマドは流血を伴わずに包囲を終わらせる手段として、敵のヤシの木の破壊を命じた。対照的に、アブー・バクルは樹木、建物、家畜の破壊を禁じた。[ 10 ]：126–128。 ほとんどの法学者は敵の財産の不必要な破壊を認めなかったが[ 65 ]、敵が隠れている建物の破壊など、軍事上の必要性がある場合は認めた。[ 10 ]：126–128。 一部の法学者は、敵を弱体化させたり戦争に勝利したりする場合には破壊を認めた。[ 10 ]： 126–128 。多くの法学者は、人道的配慮だけでなく、実務的な理由からも「不必要な荒廃」に対して警告を発した。敵の財産を破壊するよりも奪取する方が有益である。[ 78 ] : 39 イスラムの学者たちは、軍事上の必要性（例えば戦闘で馬を殺すなど）がない限り、動物を殺すことを禁じていました。これは、動物は財産とは異なり、痛みを感じるからです。[ 10 ] : 126–128

歴史

イスラム以前のアラビアでは、ベドウィンは戦利品を集めるために敵の部族や集落を襲撃しました。一部の学者（ジェームズ・ターナー・ジョンソンなど）によると、イスラムの指導者たちはジハード（聖戦）とガザ（襲撃）への信仰を戦士たちの心に植え付けましたが、このベドウィンの戦争の「基本的な構造」は「戦利品を集めるための襲撃」のままでした。[ 81 ]ジョナサン・バーキーによると、コーランのジハード支持の記述は、もともとムハンマドの地元の敵、メッカの異教徒やメディナのユダヤ人に向けられていた可能性がありますが、新たな敵が現れると、同じ記述が方向転換される可能性があります[ 82 ]学者マジッド・カドゥリによると、イスラム教が拡大し、自滅を避けることができたのは、ベドウィン以外の不信心者を征服して略奪することに焦点を移し、伝統的なベドウィン部族間の襲撃から離れたからかもしれない。[ 83 ] : 60

クラシック

アル・バカラ256によれば、「宗教には強制はない」。[ 84 ]戦争としてのジハードの主目的は、非ムスリムを強制的にイスラム教に改宗させることではなく、イスラム国家の拡大と防衛である。[ 85 ] [ 86 ]停戦は達成されるかもしれないが、恒久的な平和は得られない。[ 87 ] : 9–10 「神の道」で死んだ者は殉教者（シャヒード）であり、その罪は赦され、「天国への即時入場」が保証された。[ 76 ]

バーナード・ルイスによれば、「イスラム法は早い時期から」軍事的な意味でのジハードを、ジハードを宣言した「イスラム国家の長」とイスラム共同体の「主要な義務の一つ」として定めていた。[ 87 ]法史家サダカット・カドリによると、イスラム法学者はナスフ（神はムハンマドの使命の過程で徐々に啓示を改善した）の教義を用いて、ジハードの古典的な教義を初めて「8世紀末頃」に発展させた。彼らは調和を強調するコーランの節を、ムハンマドの晩年のより「対決的な」節に従属させ、努力（ジハード）に関する節を戦闘（キタル）に関する節と結び付けた。[ 55 ] : 1501 8世紀のイスラム法学者たちは世界を3つの部門、すなわちダル・アル＝イスラーム/ダル・アル＝アドル/ダル・アル＝サラーム（イスラームの家/正義の家/平和の家）、ダル・アル＝ハルブ/ダル・アル＝ジャウル（戦争の家/不正と抑圧の家）、ダル・アル＝スルフ/ダル・アル＝アハド/ダール・アル＝ムワダア（平和の家/契約の家/和解の家）に分けた。[ 88 ] [ 89 ] 8世紀の法学者スフヤーン・アル＝サウリー（778年没）は、カッドゥーリーが平和学派と呼んだ学派の指導者であり、ジハードは防衛戦争に過ぎないと主張した。 [ 90 ] : 36ff [ 10 ] : 90 彼は、この立場を取った法学者、特にハナフィー派の法学者アル＝アウザィ（774年没）とマリク・イブン・アナス（795年没）をはじめとする初期の法学者たちが「不信心者、特に聖典に対して寛容を示すべきであると強調し、イマームに対し、ダル・アル＝ハルブの住民がイスラームと衝突した場合にのみ戦争を遂行するよう助言した」と述べた。[ 10 ] : 80 [ 91 ] : 58 ジハードの義務は集団的なもの（ファルド・アル＝キファーヤ）であった。それはカリフによってのみ指揮されるべきであり、カリフは都合の良い場合にはそれを延期し、一度に最大10年間の休戦交渉を行った。[ 55 ] : 150–51 古典イスラーム法学において預言者の死後最初の数世紀の間、[ 92 ]ジハードは不信心者や背教者との戦争で構成され、唯一許された戦争形態でした。[ 57 ]：74–80 バーナード・ルイスは、反乱者や盗賊との戦いはジハードの一形態ではないものの正当であると述べました。[ 93 ]そして、ジハードの古典的な認識と表現は外国の敵との戦場での戦争でしたが、「異教徒の反逆者、またはその他の非合法な政権に対する内部ジハードは知られていないわけではありませんでした。」[ 94 ]）

しかし、殉教は決して自動的に起こるものではないと主張する人もいます。なぜなら、誰が殉教に値するかを判断するのは神の領域だからです。[ 95 ]：222–223

イスラム法学の古典的教本には、しばしばジハードの書と呼ばれる章があり、戦争遂行の規則が長々と説明されている。こうした規則には、非交戦者、女性、子供（耕作地や居住地も含む）の扱い、戦利品の分配などが含まれる。[ 96 ] : 205–08 [ 7 ] : 3 [ 7 ] : 99 これらの規則は民間人の保護も提供した。[ 97 ]戦利品には、ガニマ（実際の戦闘によって得られた戦利品）とファイ（戦闘を伴わずに得られた戦利品、つまり敵が降伏または逃走したときに得られた戦利品）がある。[ 98 ]

ジハードの法則に関する最初の文書は、アブド・アル＝ラフマーン・アル＝アウザイとムハンマド・イブン・アル＝ハサン・アル＝シャイバニーによって書かれた。（これはムハンマドの死後に表面化した論争から生まれた。[ 31 ] ）。一部のイスラム学者の間ではジハードの実施方法について意見が分かれているものの、ジハードには常に迫害や抑圧に対する武力闘争が含まれるという点で彼らの間で一致している。[ 99 ]

イブン・タイミーヤとイブン・カイユームは 共に、ムハンマドが決して敵対行為を開始したことはなく、彼が関与した戦争はすべて主に防衛目的であったと主張した。彼は非ムスリムにイスラームへの改宗を強制することはなく、非ムスリムとの休戦協定も、彼らが違反しない限りは維持した。イブン・タイミーヤのジハード観は、彼の論文『Qāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim』（不信心者との戦いと休戦に関する簡潔な規則、そして単に不信心であるという理由で彼らを殺害することを禁じる規則）の中で説明されている。イブン・タイミーヤによれば、人間の血は「正義の権利」による場合を除き、本来的に不可侵である。イブン・タイミーヤは、イスラム教徒を脅迫したり、国民が自由にイスラム教を受け入れることを妨害したりする敵に対する攻撃的なジハード（ジハード・アル＝ターラブ）を認可しましたが、不信仰（クフル）それ自体は、個人に対する暴力であれ、公然とした暴力であれ、暴力の正当化にはなりません。イブン・タイミーヤによれば、ジハードは不信仰者による軍事侵略に対する正当な反応であり、単に宗教的相違によるものではないとされています。イブン・タイミーヤは次のように記しています。

「戦わない罪人については、アッラーが彼と戦うよう命じた聖典は存在しない。むしろ、不信心者とは、戦争を起こすという条件でのみ戦われる。これは多くの学者によって実践されており、聖典とスンナにも明確に記されている。」[ 64 ] [ 100 ]：265

ジハードは重要であったにもかかわらず、「イスラムの柱」の一つとはみなされていない。ある学者（マジッド・カドゥリ）によると、これは五つの柱が個人の義務であるのに対し、ジハードはイスラム国家によって遂行されるべきムスリム共同体の「集団的義務」であるためである。これは「ほぼ例外なくすべての法学者」の信念であったが、突然の攻撃からムスリム共同体を守ることには当てはまらなかった。その場合、ジハードは女性や子供を含むすべての信者の「個人的義務」であった。[ 101 ] : 60

学者たちはかつて、ジハードを組織するのは中央集権的な政府の責任であると主張していた。しかし、アッバース朝カリフの権威が弱まるにつれて、この状況は変化した。[ 102 ]アル・マワルディーは、地方の知事がカリフに代わってジハードを行うことを許可した。このジハードの地方分権化は、十字軍以降、特に急務となった。アリー・イブン・ターヒル・アル・スラミーは、すべてのイスラム教徒が自衛のための戦争を行う責任があると主張した。[ 102 ]アル・スラミーは、遠方のイスラム教徒の統治者たちに対し、攻撃を受けているイスラム教徒を支援するよう促した。[ 102 ]

古典的なシーア派の教義では、防衛ジハードは常に許容されるものの、攻撃ジハードにはイマームの立ち会いが必要とされていた。中世には、ファーティマ朝の初代カリフ、アブドゥッラー・アル＝マフディー・ビラーがイマームの代理人を自称し、攻撃ジハードを開始する権利を主張したという例外があった。[ 77 ] : 157

モンゴル侵攻後、シーア派学者ムハッキーク・アル＝ヒッリーは、防衛戦争は許されるだけでなく賞賛に値し、義務でさえあると主張した。ムスリムが防衛に参加できない場合でも、少なくとも物資の支援を送るべきである。これは、ムスリムが不当な支配者によって統治されていたとしても変わらなかった。[ 77 ] : 153

初期のイスラム教徒の征服

カリフの時代
 ムハンマド による拡大、622～632年/ヒジュラ暦1～11年
 ラシドゥーン朝（ 632–661年/ヒジュラ暦11–40年） における拡大
 ウマイヤ朝時代 の拡大、66​​1–750年/ヒジュラ暦40–129年

古典イスラム（ラシドゥーン・カリフ朝）にインスピレーションを与え、1世紀も続かなかった初期の時代、ジハードによってイスラムの領域は数百万人の臣民に広がり、その範囲は「インドと中国の国境からピレネー山脈と大西洋まで」広がった。[ 87 ]：4 こうした初期の征服における宗教の役割については議論がある。中世アラビアの著述家たちは、征服は神の命令によるものだと主張し、カリフの指揮下で秩序正しく規律正しく行われたと記している。[ 7 ]：60–61 多くの現代歴史家は、ジハードではなく飢餓と砂漠化が征服の動機であったのではないかと疑問を呈している。歴史家ウィリアム・モンゴメリー・ワットは、「[初期イスラム]遠征に参加した者のほとんどは、おそらく戦利品のことしか考えていなかっただろう…イスラム教を広めようという考えはなかった」と主張した。[ 10 ] : 87 同様に、エドワード・J・ジュルジは、アラブ人の征服の動機は「イスラム教の布教」ではなかったと主張し、「軍事的優位性、経済的欲求、そして国家権力を強化し主権を高めようとする試みが決定的な要因の一部であった」と述べている。[ 10 ] : 76 近年の説明では、征服には物質的要因と宗教的要因の両方が挙げられている。[ 7 ] : 62–63

古典後期の用法

一部の著者によると、ジハードのより精神的な定義は、150年にわたるジハード戦争とイスラム教徒の領土拡大の後、特にモンゴルの侵略者がバグダードを略奪し、アッバース朝を打倒した後に発展しました。歴史家ハミルトン・ギブは、「歴史的な[イスラム教徒]共同体において、ジハードの概念は徐々に弱まり、最終的にはスーフィーの倫理の観点から大きく再解釈された」と述べています。[ 103 ]：117 は、「古典的なイスラム法思想におけるジハードの概念の理論的重要性にもかかわらず」、アッバース朝の時代には、この概念はもはや国家運営の中心ではなくなったと述べています。[ 81 ]

ルドルフ・ピーターズは、イスラムの拡張主義の停滞とともに、ジハードの概念が道徳的あるいは精神的な闘争として内面化されたと書いている。[ 50 ]：187、注52 ピーターズによれば、初期のフィクフに関する古典的著作は、ジハードを神の宗教のための戦争として強調していた。その後のイスラム学者、例えばイブン・アル＝アミール・アル＝サナーニ、ムハンマド・アブドゥフ、ラシッド・リダー、ウバイドゥッラー・シンディー、ユースフ・アル＝カラーダーウィー、シブリー・ノマニなどは、ジハードの防衛的側面を強調し、防衛的ジハード（ジハード・アル＝ダフ）と攻撃的ジハード（ジハード・アル＝タラブ、あるいは選択によるジハード）を区別した。彼らは、ジハード・アル＝タラブは共同体の義務（ファルド・キファーヤ）であるというコンセンサスの概念を否定した。この見解を支持するために、これらの学者たちはアル＝ジャサスやイブン・タイミーヤといった古典学者の著作を引用した。イブン・タイミーヤによれば、非ムスリムに対するジハードの理由は、彼らの不信仰ではなく、彼らがムスリムにもたらす脅威である。イブン・タイミーヤを引用し、ラシード・リダ、アル・サナーニ、カラダーウィーといった学者たちは、非ムスリムがムスリムに脅威を与えない限り、彼らと戦う必要はないと主張した。したがって、ジハードはムスリム共同体に対する侵略や「背信」への防衛戦としてのみ義務付けられており、イスラム地域と非イスラム地域の間の「正常かつ望ましい状態」は「平和共存」である。これは西洋の「正当な戦争」の概念に似ていた。[ 100 ] : 71, 72, 227, 228, 263–265, 286, 315 [ 50 ] : 150 同様に 18 世紀の学者ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブはジハードをイスラム教徒のコミュニティを守るための防衛的な軍事行動と定義し、20 世紀後半のイスラムの著述家と同調してその防衛的側面を強調した。[ 104 ] : 230, 235, 241 今日、一部のイスラムの著述家は領土防衛の目的で戦われた戦争と宗教の自由の防衛のために戦われた戦争のみを正当な戦争として認めている。[ 50 ] : 125

イブン・タイミーヤの特徴的なテーマには、イスラム法を遵守しなかったために不信心者と分類された統治者の打倒が許されること、世界をダール・アル＝クフルとダール・アル＝イスラームに絶対的に分割すること、イスラム教の特定の解釈に従わない者を不信心者と分類すること、非イスラム教徒、特にユダヤ教徒とキリスト教徒に対する戦争の呼びかけなどが含まれていた。[ 105 ] : 256

イブン・タイミーヤは、「ダール・アル＝イスラーム内の『異端』および『逸脱』したムスリムに対するジハードの可能性」を認識していた。「彼は、コーランとスンナに反する革新（ビダ）を広める者を異端および逸脱したムスリムとみなし、イスラム法の遵守を拒否したり、真のイスラム権威に反抗したりする者に対するジハードを正当化した。」彼は、ムスリムに対する攻撃や反乱を構成するものについて幅広い定義を用い、ジハードを「許容されるだけでなく、必要」なものとした。[ 105 ] : 252イブン・タイミーヤは、殉教の問題とジハードの利益に細心の注意を払った。「ジハードにおいてのみ、人はこの世と来世の両方において究極の幸福のうちに生き、死ぬことができる。それを放棄することは、両方の種類の幸福を完全に、あるいは部分的に失うことを意味する。」[ 50 ] : 48

バーナード・ルイスは、古典期（西暦750～1258年）のイスラム神学者の大半はジハードを軍事的試みと理解していたものの、[ 49 ]イスラムの征服が停滞し、カリフ制が小規模な勢力に分裂した後、「不可抗力かつ永続的なジハードは終焉を迎えた」と述べています。ジハードが実行不可能になったため、「歴史的時代からメシア的時代へと延期された」のです。[ 106 ]オスマン帝国が17世紀に新たな領土拡大のための聖戦を遂行した時でさえ、「戦争は普遍的に遂行されたわけではなかった」とされています。彼らはスペインやシチリアの奪還を試みることはありませんでした。[ 107 ]

1500 年代までには、ダール・アル＝イスラムとダール・アル＝ハルブの関係は永続的に平和であると考えられるようになりました。

サファヴィー朝のシャー・イスマイールは、特にオスマン帝国に対して攻撃的なジハードを行う権利を主張しようとした。しかし、シーア派のウラマーは、真のイマームはそのような戦争を遂行できるという古典的な立場を維持し、これを容認しなかった。ガージャール朝時代には、シーア派のウラマーはシャーが国家安全保障の責任を負うという立場を採用した。彼らは19世紀のペルシャ・ロシア戦争をジハードとして承認した。[ 77 ] : 158–159

18世紀、アフマド・シャー・ドゥッラーニーとその息子で後継者のティムール・シャー・ドゥッラーニーの治世下のドゥッラーニー帝国は、パンジャブ地方のシク教徒に対してジハードを宣言し、領土を統合してアフガニスタンの支配を継続しようとしたが、アフマド・シャーの努力は失敗に終わり、ティムール・シャーは成功した。[ 108 ]

植民地主義と近代主義

西アフリカのフラニ族のジハード国家、1830年頃

ヨーロッパ人がイスラム世界を植民地化し始めたとき、ジハードは最初の対応の一つであった。[ 7 ] : 157–158 エミール・アブデルカデルは、既存のスーフィーのネットワークを利用して、フランスの支配に対してアルジェリアでジハードを組織した。 [ 7 ] : 157–158 他の戦争もしばしばジハードであると宣言された。 1912年、セヌーシ教団はイタリアのリビア支配に対してジハードを宣言し、 1881年にはスーダンの「マフディー」がイギリスとエジプトに対してジハードを宣言した。[ 76 ]ラシッド・リダとムハンマド・アブドゥは、イスラム教徒と非イスラム教徒の間の平和的共存が通常の状態であるべきだと主張し、自衛の場合のみ戦争を認めているコーランの詩を引用した。[ 2 ]しかし、この見解は、イスラム教徒への攻撃と見なされる植民地主義に対するジハードの可能性を残していた。 [ 2 ]

サイード・アフマド・カーンは、ジハードは抑圧の場合に限られ、イギリス領インド帝国では宗教の自由が認められていたため、イギリスに対するジハードは不要であると主張した。 [ 7 ] : 159–160 代わりに、カーンはジハードを、イスラム世界の近代化のために過去のイスラムの科学的進歩を回復することと定式化した。 [ 7 ] : 159–160 反植民地主義のジハード（またはその欠如）で役割を果たした概念は、マフディーへの信仰であった。イスラムの終末論によると、マフディーという名の救世主がいつの日か現れ、地上に正義を取り戻す。この信仰は、イスラム教徒がジハードを行うことを思いとどまらせ、待つように誘導することがあった。このようなメッセージは、フランスに対するアブデルカデル首長のジハードを弱めるためにアルジェリアで流布された。あるいは、誰かがマフディーを自称したときに、この信仰は強力な動員力となり得た。マフディー派の反乱はインド（1810 年）、エジプト（1865 年）、スーダン（1881 年）で起こった。

1898年のオムドゥルマンの戦いで突撃するマフディー軍

イスラム復興とともに、新たな「原理主義」運動が勃興し、イスラム教の異なる解釈によってジハードの重要性が増した。18世紀にアラビア半島全土に広がったワッハーブ派運動は、ジハードを武力闘争として強調した。[ 109 ] 18世紀から19世紀にかけて西アフリカで起こったフーラ人のジハードは、ソコト・カリフ国をはじめとする様々な国家の樹立につながった。これらの運動はいずれも勝利を収めることができなかった。[ 87 ]ソコト・カリフ国は1世紀にわたり存続したが、 1903年にイギ​​リスに征服され、植民地ナイジェリアに編入された。[ 110 ]

第一次世界大戦におけるオスマン帝国のジハード

1915年、ガリポリ戦役のカンリシルトでオスマン帝国のシャハーダ連隊旗を掲げるオスマン帝国兵士たち

第一次世界大戦中、オスマン帝国のカリフがイスラム教徒に対し連合国に対する「大ジハード」を呼びかけたとき、非トルコ系イスラム教徒がオスマントルコ側につくのではないかという期待と懸念が生じたが、この呼びかけはイスラム世界を団結させることはできず、[ 106 ] [ 107 ] : 24 、イスラム教徒が連合軍の非イスラム教徒の指揮官に反旗を翻すことはなかった。[ 111 ]（この戦争はオスマン帝国が敗戦国と同盟を結び降伏したことでカリフ制の終焉を招いた。戦後の降伏文書は世俗主義者のムスタファ・ケマルによって覆され、後にカリフ制は廃止された。）[ 55 ] : 157

1922年のイラン革命以前、シーア派聖職者メフディ・アル＝ハリーシーは、イラク政府が外国勢力によって樹立されたため、イラク人がイラクの選挙に参加することを禁じるファトワ（イスラム教の戒律）を発布した。彼は後に1920年のイラク反乱において重要な役割を果たした。[ 112 ] 1918年から1919年にかけて、シーア派の聖地ナジャフで宗教学者、部族長、地主らによってイスラム覚醒同盟が設立され、彼らはカルバラーで同様の反乱を起こそうとイギリス軍将校を暗殺した。

反乱の間、モハメド・アル・フサイニ・アル・シラジの父であり、サディク・フサイニ・シラジの祖父であるアヤトラ・ムハンマド・タキ・シラジは、イギリスの統治は許されないと宣言し、中東におけるヨーロッパの占領に対するジハードを呼びかけた。 [ 113 ]

ポストコロニアリズム

イスラム主義は20世紀、特に1970年代と1980年代の経済危機の後、イスラム世界でますます大きな役割を果たすようになった。[ 114 ]イスラム主義グループの1つであるムスリム同胞団は、その信条で肉体的な闘争と殉教を強調した。「神は我々の目的である。コーランは我々の憲法である。預言者は我々の指導者である。闘争（ジハード）は我々の道である。神のために死ぬことは、我々の最高の願望である。」[ 115 ] [ 116 ]ハッサン・アル・バンナーは剣のジハードを強調し、エジプト人にイギリス帝国に対するジハードを呼びかけました。 [ 117 ] : 150, 155 （1857年のインド動乱以来、そうした最初の影響力のある学者）。[ 55 ] : 158 このグループは1940年代にイスラエルに対するジハードを呼びかけ、 [ 118 ]そのパレスチナ支部であるハマスは第一次インティファーダの際にイスラエルに対するジハードを呼びかけました。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]

近代イスラム思想は、いつ戦争を始めるか（ jus ad bellum ）に焦点が当てられ、戦時中の行動（jus in bello）にはあまり注意が払われてこなかった。これは、ほとんどのイスラム理論家が国際人道法はイスラムの要求と整合していると考えていたためである。しかし、後にイスラム教徒は、民間人を標的としたテロリスト集団への対応として、戦時中の行動について議論するようになった。[ 122 ] : [ https://books.google.com/books?id=1jcCwXo3CCgC&pg=PA14

ルドルフ・F・ピーターズとナタナ・J・デロング＝バスによれば、新たな「原理主義」運動はイスラム教とジハードに関する独自の著作の再解釈をもたらした。これらの著作は、イスラム法の流派の違いや、あらゆる潜在的な状況への解決策にはあまり関心が向けられていなかった。「彼らは、規則の詳細な説明よりも、道徳的正当性と規則の根底にある倫理的価値を重視していた」。また、大ジハードと小ジハードの区別を無視する傾向もあった。それは、イスラム教徒が「イスラム世界から西洋の影響を排除するために必要だと信じている闘争精神の発展」から気をそらしてしまうためだった。[ 105 ] : 240–41 [ 50 ] : 127

現代のイスラム原理主義者は、イブン・タイミーヤやエジプトのジャーナリスト、サイイド・クトブの思想に影響を受けることが多かった。

イスラム主義の作家であり、ムスリム同胞団の有力な指導者であるサイイド・クトゥブ

クトゥブは著書『マイルストーンズ』の中で、ジハードは「一時的な段階ではなく、永続的な戦争である...自由のためのジハードは、悪魔の力が終結し、宗教全体が神のために浄化されるまで止まらない」と説いた。[ 123 ] : 125–26 [ 105 ] : 264 クトゥブは殉教とジハードに焦点を当て、キリスト教徒、特にユダヤ教徒のイスラム教に対する裏切りと敵意というテーマを加えた。非ムスリムが「イスラム教に対する戦争」を仕掛けているのであれば、彼らに対するジハードは攻撃的なものではなく、防御的なものであった。彼は、キリスト教徒とユダヤ教徒がムシュリキーン（一神教徒ではない）であると主張した。なぜなら（彼の主張によれば）彼らは司祭やラビに「法律を制定する権限を与え、自分たちが制定し、神に許されていない法律に従う」からであり、「法律と判決に従うことは一種の崇拝である」からである。[ 123 ] [ 124 ]

後の思想家、ムハンマド・アブドゥル・サラーム・ファラジは、クトゥブの教えの一部から逸脱した。クトゥブはジハードを「人類の解放」（人類がイスラームと不信心の間で自由に選択できる）の宣言と考えていたが、ファラジはジハードを世界征服とカリフ制の再建の手段と見なした。[ 79 ] : 107–108 ファラジは嘘をつき、夜襲（罪のない人々を誤って殺害することさえある）、そして異教徒の樹木を破壊することを正当化した。[ 125 ] [ 79 ] : 190, 192 彼の思想は、エジプトのイスラム過激派グループ[ 126 ] : 9 や、後にアルカイダの指導者となるアイマン・アル＝ザワーヒリ[ 126 ] : 11 に影響を与えた。

ソ連によるアフガニスタン侵攻の際、アフガニスタンのシーア派住民は、主にスンニ派であったにもかかわらず、共産党政府とその同盟軍、そして国内のスンニ派に対して武装蜂起し、総称してアフガニスタン・ムジャヒディーンと呼ばれた。アフガニスタンのシーア派ジハード主義者は「テヘラン8人組」として知られ、アフガニスタンにおける共産党政府と同盟軍との戦闘においてイラン政府の支援を受けていた。 [ 127 ] [ 128 ]

テロリズム

アル＝カラダウィーやサイイド・タンタウィのような学者を含む多くのイスラム教徒は、非戦闘員を標的にすることを禁じるジハードの規則に反するとして、民間人に対するイスラムのテロ攻撃を非難した。[ 102 ] 2001年9月11日の同時多発テロ後、米国はサウジアラビアのオサマ・ビン・ラディンとアフガニスタンのタリバンを非難した。ビン・ラディンは10月7日、テレビで「アッラーはイスラムの先鋒であるイスラム教徒の先遣隊にアメリカを滅ぼすよう祝福した」と宣言した。アメリカとイギリスの軍隊がアフガニスタン周辺に展開され、アフガニスタン・イスラム首長国の信徒司令官でもあるムッラー・モハメド・オマルは、世界中のイスラム教徒にジハードへの参加を呼びかけました。[ 129 ] : 2

アブドラ・アッザム

1980年代、アブドラ・アッザムは「不信心者」に対するジハードの遂行を主張した。 [ 130 ]アッザムは、ソ連によるアフガニスタン占領に対するジハードを求めるファトワ（宗教的布告）を発布し、侵略者を撃退することはすべての健常なイスラム教徒の義務であると宣言した。彼のファトワは、アブドゥルアジズ・イブン・バズを含む他の人々によって支持された。[ 131 ]アッザムは、アフガニスタンを、中央アジアのソ連南部諸共和国、ボスニア、フィリピン、カシミール、ソマリア、エリトリア、スペイン、そして特に彼の母国パレスチナなど、多くの国々から不信心者を撃退するためのジハードの始まりと見なした。 [ 132 ] : 130アフガニスタンにおけるソ連の敗北は、「イスラム世界において、ジハード主義の傾向を少数の現象から大きな勢力へと増幅させた」と言われている。[ 133 ] : 174 多くの戦闘員がジハードを継続するために母国に戻り、反乱に参加し、後に「国境を越えたジハード主義の流れ」を作り出した。[ 133 ] : 156–57

アッザムはまた、誰を殺してよいかについてより広い解釈を主張しており、これがビン・ラディンのような学生に影響を与えた可能性がある。[ 107 ]彼はハディースの解釈に基づき、非イスラム教の地にいる不信心者に対してイスラムに従う者だけが残るまで攻撃的なジハードを行わないことは罪であると主張した。対照的に、イスラム教の地から不信心者を追放することは防衛的なジハードである。[ 134 ] 1998年2月、ビン・ラディンはアル・クドス・アル・アラビー紙に「ユダヤ人と十字軍に対するジハードのための世界イスラム戦線宣言」を掲載した。[ 135 ]彼は後にアメリカ合衆国に対する 9月11日の攻撃を組織した。

シーア派

シーア派イスラム教において、ジハードは十の実践の一つである[ 136 ]（ただし、五つの柱の一つではない）。伝統的に、十二イマーム派の教義は、ジハードの概念においてスンニ派イスラム教とは異なっており、シーア派神学においてジハードは「優先順位が低い」と見なされ、シーア派による「武装行動」は「個人の直近の地理的範囲に限定される」と考えられている[ 137 ] 。

シーア派は、抑圧の歴史から、ジハードをある種の情熱的な側面、特にアシュラの記憶と結びつけています。マフムード・M・アユーブは次のように述べています。

イスラムの伝統では、ジハード、すなわち神の道における闘争は、武力闘争であれ、悪に対するあらゆる形の反対であれ、一般的にムスリムとしての信仰の必須条件の 1 つとみなされています。シーア派の伝統では、この条件をさらに一歩進め、ジハードを宗教の柱または基盤 (アルカン) の 1 つとしました。したがって、ウマイヤ朝に対するフサインの闘争がジハード行為とみなされるのであれば、信者の心の中で、共同体が彼の苦しみに参加し、彼のメッセージの真実性へと至ったことも、イマーム自身の聖なる闘争の延長とみなされるに違いありません。この章の題名となったハディースは、この点を非常に明確に述べています。ジャアファル・サディークは、最も近しい弟子の一人であるアル・ムファッダルにこう語ったと伝えられている。「我々が受けた不当な扱いを嘆く者の嘆息は、神への賛美（タスビーフ）であり、我々に対する彼の悲しみは崇拝行為であり、我々の秘密を守ってくれるのは、神の道における闘争（ジハード）である」。そしてイマームはこう付け加えた。「このハディースは金文字で刻まれるべきだ」。[ 138 ] : 142

そして

こうして、ジハード（聖なる闘争）という概念は、より深く、より個人的な意味を持つようになった。涙を流すこと、詩作と朗唱、慈悲の心を示し貧しい人々に善行を施すこと、武器を携えることなどを通して、シーア派のムスリムは、イマームが悪と闘う際に（ズルム）助け、実際にイマームのために戦い命を落とした者たちと同じ功徳（タワブ）を自らも得ることを自らに見出した。ムハンマドの苦難に満ちた家族の全生涯を分かち合うという広い意味でのタズィーヤは、シーア派共同体にとって真の慈悲の意味となった。[ 138 ] : 148

シリア内戦では、シーア派とスンニ派の戦闘員が互いにジハードを繰り広げた。 [ 139 ]イエメンでは、フーシ派がジハードへの訴えを彼らのイデオロギーの一部として、また、メンバーの勧誘手段として利用した。[ 140 ]

イスラム法学

観察者たちは、ジハードのルールが、元々の「古典的な」教義から21世紀のサラフィー主義ジハード主義へと進化していることを指摘しています。[ 55 ] : 172 法史家サダラット・カドリによると、[ 55 ] : 172 過去数世紀にわたるイスラム法の教義の漸進的な変化（宗教におけるあらゆるビドア（革新）を非難するイスラム主義者によって発展したもの）は、かつては「考えられなかった」ことを「正常化」しました。[ 55 ] : 172 「イスラム教徒が神のために自爆するという考え自体、1983年以前には聞いたことがなく、戦場にいない罪のないイスラム教徒を殺害することを正当化する人は、1990年代初頭までどこにもいませんでした。」[ 55 ] : 175

8世紀末に発展した最初の、あるいは「古典的な」ジハードの教義は、「心のジハード」よりもむしろ剣のジハード（ジハード・ビルサイフ）を強調したが、 [ 49 ] : 72 、コーランやハディースの解釈から生まれた多くの法的制約、たとえばジハードの「開始、遂行、終了」、捕虜の扱い、戦利品の分配などに関する詳細な規則が含まれていた。イスラム教徒のコミュニティに対する突然の攻撃がない限り、ジハードは「個人的な義務」（ファルド・アイン）ではなかった。むしろそれは「集団的ジハード」（ファード・アル・キファーヤ）であり、[ 101 ]「神の道において」（フィ・サビール・アッラー）遂行されなければならず、[ 55 ] : 150 、カリフによってのみ開始可能であり、「その行為に対するカリフの裁量はほぼ絶対的であった」[ 55 ] : 150–51 （これは、カリフ・アリーがもはやムスリムではないと判断された後に、ハリジャ派がアリーに対してジハードを行い殺害したような事件を避けるためでもあった）。自分の身を顧みずに敵を攻撃して殉教することは賞賛に値するが、（敵ではなく）自分の手で死ぬことは地獄の特別な場所に値する[ 141 ]。ジハードへの集団的義務は、西洋の文献では「攻撃的ジハード」と簡略化されることがある[ 142 ] 。

イスラム神学者アブ・アブドゥッラー・アル・ムハジルは、現代のジハード主義暴力の背後にある主要な理論家およびイデオローグとして特定されている。 [ 143 ]彼の神学的および法的正当化は、アルカイダのアブ・ムサブ・アル・ザルカウィーや、ISISを含むジハード主義テロリストグループに影響を与えた。[ 143 ]ザルカウィーは、後にISISによって配備されたアル・ムハジルの思想の原稿をAQIのトレーニングキャンプで使用した。これは『ジハードの法学』または『血の法学』と呼ばれている。[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]

マーク・タウゼントは、この本が「非戦闘員の殺害」を正当化するものだと述べています。キリアムのサラー・アル・アンサリは、「西洋とアラブの学術研究のほとんどにおいて、この忌まわしく危険な書物『血の法学』に関する研究と関心が驚くほど欠如している」と述べています。[ 144 ]アトランティック誌のチャーリー・ウィンターは、この本を「この集団の忌まわしい行為を正当化するために使われる神学的な教科書」と評しています。[ 143 ]彼は次のように述べています。

囚人の斬首、拷問、火刑の是非についての考察から、暗殺、包囲戦、生物兵器の使用に関する考えまで、ムハジルの知的遺産はISISの、そして実際その後に続くものすべてにおいて、実質的にどんなことでも容認できるものにする手段であり、ジハードに有益であるかのように解釈できるという条件付きである。[...] ムハジルによれば、人を殺すために自殺することは神学的に正しい行為であるだけでなく、賞賛に値する行為でもあり、結果に関わらず大切にされ祝福されるべきものである。[...] ザルカウィもその後継者も振り返ることなく、ムハジルの著作を惜しみなく利用してそれ以来自殺戦術の使用を標準化し、その結果、自殺戦術は現在ISISが使用する最も重要な軍事およびテロ手段（防御、攻撃）となっている。ムハジルが理論化した方法は単純で、彼は望む人が誰でもコーランの自殺禁止令を回避できるようにする神学的な解決策を提示した。[ 143 ]

心理学者クリス・E・スタウトは、ジハード主義者は自分たちの行動を「大義のため」と考えており、彼らは「弱体化」した状況にあり、それがテロを有効な手段としていると主張した。[ 145 ]

使用法

「ジハード」という言葉には、暴力的な意味と非暴力的な意味の両方が生まれてきた。ジョン・エスポジトによると、それは単に、道徳的で高潔な生活を送るよう努めること、イスラム教を広めて擁護すること、不正や抑圧と戦うことなどを意味することもある。[ 146 ]：26 2種類のジハードの相対的な重要性は議論の余地がある。ルドフ・ピーターズは、現代世界では、伝統主義的なイスラム教徒はジハードを古典的な法学の著作から理解し、近代主義的なイスラム教徒はジハードを国際法における正当な戦争とみなし、その防衛的側面を強調し、原理主義者はジハードをイスラム教の拡張でありイスラムの理想の実現であると見ていると書いている。[ 50 ]：150 デビッド・クックは、イスラム教徒は古典と現代の両方の文献でジハードを軍事的な意味で理解していたと書いている。クックは、ジハードが主に非暴力的であるという考えを、スーフィーの文献やそれを研究する西洋の学者、あるいはイスラム教の弁護者たちの考えの中に見出した。 [ 79 ] : 165–166 ギャラップは、調査結果から、イスラム教徒の間でのジハードの概念は「西洋の評論家が常にその言葉に用いる単一の意味よりもはるかにニュアンスに富んでいる」ことが示されていると述べている。[ 9 ]

イスラム教徒の世論

ギャラップ社の世論調査では、8カ国のイスラム教徒にジハードの定義を尋ねました。レバノン、クウェート、ヨルダン、モロッコでは、「神への義務」、「神聖な義務」、「神への崇拝」が最も多く、軍事的な意味合いはありませんでした。トルコ、イラン、パキスタン、インドネシアでは、「イスラム教／神／大義のために命を犠牲にすること」や「イスラム教の反対者と戦うこと」という回答が多く見られました。[ 9 ]イスラム世界における「ジハード」の一般的な意味には、「勤勉への献身」、「平和の促進」、「イスラムの原則を生きること」などがあります。[ 9 ] [ 147 ] : 20ff この用語は、女性解放のための闘いにも適用されました。[ 148 ]

その他の闘争

シーア派イスラム学者マフムード・M・アユードは、「真のジハードの目的は、イスラーム（服従）、イマン（信仰）、そしてイフサン（正しい生き方）の調和を達成することである」と述べた。ジハードは個人と社会の改革の両方を包含するプロセスであり、これはジハード・フィ・サビル・アッラー（神の道における闘争）と呼ばれ、コーラン（ジハード・ビ・アル・コーラン）に従って遂行することができる。[ 149 ]アユードによれば、最大のジハードとは、すべてのムスリムが社会、道徳、そして政治的悪と闘うことである。しかし、社会政治的状況によっては、ジハードはムスリム共同体（ウンマ）全体の完全性が危機に瀕している場合、ジハードが「絶対的な義務」（ファルド・アイン）となる場合、あるいは社会・宗教改革が深刻に阻害されている場合に、ムスリム共同体全体に課せられた第六の基本的義務（ファリド）とみなされることもある。それ以外の場合、それは「限定的な義務」（ファルド・キファーヤ）であり、直接関与する者に課せられる。これらの規則は、武装闘争、すなわち「剣のジハード」に適用される。 [ 149 ]

現代では、パキスタンの学者で教授のファズルール・ラーマン・マリクは「公正な道徳的社会秩序」を確立するための闘争を説明するためにこの用語を使用しました[ 150 ]：63-64。 一方、チュニジアのハビブ・ブルギバ大統領は、同国の経済発展のための闘争を説明するためにこの用語を使用しました[ 50 ]：116-117 。

BBCによると、ジハードの3つ目の意味は、良い社会を築くための闘争である。[ 151 ]中世イスラム学者ヤヒヤ・イブン・シャラフ・アル＝ナワウィーは、ハディース『サヒーフ・ムスリム』の注釈書『アル・ミンハジ』の中で、「コミュニティ全体の集団的義務（ファルド・キファーヤ）の一つは、有効な抗議を行い、宗教上の問題を解決し、神の法に関する知識を持ち、正しいことを命じ、誤った行為を禁じることである」と述べている。[ 152 ]

学者のナタナ・J・デロング・バスは、イスラム教徒が提唱してきた 「ジハード」のいくつかの種類を列挙している。

  • 教育ジハード（ジハード・アル・タルビーヤ）。
  • 宣教的ジハードまたは人々をイスラム教に呼び掛けること（ジハード・アル＝ダアワ）[ 105 ]： 240–41

言及されている他の「タイプ」には次のものがあります:

  • 「知的」ジハード（宣教師ジハードに類似）[ 153 ]
  • 「経済的」ジハード（自分の収入の範囲内で支出したり、「貧困者や虐げられた人々」を助けたりするなど、金銭を伴う善行）[ 153 ]ブルギバは経済発展のための闘争を表現するためにジハードという言葉を使った。 [ 53 ]イランには農業ジハード省がある。[ 19 ] : 240
  • ジハード・アル・ニカ、または性的ジハードとは、「女性が戦闘員の士気を高めるために性行為を提供することでジハードに参加することを指す」 [ 154 ] 。この用語は、シリア政府が反対派の信用を失墜させるために捏造したとされるファトワに由来しており、この現象の蔓延については議論がある[ 155 ] [ 156 ] 。

一部の非イスラム教徒による使用

  • 米国司法省は、テロ活動に関与した個人に対する起訴において、 ジハードのさまざまな特別の定義を使用した。
    • 「この第一回起訴状で使用されているジハードとは、アラビア語で『聖戦』を意味する。この文脈において、ジハードとは、イスラム原理主義の敵とみなされる個人や政府に対する準軍事的行動を含む暴力の行使を指す。」[ 157 ]
    • 「この起訴状で使用されている「暴力的なジハード」または「ジハード」には、殺人、傷害、誘拐、人質の取得を含む身体的暴力行為の計画、準備、および実行が含まれます。」[ 158 ]ホセ・パディーヤを含む数人の個人に対する起訴状の中で。
  • カレン・アームストロング：「戦闘や戦争は時には必要だったかもしれないが、それはジハードや闘争全体の中ではほんの一部に過ぎない」[ 159 ]
  • マキシム・ロダンソン：「ジハードは、必要に応じて武力闘争に訴えるプロパガンダ手段であり、この2つの要素は多くのイデオロギー運動に共通する」[ 160 ]：351
  • ベンジャミン・R・バーバーは、ジハードという言葉を使って、自らの伝統、遺産、アイデンティティをグローバリゼーション（彼はこれを「マックワールド」と呼んでいる）から守ろうとする原理主義民族集団による抵抗運動を指摘した。[ 161 ] : 53–65

その他のグループ

アフマディーヤ

アフマディーヤ・イスラムにおいて、ジハードは主に個人の内なる葛藤であり、政治的動機のために暴力的に用いられるべきではありません。暴力は、極度の迫害の状況において、宗教と自らの命を守るためにのみ用いられるべきです。[ 162 ]

コーラン学者

コーラン学者は、ジハードという言葉が聖戦を意味するとは信じていません。彼らは、ジハードは闘争、あるいは努力を意味すると信じています。彼らは、ジハードには軍事的側面と非軍事的側面の両方が含まれると考えています。軍事的側面を指す場合、それは主に防衛戦争であると理解されています。[ 163 ] [ 164 ]

参照

注釈

  1. ^ジハードの派生語は17個あり、全部で41回出現します（メッカの文献11件、メディナの文献30件）。意味は以下の5つです。宗教的信念のために努力すること（21）、戦争（12）、非イスラム教徒の親が子供にイスラム教を放棄させるために圧力をかけること、つまりジハード（2）、厳粛な誓い（5）、そして肉体的な強さ（1）。 [ 10 ]：56

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出典

さらに詳しい文献

  • ウィキメディア・コモンズにおけるジハード関連メディア
  • ウィクショナリーにおけるジハードの辞書的定義
  • ウィキクォートにおけるジハードに関する引用
  • ウィキバーシティのジハード関連学習教材
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