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フォークアートとは、民俗文化の文脈で制作されたあらゆる形態の視覚芸術を指します。定義は様々ですが、一般的には装飾のみを目的とするものではなく、何らかの実用性を持つものを指します。フォークアートの制作者は、その文化における美術の伝統ではなく、民衆の伝統の中で訓練を受けているのが一般的です。 「ナイーブアート」と重複したり、論争の的となる領域[ 1 ]となることがよくあります。「フォークアート」は、民族誌的芸術が継続的に制作されている伝統的な社会を指すものではありません。
「フォークアート」という用語が包含する対象は多岐にわたります。この芸術形態は、「この用語が生まれたヨーロッパと、大部分が全く異なる方向に発展したアメリカ合衆国における用法によって理解される、文化的生産の多様な形態」に分類されます。[ 2 ]
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ヨーロッパの観点から、エドワード・ルーシー=スミスはそれを「素朴な人々の集合的意識に根ざした、洗練されていない芸術であり、美術と応用芸術の両方である。フォークアートの概念は明らかに19世紀のものであり、今日では産業革命以前の社会への郷愁を帯びている」と表現した。[ 3 ]
民俗芸術は、舞台芸術と有形芸術の両方を含み、民俗学や文化遺産の分野に関連するコミュニティの文化生活を反映しています。有形民俗芸術には、伝統的なコミュニティ内で歴史的に作られ、使用されてきた物品が含まれます。無形民俗芸術には、音楽や美術館、ダンス、物語構成などが含まれます。

民俗芸術品は物質文化の一部であり、視覚や触覚といった感覚を通して体験されるものが含まれます。芸術における物質文化の特徴として、これらの有形の物は手に取り、繰り返し体験し、時には壊れることもあります。既存の形状とデザインを技術的に実現しているため、それらは芸術作品とみなされます。その技術は、形状の精密さ、表面の装飾、あるいは完成品の美しさに表れることがあります。[ 4 ]民俗芸術品として、これらの物は他の物質文化の工芸品とは異なるいくつかの特徴を共有しています。
作品は一人の職人、あるいは職人チームによって制作されます。職人は確立された文化的枠組みの中で作業を行います。民芸品は、作品制作において明確な様式と手法を有しており、それによって作品は特定の個人または工房に帰属するものとして認識されます。これは、 1894年に出版されたアロイス・リーグルの研究書『民俗芸術、家屋、そして家産業』の中で、最初に明確に述べられました。「リーグルは…民俗芸術の創造性においても、芸術家個人の手腕と意図が重要であることを強調しました。確かに、芸術家は集団の期待によって、伝承された形式や慣習の規範に従って制作することを義務付けられていたかもしれませんが、個人の美的選択と技術的な熟練度を意味する個人の創造性は、受け継がれた伝統を停滞から救い、世代ごとに刷新することを可能にしたのです。」[ 5 ]生産過程における個人の革新は、これらの伝統的な形態の存続において重要な役割を果たしています。キルティング、装飾的な額縁、おとり彫刻などの多くの民俗芸術の伝統は現在も実践されており、新しい形態が生まれ続けています。
現代のアウトサイダー・アーティストは独学で制作することが多く、作品は孤立した環境、あるいは全国各地の小さなコミュニティで制作されることが多い。スミソニアン・アメリカン・アート・ミュージアムには、70名以上のフォーク・アーティストや独学アーティストの作品が収蔵されている。[ 6 ]

民芸品は通常、一回限りの生産工程で作られます。一度に一つだけ作られ、手作業、または手作業と機械の併用によって作られ、大量生産はされません。手作業による生産のため、個々の作品は唯一無二のものであり、通常は同種の他の作品と区別することができます。民俗学者サイモン・ブロナーは「民芸品」に関するエッセイの中で、産業革命以前の生産様式に言及していますが、民芸品は今もなお、民芸職人によって一点ものの工芸品として作られ続けています。「民芸品という概念は、機械による製造よりも手作りを強調する傾向があります。民芸品は、知識と技能が個人的かつ伝統的であった、産業革命以前の共同体社会に共通する生産様式を暗示しています。」[ 7 ]民芸品は必ずしも古いものである必要はありません。今日でも世界中の多くの地域で手作りされ続けています。
民芸品のデザインと制作は、非公式または公式に学び、教えられます。民芸家は独学ではありません。 民芸品は個人主義的な表現を目的としたものではありません。むしろ、「集団芸術という概念は、芸術家が少なくとも部分的には他者とのコミュニケーションを通して、手作業と知性の両方の能力を習得することを暗示し、実際、要求しています。コミュニティは、何が民芸品として認められるかについて、何らかの、通常は多大な意見を持っています。」[ 8 ]歴史的に、手工芸の訓練は、鍛冶屋や石工といった地元の職人のもとで徒弟制度として行われていました。必要な設備や道具がコミュニティで容易に入手できなくなったため、これらの伝統工芸は専門学校や応用芸術学校へと移行しました。
制度外での非公式な方法での工芸指導は、他の分野では参入障壁に直面していたかもしれないアーティストにもこのジャンルへの門戸を開きました。例えば、カナダのフォークアーティスト、モード・ルイスは、診断されていない先天性の病気を患っていたため、正式な美術学校への進学は困難でした。[ 9 ]正式な教育を受けることへの障壁にもかかわらず、ルイスはカナダで最も有名なフォークアーティストの一人となり、ノバスコシア州の生活を描いた数千点の絵画を制作しました。[ 9 ]
その物品は、その文化的枠組みの中で、既知の種類のものとして認識できます。他の個人が作った環境にも、この物品に似た類似の物品が見られます。個々の民芸品は、形態やデザインにおいて卓越した個々の技巧を示していたとしても、その文化における他の作品を参照しています。この物品の先例が見つからない場合、それは依然として芸術作品ではあっても、民芸品ではありません。「伝統社会は自我を消し去るわけではありませんが、個人が許容できる選択に焦点を当て、方向づけます…社会化された人は、制限が阻害要因ではなく、むしろ有益であることに気づくでしょう…伝統が健全なところでは、異なる芸術家の作品は相違点よりも類似点が多く、個人的というよりは統一性が高いのです。」[ 10 ]民芸品の伝統は、ある世代から次の世代へと情報が受け継がれることで生まれます。何世代にもわたって、家族のメンバーは、民芸品の創作を継続するために必要な知識、情報、技術、道具を伝承します。例として、ミシシッピ州の籠職人レオン・「ペック」・クラークが挙げられます。彼はコミュニティのメンバーから技術を学びました。ニューメキシコ州コルドバのジョージ・ロペスは6代目サントス彫刻家で、その子供たちも彫刻をしています。また、ヨロック・カロック族のバスケット織り職人は、一般的に親戚から編み方を教わったと説明しています。」[ 11 ]
既知の物品のタイプは、実利的なもの、あるいは元々実利的なものであったものでなければなりません。つまり、家庭や地域社会の日常生活において何らかの機能を果たすために作られたものです。だからこそ、そのデザインは今もなお作られ続けているのです。その形状自体に機能と目的があったため、時を経て様々な場所で、様々な人々によって複製されてきました。美術史に関するある書物には、「あらゆる人工物は、問題から目的のある解決策として生まれる」と記されています。[ 12 ]ジョージ・キューブラー著『時間の形:事物の歴史に関する考察』 (1962年出版)は、物やイメージの歴史をより長い時間の流れの中に位置づける、歴史的変化へのアプローチを述べています。フォークアートの目的は、純粋に装飾的なものでも、手工芸品を複製することを目指すものでもありません。しかし、その形状自体が機能と目的を持つ明確なタイプであったため、フォークアートは時を経て様々な人々によって模倣され続けてきました。
その作品は、その形態と装飾モチーフにおいて卓越したものとして認識されています。コミュニティの一員である職人は、コミュニティの文化的美学を反映し、その工芸品に対するコミュニティの反応を考慮することもあります。作品はコミュニティの期待に応えるように作られることもあり、芸術家はこの目的を反映するために、暗黙の文化的偏見をもって製品をデザインすることもあります。[ 13 ]共通の形態は共通の文化を示していますが、革新は個々の職人が自身のビジョンを体現することを可能にします。これは、伝統的な民芸品の制作において、集団文化と個人文化を巧みに操る表現と言えるでしょう。「芸術が進歩するためには、その統一性を解体し、ある側面を探求のために解放し、他の側面は注目されることを遠ざける必要がある。」[ 14 ]この文化の二分法的な表現は、通常、最終製品に現れます。[ 15 ]
民俗芸術は、様々な形、大きさ、形態でデザインされています。伝統的に、その地域で入手可能な材料を用いて、馴染みのある形や形態を再現しています。スミソニアン民俗文化遺産センターは、毎年開催される民俗芸術祭で展示された、物語のある品々をまとめたページを作成しています。以下のリストには、日用品や民俗芸術の制作に携わった様々な材料、形態、職人が紹介されています。[ 16 ]
以下に挙げるのは、多岐にわたる芸術作品群に対する様々なラベルです。これらのジャンルはすべて、芸術界の制度的枠組みの外で創作されたものであり、「ファインアート」とはみなされません。これらのラベルが付けられたコレクションには重複があり、1つの作品が2つ以上のラベルで分類される場合もあります。[ 2 ]これらのグループや個々の作品の多くは、その側面において「フォークアート」に類似しているかもしれませんが、上記の定義的特徴とは必ずしも一致しない場合があります。
民俗芸術、様式、モチーフは、様々な芸術家にインスピレーションを与えてきました。例えば、パブロ・ピカソはアフリカの部族の彫刻や仮面からインスピレーションを得ました。ナタリア・ゴンチャロワをはじめとする芸術家は、ルボークと呼ばれるロシアの伝統的な民衆版画からインスピレーションを得ました。[ 18 ]
1951年、芸術家、作家、キュレーターのバーバラ・ジョーンズは、英国フェスティバルの一環として、ロンドンのホワイトチャペル・ギャラリーで「ブラック・アイズ・アンド・レモネード」展を開催しました。この展覧会は、彼女の著書『 The Unsophisticated Arts』と併催され、現代美術と並んで民芸品や大量生産の消費財が展示され、英国におけるポップアートの大衆化の初期の事例となりました。 [ 19 ]
国連は世界中の文化遺産を認定し、支援しています。 [ 20 ]特にユネスコは国際民俗芸術機構(IOV)と提携しています。彼らの宣言された使命は、「舞踊、民俗音楽、民謡、民俗芸術に重点を置き、祭りやその他の文化イベントの開催を通じて、世界中の民俗芸術、習慣、文化を促進すること」です。[ 21 ]民俗芸術団体の国際交流や祭りやその他の文化イベントの開催を支援することで、国際理解と世界平和を促進することを目標としています。
アメリカ合衆国では、全米芸術基金( NEA)が研究、教育、地域社会への関与を通じて、全米および世界各地の文化遺産への理解と持続可能性の向上に取り組んでいます。その一環として、キルティング、鉄工、木彫、陶芸、刺繍、籠細工、織物、その他関連する伝統芸術の分野において、NEAフォークアートフェローを発掘し、支援しています。NEAのガイドラインでは、この賞の受賞基準として、選出されたアーティストが「特定の伝統における真正性、卓越性、そして重要性」を示すことを定めています。(NEAガイドライン)NEAの資金提供初年度である1966年、全国および地域のフォークフェスティバルへの支援が優先事項とされ、1967年に全米フォークフェスティバル協会(National Folk Festival Association)に最初の助成金が交付されました。フォークライフフェスティバルは、多様な民族コミュニティの教育と地域社会への関与を奨励・支援するために、世界中で開催されています。
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