ジェンダー研究
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ジェンダー研究は、ジェンダー・アイデンティティとジェンダー化された表象を分析する学際的な学問分野です。ジェンダー研究は、女性、フェミニズム、ジェンダー、政治を扱う女性研究の分野から発展しました。[ 1 ] [ 2 ]現在、この分野はクィア研究や男性研究と重なり合っています。1990年以降、特に欧米の大学においてジェンダー研究が注目を集めるようになったのは、脱構築主義の台頭と時を同じくしました。[ 3 ]

ジェンダー研究に頻繁に寄与する学問分野には、文学、言語学、人文地理学、歴史学、政治学、考古学、経済学、社会学、心理学、人類学、映画学、音楽学、メディア研究、[ 4 ]人間開発、法律、公衆衛生、医学などがある。[ 5 ]ジェンダー研究では、人種、民族、場所、社会階級、国籍、障害が ジェンダーやセクシュアリティのカテゴリーとどのように交差するかも分析する。 [ 6 ] [ 7 ]ジェンダー研究では、「ジェンダー」という用語は、男性または女性の性別の生物学的側面ではなく、男らしさや女らしさの社会的、文化的構築を指すことが多い。[ 8 ]しかし、この見解はすべてのジェンダー研究者が支持しているわけではない。

ジェンダーは、文学理論、演劇研究、映画理論、パフォーマンス理論、現代美術史、人類学、社会学、社会言語学、心理学など、多くの分野に関連しています。これらの分野は、ジェンダーをどのように、そしてなぜ研究するかというアプローチにおいて、時として異なるアプローチをとっています。政治においては、ジェンダーは、政治関係者が様々な問題において自らの立場を決定するために用いる基礎的な言説と捉えることができます。[ 9 ]ジェンダー研究もまた、それ自体が一つの学問分野であり、幅広い分野の方法論やアプローチを統合しています。[ 10 ]

多くの分野で「ジェンダー」は実践として捉えられるようになり、時にはパフォーマンス的なものとして言及されるようになった。[ 11 ]フェミニスト精神分析理論は、主にジュリア・クリステヴァとブラハ・L・エッティンガーによって明確にされ、[ 12 ] [ 13 ]ジークムント・フロイト、ジャック・ラカン、対象関係理論の双方から影響を受けており、ジェンダー研究に大きな影響を与えている。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

影響

精神分析理論

多くの理論家がジェンダー研究の分野、特に精神分析理論に大きな影響を与えてきました。[ 18 ]ジークムント・フロイト、ジャック・ラカン、ジュリア・クリステヴァ、ブラーハ・L・エッティンガーなどがその例です。各理論家が研究するジェンダーは、それぞれに異なる様相を呈しています。フロイトの体系では、女性は「切断され、ペニスの欠如（フロイトの用語では「奇形」）を受け入れることを学ばなければなりません」。[ 19 ]しかし、ラカンは女性性と男性性を異なる無意識構造に基づいて体系化します。男性と女性の両方の主体が「男根的」組織化に参加しており、性分化における女性的な側面は「補足的」であり、対立するものでも補完的なものでもありません。[ 20 ]ラカンは、性役割とロールプレイの発達を幼少期に想定する「性化（性的状況）」という概念を用いて、性自認が生得的あるいは生物学的に決定されるという考えに反論している。ラカンによれば、個人の性化は、遺伝的に男性または女性と性別が定められていることと同程度、あるいはそれ以上に、性自認の発達に関係している。[ 21 ]

クリステヴァは、家父長制文化は個人と同様に、母性と女性性を排除してこそ存在を発現できると主張する。[ 22 ]ブラハ・L・エッティンガーは、1990年代初頭以降、現代精神分析における主観性を、境界連結（境界依存）、境界スペーシング（境界空間化）、そして共創という母性基底的エロス[30]、女性的母性的および前母性的エロス[31]で変革した。母性基底的女性性の差異は特定のまなざしを定義し[ 32 ]、男性と女性の両方における超主観性とトランスジェクティブ性[ 33 ]の源泉となる。エッティンガーは、母性との古風なつながりから人間主体を再考し、デメテル・ペルセポネ・コンプレックスという概念を提唱している。[ 34 ]

フェミニスト精神分析理論

ジュリエット・ミッチェル、ナンシー・チョドロウ、ジェシカ・ベンジャミン、ジェーン・ギャロップ、ブラハ・L・エッティンガー、ショシャナ・フェルマン、グリゼルダ・ポロック、[ 35 ]ルース・イリガライ、ジェーン・フラックスなどのフェミニスト理論家は、フェミニスト精神分析を展開し、精神分析理論はフェミニストのプロジェクトにとって不可欠であり、他の理論的伝統と同様に、女性による批判を受けるとともに、性差別の痕跡（すなわち検閲）から解放されるように変革されなければならないと主張した。シュラミス・ファイアストンは、『セックスの弁証法』の中で、フロイト主義を誤ったフェミニズムと呼び、フロイトが「ペニス」と書いているところはすべて「力」に置き換えるべきだという重要な点を除いて、 フロイト主義がほぼ完全に正確である理由について論じている。

エリザベス・グロスなどの批評家は、ジャック・ラカンが精神分析における性差別的な伝統を維持していると非難している。 [ 36 ]ジュディス・バトラー、ブラハ・L・エッティンガー、ジェーン・ギャロップなどは、批判的にではあるが、ラカンの研究をジェンダー研究の発展に利用してきた。[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] J・B・マルシャンによれば、「ジェンダー研究とクィア理論は、精神分析的アプローチを受け入れることにむしろ消極的で敵対的である」。[ 40 ]ジャン＝クロード・ギユボーにとって、ジェンダー研究（および性的マイノリティの活動家）は精神分析と精神分析医を「包囲」し、「新しい司祭、性器の正常性、道徳、道徳主義、さらには反啓蒙主義の最後の擁護者」とみなしている。[ 41 ]

ジュディス・バトラーは、性差が「否定できない」という精神分析学の見解と、それがそれほど重要で明白なものではないと示唆するあらゆる試みを病理化するという見解について懸念している」[ 42 ] 。ダニエル・ボーヌとカテリーナ・レアによると、ジェンダー研究は「精神分析が父権制の厳格で時代を超越したバージョンに基づいた家族と社会モデルを永続させているとしばしば批判した」[ 43 ] 。

文学理論

精神分析に傾倒したフランスのフェミニズムは、一貫して視覚理論と文学理論に焦点を当ててきました。ヴァージニア・ウルフの遺産、そして「エイドリアン・リッチによる女性による文学作品や歴史の改訂を求める呼びかけは、フェミニスト作家の世代を刺激し、彼ら自身の作品で応えるきっかけとなりました」[ 44 ] 。グリゼルダ・ポロックをはじめとするフェミニストたちは、神話と詩[ 45 ]、そして文学[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]をジェンダーの観点から 明確に表現してきました。

ポストモダンの影響

ポストモダニズム理論の出現はジェンダー研究に影響を及ぼし、[ 21 ]アイデンティティ理論において固定的あるいは本質主義的なジェンダー・アイデンティティの概念から、ポストモダン[ 48 ]流動的[ 49 ]あるいは多重アイデンティティ[ 50 ]へと移行した。ポスト構造主義とその文学理論的側面であるポストモダニズムがジェンダー研究に与えた影響は、グランド・ナラティブへの挑戦において最も顕著であった。ポスト構造主義はジェンダー研究におけるクィア理論の出現への道を開き、この分野がセクシュアリティへとその視野を広げることを必要とした。[ 51 ]

セクシュアリティ研究を含むように拡大したことに加えて、ポストモダニズムの影響下でジェンダー研究は、 RWコネル、マイケル・キンメル、E・アンソニー・ロトンドなどの社会学者や理論家の仕事により、男性性研究にも焦点を向けてきました。 [ 52 ] [ 53 ]これらの変化と拡大は、第二波フェミニストとクィア理論家の間など、この分野内でいくつかの論争を招きました。[ 54 ]これら2つの陣営の間に引かれた線は、フェミニストが問題視している点にあり、クィア理論家は、すべてが断片化されており、壮大な物語だけでなく、傾向やカテゴリーもないと主張しています。フェミニストは、これはジェンダーのカテゴリーを完全に消去するが、ジェンダーによって具体化された権力構造に敵対することには何の役にも立たないと主張しています。言い換えれば、ジェンダーが社会的に構築されているという事実は、ジェンダー間に抑圧の層があるという事実を解消するものではありません。

理論の発展

歴史

ジェンダー研究の歴史は、ジェンダーに対する様々な視点を考察する学問です。この学問は、歴史的、文化的、そして社会的出来事が、様々な社会におけるジェンダーの役割をどのように形作ってきたかを考察します。ジェンダー研究の分野は、男女の違いに焦点を当てるだけでなく、性差や、二元論的ではないジェンダー分類の定義にも着目します。[ 55 ]

学術機関

早い

性科学研究所（Institut für Sexualwissenschaft）は、ナチス支配以前から存在していたドイツの研究所です。この研究機関は1919年から1933年まで運営されていました。研究所は二度にわたる攻撃により、約1万2000冊から2万冊のジャーナル、書籍、論文が失われました。他の資料はこれよりも多いと推定されています。 [ 56 ] [ 57 ]

ポスト構造主義 - 近代

20世紀の普通選挙権革命後、 1960年代から1970年代にかけての女性解放運動は、フェミニストによる、当時一般的で受け入れられていた歴史観を「積極的に検証する」という見直しを促しました。多くのフェミニスト学者の目標は、女性と男性の属性に関する従来の前提に疑問を投げかけ、それらを実際に測定し、女性と男性の間に観察された違いを報告することでした。[ 58 ]当初、これらのプログラムは本質的にフェミニスト的であり、男性だけでなく女性の貢献も認識するように設計されていました。すぐに、男性が女性らしさを女性らしさと同じように捉えるようになり、「男性研究」と呼ばれる研究分野が生まれました。[ 59 ]学者たちがセクシュアリティ研究の必要性を認識したのは、1980年代後半から1990年代になってからでした。これはレズビアンとゲイの権利への関心が高まったためであり、学者たちはほとんどの人がセクシュアリティとジェンダーを別々のものとしてではなく、一緒に関連付けることを発見しました。[ 59 ] [ 60 ]

コンテンポラリー

女性研究の博士課程は1990年から存在していたが、アメリカでジェンダー研究の博士号取得を目指す最初の博士課程が承認されたのは2005年11月だった。[ 61 ] 2015年、カブール大学はアフガニスタンで初めてジェンダーと女性研究の修士課程を提供する大学となった。[ 62 ]タリバンがアフガニスタンの首都を制圧した後、大学は彼らの支配下に入り、女性の入学を禁止した。[ 63 ]

女性学

女性学は、女性、フェミニズム、ジェンダー、政治といったテーマを扱う学際的な学問分野です。フェミニズム理論、女性史（例えば、女性参政権史）と社会史、女性小説、女性の健康、フェミニスト精神分析、そしてフェミニズムとジェンダー研究に影響を受けた人文科学と社会科学の実践などが含まれることが多い。

男性研究

男性研究は、男性、ジェンダー、政治といったテーマを扱う学際的な学問分野です。フェミニズム理論、男性史・社会史、男性小説、男性の健康、フェミニスト精神分析、そしてフェミニズムとジェンダー研究に影響を受けた人文科学・社会科学の実践など、様々な分野が含まれます。ティモシー・ローリーとアンナ・ヒッキー＝ムーディは、「『男性性研究』を半ば閉鎖的なコミュニティとして制度化することには常に危険が伴ってきた」と指摘し、「フェミニスト哲学に対するある種の勝利主義が、多くの男性性研究を悩ませている」と指摘しています。[ 64 ]

男性研究では、「男性批判的研究」と定義されることが多い特定のアプローチを区別することが重要である。このアプローチは、1980年代初頭から英語圏諸国、特に英国で、ジェフ・ハーン、デイヴィッド・モーガンらの研究を中心に大きく発展した。[ 65 ]このアプローチの影響はそれ以来世界中に広がっている。これは主に、さまざまなフェミニストの視点（社会主義や急進派を含む）に影響を受けており、男性や少年の性差別に明確に対抗するための研究と実践の必要性を強調している。[ 65 ]このアプローチは男性の実践を非常に幅広く調査しているが、特にセクシュアリティや男性の暴力に関連する問題に焦点を当てる傾向がある。[ 66 ]もともとは社会学に大きく根ざしていたが、その後、社会政策、ソーシャルワーク、文化研究、ジェンダー研究、教育、法学など、他の幅広い分野と関わってきた。[ 67 ]近年、男性批判研究では特に比較的および/または国際的な視点が活用されている。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]男性研究や男性性研究全般と同様に、男性批判研究は、男性の男性性形成の発達における重要な場としての男性と子供の関係の問題に十分に焦点を当てていないとして批判されてきた。男性と女性との関係と男性と他の男性との関係は、比較によって重点的に研究されている2つの場である。[ 71 ]

アジアとポリネシアにおけるジェンダー

東アジア・太平洋地域におけるジェンダーに関連する特定の問題はより複雑であり、場所や状況によって異なります。例えば、中国、ベトナム、タイ、フィリピン、インドネシアでは、女性を定義する上で労働力が大きな役割を果たしています。これらの国々では、「ジェンダーに関連する課題は、経済的エンパワーメント、雇用、職場の問題、例えばインフォーマルセクター労働者、移民の流れにおける女性化、職場環境、長期的な社会保障などに関連する傾向があります」[ 72 ] 。しかし、パプアニューギニア、東ティモール、ラオス、カンボジア、そしてより遠隔地にある一部の州など、経済的に安定していない国では、「女性は社会紛争や家庭内紛争、自然災害のコストを負担する傾向があります」[ 72 ] 。

インドやポリネシアのような地域では、第三の性というカテゴリーが広く認識されています。例えば、インドのヒジュラ／キンナー／キナーの人々は、しばしば第三の性と見なされます。「ヒジュラ」はしばしば侮辱的な言葉とみなされるため、これらの人々に対してはキンナーやキナーという用語が用いられることが多いです。インドやパキスタンのような地域では、これらの人々はHIV感染率、うつ病、ホームレス率が高いことが知られています。[ 73 ]ポリネシア諸語もまた、第三の性、あるいはノンバイナリージェンダーの概念と一致しています。サモア語の「ファアファフィネ」は「女性らしく」という意味で、社会における第三の性／ノンバイナリーの役割を指すために使用されます。これらのセクシュアリティは幅広いスペクトルで表現されますが、ファアファフィネの人々は互いに性的関係を持たないと示唆する文献もあります。[ 74 ]

発展段階の異なるすべての州に共通する問題の一つは、意思決定において女性の発言力が弱いことです。その原因の一つは、「地方分権化の進展により、意思決定の権限が女性の発言力が最も弱いレベルにまで委ねられ、これまで全国レベルで強力な支持者となってきた女性市民社会運動でさえ、組織化と声の発信に苦戦している」ことです。[ 72 ]

東アジア太平洋地域がジェンダー問題の主流化を支援するためのアプローチは、3つの柱からなる方法に基づいています。[ 75 ]柱の1つは、中所得国および新興中所得国と提携し、成長と繁栄の成果を維持し共有することです。柱の2つ目は、最貧地域および最も脆弱な地域における平和、新たな成長、貧困削減のための開発基盤を支援することです。最後の柱は、地域内でジェンダーに配慮した開発に関する知識の管理、交換、普及を開始するための場を提供します。これらのプログラムはすでにベトナム、タイ、中国、フィリピンで確立され、成功を収めており、ラオス、パプアニューギニア、東ティモールでも取り組みが始まっています。これらの柱は、ジェンダー研究を紹介することの重要性を物語っています。[ 72 ]

ジュディス・バトラー

哲学者でありジェンダー研究者でもあるジュディス・バトラーの著書『ジェンダー・トラブル』は、ジェンダーのパフォーマティビティについて論じている。バトラーの用語では、ジェンダー、セックス、セクシュアリティのパフォーマンスは、社会における権力に関するものである。[ 11 ] [ 76 ]バトラーは「ジェンダー化された、セックス化された、欲望する主体」の構築を「規制的言説」の中に位置づけている。バトラーの議論の一部は、「自然な」あるいは首尾一貫したジェンダーとセクシュアリティの構築におけるセックスの役割に関するものである。[ 77 ]バトラーの説明によれば、ジェンダーと異性愛は、男性と女性の性の対立が社会的な想像の中で自然なものとして認識されているため、自然なものとして構築されている。[ 11 ]エミリー・ケインとミミ・シッパーズによる「ジェンダーとセクシュアリティに関する男性と女性の信念」は、男性と女性の間の社会的対立という社会的構築に明確に焦点を当てた論文である。バトラーの主張と並行して、本稿は、ジェンダーが社会の中で「自然」なものとして構築されているものの、実際には恣意的な側面を含んでいると主張している。男性と女性のジェンダーの側面における明確な違いを指摘することで、本稿はバトラーが言及する対立の源泉を明らかにし、「男性と女性は、ジェンダー以外の個人的な状況や社会的立場に基づいて様々な関心を共有するが、男女のジェンダーへの関心は異なる傾向がある」と主張している。[ 78 ]

批判

歴史家で理論家のブライアン・パーマーは、ジェンダー研究が現在、言説を物象化し、抑圧の構造や抵抗闘争を避けるポスト構造主義に依存しているため、歴史的出来事やプロセスの起源、意味、結果が不明瞭になっていると主張し、生きられた経験や従属と権力の構造を分析する必要性について議論することで、ジェンダー研究の現在の傾向に対抗しようとしている。[ 79 ]心理学者のデブラ・W・ソーは、ジェンダー研究は疑わしい学問で構成されており、非科学的なイデオロギーであり、子供たちの生活に不必要な混乱を引き起こしていると主張している。[ 80 ]

フェミニスト哲学者のロージ・ブライドッティは、ジェンダー研究を「フェミニストの課題が男性性研究に乗っ取られ、フェミニストの教員職から他の職種への資金移転につながっている」と批判している。「『ジェンダー研究』と銘打たれた職が『優秀な人材』に奪われる事例もある。こうした競争的な乗っ取りの一部は、ゲイ研究と関係している。この議論において特に重要なのは、主流出版社ラウトレッジの役割である。我々は、ラウトレッジはフェミニストの課題を脱過激化させる手段としてジェンダーを推進し、代わりに男性性やゲイ男性のアイデンティティを再宣伝していると考える。」[ 81 ]カルヴィン・トーマスは、「ジョセフ・アレン・ブーンが指摘するように、『フェミニズムの最も支援的な『同盟者』である学界の男性の多くはゲイである』」と反論し、ラウトレッジのような主流の出版社がフェミニスト理論家を推進してきた方法を無視するのは「不誠実」であると述べた。[ 82 ]

ジェンダー研究、特にジェンダー研究におけるクィア研究は、カトリック教会の司教や枢機卿から、人間の生物学への攻撃として批判されてきた。[ 83 ] [ 84 ]フランシスコ教皇は、学校でのジェンダーアイデンティティの教育は、伝統的な家族や豊かな異性愛を脅かす「イデオロギー的植民地化」であると述べた。[ 85 ]フランスは、カトリック運動が同性婚と養子縁組に関する法案に反対してパリの街頭デモを行った際に、この主張が広まった最初の国の一つであった。[ 86 ]法とジェンダーの学者であるブルーノ・ペローは、この恐怖には深い歴史的ルーツがあり、ジェンダー研究とクィア理論の拒絶は、国民的アイデンティティと少数派政治に対する不安を表明していると主張している。[ 87 ]ジェイソン・ハーシンは、フランスの反「ジェンダー理論」運動は、世界的な右翼ポピュリストのポスト真実政治の特徴を示していると主張している。[ 88 ]

ニューサウスウェールズ州の公立学校では、性と健康に関する教育方法と教材に含まれる物議を醸す内容についての独立した調査の結果、ジェンダー研究の特定の側面を教えることが禁止されました。 [ 89 ]

政府の姿勢

2014年、ワルシャワで「ジェンダーイデオロギー」に反対するピケ活動

中央および東ヨーロッパでは、特にハンガリー、ポーランド、ロシアで反ジェンダー運動が活発化しています。[ 90 ] [ 91 ]

ロシア

ロシアでは、ジェンダー研究は現在容認されているものの、国家が支援する実践は、権力者の伝統的なジェンダー観に基づいている。例えば、家庭内暴力の起訴と判決に関する法律は、2017年に大幅に制限された。[ 92 ]ロシア政府は2010年以降、国連人権理事会において、ロシアの「伝統的価値観」を人権保護と促進における正当な考慮事項として認めるよう求めるキャンペーンを主導してきた。 [ 93 ]

ハンガリー

ハンガリーでは2018年10月、ジェンダー研究プログラムが禁止された。ハンガリーのヴィクトル・オルバーン首相府が発表した声明の中で、報道官は「政府は、人は男か女のどちらかに生まれるという立場をとっており、生物学的性別ではなく社会的に構築されたジェンダーについて語ることは受け入れられないと考えている」と述べた。この禁止措置は、このプログラムを提供しているヨーロッパの複数の大学から批判を浴びている。その中には、政府によって認可を取り消されたブダペストの中央ヨーロッパ大学も含まれており、ハンガリー与党による民主主義原則からの離脱の一環であると広く見られている。[ 94 ]

中国

中央人民政府は、ジェンダーとジェンダーの社会発展の歴史に関する研究、そしてジェンダー平等につながる実践を支持している。毛沢東の「女性は天の半分を支えている」という思想を引用すると、これは文化大革命の一環として導入された男女平等の継続と見ることができる。[ 95 ]

ルーマニア

ルーマニア上院は2020年6月、性別は生物学的性別とは別の概念であるとする性自認に関する理論や意見を禁止する国家教育法の改正を圧倒的多数で承認した。[ 96 ] [ 97 ] 2020年12月、ルーマニア憲法裁判所はこの禁止を覆した。これに先立ち、クラウス・ヨハニス大統領がこの法案に異議を唱えていた。[ 98 ]

アメリカ合衆国

アメリカ合衆国では現在、学術機関がジェンダー・セクシュアリティ研究、女性研究、フェミニズム研究、クィア研究、LGBT研究のコースを開設することを認めています。このようなコースを提供している機関には、ハーバード大学[ 99 ] 、スタンフォード大学[ 100 ] 、南カリフォルニア大学[ 101 ]、カリフォルニア大学ロサンゼルス校[ 102 ]、リーハイ大学[ 103 ]、ラファイエット大学[ 104 ]などがあります。

ドナルド・トランプは第2期大統領時代に大統領令14168号を発令し、とりわけ「ジェンダーイデオロギーへの連邦政府の資金提供を停止する」ことを求めました。[ 105 ]

参照

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参考文献

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