ハンス・ヘルマン・ホッペ | |
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2024年のホッペ | |
| 生まれる | (1949年9月2日)1949年9月2日 |
| 動き | 無政府資本主義文化保守主義パレオリバタリアニズム |
| 配偶者たち) | ギュルチン・イムレ・ホッペ[ 3 ]マーガレット・ルーデリヒ (部門) [ 4 ] |
| 学歴 | |
| 母校 | フランクフルト・ゲーテ大学 |
| 影響 | |
| 学術研究 | |
| 規律 | |
| 学校か伝統か | オーストリア学派大陸哲学 |
| 機関 | ネバダ大学ラスベガス校ビジネススクール ミーゼス研究所財産と自由協会 |
| 注目すべきアイデア | 議論倫理 資本主義による民主主義批判 |
| 受賞歴 | ゲイリー・G・シュラーバウム賞(2006年)[ 1 ]フランツ・クーヘル記念賞(プラハ政治経済会議2009年)[ 2 ] |
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| サイン | |
| シリーズの一部 |
| アメリカ合衆国におけるリバタリアニズム |
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| シリーズの一部 |
| アメリカ合衆国における保守主義 |
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| シリーズの一部 |
| アナルコ資本主義 |
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| シリーズの一部 |
| オーストリア学派 |
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ハンス・ヘルマン・ホッペ(/ ˈ h ɒ p ə / ; [ 5 ]ドイツ語: [ˈhɔpə] ; 1949年9月2日生まれ)は、オーストリア学派の経済学、無政府資本主義、右翼リバタリアニズム、民主主義反対に関連するドイツ系アメリカ人の学者である。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 1986年から2008年まで、ネバダ大学ラスベガス校(UNLV)の経済学教授を務めた。彼はミーゼス研究所のシニアフェローである。2006年にトルコに移住し、財産と自由協会を設立した。[ 11 ] [ 12 ]この組織のトルコでの会議の講演者の中には白人至上主義者もいる。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
ホッペは民主主義に反対する著作を数多く執筆しており、特に2001年の著書『民主主義:失敗した神』が有名である。[ 16 ] [ 17 ] [ 10 ]この本は、「家族や親族を守るために設立された」排他的な「契約共同体」を支持している。[ 18 ] [ 19 ]この本の中で、民主主義者と同性愛者を社会から排除することを支持する部分は、ホッペを極右の支持者に押し上げる一因となった。[ 16 ] [ 20 ] [ 21 ]
ホッペはマレー・ロスバードの弟子であり、ロスバードは彼をUNLVに迎え入れ、1986年から2008年まで同校で教鞭を執った。[ 22 ] [ 7 ] [ 6 ] 2004年、ホッペの講義中の同性愛者と時間選好に関する発言に対する学生の苦情により、UNLVは調査を行い、ホッペに対して懲戒処分を取らない旨の書簡を送付したが、[ 23 ]学問の自由をめぐる論争の後、その後撤回された。[ 21 ] [ 24 ]

ホッペは1949年、西ドイツのパイネで生まれました。[ 25 ]彼の両親は、第二次世界大戦後にソ連占領下となった東エルビアから逃れ、1946年にこの地に定住しました。彼は、東エルビアのユンカースであった母方の家族の土地収用が長年のトラウマであり、プロテスタントの倫理観を持って育てられたと述べています。[ 3 ]
ホッペはザールラント大学で学士課程を修了し[ 25 ] 、フランクフルト・ゲーテ大学で哲学の修士号と博士号を取得した[ 12 ]。彼は第二次世界大戦後のドイツを代表する知識人であるユルゲン・ハーバーマスに師事したが、ハーバーマスの思想やヨーロッパの左翼主義全般を拒絶するようになった[ 26 ] 。
彼は1976年から1978年までミシガン大学アナーバー校で博士研究員を務め、 1981年にフランクフルト大学で社会学と経済学の基礎に関する 学士号を取得しました。
1981年から1985年まで、彼は西ドイツとイタリアで教鞭をとった。[ 6 ] 1986年、ホッペはリバタリアン研究センターの奨学金を得てマレー・ロスバード を通じて米国に渡り、ロスバードはネバダ大学ラスベガス校にホッペを設立した。[ 22 ] 1986年[ 16 ]から2008年に退職するまで[ 6 ] 、ホッペはネバダ大学ラスベガス校のビジネススクールの教授であった。彼は、彼の研究の多くを出版しているリバタリアンのシンクタンクであるミーゼス研究所の著名な研究員であり、ミーゼス研究所のさまざまな定期刊行物の編集者でもあった。[ 27 ]
ホッペはロスバードを「第一の教師、指導者、そして師匠」と称している。[ 28 ] ホッペは「ロスバードとは共に働き、共に暮らし、常に直接的な個人的な接触を持っていた」と述べ、1985年からロスバードが1995年に亡くなるまで、ロスバードを「最愛の父親のような友人」と考えていたと述べている。[ 29 ]
ミーゼス研究所は、ケイトー研究所と、ケイトー研究所の創設者の一人であったロスバードとの分裂に続いて、1982年にルー・ロックウェル、バートン・ブルマート、マレー・ロスバードによって設立されました。[ 30 ] [ 31 ]ロスバードが1996年に亡くなった後、ホッペはミーゼス研究所のアナルコ・キャピタリストの指導者となりました。[ 7 ]
ホッペは、ロスバードが組織しロックフォード研究所と提携していた、極右のパレオリバタリアンとパレオコンサバティブの同盟であるジョン・ランドルフ・クラブで活動していた。[ 16 ]このクラブは1990年代に分離主義と新南部連合の見解を推進したことで知られていた。[ 16 ]
2006年、ホッペは財産と自由協会(PFS)を設立し、トルコのボドルムで毎年会議を開催している。同協会とミーゼス研究所は、モンペルラン協会やアトラス・ネットワークといったシンクタンクに対する、パレオリバタリアン的な挑戦を体現している。 [ 8 ] [ 32 ] [ 10 ]ヨーロッパのニューライトやアメリカのオルタナ右翼の著名人がPFS会議に出席している。[ 10 ]クイン・スロボディアンとディーター・プレフエはホッペを「人種主義的右翼リバタリアン」と表現し、スロボディアンは会議にはかつてのジョン・ランドルフ・クラブのメンバーに加え、「無国家リバタリアニズムと人種分離の新たな提唱者」も参加していると記している。[ 8 ] [ 16 ]
2011年、PFS設立5周年を記念して、ホッペはその目標を次のように振り返りました。「一方では、肯定的に、自由で国家のない自然秩序の法的、経済的、認知的、文化的要件と特徴を解説し、解明することを目指しました。他方では、否定的に、国家の正体を暴き、その真の姿を明らかにすることでした。国家とは、殺人者、略奪者、泥棒の集団によって運営され、自発的な処刑人、プロパガンダ屋、追従者、詐欺師、嘘つき、道化師、ペテン師、カモ、そして役に立つ愚か者たちに囲まれた組織であり、触れるものすべてを汚し、穢す組織なのです。」[ 33 ]
2016年、ホッペは、ジャレッド・テイラーやネオナチのリチャード・B・スペンサーといった白人至上主義者をPFSに招待したとして批判された。この会議では、ベンチャーキャピタリストのピーター・ティールも講演した。[ 13 ] [ 34 ] [ 15 ]南部貧困法律センターは2016年、PFSについて「ホッペには超自由主義者と白人至上主義者のつながりが見られる」と述べた。[ 15 ]インテリジェンサーは2017年、PFSの年次総会を「人種差別主義者のためのダボス会議」と評した。[ 14 ]スロボディアンは2023年、会議では「人種的・社会的な崩壊を唱える預言者たちが、投資アドバイザーや金融コンサルタントと同じ舞台に立っている」と書いている。[ 16 ]
2001年に出版されたホッペの著書『民主主義:失敗した神』は、民主主義が文明の衰退の原因であると主張している。 [ 35 ]本書には、普通選挙に反対し、「自然エリート」を擁護する箇所がある。[ 16 ]本書の中で、ホッペは様々な社会経済問題の原因を民主的な政治形態に求め、民主主義の失敗は政府支出と規制の拡大を求める圧力団体のせいだとしている。ホッペは、分離独立、地方分権、そして「契約、職業、貿易、移住の完全な自由」といった代替案と救済策を提案している。[ 36 ]ホッペは、君主制の方が民主主義よりも個人の自由をより効果的に守ると主張している。[ 17 ]本書は、特に政治的ライバルの排除を訴えた部分によって、極右派の間でホッペの人気を高めるのに役立った。[ 16 ] [ 20 ]
ヤネック・ワッサーマンは、ホッペが「オーストリアの遺産を権威主義、保守主義、反民主主義、反啓蒙主義として再考した」と書いている。[ 10 ]スティーブン・ホロウィッツは、ホッペとミーゼス研究所の同僚ジョセフ・サレルノのアプローチを「リバタリアンの手袋に隠されたファシストの拳」と呼んだ。[ 10 ]政治学者ジョージ・ホーリーは、ホッペは「リバタリアニズムとオルタナ右翼の間の最も重要な架け橋かもしれない」と書いている。[ 37 ]ホーリーは、ホッペが「リバタリアンは実際には急進的な保守主義者でなければならない」と主張し、リバタリアンは人種に基づく差別を含む差別の権利を支持しなければならないと指摘している。[ 9 ]
ワッサーマンは、ホッペの見解について、「世紀末時代、そしてオーストリア学派の成功は、自由主義の優位性やコスモポリタン的な美徳の産物ではなく、旧体制とその制約的な社会秩序の産物であった」と述べている。 [ 10 ]民主主義と芸術に関して、ホッペは2013年に「民主主義は美の概念と普遍的な美の基準を転覆させ、最終的には消滅させる。美はいわゆる『現代美術』に圧倒され、沈没してしまう」と主張した。[ 38 ]
ミーゼス研究所でホッペ氏の同僚であるウォルター・ブロック氏は、『民主主義:失敗した神』をレビューし、ホッペ氏の議論は「戦争から貧困、インフレ、金利、犯罪に至るまでの歴史的出来事」に光を当てていると述べている。ホッペ氏は21世紀の民主主義が昔の君主制よりも繁栄していることを認めつつも、貴族や国王が今日の政治指導者に取って代われば、国の繁栄について長期的な視点を持つ能力が「状況を改善する」と主張しているとブロック氏は書いている。ブロック氏は、時間選好、移民、そしてリバタリアニズムと保守主義のギャップに関するホッペ氏の主張に対し、彼自身が「小さな批判」と呼ぶものを共有した。[ 39 ]
ブエノスアイレス大学の経済学教授で、自由主義派のケイトー研究所に所属するアルベルト・ベネガス=リンチ・ジュニア氏[ 40 ]は、君主制は民主主義よりも優れているとするホッペ氏の論文を批判した。[ 41 ]ベネガス=リンチ氏は、近代君主制は近代民主主義よりもはるかに貧しい傾向があるという証拠を示した。これに対し、ホッペ氏は、主にアフリカの君主制と主にヨーロッパの民主主義を比較することは歪曲につながると主張した。[ 42 ]
2021年にインターセプトから政治的殺人を称賛する極右のインターネットミームに彼が組み込まれたことについて質問されたホッペは、その質問は無知であると答え、「私は私有財産権、自由市場、契約と結社の自由、そして平和の知的擁護者でした」と書き、「私が何を知っているというのですか?世の中には狂った人がたくさんいます!」と書いた[ 20 ]。
ホッペは著書『民主主義:失敗した神』の中で、財産所有者が独自の基準で入会と受け入れを行うコミュニティを設立する権利を支持している。[ 43 ] [ 44 ]ホッペは、コミュニティの性質を定義する合意に署名した住民で構成される「契約コミュニティ」の社会について述べている。ホッペは、これらの契約コミュニティには、そのコミュニティの規範に合わないライフスタイルを持つ人々を物理的に隔離するなど、特定の形態の差別を受ける権利があるべきだと考えている。彼は、「左派リバタリアンが大切にしている『寛容』や『寛容さ』はほとんど、あるいは全くなくなるだろう。むしろ、私有財産制度に内在する結社の自由と排除の自由を回復するための正しい道を歩んでいることになるだろう」と述べている。[ 45 ] [ 19 ]
ホッペは次のように書いている。「所有者と共同体の借地人の間で、私有財産を守る目的で締結された契約においては、言論の自由(無制限)の権利など存在しない。…当然のことながら、民主主義や共産主義といった、私有財産の保全と保護という契約の目的そのものに反する思想を主張することは誰にも許されない。自由主義的な社会秩序においては、民主主義者や共産主義者に対して寛容はあり得ない。彼らは社会から物理的に隔離され、追放されなければならない。同様に、家族や親族を守るために設立された契約においては、この目的と相容れないライフスタイルを習慣的に推進する者に対して寛容はあり得ない。例えば、個人的快楽主義、寄生主義、自然環境崇拝、同性愛、共産主義といった、家族や親族中心ではない代替的なライフスタイルを提唱する者たちも、社会の秩序を維持するためには、物理的に社会から排除されなければならない。」自由意志主義的秩序」[ 43 ] [ 21 ]
この一節について、アメリカ大学教授協会のマーティン・スナイダーは、ホッペの言葉は「ホッペよりも記憶力の良い人たちを、人種隔離、アパルトヘイト、強制収容所、黄色い星とピンクの三角形について思い起こさせるだろう」と述べた。[ 21 ]ウォルター・ブロックは、ホッペが同性愛者やその他の人々を社会から締め出すよう呼びかけたと述べ、ホッペの発言について「それは厳しく、よく書かれており、急進的である…それでもリバタリアニズムと調和させるのは非常に難しい」と述べている。[ 46 ]
フィリップ・マグネスなどの批評家は、ホッペの文化的保守主義的見解はミーゼスのオーストリア経済学から派生したものではなく、むしろ他の右翼政治思想やフランクフルト学派などの哲学的伝統の外部から派生したものであると主張している。[ 47 ]
| シリーズの一部 |
| 資本主義 |
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ホッペは自称アナルコ・キャピタリストであり、国民国家の廃止を支持しているが、政府による移民法の執行を支持していることで物議を醸している。批評家は、これはリバタリアニズムやアナルコ・キャピタリズムと相容れないと指摘している。[ 48 ] [ 34 ]ホッペは、国家が存在する限り、移民に何らかの制限を課すべきだと主張している。彼は自由移民を「強制的な統合」と同等視し、先住民の権利を侵害している。なぜなら、土地が私有化されれば、移民は妨げられず、私有財産所有者の同意がなければ行われないからだ。[ 49 ]
ホッペのミゼス研究所の同僚であるウォルター・ブロックは、ホッペを「反オープン移民活動家」と評し、すべての公共財産は国家によって納税者から「奪われている」が、「国家は移民に[公共]財産の使用を許可することで不正義を増幅させ、元の所有者の私有財産権をさらに「侵害」している」と主張している。[ 50 ]しかし、ブロックはホッペの見解はリバタリアニズムと相容れないとして否定している。[ 51 ]彼は、ホッペの論理は、売春や麻薬使用の規制などの明らかに非リバタリアン的な法律は「多くの納税者である財産所有者が自分の私有財産でそのような行為を望んでいないという理由で擁護できる」ことを暗示していると主張している。[ 52 ]もう一人のリバタリアン作家、サイモン・グエンツルは、リバタリアン・ペーパーズに寄稿し、「移民の門番としての国家の正当な役割を支持することは、ロスバード派やホッピー派のリバタリアン・アナキズム、そして常にそしてあらゆる場合において社会における国家の役割の縮小を主張するという関連戦略と矛盾している」と主張している。[ 48 ]
具体的な移民制限に関して、ホッペ氏は、適切な政策は、米国への移民に対し、「優れた(平均以上の)知的能力と人格、そして適合する価値観」に加えて、英語能力を示すことを求めると主張した。[ 53 ]彼は、これらの基準は「体系的な親欧州移民バイアス」につながると示唆した。自由の未来財団のジェイコブ・ホーンバーガー氏は、ホッペ氏が提唱する移民審査は、米国へのラテンアメリカ系移民に対して不利な影響を与える可能性が高いと主張した。[ 54 ]
この記事には過度に詳細な記述が含まれています。特に、時系列の詳細は要約する必要があります。Wikipedia( 2023年9月) |

人種と同性愛に関するホッペの発言や思想は、リバタリアンの仲間やネバダ大学ラスベガス校(UNLV)の同僚の間で繰り返し論争を巻き起こしてきた。2004年3月4日、ネバダ大学ラスベガス校(UNLV)での時間選好に関する講義の後、ある学生が、ホッペが同性愛者は異性愛者に比べて貯蓄や経済計画の能力が近視眼的である傾向があり、その理由の一つは子供を持たない傾向があるからであると主張して敵対的な教室環境を作り出したと苦情を述べた。 [ 55 ]ホッペはまた、ジョン・メイナード・ケインズの同性愛が彼の経済観を説明するかもしれないと示唆したが、これにはホッペは同意しなかった。 [ 56 ]ホッペはさらに、非常に若い人や非常に年配の人、子供のいないカップルは将来の計画を立てる可能性が低いと述べた。ホッペ氏は記者に対し、75分の授業のうち、発言はわずか90秒で、学生から質問はなかったこと、そして18年間講義を続けてきたが、この発言に関する苦情は受けていないと述べた。大学関係者の要請を受け、ホッペ氏は学生たちに謝罪した。「イタリア人はドイツ人よりもスパゲッティをよく食べ、ドイツ人はイタリア人よりもザワークラウトをよく食べる」と述べ、一般論を述べただけだと主張した。学生はホッペ氏が苦情を真剣に受け止めなかったと主張し、正式に苦情を申し立てた。ホッペ氏は記者に対し、自分がこの事件の被害者になったように感じており、学生には「大人になれ」と諭すべきだったと語った。[ 57 ]
調査が行われ、大学学長レイモンド・W・オールデン3世は2005年2月9日、ホッペに対し懲戒処分を命じる指示書を発行した。指示書では、ホッペが「大学の性的指向に関する差別に関する方針に違反し、敵対的または威圧的な教育環境を作り出した」と結論づけている。オールデンはまた、ホッペに対し「意見を客観的な事実と誤認するのをやめる」よう指示し、ホッペの意見は査読済みの学術文献によって裏付けられていないと述べた。[ 58 ]
ホッペ氏は、大学が彼に対する「契約上の義務を露骨に違反した」としてこの決定に控訴し、この行為は「私の学問の自由に対する軽率な干渉」だと述べた。[ 59 ]彼はアメリカ自由人権協会(ACLU)の代理人を務め、法的措置を取ると警告した。[ 60 ] [ 57 ]ネバダ州ACLUの事務局長は、「我々はハンス氏の理論に賛同しておらず、一部の学生がそれを不快に感じる理由も理解している…しかし、教授がカリキュラムに関連する学術的アイデアを提示する権利を守らなければ、学問の自由は何の意味も持たない」と述べた。[ 57 ]アルデン氏の決定はFox Newsで取り上げられ、複数のブログやリバタリアンが大学への連絡キャンペーンを組織した。[ 60 ]大学は2週間にわたって悪評を浴び、ネバダ高等教育システムの暫定学長ジム・ロジャーズ氏は「言論の自由を妨害するいかなる試みも」懸念を表明した。[ 61 ]
ジム・ロジャーズはホッペの1年間の有給休暇申請を却下した。[ 62 ] UNLVのキャロル・ハーター学長は2005年2月18日、ホッペの訴えを受け、ホッペの見解が非主流派であったり物議を醸すものであったとしても、懲戒処分の理由にはならないと判断した。ハーター学長はホッペに対する差別訴訟を却下し、懲戒処分を免除する通告書はホッペの人事ファイルから削除された。[ 21 ]彼女は「自由と責任のバランス、そして両者の間に曖昧さがある場合には、最終的には学問の自由が最優先されなければならない」と記した。[ 63 ]
ホッペは後にこの事件とUNLVの捜査について「思想警察との戦い」と題した記事を執筆した。[ 64 ]アメリカ大学教授協会のマーティン・スナイダーは、ホッペが「自由に意見を表明したために罰せられるべきではない」と述べている。[ 21 ]
ホッペ事件やハーバード大学ローレンス・サマーズ学長の発言など、学問の自由に関する様々な論争を受けて、ネバダ大学ラスベガス校は2005年10月に学問の自由に関する会議を開催した。[ 65 ] 2009年にネバダ大学ラスベガス校は、偏見に遭遇したと感じた人からの報告を奨励する新しい方針を提案した。[ 66 ]この提案された方針は、ネバダ州自由人権協会(ACLU)やホッペ事件を記憶している一部の教員から学問の自由に反するものとして批判された。[ 66 ] [ 67 ]

1988年9月のLiberty誌で、[ 68 ]ホッペは、議論倫理と名付けた新しい理論を考案することで、リバタリアン倫理のアプリオリかつ価値中立的な正当性を確立しようと試みた。[ 69 ]ホッペは、いかなる点においてもリバタリアンの原則に矛盾する議論は論理的に矛盾していると主張した。[ 70 ]
ホッペは、政治(あるいはあらゆる主題)について議論する過程において、人々は暴力行為の開始を禁じるという議論の規範を前提としていると主張した。ホッペはこの議論を政治生活全般に当てはめ、議論を規定する規範はあらゆる政治的文脈に適用されるべきだと主張した。ホッペは、あらゆる政治哲学の中で、攻撃的な暴力行為の開始を禁じているのは無政府資本主義リバタリアニズムだけである(非侵略原則)。したがって、無政府資本主義リバタリアニズム以外の政治哲学を支持する議論は論理的に矛盾していると主張した。
次号の『リバタリアン』誌では、 10人のリバタリアンによるコメントが掲載され[ 71 ] 、それに続いてホッペによる反論が掲載された[ 69 ] 。ホッペの友人であり、ミーゼス研究所の指導者でもあるマレー・ロスバードは、『リバタリアン』誌へのコメントで、ホッペの理論は「政治哲学全般、特にリバタリアニズムにとって目覚ましい進歩」であり、ホッペは「スコラ哲学の時代から哲学を悩ませ、現代のリバタリアニズムをうんざりさせる行き詰まりに陥らせてきた、有名な存在/義務、事実/価値の二分法を克服することに成功した」と述べている[ 69 ] 。しかし、 『リバタリアン』誌が調査したホッペの同僚の大多数は、彼の理論を否定した[ 72 ] 。 [ 73 ]ホッペは反論の中で、批判者を「功利主義者」と嘲笑した[ 69 ] 。
ミーゼス研究所のシニアフェロー、ロデリック・T・ロングは、ホッペのリバタリアニズムのアプリオリな定式化は、ミーゼスのプラグマティズムの根本原理を否定していると述べた。功利主義の問題について、ロングは次のように述べている。「ホッペの議論がうまくいけば、私たちの目標が何であれ、リバタリアンの権利を認識し尊重する義務が生じることになるだろう。しかし、プラグマティズムの実践家として、手段目的構造から離れて、実践的な要件を正当化できるとは考えにくい。」[ 74 ]リバタリアン哲学者のジェイソン・ブレナンは、ホッペの議論を否定し、「ホッペの議論は自由権と請求権を不当に混同しており、したがって失敗している。」[ 75 ]
J・ミカエル・オルソンは、ホッペが「道徳的価値は、特定の状況が特定の方法で展開されることに対する『単なる』主観的な選好ではなく、(合意に基づく)議論を通じて確立されるものとみなさなければならない」理由について、循環論法に基づかない根拠を提示していないと主張した。言い換えれば、この理論は「特定の直観の存在に依存しており、その直観の受容自体が『価値中立的』推論の結果であるはずがない」ということになる。[ 76 ] [ 77 ]
評論家によれば、議論倫理学に基づく彼の独自の所有理論は、当初は労働所有理論に傾倒していたが、後に最初の所有所有理論へと移行したという。[ 78 ] [ 79 ]
ホッペは、新反動主義の君主主義ブロガーでメンシウス・モルドバグというペンネームでも知られるカーティス・ヤービンに影響を与えた。 [ 80 ] [ 81 ]
アルゼンチンの大統領ハビエル・ミレイは、ホッペを自身に大きな影響を与えた人物の一人として挙げており、ミレイ政権の思想的純粋さと民主主義体制における自由主義者の実践について両者の間に近年不満が生じているにもかかわらず、過去にはホッペの参考文献を推薦していた。 [ 82 ] [ 83 ]
ホッペは、オーストリア学派の経済学者でホテル経営者でもある妻のギュルチン・イムレ・ホッペと共にトルコに居住している。[ 11 ] [ 84 ] [ 16 ] 彼女によると、彼女は医師の家系に生まれ、2003年にイスタンブール大学で経済理論を学び、ミゼー派の会員になったという。2006年、ホッペはラスベガスを離れ、二人は「一緒に暮らし始めた」。2024年現在、彼らの寄せ集め家族は4人の子供と7人の孫で構成されている。娘のエミリーは夫と子供たちと共にカリフォルニアに住んでおり、息子のニックは2019年に妻と2人の娘と共にオーストリアに移住した。[ 85 ]
PFS会議シリーズは、ボドルムにある家族経営のホテル、カリア・プリンセスで開催されます。[ 85 ]
ドイツ語
英語
ホッペ氏自身は離婚歴がある。おそらく、これが彼を「異常で倒錯的」な人物にしているのだろう。また、これは偽善でもある。
彼は、リバタリアンは常に、たとえ人種に基づく差別であっても、差別する権利を支持すべきだと主張し、さらに、国家が存在する限り、国家は外国人移民を制限または完全に禁止する権利を持つべきだと主張した。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)民主主義者や共産主義者に対する寛容はあり得ない。彼らは社会から物理的に隔離され、排除されなければならないだろう。」
の門番としての国家の正当な役割を支持することは、ロスバーディアンやホッピーアンのリバタリアン・アナキズム、そして常に、そしてあらゆる状況において国家の社会における役割の縮小を主張するという関連する戦略と矛盾すると結論づける。
では、ネバダ州で論争を引き起こしたのは何だったのだろうか? 2004年3月、ある学生が時間選好に関する講義中にホッペ氏が敵対的な教室環境を作り出したとして正式に告発した。時間選好とは、貯蓄や投資を優先して財貨の即時消費を先延ばしにする個人の意思の程度を示す経済学の概念である。ホッペ氏は、同性愛者など特定の人口統計学的グループは、子供を持つ人々よりも経済見通しが近視眼的になりやすいと指摘した。
彼はまた、ジョン・メイナード・ケインズの経済理論は、ケインズの同性愛によって説明できるかもしれないと示唆した。
{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元のURLステータス不明(リンク)ラスベガス・レビュー・ジャーナル、2005年2月5日。個人が主張するという事実そのものが、その個人が自らを所有し、自らの生命と財産に対する権利を有していることを前提としている。これは、自然権理論や功利主義とは根本的に異なるリバタリアン理論の基盤となっている。
[A] 多くの思想家が意見を述べており、その中には
ロスバード
、
コンウェイ
、
D・フリードマン
、
マッチャン
、
ロマスキー
、
イェーガー
、
ラスムッセン
などが含まれる。