国別のイスラム教のベール着用習慣

マネキンが2体。左の1体は頭にヒジャブをかぶっており、右の1体はニカブ風のベールをかぶっている。

世界中のイスラム教徒の女性は、ヒマール、ヒジャブ、チャドル、ニカブ、パランジャ、ヤシュマク、トゥドン、シャイラ、サフセリ、チャルシャフ、ハイク、ドゥパッタ、ボシヤ、ブルカなど、さまざまなスタイルの頭を覆うものを着用しています。この習慣は、イスラム教徒が多数派を占める国や非イスラム教徒の国によって、義務付けられている場合もあれば、任意または制限されている場合もあり、さまざまです 。

ヒジャブの着用は、イラン・イスラム共和国やタリバン主導のアフガニスタン・イスラム首長国などの保守的な国では義務付けられています。ガザ地区の学校当局も、女子生徒にヒジャブの着用を義務付ける投票を行いました[ 1 ] 。ただし、パレスチナ自治政府（1990年当時）はヒジャブの着用を任意としていました[ 2 ] 。

ヒジャブは伝統的に、イスラムの慎み深さ、プライバシー、精神的自覚の原則と結び付けられている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]宗教的な意味合いに加えて、ヒジャブは文化的アイデンティティのマーカーにもなり、状況によっては、個人的またはファッション的な表現の一形態にもなっている。[ 7 ] [ 4 ]コーランのスーラ・アン・ヌール（24:31）には、「そして信仰する女性たちに、視線を下げて自分の陰部を守り、［必要に］見えるもの以外は装飾品を露出しないように、また頭巾［の一部を］胸に巻き付けて装飾品を露出しないように言いなさい...」とある。[ 7 ]クルアーンのスーラ・アル・アハザブ（33:59）はさらに次のように指示しています。「預言者よ、あなたの妻と娘、そして信者の女性たちに、自分たちの上着の一部をまとってきて着るように言いなさい。それが彼女たちの目に触れ、悪用されることを防ぐのに最も適している。」[ 8 ]

イスラム教徒が多数派を占める国（モロッコやチュニジアなど）[ 9 ]では、イスラム主義の象徴とみなされるヒジャブを着用する女性に対する制限や差別についての苦情が出ている。[ 10 ] [ 11 ]イスラム教徒が多数派を占める国の中には、公立学校や大学、政府の建物でブルカとヒジャブの着用を禁止している国もあり、チュニジア（1981年以降、 [ 12 ] 2011年に部分的に解除）、トルコ（段階的に解除）[ 13 ] [ 14 ]コソボ（2009年以降）[ 15 ]アゼルバイジャン（2010年以降[ 16 ]）、カザフスタン[ 17 ]キルギスタンなどである。[ 18 ]イスラム教徒が多数を占めるタジキスタンは、 2024年6月20日にヒジャブを全面的に禁止した。[ 19 ]

ヨーロッパのいくつかの国では、ヒジャブの着用が政治的な論争を巻き起こし、法的禁止の提案も出ています。フランスとベルギーでは、顔を覆う衣服を禁止する法律が可決されました。これは一般に「ブルカ禁止」と呼ばれていますが、これはアフガニスタンのブルカだけでなく、ニカブからボディスーツに至るまで、あらゆる顔を覆うものに適用され、顔を隠さない ヒジャブには適用されません。

ブルカとニカブに対する法的規制はヒジャブに対する規制よりも広範囲に及んでいる。現在、ブルカを禁止している国は16か国あり、チュニジア[ 20 ] 、オーストリア、デンマーク、フランス、ベルギー[ 21 ]、タジキスタン、ブルガリア[ 22 ] 、カメルーン、チャド、コンゴ共和国、ガボン、オランダ[ 23 ]、中国（新疆ウイグル自治区）[ 24 ] 、モロッコ、スリランカ[ 25 ] 、スイスなどである。他の国々でも、同様の法律やより厳しい規制が議論されている。ブルカ、ブーシヤ、ニカブなどの顔を覆う衣服にのみ適用される法律もあれば、ヒマールなどイスラムの宗教的シンボルを伴う衣服に適用される法律もある。一部の国では、公共の場でのマスク着用を禁止する法律が既に制定されており、顔を隠すベールにも適用されます。この問題は国によって名称が異なり、「ベール」や「ヒジャブ」といった用語は、議論の一般的な用語として用いられることもあり、ベールそのものやヒジャブに体現される慎み深さの概念だけでなく、それ以上の意味を持つ場合があります。

アフリカ

アルジェリア

勉強中のアルジェリア人女子学生3人（うち2人は頭にカバーをつけている）

1954年から1962年のアルジェリア戦争の間、アルジェリアの女性たちが国家独立のための闘争に積極的に参加したことで、彼女たちが孤立を破り、ベールを脱いで社会に参加することが正当であると見なされるようになった。[ 26 ]

2018年、政府は女性公務員が勤務中に顔全体を覆うベールを着用することを禁止する法律を可決した。[ 27 ] [ 28 ]当時の首相アハメド・ウヤヒアは、職場で女性が識別されるべきだと信じ、この禁止を推進した。[ 29 ]

カメルーン

2015年7月12日、フォトコルで宗教的な衣装をまとった女性2人が自爆テロを起こし、13人が死亡した。この事件を受け、カメルーンは7月16日以降、極北州においてブルカを含む顔全体を覆うベールの着用を禁止した。イスラム教徒が多数を占める同州のミジヤワ・バカリ知事は、この措置はキリスト教徒が多数を占める同国における更なる攻撃を防ぐためだと述べた。[ 30 ]

チャド

2015年6月15日にンジャメナで発生した二重自爆テロ事件で33人が死亡したことを受け、チャド政府は2015年6月17日、治安上の理由から、自国領土内でのブルカの着用を禁止すると発表した。 [ 31 ] 2015年の首相、カルズーベ・パヒミ・ドゥベトは、ブルカを「カモフラージュ」と呼んだ。[ 32 ]この禁止令に違反した女性は懲役刑に処せられる。[ 33 ]

コンゴ共和国

コンゴ共和国ではイスラム教徒は少数派に過ぎないが、2015年5月、コンゴ共和国では「テロ対策」のため公共の場での顔全体を覆うベールの着用が禁止された。 [ 30 ]

エジプト

ガマール・アブドゥル・ナーセルは、1953年に女性にヒジャブの着用を義務付けるべきだと提案したムスリム同胞団を笑っている。

20世紀初頭、ヒジャブは政治的に嫌われ、権力の座を求めた教養ある宗教的な女性の間で人気がなくなった。[ 34 ] 1923年にローマで開催された国際女性参政権同盟会議 から戻った後、フェミニストのフーダ・シャアラウィーはベールとマントを外したが、これはエジプトのフェミニズム史上画期的な出来事だった。彼女に挨拶に来た女性たちは最初は驚いたが、その後拍手喝采し、そのうちの何人かはベールとマントを外した。[ 35 ] [ 36 ] [37] [38] [39] [ 40 ]彼女がベールとマントを外す決断は 、より大きな女性解放運動の一環であり、フランス生まれのエジプト人フェミニストのウジェニー・ルブランの影響を受けていたが、[ 41 ]フェミニストのマラク・ヒフニ・ナシフとは対照的であった。

1953年、エジプトの指導者ガマール・アブドゥル・ナーセル大統領は、ムスリム同胞団の指導者からヒジャブの着用を強制したいと告げられた。これに対しナーセルはこう返答した。「閣下、あなたには大学生の娘さんがいらっしゃると存じておりますが、彼女はスカーフも何も着用していません。なぜ彼女にスカーフを着用させないのですか？あなたは一人の少女、自分の娘にさえスカーフを着用させることもできないのに、私に1000万人の女性にスカーフを着用させろと言うのですか？」

その後数十年の間にベールは徐々に姿を消し、1958年にはユナイテッド・プレス（UP）の記事で「ここではベールは知られていない」と述べられるほどでした。[ 42 ]しかし、当時のビデオ映像を見ると、ヒジャブが依然として非常に一般的であったことがわかります。[ 43 ]

ベールは1979年のイラン革命後、世界的なイスラム教復興と相まって復活しました。ニューヨーク・タイムズ紙によると、2007年時点でエジプト女性の約90%が現在ヘッドスカーフを着用しています。[ 44 ] 1970年代以降、女性たちは親族の反対にもかかわらず、ベールの着用を選択しました。[ 34 ] 2018年、オラ・サレムはワシントン・ポスト紙に寄稿し、女性のベール着用の普及は「比較的新しい現象」であると述べました。[ 45 ]

ニカブを着用している女性は少数である。世俗主義的な政府は、イスラム過激派の政治的反対勢力の出現を恐れて、女性の着用を奨励していない。この国では、ニカブはサラフィストの政治活動と否定的に結び付けられている。[ 46 ] [ 47 ]政府はヒジャブを政治的シンボルと見なし、ヒジャブの着用に一定の制限を設けている。2002年には、国営テレビ局の司会者2名が国営テレビでヒジャブを着用することを決めたため、局から排除された。[ 48 ]カイロ・アメリカン大学、カイロ大学、ヘルワン大学は、 2004年と2007年にニカブ着用者の入場を禁止しようとした。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]

カイロのヒジャブをかぶったエジプト人店主

アル＝アズハル大イマーム、ムハンマド・サイイド・タンタウィは2009年10月にファトワを発布し、イスラム教では顔を覆うことは義務付けられていないと主張した。伝えられるところによると、彼は教室でニカブを着用している学生を見つけると、その学生に外すように求め、ニカブはイスラム教上の重要性のない文化的伝統だと言ったという。[ 46 ]政府は2009年にカイロ大学のキャンパス内および大学の試験期間中のニカブ着用を禁止したが、後に撤回された。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]ハニー・マフフーズ・ヘラール大臣は一部の人権団体およびイスラム主義団体の抗議に直面した。

エジプトのエリート層の多くはヒジャブに反対している。2012年には、一部の企業がベールの着用を禁止した。[ 56 ]

2016年と2017年にエジプト政府と議会はブルカを禁止する動きを見せ、主要な政治家は顔全体を覆うベールはイスラムの伝統ではなく、コーランにも義務付けられていないと主張した。[ 57 ]

2023年、エジプト政府は学校でのニカブの全面禁止を義務付け、ヒジャブの着用には保護者の同意が必要となった。[ 58 ]

ガボン

2015年7月15日、ガボンはカメルーンでの襲撃事件を受けて、公共の場および職場における顔全体を覆うベールの着用を禁止すると発表した。同国ではイスラム教徒が少数派であるため、大きな緊張は生じなかった。[ 30 ]

リビア

リビアのトリポリで婦人服を売る露天商

1950年代、ネル・スリスは、リビアの女性の多くが公共の場でスカーフを着用しており、その多くはバラカンと呼ばれるタイプのベールだったと報告している。ファティマ・エル＝シャリーフ王妃は隠遁生活を送ることが期待されており、女性と会う時や海外にいる時のみベールを外し、現代的な服装で姿を現した。ただし、王妃となる以前にも、公の場でベールを外していた少数の女性はいた。[ 59 ]

1969年のリビア革命の中心は、女性のエンパワーメントと劣位の地位の除去であった。[ 60 ] 1970年代、女性の解放は主に年齢の問題であった。ある観察者は、35歳未満の都市部の女性は伝統的なベールを脱ぎ捨て、西洋風の服を着る可能性が高いと一般化した。[ 61 ] 35歳から45歳までの女性は、そうした変化を検討する用意が次第に増えていったが、45歳以上の女性は、ベールや慣習的な服装によって得られると認識している保護を放棄することに消極的であるようだった。10年後、1980年代の都市部の女性の間では、ベールを着用することは一般的ではなくなった。[ 61 ] 2000年代、リビアの独裁者ムアンマル・カダフィがナセル主義を放棄し、汎イスラム主義・汎アフリカ主義のイデオロギーを唱えたことで状況は一変し、女性のベール着用は徐々に再び一般的になり始めました。今日（2023年）、リビアの女性でスカーフを着用しない人は非常に稀です。

モロッコ

スカーフとベールを身に着けたモロッコ人女性のグループ

フランス占領以前の数十年間、都市部のモロッコ人の多くは、ハアイクまたはミルハファと呼ばれる、通常は白か黒の長方形の大きな覆い布を使用してベールをかぶっていた。これは体全体と頭を覆うだけでなく、片目か両目を除いて顔を覆うためにも使用できた。また、長方形（アンダルシア北部の町では三角形）の白い顔を覆うベールも使用されていた。このベールには縁に刺繍が施されていることがあり、地域によってリサムまたはングアブと呼ばれていた。農村部、主にアマジグ族の部族地域では、女性はほとんど顔をベールで覆っていなかった。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]

1930年代には、女性たちがジェラバ（伝統的に男性用）というフード付きのローブを着用し始めた。フードで髪を隠し、ピンやヘッドバンドで留め、リタム/ングアブで顔を覆うのが一般的だった。これはフランス占領に対する国民的抵抗の印であり、また女性が働き始めるとハーイクよりもはるかに便利だったためである。 [ 62 ] [ 63 ] 1947年、モロッコのララ・アイシャ王女が父である国王の支援を受けてベールを脱いで公の場に姿を現すようになった。国王は女性解放を支持するというメッセージを送りたいと考えており、こうして女性たちも徐々にベールを脱ぐようになった。[ 65 ] [ 66 ]

モロッコでは、スカーフの着用は法律で義務付けられておらず、禁止もされておらず、女性は着用を自由に選択できる。スカーフは北部地域、小中都市、農村地域でより一般的である。広く普及していないため、ヒジャブの着用はむしろ宗教的な決定であると考えられている。2005年には、基礎宗教教育の教科書にスカーフを巻いた女児の絵が掲載されていることで激しく批判され、後にイスラム教のスカーフを巻いた少女の絵は教科書から削除された。[ 67 ]モロッコの軍隊と警察では、スカーフの着用は強く暗黙のうちに禁止されている。

2017年1月、モロッコはアフガニスタンのブルカの製造、マーケティング、販売を禁止した。[ 68 ]しかし、これは他の種類のニカブには適用されない。[ 69 ]

ソマリア

地域集会に出席したソマリア人女性3人が、さまざまな頭巾を身に着けている。

社会主義のシアド・バーレ政権（1969-1991）下では、女性は服装の自由があり、都市部の女性のほとんどはヒジャブを着用していませんでした。しかし、 1991年にソマリア内戦が勃発した後、モガディシュの女性のほとんどは初めてヒジャブを着用するようになり、着用しなかった女性は嫌がらせを受けました。[ 70 ]

ソマリアの女性は、日常生活では、グンティーノと呼ばれる長く伸縮性のある布を肩にかけ、腰に巻くのが一般的です。結婚式やイードなどの宗教的な祝賀行事など、よりフォーマルな場では、女性はディラックと呼ばれる、綿またはポリエステル製の軽くて透け感のある長いボイルドレスを着けます。このドレスは、長めのハーフスリップとブラジャーの上に着用します。既婚女性はシャシュと呼ばれるヘッドスカーフを身につける傾向があり、またガルバサールと呼ばれるショールで上半身を覆うことも多いです。しかし、未婚女性や若い女性はヒジャブを着用し、ジルバブもよく着用されます。[ 71 ]

ナイジェリア

ナイジェリア系アメリカ人政治家のズルファト・スアラ氏が、伝統的なアフリカの頭飾りとともにヒジャブを身に着けている。

ナイジェリアにおけるヒジャブの普及は、過去数十年で大きく進展した。ハウワ・マフディによると、1970年代以前、ナイジェリア北部のイスラム教徒の女性は、現代のようなヒジャブを着用することはほとんどありませんでした。代わりに、カラビやギャレ／マヤフィ（ハウサ語）、マンディルやレファヤ（カヌリ語）といった土着の衣服を通してベールを被っていました。これらは多くの場合任意であり、宗教的義務というよりも、階級、機会、個人の選択に結びついていました。[ 72 ]

ナイジェリアのヒジャブ論争は、憲法上の権利、宗教的アイデンティティ、制度的抵抗が複雑に絡み合っていることを反映している。最高裁判所がイスラム教徒の女子が公立学校でヒジャブを着用する権利を認めた画期的な判決を下したにもかかわらず、実施状況は州によってまちまちで、ラゴス、オスン、クワラ、オグン、オヨなどキリスト教徒が多数派を占める地域では、法的、社会的紛争が続いている。[ 73 ]イスラム教徒の女性は、学校、職場、生体認証手続きの際、法執行官によるヒジャブの強制的な取り外しなど、差別に直面し続けている。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]ヒジャブ権利擁護イニシアチブやイスラム教徒女性連合などの擁護団体は、政策改革、公務員の研修、ナイジェリア憲法第38条(1)項に沿った宗教的表現の尊重を求めている。

2017年12月12日、国際会議センターでヒジャブを着用していたという理由でアマサ・フィルダウス・アブドゥルサラム氏が弁護士資格取得を拒否されるまで、ナイジェリアではヒジャブを着用したまま弁護士資格を取得した者はいなかった。フィルダウス氏は、今回の排除は憲法第38条で保障された信教の自由の権利を侵害していると主張し、この事件はハッシュタグ「#JusticeforFirdaus」を付けてインターネット上で激しい議論を巻き起こした。[ 77 ] [ 78 ] 7か月後、イロリン大学卒業生の彼女は世論の圧力と機関による審査を経て、2018年7月10日にヒジャブを着用したまま弁護士資格を取得した。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]

ヒジャブは単なる文化的な服装ではなく、コーランの教えに根ざし、慎み深さ、尊厳、そして精神的な献身を象徴する宗教的義務と見なされています。[ 84 ]ヒジャブに関連した差別による心理的負担も、公の場では強調されており、嫌がらせ、試験の除外、就職機会の拒否といった事例が記録されています。学者たちは、学校を世俗的な空間と捉えることはナイジェリアの宗教的に多様な教育の歴史を無視していると主張し、緊張を解消するための道筋として宗教間対話を提案しています。[ 85 ]

スーダン

お茶を淹れるスーダン人女性

1983年にスーダンでシャリーア法が制定され、1989年から女性は外出時に必ずヒジャブを着用することが義務づけられた。[ 86 ]

2019年以降、スーダンは世俗国家となったため、ヒジャブの着用は義務ではなくなり、慎み深さに関する法律もなくなった。[ 87 ] [ 88 ]ヒジャブを着用していないイスラム教徒は一般的だが、スーダンは文化的に依然として非常に保守的な価値観に従っている。ヒジャブは法律で明示的に義務付けられていなかったが、スーダンの女性は公共の場で慎み深い服装をすることが求められた。スーダンの曖昧な表現の治安法のため、慎みのない服装とは何かについて明確な基準がなかった。同法は「公共の場所で卑猥な行為や公衆道徳に反する行為をする者、卑猥な服を着用する者、公衆道徳に反する者、または公衆感情を害する者は、40回以下の鞭打ち刑、罰金、またはその両方で処罰される」と規定している。[ 89 ] 2013年、アミラ・オスマン・ハミドの事件は、彼女が国の治安維持法に違反して公共の場で髪を露出することを選んだことで国際的な注目を集めました。[ 90 ]

チュニジア

スーフィーの音楽カーニバルに参加したチュニジアの女性たち

独立戦争中、ハビブ・ブルギバはチュニジアの伝統的なヒジャブであるセフサリを好んでいた。これはフランスの文化植民地主義に抵抗してチュニジアの文化的アイデンティティを保持する象徴だと考えられていたからである。しかし独立後、ブルギバはチュニジア女性全国連合（UNFT）を通じて近代化と男女平等を推進し、後進性の象徴としてベールを拒否した。[ 91 ] 1956年の式典では、女性政治家に囲まれた大統領は、ベール着用を拒否する象徴的なジェスチャーとして、女性の頭からベールを丁寧に取り除いた。[ 91 ] 1980年代までには、チュニジアの都市部でベールを着用していた女性はイスラム傾向運動（MTI） の女性メンバーだけだったと伝えられている。[ 91 ]

1981年、スカーフを巻いた女性は学校や政府機関の建物から出入りが禁止され、それ以来、スカーフの着用を主張する女性は職を失う危機に直面している。[ 12 ] 2006年、当局はヒジャブ反対キャンペーンを開始し、一部の公共の場でのヒジャブ着用を禁止した。警察は路上で女性を呼び止め、スカーフを外すよう求め、二度と着用しないよう警告した。政府は、スカーフを宗派的な服装であり、国に招かれざる形で持ち込まれたと表現した。[ 92 ]

チュニジア革命後の2011年1月14日、スカーフ着用禁止は解除されましたが、現代のチュニジアの都市部社会では、依然として完全には受け入れられていません。2019年7月6日、政府は安全上の理由から、公共機関におけるニカブの着用を禁止しました。[ 93 ]

アジア

アフガニスタン

2010年、カブールのアフガニスタン現代美術センターの女子美術学生たち

アフガニスタンでは、ヒジャブの着用はすべての女性に、学校を含むあらゆる場所で義務付けられている。[ 94 ]

1920年代、ソラヤ・タルズィ王妃は女性解放運動の一環として公の場でベールを外したことで有名であり、他のエリート女性たちもこれに続いたが、この急進的な改革プログラムは1929年にアマヌッラー・ハーン国王が廃位されたことで阻止され、後継者はベールと男女隔離を復活させ、女性の権利に対する反発を引き起こした。[ 95 ]

1953年にモハメド・ダウド・カーンが首相に選出された後、女性の社会進出を促す社会改革が奨励された。 [ 96 ] [ 97 ]彼の目標の一つは、女性を二級市民として扱う超保守的なイスラム主義の伝統から脱却することだった。彼の在任中に、近代化に向けて大きな前進を遂げた。[ 98 ] 1959年、ラジオのアナウンサーなど、国に雇われている女性は、ベールをかぶらず、ゆったりとしたコート、スカーフ、手袋を着用して職場に来るよう求められた。その後、外国人の妻や、外国生まれの妻の娘も同様に街に出るようになり、こうしてカブールの街でベールをかぶっていない女性が見られるようになった。[ 99 ] 1959年8月、ジェシン祭の2日目に、フマイラ・ベグム王妃とビルキス王女は、首相夫人のザミナ・ベグムと共に、軍事パレードの除幕式のロイヤルボックスに登場した。[ 100 ]イスラム聖職者グループが首相に抗議の手紙を送り、シャリーアの文言が尊重されるよう要求した。[ 100 ]首相は彼らを首都に招き、聖典が確かにチャドリを要求しているという証拠を提示することで応じた。[ 100 ]聖職者がそのような一節を見つけられなかったため、首相は、イスラム法では要求されていないため、王室の女性メンバーは今後ベールを着用しないと宣言した。[ 100 ] チャドリが禁止されることはなかったが、女王や首相夫人の例に倣って政府高官の妻や娘、その他の都市部の上流階級や中流階級の女性たちがチャドリを採用し、クブラ・ヌールザイとマスマ・エスマティ・ワルダックは最初の平民の先駆者として知られている。[ 100 ]

20世紀半ば、都市部では多くの女性が頭を覆うものを着用していなかったが、1990年代の内戦勃発とともにこの習慣は終焉した。[ 101 ]アフガニスタンのチャドリは、目を網で覆うブルカの地方的なスタイルである。 [ 102 ]ブルカは、成人女性にブルカの着用を厳格に義務付けた保守的で全体主義的なタリバン政権の象徴となった。2001年にタリバンが敗北し、アフガニスタン・イスラム共和国が成立した後も、安全上の懸念からブルカを着用し続ける女性がいた。[ 103 ] [ 104 ] [ 102 ]ブルカに反対する人々は、ブルカはイスラム教的ではなく、アフガニスタン文化の一部でもないと主張している。[ 105 ]

2006年にUSAIDが主催した助産師コースに参加する、スカーフとサルワール・カミーズを身に着けた地元のアフガニスタン人女性たち
全身を覆うアフガニスタンのブルカをまとったヘラートのアフガニスタン女性たち

カブール陥落後、インタビューを受けたタリバン報道官は、「女性は教育のためにスカーフを着用すべきではない」という考えを、それは彼らの文化の一部ではないとして否定した。[ 106 ] 2021年9月、タリバンはアフガニスタンの私立大学に通う女性にニカブの着用を義務付けた。[ 107 ] 2022年5月7日、タリバンはすべての女性にブルカまたはニカブの着用を義務付ける法律を制定した。[ 108 ]

アジア財団による2018年の報告書「2018年のアフガニスタン：アフガニスタン国民調査」によると、アフガニスタン人の30.9％がブルカが女性の公共の服装として最も適切であると考えていることがわかった。ニカブについてもほぼ同じ数字だった。チャドルを選んだのは15.3％、タイトなヒジャブを選んだのは14.5％、ゆるめのヒジャブを選んだのは6.1％で、頭を覆うものを選ばなかったのはわずか0.5％だった。[ 109 ]

バーレーン

バーレーンの女性の伝統的な衣装には、ジェラビーヤと呼ばれる長くゆったりとしたドレスがあり、家庭で好まれる服装の一つです。バーレーンの女性は、髪を部分的に覆うムフタシマや、髪を完全に覆うムハジバを着用することがあります。 [ 110 ]

バングラデシュ

2006年のシェイク・ハシナ
2006年のカレダ・ジア
バングラデシュのイスラム教徒の女性たちは、シェイク・ハシナ首相とカレダ・ジア首相の2人の女性首相の場合のように、ヘッドスカーフを巻く代わりに、サリーの緩んだ端を頭にかぶっている。

バングラデシュでは、ヒジャブの着用は法律で義務付けられていません。サリーが広く普及しているため、ベンガルのイスラム教徒の女性は、ヒンドゥー教徒の女性と同様に、サリーの端をヘッドスカーフのように巻き付けて頭を覆います。これはヒンドゥー教徒のグーンハットに似ています。頭に巻いた布の端を顔の高さまで引き下げることで、ベールをかぶることができます。

インド、そして後にパキスタンとバングラデシュのイスラム教徒の上流・中流階級の女性のためのパルダは、男女分離とベールの両方の形で流行らなくなった。これは、反植民地独立運動における女性の積極的な動員によるものである。[111] イスラム世界の反植民地独立運動は世俗的な近代主義者によって支配されており、彼女たちは女性の解放を近代化され活性化したイスラム世界を 達成する自然な一部とみなし、1930年代までにはイスラム教徒の上流階級の女性はベールを着けない姿を見せ始めた。[ 111 ]

1979年にオランダを公式訪問した際、ベールを脱いだジア夫人（バングラデシュのファーストレディとして在任中）
2004年、バングラデシュ首相を務めていたジア夫人が、ブラジルのルイス・イナシオ・ルーラ・ダ・シルバ首相に挨拶している。
1990年代にイスラム化により、女性のベール着用が再び現れた。

バングラデシュでは歴史的にベールは一般的ではありませんでした。中流階級と上流階級の女性は現代的な西洋の服を着ており、労働者階級の女性は伝統的なインドのサリーを着用していました。中流階級の人々にとって、ベールは低い階級と低い教育水準の象徴と見なされていました。[ 112 ] 1980年代には、首都ダッカではベールを目にすることは稀だったと伝えられています。[ 113 ]

1990年代以降、イラン革命、アフガニスタンのムジャヒディンの台頭、グランドモスクの占拠をきっかけに社会における政治的イスラムの台頭とイスラム復興主義によりバングラデシュがイスラム化され始め、ベールの着用は徐々に一般的になり、21世紀初頭にはベールの着用が一般的になり始めた。[ 112 ]

2010年、バングラデシュ高等裁判所は、地方公務員と学校長の間の法廷闘争において、ベールは「女性の個人的な選択」であり、教育省は公的機関に雇用されている女性が意志に反してベールやヒジャブを着用することを強制されないようにしなければならないとの判決を下した。[ 114 ]

2022年までに、ベール着用に対する考え方は変化し、バングラデシュではベール着用が一般的になり、一部の女性は家族からベール着用を強要されるようになった。[ 115 ]マヌッシャー・ジョノ財団とDNETの調査によると、ベールやヒジャブを着用する女性は「​​良い子」だと44%の人が考えており、63%の人が「洋服」を着用する女性は社会秩序を破壊する「悪い子」だと考えていることがわかった。[ 115 ]

中国

中国でヒジャブを被り、ウェディングドレスを着る回族の女性
中国の新疆ウイグル自治区でスカーフを巻いたウイグル人女性

2017年、中国は新疆ウイグル自治区でブルカの着用を禁止した。[ 116 ]

インド

ムハンマディ・ベグム、パンジャブ語イスラム教徒ウルドゥー語雑誌編集者
インドの最高裁判所判事を務めたマラバル族のイスラム教徒女性、ファティマ・ビーヴィ
北インドでは、ガグラ・チョリとサルワール・カミーズが女性の主流の衣服であり、ムハンマディ・ベーグムのように、イスラム教徒の女性はドゥパッタで頭を覆います。一方、南インドでは、ファティマ・ビーヴィのように、イスラム教徒の女性はサリーの端を使って頭を覆います。

ブルカ、ニカブ、ヒジャブはインドで長い歴史を持つが、広く普及しているわけではない。イスラム教徒の女性は、ヒンドゥー教のグーンハットに似たドゥパッタ（サリーの裾）で頭を覆うため、ヒンドゥー教徒の女性と区別が困難である。

1928年に印刷されたM.V.ドゥランダルによる水彩画。ボンベイ管区のイスラム教徒の女性を描いている。左から右へ、農村部のイスラム教徒の織工、メモン族の女性、イスラム教徒の踊り子、そしてダウーディー・ボーラ族の女性。いずれの女性もヒジャーブではなく、グーンハットやチャドルに似た長いベールのような衣服で頭を覆い、顔を露出している。

インド、そして後にパキスタンとバングラデシュのイスラム教徒の上流・中流階級の女性のためのパルダは、男女分離とベールの両方の形で流行らなくなった。これは、反植民地独立運動における女性の積極的な動員によるものである。[111] イスラム世界の反植民地独立運動は世俗的な近代主義者によって支配されており、彼女たちは女性の解放を近代化され活性化したイスラム世界を 達成する自然な一部とみなし、1930年代までにはイスラム教徒の上流階級の女性はベールを着けない姿を見せ始めた。[ 111 ]

アニース・ファティマ夫人
ベグム・アイザズ・ラスール
全インド・ムスリム連盟所属の北インド出身のムスリム女性政治家2人は、1937年の選挙で州議会議員に選出されました。二人ともサリーを身にまとっていますが、アニー夫人はグーンハットをかぶり、アイザズ夫人はベールを脱いでいます。

1990年代には、イラン革命とアフガニスタンのムジャヒディンの台頭によるイスラム復興運動、そしてラーム・ジャンマブーミ運動によるヒンドゥー教ナショナリズムの台頭による不安定な情勢により、インドのムスリム女性の間では、ヒンドゥー教徒の女性と区別する手段としてブルカやヒジャブの使用が急増した。2021年、ピュー研究所の調査によると、インドのムスリム女性の89%が「自宅以外では頭を覆っている」という。[ 117 ]

1952年の総選挙で、デリーの投票所で顔を露出したイスラム教徒の女性が投票している。
2014年の総選挙で、ブルカとニカブを着用したイスラム教徒の女性がウドゥピの投票所で投票している。
イスラム教復興運動がきっかけとなり、インドのイスラム教徒女性の間で頭や顔を覆うことが急増した。

インドでは、イスラム教徒の女性はいつでもどこでもヒジャブやブルカを着用することが認められている。[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]しかし、2017年11月、ウッタル・プラデーシュ州バラバンキ地区のカトリック系学校が、イスラム教徒の学生2名に対し、校内でスカーフを着用することを禁止した疑いがある。[ 121 ]

2019年4月、シブ・セナ党のサンジャイ・ラウト議員はブルカの禁止を求めた。[ 122 ] [ 123 ]

2019年5月、ケーララ州のイスラム教育協会は、学生の顔を覆う服装の着用を禁止した。[ 124 ]

2020年2月、ウッタル・プラデーシュ州の労働大臣でインド人民党の党首であるラグラジ・シンは、テロリスト（イスラム恐怖症の比喩を参照）が当局の目を逃れるためにブルカを使用していると示唆し、女性のブルカ着用を全面的に禁止するよう求めた。 [ 125 ]

カルナータカ州のヒジャブ論争

2022年1月、南インドのカルナタカ州にある複数の大学が、ヒジャブを着用した女子学生のキャンパスへの入場を禁止した。この問題はその後、インドで大きな政治的論争に発展し、与党インド人民党は、教育当局が、制服の一部ではないにもかかわらずイスラム教徒の女子が宗教的な服を着ることを認める一方で、ヒンズー教徒やその他の信仰を持つ女子には制度化されたイスラム教徒宥和政策と同等のことを禁じている行為を非難した。[ 126 ]カルナタカ州にはヒジャブやその他のイスラム教のベール/ドレスの禁止を定めた特定の法律はないが、教育機関には独自の服装規定を定める権利がある。2022年2月5日、カルナタカ州政府は、ポリシーが存在する場合は制服の着用が義務付けられ、ヒジャブの着用についても例外は認められないことを明確にする命令を出した。複数の学校がこの命令を引用し、ヒジャブを着用したイスラム教徒の女子の入場を拒否した。[ 127 ]ヒジャブ禁止に抗議するイスラム教徒の学生による舌戦と抗議の結果、州内のすべての教育機関が3日間閉鎖され、バンガロール市の学校や大学の近くで第144条が宣言されました。[ 128 ] 2022年3月15日、カルナタカ高等裁判所は判決を通じて、教育機関でのヒジャブ禁止はイスラム教に必須ではないとして支持し、[ 129 ] [ 130 ]制服が規定されている公立大学ではヒジャブの着用を制限できると示唆し、「制服の規定」は「合理的な制限」であると判決しました。

インドネシア

インドネシアのミナン族（イスラム教徒）の女性の伝統的な衣装には、頭を覆う精巧な衣装が含まれます。
ジャカルタのイスティクラル・モスクのイスラム教徒の少女たち

イスラム教は15世紀から16世紀にかけてジャワ島に伝来しましたが、ベールの着用やハーレムでの隔離は王族の宮廷を除いて一般的ではなく、1954年になってもベールの着用は一般的な習慣ではありませんでした。 [ 131 ] 女性の伝統的な衣服は、体型を隠さないケバヤとサルン、そして髪を隠さないゆったりとしたショール（ケルンドゥン）でした。20世紀の都市生活の女性は西洋風の服を着用し、ベールを「田舎者っぽい」と蔑視していました。[ 132 ] ベールの着用は、イラン革命と1979年のグランドモスク占拠後のイスラム復興運動の一環としてインドネシアに導入されました。1982年には、インドネシアへのベールの導入を防ぐため、学校でのベールの着用が一時的に禁止されました。[ 132 ]

インドネシアの国内法および地域法では、女性の頭を覆うことは完全に任意であり、義務ではありません。インドネシアのアチェ州では、イスラム教徒の女性に公共の場でヒジャブを着用することを奨励しています。[ 133 ]インドネシアでは、ヒジャブを指す言葉として例外なく「ジルバブ」という言葉が使われています。[ 134 ]多くの尼僧は、おそらくこの言葉が宗教的な頭を覆うものを指す口語的な用法から、 自分の服装を「ジルバブ」と呼んでいます。

女性の中には、より「フォーマル」または「宗教的」な印象を与えるために、ジルバブやケルドゥン（小さくて硬いサンバイザー付きの、現地で仕立てられたベール）などのヘッドスカーフを着用する人もいます。こうしたイスラム教の正式または文化的な行事には、公式の政府行事、葬儀、割礼（スナタン）の儀式、結婚式などが含まれます。しかし、キリスト教徒の親族の葬儀や結婚式、教会への参列にイスラムの衣装を着用することは、ほとんどありません。若い女性は、下層階級の男性からの望ましくない注目やセクハラを避け、「良きイスラム教徒の少女」としての尊厳を示すために、公の場でヒジャブを着用することを選択する場合があります。つまり、彼女たちは「簡単に」征服されるような存在ではないということです。[ 135 ]

イスラム私立学校の制服規定では、女子生徒は長袖のブラウスと足首までの長さのスカートに加えてジルバブ（一般的にはインドネシアの中等学校のナショナルカラーである白か青灰色）を着用しなければならないと定められている。イスラム教学校は法律によりキリスト教徒にもアクセスを提供しなければならない（逆もまた同様、カトリックやプロテスタント学校はイスラム教徒の生徒の通学を許可している）ため、イスラム教学校に通うキリスト教徒の生徒はジルバブの着用が義務付けられているが、キリスト教学校ではイスラム教徒の生徒によるジルバブの使用は反対されていない。2021年5月、ジルバブを脱いだ女子生徒に対する差別の報告が表面化した後、学校がジルバブを制服の一部として強制することを禁止する政府法令が出された。[ 136 ] 2021年7月、インドネシアの最高裁判所は、公立学校に通う18歳未満の女子生徒はジルバブの着用を義務付けないことを認めていた以前の政府規則を覆した。[ 137 ]しかし、2014年教育文化大臣規則第45号に基づき、公立学校における特定の宗教的属性の使用は強制されてはならないと規定されている。したがって、最高裁判所の判決を覆すことによって、公立学校の女子生徒に特定の宗教的属性を強制することはできず、イスラム教徒の女子生徒によるジルバブの着用は依然として任意である。[ 138 ]

バジュ・アラブ（アラブの衣装）に対する摩擦や怒りをさらに増幅させているのが、サウジアラビアで外国人労働者、一般的にはメイド、またはハッジ巡礼者として働かされているインドネシア人女性に対する継続的な身体的・精神的虐待であり、非サウジの服装規定に対するサウジのワッハーブ派の不寛容さから、インドネシアでは大規模な抗議行動が発生し、サウジアラビア、特に利益をもたらすハッジ巡礼をボイコットすることについて政府最高レベルにまで及ぶ激しい議論が巻き起こっている。地位の高い女性の多くが、規則に合わない帽子をかぶっていたり、リップクリームを塗っただけでサウジの道徳警察に暴行を受けており、一部のアラブ諸国では、シャリーア法の過度に厳格で狭量で誤った解釈による、汎アラブ主義以降の抑圧についてコメントする者もいる。[ 139 ]

イラン

テヘランでヒジャブをかぶった2人の若い女性

イランでは、1979年のイスラム革命後の1981年以降、ヒジャブの着用が義務付けられています。すべての女性は公共の場でゆったりとした服装とスカーフを着用することが義務付けられています。[ 140 ] [ 141 ]

中世には中央アジアからトルコ系遊牧民が到来したが、その女性たちはスカーフを着用していなかった。[ 142 ] [ 143 ]しかし、 16世紀のサファヴィー朝による中央集権化の後、スカーフはイラン帝国各地の都市部で多くの宗教的な女性にとって標準的な頭飾りと定められた。[ 144 ]例外は村落と遊牧民の間でのみ見られ、[ 142 ] [ 143 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]例えばカシュガイ族などである。顔全体を覆うことはイラン人の間では珍しく、主に地元のアラブ人や地元のアフガニスタン人に限られていた。その後、19世紀後半のガージャール朝時代の経済危機の間、最も貧しい都市部の宗教的な女性たちはスカーフを購入する余裕がなかった。[ 145 ] [ 148 ]

1936年1月8日[ 149 ] 、レザー・シャーはカシュフ・エ・ヒジャブ法令を発布し、すべてのベールを禁止した。[ 150 ] [ 141 ] [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]この禁止令は1936年から1941年までの5年間施行された。

1941年、レザー・シャーの後継者モハンマド・レザー・パフラヴィーの下で公式の措置が緩和され、スカーフやチャドルの着用はもはや犯罪ではなくなったが、依然として後進性または下層階級に属することの指標と見なされた。[ 154 ] 1970年代、チャドルは通常、模様がついたものや白やベージュなどの明るい色であった。黒いチャドルは典型的には喪に服すために取っておかれ、1970年代半ば以降、日常着としてより受け入れられるようになったが、イラン革命前の時期には、ゴム市以外での黒いチャドルの使用は政治的イスラムへの忠誠に関連付けられ、イラン社会の一部で汚名を着せられた。スカーフやチャドルを着用する女性に対する差別が発生し、公共機関はそれらの使用を奨励せず、飲食店の中にはそれらを着用している女性の入店を拒否するところもあった。[ 150 ] [ 155 ]

革命後、ヒジャブの着用は段階的に義務化された。[ 141 ] 1979年、ホメイニ師は女性はイスラムの服装規定を遵守すべきだと発表した。その直後、1979年3月8日（国際女性デー）から、数千人の女性がヒジャブ着用義務化に抗議するデモを開始した。抗議活動は3月14日まで6日間続いた。政府はデモに対し、この声明は勧告に過ぎないと保証した。[ 141 ] [ 156 ]その後、1980年には政府および公的機関においてヒジャブの着用が義務付けられ、1983年にはすべての女性（非ムスリムおよび外国人を含む）に義務付けられた。[ 141 ] ある情報源によると、ヒジャブ着用に関する規則はイスラム共和国の「存在理由」に「等しい」という。 1979年の革命の二つのスローガンは、「ベールをかぶれ、さもなくば頭を殴り倒す」と「ベールを脱いだ者は死ね」であった。[ 157 ]イランでは、第5巻第638条に基づき、ヒジャブを着用しない女性は10日から2ヶ月の懲役、および／またはインフレ調整後の5万リヤルから50万リヤルの罰金が科せられる。[ 158 ] [ 159 ]

1983年、イスラム諮問会議は、公共の場で髪を覆わない女性は74回の鞭打ち刑に処されると決定しました。1995年以降、ベールを被っていない女性も60日近くの懲役刑に処せられるようになりました。[ 160 ]

ホワイトウェンズデー

2017年5月、女性の選択の自由を主張するイランのオンライン運動であるMy Stealthy Freedomは、ホワイトウェンズデー運動を立ち上げました。これは、強制的なベール着用規則に反対を示すために、男性と女性に白いベール、スカーフ、またはブレスレットを着用するよう呼びかけるキャンペーンです。 [ 161 ]この運動は、誇りを持ってベールを着用しているが、イランのすべての女性が強制的にベールを着用すべきだという考えを拒否する女性を対象としています。 [ 162 ]英国と米国を拠点とするイラン生まれのジャーナリストで活動家のマシ・アリネジャドは、イランのヒジャブ着用義務化に抗議するためにこの運動を立ち上げました。[ 163 ]彼女はFacebookで2017年の運動について、「このキャンペーンは、ベールを自発的に着用するものの、他者にそれを強制することには反対している女性たちに向けたものです。イランでは、ベールをかぶる女性の多くが、ベールの着用義務を侮辱と感じています。白い服を着た自分たちの動画を撮影することで、彼女たちは強制への反対を示すこともできるのです」と述べています。[ 163 ]このキャンペーンの結果、イランの女性たちは白い服を着た自分たちの写真や動画をソーシャルメディアに投稿しました。[ 161 ]

女性のベール着用義務

2017年12月27日、「エンゲラブ通りの少女」としても知られる31歳のヴィダ・モヴァヘドは、ソーシャルメディアで拡散された動画の後、公衆の面前でベールを脱いだとして逮捕された。[ 164 ] [ 165 ]動画には、モヴァヘドが頭から外して棒につけた白いスカーフであるヒジャブを、テヘランのエンゲラブ通りで1時間静かに振り回している様子が映っていた。[ 166 ] [ 164 ]当初、彼女の行為はイランで広範囲に及ぶ抗議活動に関連していると推測されたが、モヴァヘドは2017年のホワイトウェンズデー運動を支持するためにこの行為を行ったことを認めた。[ 167 ]ヴィダの逮捕はソーシャルメディアで激しい怒りを引き起こし、多くのイラン人が彼女の抗議活動の映像を「#Where_Is_She?」というハッシュタグとともに共有した。 2018年1月28日、著名な人権弁護士ナスリン・ソトゥーデは、ヴィダが釈放されたとフェイスブックに投稿した。[ 168 ]ソトゥーデが少女の身元を明らかにしたのは、それから数週間後のことだった。[ 169 ]その後数週間で、複数の人々がヴィダのようにヒジャブを外して空中に振り回すという公然わいせつな行動を再現した。[ 164 ] 2018年2月1日、イラン警察は、イランの法律に違反してスカーフを外したとして、主に女性29人を逮捕したという声明を発表した。[ 164 ] [ 170 ]シマ・ババエイという女性は、運動への継続的な献身の象徴として、法廷の前で頭飾りを外した後、逮捕された。

2018年2月23日、イラン警察は公式声明を発表し、イランのベール着用義務規定に抗議する女性は「​​汚職と売春の扇動」の罪で起訴され、最高で懲役10年の刑に処されると述べた。[ 171 ]この改正以前、イラン・イスラム共和国のイスラム刑法第638条によれば、「公共の場や道路において、公然とハラーム（罪深い）行為を行った者は、当該行為に定められた刑罰に加えて、2ヶ月以下の懲役または74回以下の鞭打ち刑に処せられる。また、処罰に当たらない行為であっても、公衆の良識に反する行為を行った場合は、10日から2ヶ月以下の懲役または74回以下の鞭打ち刑に処せられる。注：イスラムのヒジャブを着用せずに公共の場や道路に現れた女性は、10日から2ヶ月以下の懲役または50万リヤルから5万リヤルの罰金に処せられる。」[ 172 ]

この発表を受けて、複数の女性が逮捕後に警察から身体的虐待を受けたと報告した。[ 171 ]中には、反抗行為により数年の懲役刑を宣告された者もいる。[ 173 ]ある動画では、女性が高い箱の上に立ち、ベールを脱ぎ、通行人に向かって白いスカーフを振り回している。その後、警察官の制服を着た男性が女性を地面に押し倒す様子が映っている。[ 174 ]この動画が拡散した直後、イラン内務省は女性に対する警察の身体的暴力を非難した。内務省報道官サルマン・サマニ氏は2018年2月25日に声明を発表し、「犯罪捜査を担当する警察官であっても、法律に反する行為を行う権限は誰にもない」と述べた。[ 174 ]

2018年3月8日、テヘランの地下鉄で3人のイラン人女性がフェミニストの応援歌を歌う動画がソーシャルメディアで拡散した。[ 175 ]女性たちは国際女性デーを記念し、強制的なベール着用やその他の女性差別法によって女性が直面する継続的な困難を浮き彫りにするために歌っていた。[ 175 ]頭髪を覆っていない3人のイラン人女性が「私は女性だ」と歌うこの動画は、女性たちに不正義と闘い、「平等」という「もう一つの世界」を創造するための努力に加わるよう呼びかけている。女性たちは手をつなぎ、過去の女性の権利を求める抗議活動の写真を掲げ、地下鉄に乗っている他の女性たちに「あらゆる差別、暴力、屈辱、侮辱に抗い、生涯をかけて闘ってきた」ことを称え、拍手を求めている。動画の最後には、抗議活動参加者の一人が「皆さん、国際女性デーおめでとうございます」と声をかけている。[ 175 ]

同日、イランの最高指導者アリー・ハメネイ師は、テヘランで行われた宗教詩人たちの集会で演説を行い、一連の平和的なヒジャブ抗議行動への反応として一連のツイートを投稿した。 [ 176 ]ハメネイ師は服装規定を擁護し、イスラム教が女性を「慎み深く」保ち、教育者や母親といった「定められた役割」を担わせていると称賛した。また、西側諸国が自国の女性たちを誤った道に導いていると非難した。[ 177 ]ハメネイ師はツイートで、「今日のイラン女性の特徴は、慎み深さ、貞淑さ、高潔さ、そして男性による虐待から身を守ることにある」と述べ、西側諸国の女性に最も求められる資質は男性を肉体的に惹きつける能力だと主張した。[ 178 ]

また、イラン国外では、2022年6月にイラン系スコットランド人レスラーのメリカ・バラリがイギリスチャンピオンになった際、彼女は試合中に「ヒジャブの強制をやめてください。私にはレスラーになる権利があります」と書かれたプラカードを掲げ、ヒジャブ着用の強制に抗議した。[ 179 ] [ 180 ]

イランにおけるヒジャブ着用義務化に対する抗議活動は、 2022年9月のイランにおける抗議活動まで続いた。この抗議活動は、道徳警察に暴力的に逮捕され、「不適切なヒジャブ」を着用していたと非難された直後に昏睡状態に陥り死亡したとされるマハサ・アミニさんの殺害疑惑がきっかけとなった。[ 181 ]

2024年、イラン大統領のマソウド・ペゼシュキアンは、道徳警察はヒジャブを着用しない女性を今後は取り締まらず、ヒジャブ着用の法律を遵守しない女性と対峙することもなくなると述べた。[ 182 ]

イラク

バグダッドでヒジャブを着用するイラク人女性

イラクの社会学者アリー・アルワルディは、イラクの女性はヒジャブと呼ばれるベールを着用することに慣れていなかったと述べている。ヒジャブは1930年代以前には一般的ではなく、オスマン帝国時代にはオスマン帝国の従業員や聖職者の妻の間でのみ広く普及していたからである。[ 183 ]

1920年代、イラクの女性運動が女性覚醒クラブの下で始まったとき、反対派の保守派は、この運動が女性のベールを脱ごうとしていると非難した。[ 184 ]

ラウフ・アル・チャディルチの妻、マジダ・アル・ハイダリーは、1930年代にバグダッドで初めてベールを脱いで登場した女性と言われることもあるが、 [ 185 ]フセイン・アル・ラハルの妹で共産主義者のアミナ・アル・ラハルも、バグダッドで初めてベールを脱いだロールモデルとして名指しされている。[ 186 ] 1930年代と1940年代には、女子大学生が徐々にベールを脱いで登場するようになり、[ 185 ]イラクの都市部の上流階級と中流階級の女性のほとんどは1963年までにベールを脱いだと言われている。[ 187 ]バアス党政権 初期のイラク（1968～1979年）では、世俗社会主義バース党の女性は男性と平等であると公式に宣言され、都市部の女性は通常ベールを脱いでいた。[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]

2003年のサダム・フセイン政権崩壊後、ベールを脱いだ女性に対する脅迫や嫌がらせが急増し、イラクではヒジャブの着用が一般的になった。[ 191 ] 2017年、イラク軍はイスラム教の断食月であるラマダン期間中、モスルの解放地域においてブルカの着用を禁止した。警察は、この一時的な禁止措置は安全対策であり、ISISの爆撃機が女性に変装するのを防ぐためだと述べた。[ 192 ]

イラクでは一般的にスカーフに関する法律はないが、聖地ナジャフやカルバラーではヒジャブを着用することが推奨されている。

イスラエル

ティラの土曜市場で、イスラム教徒の伝統的なベールとフードをかぶったマネキン

2010年7月、イスラエルの一部議員と女性権利活動家が、顔を覆うベールの着用を禁止する法案をクネセト（イスラエル議会）に提出した。エルサレム・ポスト紙によると、この法案は概ね「成立する可能性は極めて低い」と考えられていた。ユダヤ人女性権利団体コレク（Kolech）の創設者チャナ・ケハト氏は、この禁止措置を批判し、「ファッションもまた、しばしば女性を規範で抑圧し、拒食症を引き起こす」とコメントした。平和のための女性連合（Coalition of Women for Peace）のジェネラル・コーディネーター、エイラット・マオズ氏は、この禁止措置を「冗談」であり、人種差別に当たると述べた。[ 193 ]

ヨルダン

ヨルダンのコンピュータ工学卒業生

スカーフの着用を義務付ける法律はなく、また公共機関でのスカーフの着用を禁止する法律もない。

1950年代、ヨルダン王妃が初めてベールを着けずに公の場に姿を現し、その後、教養のある都市部の女性はベールを着けずに公の場に姿を現すことが容認されるようになった。[ 194 ] 1980年代にはイラン革命への対応としてスカーフの使用が増加した。しかし、スカーフの使用は一般的に下層階級と下層中流階級で普及している。顔を覆うベールやチャドルは非常に稀である。ヨルダンではヒジャブは宗教的なものというより、ファッションや文化的な表現として定着しつつあり、ヨルダン人女性の中には現代的な服装にスタイリッシュなスカーフを合わせている人もいると広く信じられている。[ 195 ]

カザフスタン

キメシェク（既婚女性の伝統的な頭飾り）をかぶったカザフスタンの女性

「ヒジャブ」という言葉は特定のスタイルのヒジャブを指すためにのみ使われ、そのようなスタイルのヒジャブはソ連崩壊まで現地のイスラム教徒にはあまり一般的に着用されていませんでした。一部のイスラム教徒（ウズベク人など）はパランジャを着用していましたが、チェチェン人、カラチャイ人、タジク人、カザフ人、トルクメン人などはバンダナのように伝統的なスカーフを着用し、ヒジャブとは呼ばれない独自の伝統的な頭飾りをしていました。1920年代のソ連時代、ヨシフ・スターリンの主導のもと、ソ連共産党は、特に中央アジアで実践されていた女性のベール着用や隔離制度など、あらゆるジェンダー不平等の兆候を排除するための一連の政策と行動をとりました。[ 196 ]

2017年9月、カザフスタンの一部地域では、女子生徒のスカーフ着用が学校への通学を禁止しました。イスラム教徒の親たちは、この禁止措置に異議を唱えようとしましたが、2018年4月現在、却下されています。 [ 197 ] 2018年2月、政府はニカブなどの女性の服装を公共の場で着用することを禁止する法案を提出しました。[ 198 ]

2023年10月18日、学校での生徒と教師のヒジャブ着用を禁止することが発表された。[ 199 ]

クウェート

1950年代から1960年代の自由主義国家主義の時代、クウェート女性がベールを脱ぐことは、新しい独立国家としてのクウェートの進歩の当然の一部であると考えられていました。[ 200 ] [ 201 ]ルルワ・アル・カタミやファティマ・フセインなどのクウェートのフェミニストは、ベールやアバヤを公然と燃やしました。[ 202 ] [ 203 ] 1960年代から1970年代には、クウェート女性の大多数がヒジャブを着用していませんでした。[ 204 ] [ 200 ] 1960年代から1970年代のほとんどの間、クウェート大学ではヒジャブよりもミニスカートの方が一般的でした。[ 205 ]

この傾向はクウェート社会のイスラム化の進展により徐々に好転し、1990年代半ばから後半にかけてイランのイスラム革命とグランドモスク占拠を受けてベールの着用が再び標準となった。[ 202 ] 1978年、サアド・アル・サリム・アル・サバーハ首長の当時の妻[ 206 ]であったシェイカ・ラティファ・アル・サバーハは、イスラム教とともにイスラム教徒の生活様式や行動を広めることを目的として、イスラムケア協会を設立した。[ 207 ] [ 208 ]しかし、ここ数十年で、ベールを脱いだり、ヒジャブを着用しないことを選択するクウェート女性が増加している。[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]クウェートのムスリム同胞団指導者タレク・アル・スワイダンの娘もその一人である。[ 212 ]

クウェート初の女性国会議員となったローラ・ダシュティ氏とアシール・アル＝アウディ氏は、2008年に国会議員に就任した際、ヒジャブを着用しなかった。この決定は、アリ・アル＝オマイル氏を含む複数のイスラム主義派議員から批判された。2009年、クウェートの最高裁判所は、クウェートの女性国会議員によるベールの着用は任意であり、義務ではないと正式に判決を下した。[ 213 ]

キルギスタン

「ヒジャブ」という言葉は特定のスタイルのヒジャブにのみ使われ、ソ連崩壊まで、そのようなスタイルのヒジャブは現地のイスラム教徒にはあまり一般的に着用されていませんでした。一部のイスラム教徒（ウズベク人など）はパランジャを着用していましたが、他の人々（チェチェン人、カラチャイ人、タジク人、カザフ人、トルクメン人など）はバンダナと同じように伝統的なスカーフを着用し、ヒジャブという言葉では呼ばれない独自の伝統的なスタイルの帽子をかぶっていました。1920年代のソ連時代、ヨシフ・スターリンの主導のもと、ソ連共産党は、特に中央アジアで実践されていた女性のベール着用と隔離の制度において、あらゆるジェンダー不平等の兆候を排除するための一連の政策と行動をとりました。[ 196 ]

一部の学校では、2011年と2012年に、イスラム教徒の生徒がヒジャブを着用して授業に参加することを禁止したと報じられている。カラスー州のある学校では、2015年に授業でヒジャブを着用することを正式に禁止した。[ 214 ]

レバノン

伝統的な頭巾をかぶったベイルートのレバノン人女性、19世紀

レバノンでは女性のベール着用を義務付ける法律はなく、女性は自由に服装を選ぶことができます。多くの女性はベールを着用しないことを選択しています。しかし、レバノンの人口の32.4%は実際にはキリスト教徒です。[ 215 ]

1920年代にはレバノンでベールを脱ぐイスラム教徒の女性が現れ始めたが、これは物議を醸す展開であった。戦間期には、シリアとレバノンがイスラム世界におけるベールを脱ぐ権利の舞台となった。近代主義的な戦間期の女性権利活動家たちは、ベールは女性が生産的な市民として社会に参加することを妨げ、成功した独立国家の利益を阻害するものと捉え、ヒジャブへの批判と植民地主義への批判を結びつけた。[ 216 ]

1920年代、レバノンとシリアのフェミニスト女性新聞は、ベールを脱いだトルコ人女性の写真を掲載し、現地の新聞が通常は女性について言及したり写真を掲載したりすることを避けていた時代に、女性の声に耳を傾ける場を設けた。[ 217 ]トルコでは、アタチュルク の近代化改革プログラムによって男女分離が廃止され、トルコを近代国家にするための社会革命の一環として女性がベールを脱ぐことが奨励された。[ 218 ] フェミニストの先駆者であるアンバラ・サラム・ハリディは1927年に公の場でベールを外し、レバノンで公然とベールを放棄した最初のイスラム教徒女性と呼ばれている。[ 219 ] [ 220 ] 1924年、女性誌「ブドワール」はヒジャブに反対し、顔を覆うベールをかぶると呼吸が困難になるなど、ヒジャブの身体的なデメリットを指摘した。[ 221 ]

レバノンの女優ラウダ・カセム

1920年代のレバノンとシリアの上流階級の女性の間でベールを外す傾向が強まったが、その重要な出来事は、 1928年にナズィーラ・ゼイネディンが著書『アル・スフール・ワ・ル・ヒジャーブ』を出版したことで、イスラームではベール着用は必要ないとしていると主張したことであった。[ 222 ] これは中東、特にレバノンとシリアにおけるヒジャーブ論争で大きな論争の対象となった。[ 216 ] 学者の娘という立場から、彼女はイスラームは女性にベールを要求していないと主張した。これは大きな論争を巻き起こした。というのも、それまでは個人の選択の問題であったベールを着用するか外すかが宗教の問題になったからである。『アル・スフール・ワ・ル・ヒジャーブ』はベールを外すことを宗教、伝統、文化帝国主義の問題にしたため、論争はさらに激化した。[ 223 ]ベイルート のムフティは、ヒジャブは宗教的な問題であり、「ベールを上げるという呼びかけは、邪悪な女性への呼びかけである…貞操と名誉の柱を打ち砕く現代の女性たちへの呼びかけである」と述べた。[ 224 ] 保守的なイスラム教徒は激怒し、ベイルートの路上でベールを脱いだ女性たちを男性イスラム教徒が酸や鉄の爪で襲撃した。[ 225 ]

1928年のスフール・ワ・ル・ヒジャブ論争の後、ベールを取ることは親仏派の上流階級や近代主義のアラブ民族主義者によって支持されるようになり、イスラム教徒のポピュリストからは反対された。また、激しい論争により、組織化された女性運動はこの問題を避けようとした。[ 226 ]激しい反対にもかかわらず、戦間期のベイルートでは、レバノンでベールを取ることは普通のこととなった。

マレーシア

ヒジャブをかぶった若いマレーシア人女性

ヘッドスカーフは「トゥドゥン」と呼ばれ、単に「覆う」という意味です。（この言葉は他の文脈でもその意味で使われます。例えば、トゥドゥン・サジは食器用のカバーです。）イスラム教徒の女性は、ヘッドスカーフを着用するかどうかを自由に選択できます。例外はモスクを訪れる場合で、モスクではトゥドゥンの着用が義務付けられています。この義務には、ヒンズー教徒や中国人など、非イスラム教徒のグループも含まれます。

政府機関ではスカーフの着用が許可されているものの、公務員は顔全体を覆うベール、ニカブの着用を禁じられている。 1994年の当時のマレーシア最高裁判所の判決では、イスラム教では顔を覆うことが義務付けられていないため、ニカブ（パルダ）は「（女性の）イスラム教を信仰し実践する憲法上の権利とは何ら関係がない」とされている。[ 227 ]

マレーシアでは女性にヒジャブ（トゥドゥン）の着用は義務付けられていないが、一部の政府庁舎では、イスラム教徒、非イスラム教徒を問わず、女性が「露出度の高い服」を着て入場することを禁じる服装規定を設けている。[ 228 ] [ 229 ]この指示は多くの批判を受け、女性（および男性）の服装が恣意的な慎みの規則に違反しているとみなされてサービスを拒否される事件が相次いだことを受けて、政府は警察署や公立病院などの最前線および緊急サービスに関する規制を撤廃し、これらの施設では服装に関わらずサービスを受けることができると国民に保証した。

2013年現在、マレーシアのイスラム教徒（主にマレー系）女性の大多数は、ヒジャブの一種であるトゥドゥンを着用している。 1979年のグランドモスク占拠とイラン革命によるイスラム復興以前は、トゥドゥンの使用は一般的ではなく[ 230 ] 、女性がトゥドゥンを着用していたのは農村部に集中していた。1970年代以降、マレーシアとシンガポールの両国でマレー系住民の宗教的保守主義が高まり、トゥドゥンの使用は急増した[ 229 ] 。 [ 231 ]

1960年代には、ケランタンのウラマーの何人かは、ヒジャブの着用は義務ではないと信じていました。 [ 230 ] 2015年までに、マレーシアのウラマーは、この以前の「ファトワ」は非イスラム的であると信じていました。[ 232 ]

2015年までにマレーシアにはトゥドゥンに関連したファッション産業が存在した。[ 230 ]

マレーシアの活動家マリアム・リー氏は、2020年にイスラム教における制度的な家父長制を批判し、ヒジャブを着用しないという自身の決断について発言したことで、激しい反発と殺害予告を受けたと報じられている。マレーシア当局は、宗教を侮辱することを禁じる法律に違反した可能性があるとして、彼女を尋問した。[ 21 ]

モルディブ

卒業式に出席するモルディブの女性たち

モルディブには女性の頭髪を覆うことを義務付ける法律はありませんが、21世紀初頭以降、モルディブの女性は公共の場でヒジャブやニカブを着用する傾向があります。モルディブの女性の大多数はベールを着用していますが（2017年）、これは宗教的保守主義の高まりへの反応として、ここ20年ほどで見られるようになった現象です。[ 233 ]

モルディブは12世紀にイスラム教国となったが、女性はベールをかぶらなかった。1337年、イスラム教徒の旅行家イブン・バットゥータは、モルディブのイスラム教徒の女性がベールをかぶらず、下半身を覆うスカート（フェイリと呼ばれる）だけを着用しているという事実を嫌悪し、女性に体を覆うように命じてもうまくいかなかったと述べている。[ 236 ] 17世紀に女性にベールを強制しようとして失敗した例外を除けば、20世紀までモルディブでベールを着用することは一般的ではなかった。[ 236 ]

1980年代以降、モルディブではグランドモスク占拠やイラン革命をきっかけにイスラム保守主義が高まり、ベールの着用がより一般的になり始め、21世紀初頭には女性や女児に対するベール着用の社会的圧力が高まり、2006年までにヒジャブや黒いローブが公共の場で一般的に着用されるようになった。[ 234 ]

2007年、米国務省が毎年発表している国際宗教の自由に関する報告書には、公務員が職場でスカーフを着用しても問題がないにもかかわらず、女子生徒がスカーフを着用しているために登校を制限された事例が1件挙げられている。[ 237 ] [ 238 ]一方で、近親者からスカーフを着用するよう圧力をかけられた女性や、ベールを着用していない女性が嫌がらせを受けたり、女生徒が教師からベールを着用するよう圧力をかけられたりしたという報告もある。[234 ]ベールの着用 を拒否したり、外したりする女性は、家族からも一般の人々からも社会的に不名誉な扱いを受ける。[ 233 ] [ 240 ]

ミャンマー

2015年6月21日、ヤンゴンで人種宗教保護機構が開催した会議において、地元でマ・バ・タと呼ばれる仏教僧侶のグループは、スカーフは「学校の規律に反する」と宣言し、イスラム教徒の女子生徒によるヒジャブの着用を禁止し、イードの祝日における動物の屠殺を禁止するようミャンマー政府に勧告した。[ 241 ]

オマーン

バトゥーラをかぶったオマーンの年配の女性

イスラム文化における慎みの規則では、女性は常に慎み深く体を覆うことが求められており、家から遠くへ旅行する場合には特にそうである。自宅では、オマーン女性は膝までの長いドレスに足首までのズボン、髪と首を覆うリーソと呼ばれるスカーフを着用する。また、鮮やかな色のジャラビーヤも数多く自宅で着用される。家の外では、地域の好みに応じて服装は様々である。より保守的な宗教的背景を持つ人々の中には、他の男性の前では顔を覆うためにブルカを着用することが求められ、ウィカヤと呼ばれるヘッドスカーフ、アバヤは手足だけを露出する全身を覆う外套である。[ 242 ]スルタン国の様々な地域の多くの女性が、髪だけを覆うためにスカーフを着用している。

綿のブルカは理想的な女性の期待を象徴し、彼女の謙虚さと名誉、そして地位を表す敬意の印として機能します。ブルカは、7日間の新婚旅行を終えた若い女性が初めて着用し、見知らぬ人がいるときや家の外に出るときは常に着用され、顔の大部分を人目から隠します。オマーン人の最高階級と最低階級はブルカを着用しません。最高階級はスルタンの子供と親戚であり、最低階級は町で最も貧しい女性です。このため、ブルカは階級の象徴でもあります。ブルカの中には地域やデザインによって大きさ、形、色が変化するものもあります。しかし、コーランには現代のブルカに関する具体的な言及はありません。[ 242 ]

アバヤは、あらゆる社会階層や地域の女性に好まれる、保守的な服装です。現代のアバヤは、多様なデザインと退廃的な装飾が施されており、オマーンをはじめとする近隣のイスラム諸国では、シンプルにもファッショナブルにも着こなせる万能な衣服となっています。

1970年のオマーン・クーデター 後、オマーン人女性に与えられた新たな自由の中には、ベールを脱ぐ自由も含まれていた。1970年代にオマーンテレビ局で働いていた女性は後にこう語っている。[ 243 ]

当時、オマーンの男女が唯一懸念していたのは、いかにして国を建てるか、人々の社会的・経済的状況を向上させるために、いかに互いに助け合うかということでした。女性も男性と同様に、オマーンのより良い未来のために闘っていました。例えば、私たち女性は1972年に最初のオマーン女性協会を設立することができました。私は制作チームと共に国中を旅し、新しい学校、診療所、病院の建設といった復興の成果を報道していました。私たちは男女問わず、女性である私にとって、ベールをかぶらず、男性の親族に付き添われずに番組を司会することへの懸念は全くありませんでした。

パキスタン

ラホールのパキスタン記念博物館にあるファティマ・ジンナーの蝋人形
2004年、ニューアークのベナジル・ブット氏
2013年にホワイトハウスを訪問した夫に同行したクルソーム・ナワズさん
パキスタンのイスラム教徒の女性はドゥパッタをヘッドスカーフとして使っており、これはシク教徒や北インドのヒンズー教徒の女性と共通する習慣である。

パキスタンでは、ヒジャブの着用は法律で義務付けられていません。パキスタン人女性のほとんどがサルワール・カミーズを着用しているため、ドゥパッタはヘッドスカーフとして用いられています。これは北インドのシク教徒やヒンズー教徒にも見られる習慣です。ニカブとブルカは北西部、特にアフガニスタンと国境を接し、パキスタン・タリバンの拠点となっている、 反乱の被害を受けたパシュトゥーン人が多数派を占めるハイバル・パフトゥンクワ州でより一般的です。

ここで全身を覆うブルカを身に着けているアムジャディ・バノは、1940年に全パキスタン・ムスリム連盟が採択したラホール決議に署名した唯一の女性だった。
1980年代のヌスラト・ブット氏のベールを脱いだ姿

インド、そして後にパキスタンにおけるイスラム教徒の上流・中流階級の女性のためのパルダは、男女分離とベールの両方の形で行われていたが、反植民地独立運動における女性の積極的な動員により廃れていった。[ 111 ]イスラム世界の反植民地独立運動は世俗的な近代主義者によって支配されており、彼女たちは女性の解放を近代化され活性化したイスラム世界を達成する上で当然の一部とみなし、1930年代までにはイスラム教徒の上流階級の女性はベールを着けない姿を見せ始めた。[ 111 ]

1977年から1988年にかけてのムハンマド・ジアウル・ハクによるイスラム化政策の間、女性はベールの着用を強く奨励され、一般的にベール着用を義務付ける法律は導入されなかったものの、連邦政府に雇用される女性（客室乗務員や国営テレビのキャスターを含む）と大学生は全員ベールの着用が義務づけられた。[ 111 ] [ 244 ] 1988年6月、ジア将軍はシャリーア法をパキスタンの最高法と布告した。[ 245 ]これらの規制はジアウル・ハクの死後廃止された。

2019年、ハイバル・パフトゥンクワ州政府は女子学生にブルカの着用を義務付ける法律を制定したが、反発を受けて撤回された。[ 246 ]

パルスコンサルタントの10年間にわたる調査によると、パキスタンの16～28歳の若い都市部の女子学生の間では、ドゥパッタは依然として最も好まれる頭髪の形態であり、40％が着用していると回答しているが、ヒジャブを選択する人は2008年の9％から2018年には25％と2倍以上に増加している。一方、この年齢層で頭髪を全く覆わない人は2008年の34％から2018年には8％に減少している。[ 247 ]

パレスチナ

ラマラでヒジャブをかぶったパレスチナ人の男女が会話している様子（1890年）

1920年代にはパレスチナ女性運動が始まり、タラブ・アブドゥル・ハーディなどの先駆的なフェミニストたちは、地元の女性たちがパレスチナ女性にベールを外すよう促す運動であるベール反対運動に積極的に参加した。[ 248 ]

ガザ地区

ガザ地区では、女性に対しイスラム教の衣装やヒジャブの着用を強制する非公式な行為が社会の一部で成功した事例が報告されている。ハマスの前身であるムジャマ・アル＝イスラミヤは、1970年代後半から1980年代にかけて、合意と強制を織り交ぜた手段を用いて、都市部で教育を受けたガザの女性たちに「ヒジャブを『復活』させた」と伝えられている。 [ 249 ]同様の行為は第一次インティファーダの際にハマスによっても行われた。[ 250 ]ハマスは、女性は家庭に留まるべきだ、男性と隔離すべきだ、一夫多妻制を推進するなど、他の施策と並行してヒジャブ着用を推進した。このキャンペーンの過程で、ヒジャブを着用しないことを選択した女性は言葉や身体的な嫌がらせを受け、その結果、ヒジャブは「路上でのトラブルを避けるためだけに」着用されるようになった。[ 251 ]

2007年6月にガザ地区を制圧した後、ハマスはガザ地区において、主に学校、公共施設、裁判所において女性にイスラムの服装を強制することで、イスラム法の適用を試みた。[ 252 ]ハマスは女性だけでなく男性にも同様の制限を課している。例えば、男性は公共の場で上半身裸になることが禁止されている。[ 253 ]

学校当局は、女性に対するヒジャブ着用の規制を拒否した。[ 254 ]また、ヒジャブ着用を強制しようとする者も標的にしている。[ 254 ]

パレスチナ最高裁判所判事のアブデル・ラウフ・アル・ハラビが女性弁護士に対し、法廷でスカーフとカフタンを着用するよう命じたところ、弁護士らはアル・アラビーヤ​​を含む衛星テレビ局に連絡して抗議し、ハマスの法務省は命令を取り消した。[ 255 ]

ハマスとは異なり、統一民族蜂起指導部（UNLU）に所属するパレスチナ過激派は、女性のヒジャブ着用政策を拒否しており、[ 2 ]ヒジャブ着用を強制しようとする者を標的にしている。[ 2 ]

フィリピン

フィリピンのミンダナオ地方でヒジャブをかぶったモロの少女

フィリピン法は、イスラム教徒の女性がヒジャブを含むヘッドスカーフを着用する権利を認めている。人権委員会は、2013年8月8日、人権委員会勧告第2013-002号に基づき、学校によるヘッドスカーフ着用禁止措置への対応として、ジェンダーオンブド委員会が、イスラム教徒の女性が表現の自由と宗教の自由の一環として、ヒジャブ、ブルカ、ニカブを着用する人権を認める旨を表明した。委員会は、女性に関するマグナ・カルタ、特に第28条を引用し、「国家は、モロ族および先住民族の女性が自らの文化、伝統、制度を実践、促進、保護、保存する権利を認め、尊重し、また、国家政策およびプログラムの策定および実施においてこれらの権利を考慮するものとする」と規定している。[ 256 ]

フィリピン軍、フィリピン沿岸警備隊、フィリピン国家警察、そして刑務所管理局は、イスラム教徒の女性職員が公式制服の一部としてスカーフを着用することを認めている。[ 257 ]

カタール

女性も男性も控えめな服装が求められますが、服装規定は一般的に社会慣習によって決まり、この地域の他の国々と比べて緩やかです。カタールの女性は一般的に、「長い黒いローブ」と、地元ではボシヤと呼ばれる黒い頭巾「ヒジャブ」を含む慣習的な服を着用します。[ 258 ] [ 259 ]しかし、より伝統的なスンニ派イスラム教徒の女性用衣服は、アバヤと呼ばれる黒い体を覆うものと、シャイラと呼ばれる頭を覆う黒いスカーフです。[ 260 ]カタールの女性はアバヤとシャイラを着用することが求められています。これに従わない女性は、家族や配偶者から厳しい罰を受ける可能性があります。

カタールの女性たちがフェイスマスクを使い始めたのは、19世紀、移民が大量に流入した時期だと考えられています。外国人から顔を隠す実用的な手段がなかったため、ペルシャの女性たちと同じようなフェイスマスクを着用するようになりました。[ 261 ]

サウジアラビア

ニカブとアバヤを着たサウジアラビアの典型的なイスラム教徒の女性

1979年のグランドモスク占拠後にサウジアラビアでイスラム復興運動が勃発するまで、女性にベール着用の法的義務はありませんでした。ファイサル政権時代（1964～1975年）には、女性の教育、就労、そして公の場での露出の機会が拡大し[ 262 ] 、1970年代にはベールを脱ぎ捨て[ 263 ] 、アバヤやニカブを着用せずに公の場に姿を現す女性も現れました[ 264 ] 。 [ 265 ]

1979年のグランドモスク占拠後、この状況は変わり、女性は公共の場でベールを着用することが義務付けられました。[ 262 ]一部の著名なサラフィー学者によると、女性は無関係の男性の前では顔と手を含む全身を覆うべきです。そのため、伝統的なサウジアラビアの女性の大多数は、社会的地位に応じて公共の場で体と髪を覆うことが期待されていました。[ 266 ]サウジアラビアのニカブは通常、目のための長い開口部を残しており、その開口部は紐または細い布で留められています。[ 267 ] 2018年以降、覆いに関する規制は緩和されました。[ 266 ]

2018年まで、サウジアラビアの服装規定では、国内外の女性全員が公共の場で体と腕だけを覆うアバヤを着用することが義務付けられていた。 [ 268 ] [ 269 ]

2018年、サウジアラビアではヒジャブやその他の頭部を覆うものが法的に義務付けられなくなったことが明確にされました。ムハンマド・ビン・サルマン皇太子によると、女性は服装が「礼儀正しく、敬意を表する」限り、頭を覆ったりアバヤを着用したりする義務はありません。[ 270 ]

ヒジャブの着用は義務ではないが、聖地メッカとメディナでは着用が義務付けられている。[ 271 ]

スリランカ

スリランカの国会議員は、2019年4月21日に地方議会で起きたイースターのテロ攻撃を受けて、イスラム教徒の女性がブルカとニカブを着用することを禁止するよう求めた。 [ 272 ] [ 273 ] [ 274 ]

スリランカ政府は2019年4月29日、ブルカやニカブを含む顔を覆うあらゆる種類の衣服を禁止した。[ 275 ]

シリア

ヒジャブをかぶった女性たち、シリアのアレッポにある大モスク
ナジク・アル・アビド、1920年

戦間期には、シリアとレバノンがイスラム世界におけるベールを脱ぐ権利の舞台となった。

1919年のキング・クレイン委員会のダマスカス訪問の際、女性の権利活動家（ヌール・アル・ファイハ組織）は、ファイサル政権の進歩的近代主義的野心を示すため、ベールを着けずに出席した。[ 276 ]バルフォア卿 の訪問中にダマスカスで行われた民族主義者のデモでは、女性たちがベールの廃止を要求し、男性との緊張が高まった。[ 218 ] 1920年にシリア議会 で女性参政権の請願が議論された際、シェイク・アブド・アル・カディル・アル・カイラニは、女性に投票権を与えることは、性別による分離を廃止し、女性がベールを着けずに出られるようになるのと同じことだと述べた。[ 276 ]

戦間期の近代主義的な女性の権利活動家たちは、ベールは女性が生産的な市民として社会に参加することを妨げ、成功した独立国家への貢献を阻むものだとみなし、ヒジャブに対する批判と植民地主義に対する批判を結びつけた。[ 216 ] 1922年、フランスによるシャーバンダルの投獄に抗議する女性行進で、参加した女性たちはベールを外した。[ 276 ]

1920年代、レバノンとシリアのフェミニスト女性新聞は、ベールを脱いだトルコ人女性の写真を掲載し、現地の新聞が女性について言及したり写真を掲載したりすることを避けていた時代に、女性の声に耳を傾ける場を設けました。[ 217 ]トルコにおけるアタチュルク の近代化改革プログラムは、男女分離を廃止し、トルコを近代国家にするための社会革命の一環として、女性にベールを脱ぐことを奨励しました。[ 218 ] トルコの社会革命はシリアで議論を巻き起こし、トルコのポストカードには現代のベールを脱いだトルコ人女性が掲載されました。1922年のダマスカス駐在米国領事によると、「地元の女性社会でかなりの注目を集めていると聞いている」とのことです。また、女性誌『ディマシュキヤ（新しい女性）』は、アタチュルクの改革を称賛し、ベールを脱いだトルコ人女性の写真を掲載しました。[ 218 ]

1920年代のレバノンとシリアの上流階級の女性の間でベールを外す傾向が強まったが、その重要な出来事は、 1928年にナズィーラ・ゼイネディンが『アル・スフール・ワ・ル・ヒジャーブ』を出版したことである。この本では、ベールの着用はイスラーム上必要ではないとされていたため、[ 222 ]中東、特にレバノンとシリアにおけるヒジャーブ論争で大きな論争の的となった。[ 216 ] 学者の娘という立場から、彼女はイスラームは女性にベールを要求していないと主張した。これは大きな論争を巻き起こした。というのも、それまでは個人の選択の問題であったベールを着用するか外すかが宗教の問題になったからである。『アル・スフール・ワ・ル・ヒジャーブ』はベールの外しを宗教、伝統、文化帝国主義の問題にしたため、論争はさらに激化した。[ 223 ] 1928年のスフール・ワ・ル・ヒジャブ論争 の後 、ベールの取り外しは親仏派の上流階級と近代主義のアラブ民族主義者によって支持され、ポピュリスト・イスラム主義者によって反対された。また、激しい論争により組織化された女性運動はこの問題を回避するようになった。[ 226 ]

1920年代、シリアの上流階級の女性たちがベールを着けずに公の場に姿を現すようになったが、宗教保守派から強い反発を受け、ベールを着けていない女性に酸をかけることもあった。[ 222 ] 1928年に 保守派のタージ・シャイフがダマスカスの首相に就任すると、モスクの説教師たちが信者たちにベールを着けていない女性を攻撃するよう呼びかける運動が始まり、これに続いて男たちが路上でベールを着けていない女性に酸をかけるといった事件が起こり、ハミディヤで行われたヒジャブ反対の女性デモは暴徒に襲撃された。[ 277 ]

戦間期に女性がベールを着けずに公の場に姿を現し始めたことは大きな反発を招いた。イスラム保守派は女性が公の場に出ることを認めるべきかどうか議論し、ベールを着けていない女性は公共の場に出ることを恐れさせるために嫌がらせを受けた。[ 278 ]イスラム主義グループのアル・ガラは、すべての女性が頭からつま先まで完全にベールを着用することを強制するよう要求し、一方でフランス植民地の報道機関は、暴力を恐れてベールを着けていない女性に外出を恐れさせる男性を非難した。[ 279 ] 女性の間でベールを着ける傾向が進んだことに対する反応として、1934年に保守派の女性たちによって謙虚連盟が設立され、メンバーは白い覆いをつけて街をパトロールし、ハサミや酸の瓶で武装してベールを着けていない女性を襲撃した。[ 280 ]

1940年代、トゥラーヤ・アル・ハフィズは、女性がベールを着用するかどうかを選択する権利を求めて運動した。[ 281 ] 1943年の夏、トゥラーヤ・アル・ハフィズは、コーランでは女性のベール着用は要求されていないと主張し、ヒジャブに反対する100人の女性によるダマスカスのマルジャ広場への女性行進を率いた。[ 282 ] 1944年、シリアのイスラム教団体は、学校や公共交通機関での男女分離、女性の映画館への入場禁止、道徳警察による女性へのヒジャブ着用の強制を要求した。[ 283 ] イスラム教団体をなだめるため、政府は1944年の宗教的祝祭日にはダマスカスの公共交通機関で男女分離を導入した。[ 284 ] 1944年5月、ヌクタール・アル・ハリブでベールを着けていないイスラム教徒の女性が参加する舞踏会が開催されるという噂が広まった。これに反応して、イスラムのアル・グーラ集団がモスクで運動を起こし、政府に舞踏会の中止を要求し、ダマスカス、アレッポ、ホムス、ハマで暴動が発生した。これに応えて、ヌクタール・アル・ハリブのメンバーであるアディラ・バイフムは、イスラム教徒の暴動運動が止まらなければ穀物の配給も中止すると政府が脅迫するまで、貧しい人々へのミルクの慈善配布を中止した。[ 283 ]

2010年、シリア高等教育大臣ギヤス・バラカット氏は、大学における女性の顔全体を覆うベールの着用を禁止すると発表した。大臣は、顔を覆うベールはシリアの世俗主義および学問の原則に反すると述べた。[ 285 ]しかし、この禁止措置は頭部と口を覆うベールのみを対象としており、多くのシリア人女性が着用しているヒジャブ（ヘッドスカーフ）は含まれていない。[ 286 ]

タジキスタン

ヒジャブを着用したタジク人女性

「ヒジャブ」という言葉は特定のスタイルのヒジャブを指すためにのみ使われ、そのようなスタイルのヒジャブはソ連崩壊まで現地のイスラム教徒にはあまり一般的に着用されていませんでした。一部のイスラム教徒（ウズベク人など）はパランジャを着用していましたが、チェチェン人、カラチャイ人、タジク人、カザフ人、トルクメン人など、他の人々はバンダナと同じように伝統的なスカーフを着用し、ヒジャブとは呼ばれない独自の伝統的なスタイルの帽子をかぶっていました。 1920年代のソ連時代、ヨシフ・スターリンの主導のもと、ソ連共産党は、特に中央アジアで実践されていた女性のベール着用と隔離の制度において、あらゆるジェンダー不平等の兆候を排除するための一連の政策と行動をとりました。[ 196 ]

2017年、タジキスタン政府は国民に「伝統的な民族衣装と文化を守る」ことを義務付ける法律を可決した。これは、女性がイスラム教の衣装、特にタジキスタンの伝統的なスカーフを頭の後ろで巻くのとは対照的に、顎の下に巻くスタイルのスカーフを着用することを阻止しようとする試みだと広く見られている。[ 287 ]タジキスタン当局は、警告、罰金、解雇、病院や学校でのサービス提供の拒否などの手段でこれを強制したと伝えられている。[ 288 ]

2024年6月19日、タジキスタン国会の上院であるマジュリシ・ミリは、ヒジャブを禁止する法案を承認した。この法案は、国民および法人に対し、「国民文化に反する衣服の輸入、販売、宣伝、着用」を禁じるものである[ 289 ] 。この法案は、5月8日に下院であるマジュリシ・ナモヤンダゴンで既に承認されていた[ 290 ] 。 [ 291 ]

アラブ首長国連邦

アラブ首長国連邦には、ベールの着用を禁止または義務付ける法律はない。

実際には、女性は社会的に「慎み深い」と定義される服装をすることが求められており、アラブ首長国連邦の女性はアバヤを着用し、ヒジャブまたはシャイラで頭を覆うのが一般的だが、バトゥーラとして知られる伝統的な顔を覆うものは21世紀にはあまり一般的ではなくなった。

ウズベキスタン

1920年代のウズベキスタンでのベール焼却の儀式の写真

「ヒジャブ」という言葉は特定のスタイルのヒジャブを指すためにのみ使われ、そのようなスタイルのヒジャブはソ連崩壊まで現地のイスラム教徒にはあまり一般的に着用されていませんでした。一部のイスラム教徒（ウズベク人など）はパランジャを着用していましたが、チェチェン人、カラチャイ人、タジク人、カザフ人、トルクメン人など、他の人々はバンダナと同じように伝統的なスカーフを着用し、ヒジャブとは呼ばれない独自の伝統的なスタイルの帽子をかぶっていました。 1920年代のソ連時代、ヨシフ・スターリンの主導のもと、ソ連共産党は、特に中央アジアで実践されていた女性のベール着用と隔離の制度において、あらゆるジェンダー不平等の兆候を排除するための一連の政策と行動をとりました。[ 196 ]

ウズベキスタン当局は2012年に、タシケントの複数の市場でヒジャブやフェイスベールなどの宗教的な衣服の販売を秘密裏に禁止したと伝えられている。[ 292 ]ウズベキスタンのあるイマームは、シャフカト・ミルジヨエフ大統領にヒジャブを含む個人的な宗教的シンボルの禁止を解除するよう求めた後、2018年に解任された。[ 293 ]

イエメン

1956年、アデン女性クラブはラディア・イーフサンの主導でベール着用を支持する活動を行った。ベールを着用していない女性6人が、車で約30人の女性を引き連れてアデンの街路を行進し、新聞社アル・アヤムとファタット・アル・ジャジーラの事務所まで向かった。そこで彼女たちは、ベールは女性の社会参加を阻むものだと非難する声明を発表した。[ 294 ] 1967年にイエメン共産人民民主共和国 が建国された後、イエメン女性総連合は、あらゆる分野でベール着用と女性の権利を支持したが、南イエメンで導入した政策は1990年代のイエメン統一後に覆された。[ 294 ]

イエメンには女性に法的にベールの着用を義務付ける服装規定はありませんが、アバヤとニカブはイエメンの社会規範であり、少女たちは幼い頃から着用しています。地域によっては、ヒジャブが学校の制服の一部となっていることもあります。ヘッドスカーフの着用を選ばないイエメンの女性は、抑圧を受ける危険性があります。[ 295 ]

ノーベル平和賞受賞者のタワックル・カルマン氏は、ジャーナリストからヒジャブが彼女の知性と教育と関連していることについて問われた際、次のように答えた。「太古の人類はほとんど裸でしたが、知性が進化するにつれて衣服を身につけるようになりました。今の私の姿、そして私が着ているものは、人類が達成した思想と文明の最高レベルを象徴するものであり、退行的なものではありません。衣服を脱ぐことこそが、古代への退行なのです。」[ 296 ]

ヨーロッパ

欧州委員会のフランコ・フラッティーニ委員は2006年11月に、ブルカの禁止には賛成できないと述べた。[ 297 ]これは、欧州連合の執行機関である欧州委員会によるイスラム教の服装の禁止に関する最初の公式声明とみなされた。

イスラムの服装は、並行する社会の存在と統合の失敗の象徴とも見なされている。2006年、英国のトニー・ブレア首相は、顔を覆うベールを「分離の印」と表現した。[ 298 ]ヒジャブ禁止の提案は、他の関連する文化的禁止事項と関連している可能性があり、オランダの政治家ヘルト・ウィルダースは、ヒジャブ、イスラム学校、コーラン、新しいモスク、非西洋からの移民の 禁止を提案している。

フランスとトルコでは、国家の世俗性とイスラム衣装の象徴性に重点が置かれている。トルコでは、以前は国家機関（裁判所、公務員）および国費で賄われる教育において禁止されていたが、レジェップ・タイイップ・エルドアン政権下で段階的に解除された。2004年、フランスは公立の小学校、中学校、中等学校で「生徒が宗教的所属を明白に示すシンボルや衣服」（ヒジャブを含む）を禁止する法律を可決したが[ 299 ]、この法律は大学には適用されない（フランスの大学では、公共の秩序が維持される限り、適用法令により学生に表現の自由が認められている[ 300 ]）。これらの禁止はイスラムのスカーフにも適用され、他の国ではそれほど物議を醸していない。ただし、オランダの裁判所職員も「国家中立」を理由にイスラムのスカーフの着用を禁じられている。

一見すると政治的色彩が薄い議論として、特定の職業（例えば教師）においては、「ベール」（ニカブ）の着用禁止は正当化される可能性があるというものがあります。これは、表情を読み取り、アイコンタクトを取ることがコミュニケーションに役立つという理由からです。この主張は、生徒や教師が顔を覆う衣服の着用を禁止された後の英国やオランダの 判決で顕著に見られました。

こうした禁止案に対する国民および政治家の反応は複雑である。なぜなら、その定義上、政府が個人の服装を決定することを意味するからである。禁止の影響を受けない非ムスリムの中には、これを市民の自由の問題、つまり私生活へのさらなる制限につながる危険な道と捉える者もいる。ロンドンで行われた世論調査では、ロンドン市民の75%が「すべての人がそれぞれの宗教的信念に従って服を着る権利」を支持していることが明らかになった。 [ 301 ]イプソス・モリが英国で実施した別の世論調査では、61%が「イスラム教徒の女性がベールを着用することで自らを隔離している」と同意した一方で、77%は女性にもベールを着用する権利があるべきだと考えている。[ 302 ]フランスで顔を覆うことが禁止された後の2010年にFT-ハリスが実施した世論調査では、イタリア、スペイン、ドイツ、英国で圧倒的多数が自国での同様の禁止を支持した。[ 303 ]スカーフは多くの人々から文明の衝突の象徴と認識されている。また、スカーフやその他の宗教的装飾品の禁止に関する法律の増加は、スカーフやニカブの売上増加だけでなく、ヨーロッパのイスラム教徒の宗教心の高まりにもつながっていると主張する人もいる。これは西洋化の産物であると同時に、西洋化への反動でもある。[ 304 ]

2017年に欧州司法裁判所がベルギー人女性2名を巻き込んだ事件で下した判決によれば、EU​​加盟国の雇用主は、外見に関する規制が一貫して適用される限り、宗教的シンボルの着用を制限できる。[ 305 ] [ 306 ] 2021年のドイツの事件でも、同裁判所はEU加盟国企業が従業員に対し、「中立的なイメージ」を示すためにスカーフなどの宗教的シンボルの着用を禁止できるとの判決を下した。[ 307 ]

アルバニア

アルバニアは1920年に独立し、世俗国家と宣言されました。ベールは宗教的権力の象徴であるだけでなく、社会資源の無駄遣いである男女分離と女性の社会からの孤立の象徴とみなされました。[ 95 ] 1929年に禁止が導入されましたが、1937年まで法律で定められませんでした。[ 308 ]

ゾグ1世は近代化政策の一環として、女性の権利に関する数々の改革に着手し、これらは全国的な女性組織の地方支部を通じて施行されたが、その改革の一つが1937年に導入されたベール着用禁止であった。[ 95 ] アルバニアにおけるベール着用禁止は、効果的ではないと見られていたため、積極的に施行されることはなかったが、女性組織による説得やキャンペーン、そしてベールを着けずに模範を示した王の姉妹たちによって実現した。[ 95 ] ベール着用は、共産主義時代にようやく完全に実現した。

オーストリア

マティアス・ラウレンツ・グレフ作「リーベンデ・エルテルン（愛する両親）」、顔を覆う衣服についての議論を描いた絵、オーストリア首相セバスティアン・クルツ、副首相ハインツ＝クリスティアン・シュトラーヘ、イスラム教徒の幼い子供を描いた作品（2018年）

2014年にツェル・アム・ゼーを訪れたアラブ人は、地元当局からブルカを脱ぐように促すパンフレットを配布された。[ 309 ] 2017年、顔を覆う衣服の法的禁止がオーストリア議会で採択された。[ 310 ] [ 311 ] 2019年には小学校でのスカーフ着用も禁止されたが、ユダヤ教徒の男児が着用するキッパとシク教徒の男児が着用するターバンは議会で免除された。[ 312 ]オーストリアの立法者は、男女の平等を促進し、地域の慣習に関する社会的統合を改善することが目的だと述べ、スカーフを着用した子供を学校に通わせる親には440ユーロ（2022年時点で427ドルまたは386ポンド）の罰金を科すとした。[ 313 ]しかし、2020年にこの法律は違憲であるとの判断を受け、憲法裁判所によって覆された。裁判所は、この禁止令はユダヤ教のキッパやシク教徒の男性が着用するターバンには適用されないため、立法府は様々な宗教的信念を平等に扱う必要があると述べた。[ 314 ]しかし、オーストリアは2025年に14歳未満の女子が学校の休み時間や授業中にスカーフを着用することを禁止し、この法律は2026年9月に発効した。[ 315 ]

アゼルバイジャン

女性の衣装の一部としてのベールは、商業が発展していたあらゆる都市の特徴でした。反ベール運動は、 1927年のソビエト連邦のフジュムよりずっと前の1908年に、バクーで自由主義ブルジョアジーによって最初に開始されました。しかし、反ベール抗議はイスラム聖職者によって鎮圧され、大きな後退を招きました。その後、一部の女性はベールの着用をやめましたが、多くの女性は社会的圧力から依然としてベールを着用していました。[ 316 ] バクーに拠点を置く著名なアゼルバイジャン人女性団体、アリ・バイラモフ・クラブは、女性にベールを脱ぐよう促すキャンペーンに成功裏に参加しました。[ 316 ]ヒジャブ着用義務の廃止を記念して、 解放された女性の像が建てられました。

アゼルバイジャンは世俗的な伝統を持つため、ヒジャブは過激主義と結び付けられるという認識が国内で広まっていると報告されている。ヒジャブを着用する女性の多くが、職業差別を受けたと報告している。[ 317 ]

ベルギー

ベルギーでは2015年現在、ニカブやブルカといった顔を覆う服装が具体的に禁止されている。2017年7月11日、欧州人権裁判所はベルギーのブルカおよび顔全体を覆うベールの禁止を支持した。[ 318 ]

ベルギーの学校の約80%は、生徒のヒジャブ着用を禁止しています。これらの学校の大半は、他の宗教的シンボルの着用を許可しており、ある学校は研究者に対し、「十字架やヤルムルカが見える服装は問題ありません。実際、スカーフ以外はすべて許可されています」と回答しました。[ 319 ]

ボスニア・ヘルツェゴビナ

1947年、サラエボで開催されたボスニア・ヘルツェゴビナ女性反ファシスト戦線の第二回大会で、シェムサ・カディッチが誇らしげにニカブを外している。

ボスニア・ヘルツェゴビナは公式には世俗国家である。

ボスニアのイスラム教徒の女性は、一般的に第一次世界大戦（1914-1918）まで、ベールをかぶり、伝統的なハーレムでの男女隔離生活を続けていた。 [ 320 ] ボスニアが1918年にユーゴスラビアの一部になると、ジェヴァド・スレクマンパシッチ（1893-1976）のようなイスラム教徒の男性知識人近代主義者は、イスラム教徒の女性たちがハーレムでの男女隔離を離れ、ベールをかぶらず、教育を受け、社会の積極的な一員となることを提唱した。そして戦間期には、少数ながらイスラム教徒の中流階級の女性が家族の支援を受けて男女隔離を離れ、ベールをかぶらず、教育を受けた専門職に就く新しい女性となったが、こうした女性は依然として少数派であった。[ 320 ]

ユーゴスラビア連邦共産党政権下では、伝統的な顔を覆うベール（ボスニア語：ザール）は1950年に正式に禁止された。[ 321 ]

ユーゴスラビアの共産主義社会主義連邦軍は、社会主義の男女平等の理想を理由に、ユーゴスラビア女性反ファシスト戦線（AFZ）にボスニア・ヘルツェゴビナ、マケドニア、コソボでのベール廃止キャンペーンを1947年に実施させた[ 322 ] 。 [ 323 ]このキャンペーンは地方のイマームから反対されたが、イスラム共同体総会の支持を得た。総会は、イスラム教ではヒジャブやベールは必要ではなく[ 322 ]、イスラム教は女性が公共の場でベールを脱ぐことを禁じていないと述べたため、1947年から1950年のキャンペーン中にサラエボのほとんどの女性がベールの着用をやめた。[ 323 ] しかし、この運動はサラエボ以外ではほとんど成功せず、1950年9月28日にベールの着用禁止令が導入され、モンテネグロ、セルビア、マケドニアでも同様の禁止令が施行されました。[ 324 ]

1960年代、ヒジャブやその他の宗教的な衣服は、男性（フェズやターバン）と女性の両方に対して禁止された。1992年のボスニアの独立以降、禁止は解除された。今日、ユーゴスラビア連邦制崩壊後、ヒジャブを着用するイスラム教徒の女性の数は増加しているが、依然として差別に直面している。2016年には、ヒジャブとその他の宗教的シンボルが裁判所やその他の機関から禁止されたが、2016年2月7日にはイスラム教徒の女性からの抗議に直面した。[ 325 ]この法律は依然として少数の州で存在し、イスラム教徒の住民から批判されている。今日、これらの州では、司法機関に雇用されている女性のイスラム教徒の弁護士、検察官、その他の人々は、ヒジャブを着用して仕事することができない。

ブルガリア

ブルガリアの高齢のポマク族の女性

2016年、ブルガリア議会は公共の場で顔を覆う衣服の着用を禁止する法案を可決した。[ 22 ]ブルガリア議会は安全上の懸念を理由にこの禁止令を可決したが、国民の10%がイスラム教徒であるため、この禁止令は紛争を誘発した。ブルカ着用禁止に違反した女性は、最高770ユーロ（2022年時点で747ドルまたは676ポンド）の罰金が科せられ、社会保障給付が停止される。[ 326 ]

デンマーク

2017年後半、デンマーク政府は「顔の認識性を損なうような服装や衣服」の着用を禁止する法律の制定を検討した。[ 327 ]この提案は三大政党の支持を得て[ 328 ]、2018年5月31日に成立し、デンマーク刑法第134条cとなり、「公共の場で顔を覆う衣服を着用した者は罰金に処せられる」と規定された。ただし、「正当な目的」で使用される衣服（例：スポーツ用具、防寒具、カーニバルや仮面舞踏会用のマスクなど）は例外となる。[ 329 ] [ 330 ]この法律は2018年8月1日に施行された。ブルカ禁止施行初日には、数百人の抗議者が公共の場でフェイスベールを着用して集会を開いた。この禁止令によると、公共の場でブルカやニカブを着用した場合、初犯で1,000クローネ（2022年現在、130ドル、134ユーロ、118ポンド）の罰金が科せられ、4回目の違反で10,000クローネ（2022年現在、1,300ドル、1,340ユーロ、1,180ポンド）にまで罰金が引き上げられる。 [ 331 ] [ 332 ]この禁止令の下、警察は女性に対し、ベールを外すか公共の場から退去するよう命じるよう指示されている。禁止令に従わない警察官は罰金の対象となっている。

フランス

フランスは世俗主義の国です。1905年に制定された政教分離法の主要原則の一つは、宗教活動の自由です。そのため、この法律は公務員が勤務中にいかなる宗教的標章も身に着けることを禁じていました。

1994年、フランス教育省は教師と校長に対し、教育機関におけるイスラム教のベール（ヒジャブ、チャドル、ニカブ、ブルカと定義される）の着用を禁止するよう勧告した。IZA労働経済研究所による2019年の調査[ 333 ]によると、1980年以降に生まれたイスラム教徒の女子の高校卒業率が高く、卒業率が非イスラム教徒の女子層に近づいている。「イスラム教徒の背景を持つ」とは、イスラム教徒が多数派を占める国からの移民の父親を持つことと定義され（したがって、フランスでより長い歴史を持つ土着のイスラム教徒は考慮されていない）、この調査は「外国の文化的背景を持つ青少年が自身のアイデンティティを形成する上で直面する困難」に焦点を当てていた。イスラム教徒グループの男子の卒業率も、非イスラム教徒グループの男子よりも低かった。世俗主義は宗教の自由を制限するとしてしばしば批判されるが、この研究は、フランスの状況において「フランスの公立学校でより制限的な政策を実施することで、最も恵まれない女子生徒のグループの教育的エンパワーメントが促進された」と結論付けている。[ 334 ]

2004年、フランスの学校における世俗性と目立つ宗教的シンボルに関する法律により、ヒジャブを含むほとんどの宗教的シンボルがフランスの公立小中学校で禁止されました。この禁止案は非常に物議を醸し、政治的立場の双方から意見が分かれました。中には、この法律は宗教の自由に反し、イスラム教徒の女性とユダヤ教徒の男性にのみ影響を与えるため人種差別的だと主張する人もいました。

2010年、フランス議会は、特にチャドルとブルカを着用する女性を対象とした、顔を覆うことを禁止する法律[ 335 ]を可決した。ガーディアン紙によると、「ブルカ禁止」は異議申し立てを受け、欧州人権裁判所に持ち込まれたが、同裁判所は2014年7月1日にこの法律を支持し、この法律は「共生という特定の理念」に基づいているというフランス政府の主張を受け入れた。[ 336 ] 2013年、「申請者」はニカブを着用してエリゼ宮の外に立っていたところ、その後、刑事有罪判決を受けた。フランスの刑事裁判所は2014年に、下級裁判所が第18条で保障されている彼女の権利を却下したのは誤りであると指摘したが、彼女の控訴を棄却した。16 フランス代表 団は、顔を覆うことは「共生」の原則に違反すると主張した。アンジェリカ・ヌスベルガー判事とヘレナ・イェーダーブロム判事は反対意見を述べ、この概念は「無理があり曖昧だ」と述べ、さらに、 女性の服装を規定するという決定自体が偽善的で、人権保護の目的に反すると指摘した。[ 337 ]委員会は2018年、この事件が「条約第34条および第35条に定められた受理要件を満たしていない」という理由で、一人の判事による審査の結果、誤って却下されたと判断した。審査の結果、委員会は、市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条および第26条に基づき、申請者の人権が侵害されたと結論付けた。[ 338 ]委員会は、「同居」という概念を、国際法で保護されていない曖昧な概念として却下した。

保守派や右派の政治家は、ヒジャブのより広範な禁止を頻繁に提案している。[ 339 ]このようなより広範な禁止には、公立大学での禁止も含まれる。しかし、大学の学長やほとんどの学生自治会は、このような禁止に反対している。[ 340 ]

2021年5月、エマニュエル・マクロン氏の政党ルネッサンスは、選挙チラシの写真でヒジャブを着用していたという理由で、イスラム教徒の女性が地方選挙の候補者として立候補することを禁止した。[ 341 ]

ドイツ

2017年、ドイツ議会は兵士と公務員が勤務中に顔を覆う衣服を着用することを禁止する法案を承認した。[ 342 ]

ヨーロッパの移民危機、つまりイスラム諸国からの移民によってドイツで急速な人口動態の変化が起こり、世紀の変わり目以降、イスラム教のベールをめぐる議論が巻き起こった。[ 343 ]

2019年、フランクフルト・ゲーテ大学の学者、ズザンネ・シュローター氏は「イスラムのベール ― 尊厳の象徴か、抑圧の象徴か？」と題した会議を企画したが、学生グループがベールの価値判断はすべきではないと抗議する事態に発展した。抗議者たちは、ジャーナリストでフェミニスト誌「EMMA」の発行人でもあるアリス・シュヴァルツァー氏の招待を批判した。シュローター氏はイスラムのベール批判者であり、ベールは女性の自由を制限し、通常は多くの制約を伴うと主張している。シュローター氏は、多様な意見を表明できる学術会議を組織することが自身の仕事であると強調したフランクフルト大学学長の支持を得た。ドイツ大学教授・講師協会の会長は、言論の自由とは、物議を醸す問題は「ボイコット、暴徒化、暴力」ではなく、議論によって解決されるべきであることを意味すると主張した。Uni gegen antimuslimischen Rassismus （反イスラム人種差別に反対する大学）のメンバーは、招待された参加者に対する異議により会議をボイコットした。[ 343 ]

「ドイツのための選択肢」は、公共の場でのブルカとニカブの禁止を主張するドイツ最大の政党である。

アイルランド

2018年、レオ・バラッカー首相はアイルランドにおけるブルカの禁止に反対し、「私はブルカ禁止は好きではないが、人々は着たいものを着る権利があると思う。[...]私は宗教の自由を信じている。すべての宗教の教義に賛同しているわけではないが、宗教の自由は信じている」と述べた。[ 344 ] [ 345 ]

コソボ

コソボのプリズレンで子供を連れたイスラム教徒の女性

2009年以来、公立学校や大学、政府の建物ではヒジャブの着用が禁止されている。[ 346 ] 2014年には、ヒジャブを着用した初の女性国会議員がコソボ議会に選出された。[ 347 ]

ラトビア

2016年、インディペンデント紙は、ラトビア議会がイスラム教徒の服装で顔を覆うことを禁止する法律を可決したと報じた。[ 348 ]長い公開討論の後、法案は2017年8月22日にラトビア政府によって承認されたが、議会で法律として採択されることはなかった。[ 349 ]

マルタ

マルタでは、ベール（ヒジャブ）や顔全体を覆うベール（ブルカまたはニカブ）といったイスラム教徒の服装についての規制はない。[ 350 ] [ 351 ]しかし、宗教上の理由で顔を覆うことを公式に禁止しているかどうかは曖昧である。[ 352 ]しかし、個人が自宅やモスクで望むように着用できることは保証されている。[ 351 ]マリアム・アル・バトゥール・モスクのイマーム・エル・サディは、ニカブとブルカの禁止は「イスラム教徒の女性を不快にさせる」と述べた。[ 353 ]エル・サディは、マルタ人の「イスラム教徒の女性に対する態度」は肯定的であり、文化的な衝突にもかかわらず、彼女たちの服装は容認されていると述べた。[ 354 ]イスラム教徒の女性の中には、公共の場でベールを着けずに見られるのは罪深いことだと考える者もいる。[ 355 ] [ 356 ]しかし、身分証明書の写真など、必要な場合にはそれを削除することが法的に義務付けられています。[ 357 ]

オランダ

オランダ連邦議会は2012年1月、顔を覆う衣服の着用を禁止する法律を制定しました。これは通称「ブルカ禁止法」と呼ばれています。[ 358 ] [ 359 ]ブルカ禁止法は2019年8月1日より学校、公共交通機関、医療機関、政府機関で施行されましたが、実際に適用されるかどうかは疑問視されています。[ 360 ]アムステルダム市長のフェムケ・ハルセマ氏は、この法律に反対する立場を表明しました。彼女は、ブルカを着用している人を首都の公共交通機関から排除することは、現在のオランダ社会にそぐわないと述べました。オランダ公共交通協会のペドロ・ペータース会長もこの禁止法について意見を表明しました。ペータース会長は、「ブルカを着用している人のためにバスを30分も停車させ、警察の到着を待つようなことはあり得ません。また、私たちには輸送の義務があるため、誰かを拒否することも許されません」と述べました。[ 361 ]正式には「顔を覆う衣服の部分的禁止法」として知られるこの法律では、顔を覆うことを拒否した者は少なくとも150ユーロ（2022年時点では146ドルまたは132ポンド）の罰金を科せられ、逮捕される可能性もあると規定されている。[ 361 ]オランダ警察はまた、この禁止措置の施行は優先事項ではなく、30分以内に苦情に対応する可能性は低いと述べている。[ 362 ]

オランダ政府はまた、「ブルカ禁止」をめぐって、国連の一部加盟国からイスラム教徒の女性に対する差別だとして非難を浴びている。2019年10月7日、国連人種差別問題特別報告者のテンダイ・アキウメ氏は、オランダ社会における包摂性と、その認識が人種的・民族的マイノリティを外国人扱いしている現実を覆い隠している実態を問う報告書を作成した。アキウメ氏は「ブルカ禁止」について、「この法律の制定をめぐる政治的議論は、イスラム教徒の女性を標的にすることを意図していたことを明確に示している。たとえそれが意図していなかったとしても、確かにその影響はあった」と述べた[ 363 ] 。アキウメ氏は報告書の中で、ハーグ警察署の内部告発者についても言及している。彼女は、この内部告発者は警察署内の人種差別文化と標的型差別について懸念を表明しており、政府はこれに対処するために迅速に行動しなければならないと述べた[ 364 ] 。

北キプロス

イスラム教徒のトルコ系キプロス人女性は伝統的なイスラムのスカーフを着用していた。[ 365 ]イスラム教徒のキプロス人女性は家を出るときに、スカーフの端を鼻と口に引っ張って顔を覆うが、この習慣は1769年にすでに記録されている。[ 366 ]

彼らの頭飾りは、様々なムスリムのハンカチを組み合わせたもので、美しい形をしており、手のひらほどの高さの帽子のような形をしています。ハンカチの先端には、三角形に折りたたんだ別のハンカチが取り付けられており、肩に掛けられます。外出時は、慎み深さから、ハンカチの角を取って前に引っ張り、顎、口、鼻を覆います。髪の毛の大部分は、前述の装飾品の下に隠されていますが、額の部分では2つの房に分けられ、こめかみに沿って耳まで導かれ、端は肩の後ろで垂らされています。

— ジョヴァンニ・マリティ、『キプロス島旅行記』、1769年。ただし、マリティはキプロス人の女性の服装全般について述べているのであって、イスラム教徒のキプロス人の服装について述べているのではないことを覚えておく必要がある。

キプロス諸島の厳格な道徳規範に従い、トルコ系キプロス人女性は足の裏を覆うためにロングスカートやパンタロンを着用していました。男性の多くは、ヘッドスカーフ（ 「ターバンの一種」であるクーフィーヤに似た巻き方[ 367 ]）かフェズで頭を覆っていました。ターバンは古代からキプロス人男性に着用されており、ペルシャ統治時代のヘロドトスによって記録されており、ギリシャ人と比較して彼らの「東洋的」な習慣を示すものとなっています[ 368 ]。

しかし、島のグローバル化に伴い、多くの若いスンニ派イスラム教徒のトルコ系キプロス人は、ヘッドスカーフなどの伝統的な衣装の着用をやめました。 [ 369 ]しかし、年配のイスラム教徒のキプロス人女性は今でもそれらを着用しています。

2008年にトルコの大学でスカーフ着用禁止が撤廃されるまで、[ 370 ]トルコの女性たちは北キプロスに留学していた。なぜなら、北キプロスの多くの大学ではスカーフ着用を禁止していなかったからだ。[ 371 ]多くのトルコ系キプロス人女性はもはやスカーフを着用していないが、北キプロスの村に定住したトルコからの最近の移民はスカーフを着用している。[ 372 ]

ノルウェー

2018年、ノルウェー議会は学校や大学でのブルカの着用を禁止する法案を可決した。[ 373 ] [ 374 ]

2019年4月、通信会社テリアは、コマーシャルでイスラム教徒の女性がヒジャブを脱ぐシーンを取り上げた後、爆破脅迫を受けました。警察は脅迫が実行される可能性は低いと判断しましたが、ノルウェーでは脅迫行為は依然として犯罪です。[ 375 ] [ 376 ]

ロシア

ロシアのスタヴロポリ州では、2012年から学校でのヒジャブ着用が禁止されており、これはロシア連邦の州で同様の措置が取られた初めてのケースである。この判決は2013年7月にロシア最高裁判所によって支持された。ヒジャブは、チェチェンやダゲスタンといったイスラム教徒が多数派を占める北コーカサス諸共和国で広く普及しているが、タタールスタンではそれほど普及していない。[ 377 ] [ 378 ] [ 379 ]

スウェーデン

2019年12月、スクルップ市は教育機関におけるイスラム教のベールの着用を禁止した。これに先立ち、スタファンストルプ市も同様の禁止を承認していた。[ 380 ]

スイス

2021年3月7日の国民投票で、スイスの有権者はブルカの全国的な禁止を承認し、有権者の51％以上がこれを支持した。[ 381 ]

これに先立ち、2013年9月にはティチーノ州で、顔全体を覆うベールの着用を禁止する国民発議に関する憲法改正国民投票が66.2%の賛成多数で承認された。[ 382 ] 2017年5月には、グラールス州のランツゲマインデが同様の措置の採択を約3分の2の賛成多数で否決した。[ 383 ]

2018年9月、ザンクト・ガレン州は、スイスで2番目に公共の場での顔を覆うことの禁止に賛成票を投じた州となり、賛成票は3分の2に達した。[ 384 ]

七面鳥

20世紀初頭、サデー・ギイネン・ハヌムラー・ジェミイェティなどの女性運動は、ベールの着用を含む女性の服装改革を推進しました。彼女たちは、 1920年代に ムスタファ・ケマル（アタテュルク）が導入した国家フェミニズムの支持を得ました。

1892年4月2日のアブデュルハミト2世の勅令により、チャルシャフの着用が禁止された。

ムスタファ・ケマル（アタテュルク）は、トルコを近代的な世俗国家へと変革するという野望を抱いていました。1925年、トルコ政府はスイスの家族法をモデルとした新しい家族法を導入し、[ 385 ]同年、マフムト2世による男性の西洋化を禁じる改革（[ 386 ]フェズ帽の着用）を禁止しました。[ 387 ]

1928年、トルコ政府は憲法から国教に関する規定を削除した。[ 388 ]トルコのムスタファ・ケマル・パシャ による近代化改革プログラムは男女分離を廃止し、トルコを近代国家にするための社会革命の一環として女性にベールを外すことを奨励した。[ 218 ]彼は妻のラティフェ・ウシャキもベールを外さずに公の場に姿を現し、男女が交流できる晩餐会やダンスを伴う公式の国賓接待を企画して、女性に隠遁生活から抜け出して現代的な服装を身につけるよう奨励した。そして1920年代半ばには、トルコの上流階級と中流階級の女性たちが公の場でベールを外すようになった。[ 389 ]トルコ女性運動は、トルコ評議会のラティフェ・ベキルが率いており、女性のベール外しへの支持を表明した。[ 390 ]ムスタファ・ケマルは、現代的な服装を新しい世俗国家の不可欠な視覚的シンボルと見なし、女性と男性の両方に現代的なファッションを着ることを奨励したが、男性の伝統的な服装を禁止する法律とは対照的に、ヒジャブの着用を禁止することはなかった。[ 389 ]

トルコでは、 1980年のクーデターの際に大学や公共施設（図書館や政府機関の建物を含む、大学生や公務員を標的とした）でヒジャブの禁止が初めて実施されたが、 1997年の軍事覚書以降、法律はさらに強化された。[ 391 ]

近年（2003年以降）、保守系の公正発展党（AKP）率いる政府の下で、この禁止令が非公式に緩和されてきた。 [ 47 ] 2008年2月7日、トルコ議会は、ヒジャブを着用できないと多くの女性が教育を受けようとしないとして、トルコの大学で女性がスカーフを着用することを認める憲法改正案を可決した。 [ 392 ] [ 393 ] [ 394 ]この決定は、世俗主義者からの強力な反対と抗議に遭遇した。2008年6月5日、トルコ憲法裁判所は、国家の世俗性に関する憲法上の理由で、この禁止令を復活させた。[ 395 ]スカーフ問題は、与党の公正発展党（AKP）と世俗主義体制との間の対立の焦点となっていた。この判決は、トルコの政教分離の原則が維持されると主張するトルコ人の勝利と広く受け止められた。

ヒジャブをかぶったトルコ人女性

2013年、公共機関でのスカーフ着用禁止は法令により解除されたが、[ 396 ]軍、警察、司法機関は例外となった。[ 397 ]高校でのヒジャブ着用禁止は2014年に終了した。[ 14 ] 2017年3月、アンカラの国防省は、軍に所属する女性が制服の際にスカーフを着用することを認める規則変更を発表したが、これは軍の徐々に進むイスラム化に対する世俗主義者の懸念を引き起こした。 [ 398 ] 2022年10月、トルコの政府と野党の双方が、女性がイスラム教のスカーフを着用する権利を確立するための法的措置を約束し、以前は深刻な分裂を引き起こした問題が、翌年の選挙を前に政治的議論の最前線に戻ってきた。[ 399 ]この勧告は、レジェップ・タイイップ・エルドアン大統領率いる与党公正発展党と野党が2023年のトルコ大統領選挙を前に政策案を推し進めていた時期に出された。[ 400 ]宗教的象徴性から中立性の原則に反する問題のあるスカーフに関する現在の公式状況は、[ 401 ]スカーフを着用した裁判官と検察官候補者が出席した最初の任命式で、レジェップ・タイイップ・エルドアン大統領が次のように述べたことからも明らかである。「スカーフを着用した司法関係者については…時間がかかるかもしれないし、受け入れるのに困難もあるかもしれないが、神のご意志があれば、自由がすべての人に平等に適用される新しいトルコを誰もが受け入れるだろう。」[ 402 ]

研究者の中には、トルコ人女性の約55～60％が頭を覆っていると主張している者もいる。多くの女性は文化的な理由でヘッドスカーフを着用しており、その文化的なスカーフは太陽の下で働く女性が日焼けから頭を守るために使用している。[ 403 ]イスタンブールやアンカラなどの都市では、女性の約半数が頭を覆っている。 [ 404 ]トルコ東部の都市では、より多くの女性が頭を覆っている。[ 405 ] [ 406 ] 2023年3月、トルコの学者によって実施された大規模な全国規模の調査研究によると、何らかの形で（非定期的を含む）ヘッドスカーフを着用している女性の割合は73％であることが判明した。これは、トルコで18歳以上の女性参加者のほぼ4分の3がこの習慣に従っていることを示している。対照的に、参加者の27％はヘッドスカーフを全く着用していないと報告した。データによると、女性回答者の48%は外出時に「頻繁に」または「常に」スカーフを着用すると回答し、47%は「全く着用しない」または「めったに着用しない」と回答しました。わずか6%が「時々」外出時にスカーフを着用すると回答しました。[ 407 ] [ 408 ]

イギリス

英国には、いかなる形態のイスラム伝統衣装も禁止する具体的な法律はありません。6歳から8歳までの少女がヒジャブを着用している場合もあります。[ 409 ] [ 410 ]

英国独立党（UKIP）は2010年から顔全体を覆うことを禁止する政策をとっているが、英国国民党（BNP）は学校でのみ禁止することを支持していた。[ 411 ] 2014年にUKIPは立場を明確にし、学校や安全が懸念される場所でのみ禁止することを支持し、BNPは現在、全面禁止を支持している。[ 412 ] [ 413 ]

2013年、デイヴィッド・キャメロン率いる保守党政権は、「ブルカ禁止」の請願に対し、「政府はニカブやその他の顔を覆うものの公共の場での着用を全面的に禁止することを支持しません。このような禁制的なアプローチは、我が国の長年にわたる寛容と表現の自由の伝統に反するものです。女性は何を着るかを選択する自由を持つべきです」と断言しました。[ 414 ]

北米

カナダ

入手可能なデータによると、カナダのイスラム教徒の女性のほとんどは、何らかのイスラム教のヘッドカバーを着用しています。2016年のEnvironicsの世論調査では、カナダのイスラム教徒の女性の73%が公共の場で何らかのヘッドカバーを着用していると回答しました（ヒジャブ58% 、チャドル13%、ニカブ2% ）。公共の場でヘッドカバーを着用する割合も、2006年の調査以降増加しています。[ 415 ]

2011年12月12日、カナダの市民権・移民大臣は、市民権の宣誓をする女性に対し、ニカブやその他の顔を覆う衣服の着用を禁止する法令を発布した。ヒジャブは影響を受けなかった。[ 416 ]この法令は後に、違法であるという理由で控訴裁判所によって覆された。

カナダイスラム会議（CIC）の物議を醸した元会長、モハメド・エルマスリー氏は、実際にこのような服を着ているのはカナダのイスラム教徒女性のうちごく少数だと主張している。また、宗教ではなく文化の問題として、女性は服を着るかどうかを自由に選択できるべきだとも述べている。[ 417 ] CICは、投票前に有権者に顔を見せることを義務付ける法案を批判した。同団体はこの法案は不要であり、イスラム教徒に対する差別を助長し、「イスラム嫌悪者への政治的影響力」を与えるだけだと主張した。[ 418 ]

2007年2月、ネピアンU12ホットスパーズ所属のサッカー選手アスマハン・マンスールは、ケベック州の大会でヘッドスカーフを着用していたため退場処分を受けた。また、ケベック州のサッカー審判は、試合観戦中の11歳のオタワの少女を退場処分とした。[ 419 ]

2013年11月、ケベック価値憲章と呼ばれる法案が、ケベック党によってケベック州議会に提出された。この法案は、ケベック州の公務におけるあからさまな宗教的シンボルの着用を禁止するものである。これには大学、病院、公立または公費で運営される学校や保育園が含まれる。[ 420 ]この決定に対して、グローブ・アンド・メール紙は「2011年のノーベル平和賞受賞者タワクル・カルマン」が着用していたような服装は「ノーベル賞にはふさわしいが、ケベック州にはふさわしくない」と批判した。[ 421 ]しかし、2014年に与党ケベック党はケベック自由党に敗れ、宗教的シンボルに関する法律は制定されなかった。

2017年10月、ケベック州における顔を覆う物の着用を禁止する法案62号が大きな話題となりました。2018年7月現在、この禁止令はカナダ権利自由憲章に違反するとして、少なくとも2人の裁判官によって執行停止処分を受けています。最初の執行停止処分は2017年12月に行われました。[ 422 ] [ 423 ] [ 424 ]

世論に関しては、2017年10月27日に実施されたイプソス世論調査によると、ケベック州民の76%が法案62を支持し、24%が反対している。同じ調査では、カナダ国民の68%が、カナダ国内の居住地域における法案62に類似した法律を支持していることが明らかになった。[ 425 ] 10月27日に実施されたアンガス・リード研究所の世論調査によると、ケベック州以外のカナダ人のうち70%が、居住地域における「法案62に類似した法律」を支持し、30%が反対している。[ 426 ]

2019年6月現在、ケベック州では警察、裁判官、教師など、権威ある地位にあるすべての公務員が宗教的シンボルを身に着けることは禁止されています。

タレク・ファタハ[ 427 ] [ 428 ] [ 429 ]やエンサフ・ハイダル[ 430 ]などの人々はブルカの禁止を求めている。

メキシコ

イスラム教徒の衣料品はいかなるものも禁止されていない。メキシコ合衆国憲法第1条は、宗教、民族的出身、国籍などを含む様々な事項に基づく差別から人々を保護している。[ 431 ]憲法第6条は、すべてのメキシコ人に表現の自由（ Libertad de Expresión）を付与しており、これには服装の選択も含まれる。[ 431 ]

イスラム教徒のコミュニティは少数派である。ピュー研究所の宗教と公共生活に関するフォーラムによれば、 2010年の時点でメキシコには約3,700人のイスラム教徒がおり、全人口の0.003％を占めている。[ 432 ]メキシコではイスラム教に関する知識がほとんどなく、もし興味があったとしても、それは憎悪や人種差別からというよりも、好奇心や寛容さから来ている。[ 433 ]イスラム教徒の中には、例えば普通の服を着るなど、宗教の規則に緩い方が溶け込みやすいと主張する人もいる。[ 434 ]イスラム教徒の女性の服装は、非イスラム教徒の服装からヒジャブやチャドルまで多岐にわたる。

アメリカ合衆国

ヒジャブを着用した著名な米国の政治家、イルハン・オマルの肖像

ヒジャブは米国ではイスラム教徒の女性に広く着用されており、米国におけるイスラム教徒の非常に特徴的な文化的特徴である。ピュー研究所が2011年に実施した世論調査によると、ほとんどの米国イスラム教徒女性がヒジャブを着用しており、36%が公共の場では常にヒジャブを着用し、さらに24%がほとんどまたは時々着用していると回答した。ヒジャブを全く着用しないと回答したのはわずか40%であった。[ 435 ]同化に関する一般的な考えに反して、この調査では、ヒジャブを着用している女性の数は、第一世代のイスラム教徒移民よりも、米国生まれのイスラム教徒の女性の方が実際には多かったことが判明した。[ 436 ]しかし、1990年代には米国でヒジャブは一般的に見られなくなり、あからさまなイスラム化がより顕著になったのは21世紀に入ってからであった。[ 34 ]

アメリカ合衆国国民は、ティンカー対デモイン事件などの最高裁判例で述べられているように、服装を含む言論の自由を政府の干渉から憲法でしっかりと保護されている。[ 437 ]そのため、ナショナル・レビュー誌のモナ・チャーレン氏をはじめとするアメリカの社会政治評論家は、イスラム教の服装の禁止は推定的に無効であると考えている。[ 438 ]クリスチャン・サイエンス・モニター誌のジャーナリスト、ハワード・ラフランキ氏は、「普遍的な自由という広い傘の下で、異なる文化共同体や宗教を尊重するアメリカの伝統」が、イスラム教の服装の禁止を禁じていると述べた。 2009年6月にカイロで行われたイスラム世界に向けた著名な演説で、バラク・オバマ大統領は西側諸国に対し、「イスラム教徒の女性がどのような服装をすべきかを規定することを避ける」よう求め、そのような規則は「リベラリズムを装った」イスラム教徒への「敵意」を伴うと強調した。[ 439 ]

アメリカのジム、フィットネスクラブ、その他のトレーニング施設のほとんどは男女共用であるため、ヒジャブやブルカを着用せずに運動することは、多くの敬虔なイスラム教徒の女性にとって難しい場合があります。アメリカ・イスラム食品栄養評議会（IFANCA）の広報担当ディレクター、マリア・オマール氏は、イスラム教徒の女性に対し、これらのコンプレックスを完全に避けるようアドバイスしています。中には、俗に「スポーツ・ヒジャブ」と呼ばれるものを着用する女性もいます。同様に、イスラム教徒の女性は、特に夏の「ビキニシーズン」には、伝統的に露出度の高いアメリカの衣装を着た女性たちといると、居心地が悪くなることがあります。俗に「ブルキニ」と呼ばれる衣装は、イスラム教徒の女性が肌をあまり露出させずに泳ぐことを可能にします。[ 440 ]

イスラム教徒の女性に対する社会的差別の認識があるにもかかわらず、アメリカ法では普遍的な宗教の自由が保障されているため、イスラム教の慎み深い服装に対する法的規制は存在しない。例えば、アバクロンビー＆フィッチがサマンサ・エラフという女性のヒジャブ着用を理由に採用を拒否した件で、米国最高裁判所は、服装規定がエラフの宗教の自由を侵害しているとして、アバクロンビー＆フィッチに不利な判決を下した。 [ 441 ]

2017年1月、ニュージャージー州カムデン郡高等裁判所控訴部は、リンダ・ティスビーが2015年夏に元雇用主である同郡矯正局に対して提起した2件の訴訟を棄却した。同裁判所は、安全上の最優先の懸念、密輸品の隠蔽の可能性、そして統一的な中立性の重要性を理由に、同局が彼女の宗教的信念に配慮することは「過度の負担」であったと判断したニュージャージー州高等裁判所の判断は正当であると判断した。[ 442 ]

2019年、米国下院で頭を覆うことを禁止する規定が修正された後、イルハン・オマル議員は下院の議場でヒジャブを着用した最初の女性となった。 [ 443 ]

オセアニア

オーストラリア

ニューサウスウェールズ州ニュータウンの「ブルカにノー」の壁画

2011年9月、オーストラリアで最も人口の多い州であるニューサウスウェールズ州は、州職員から求められた場合、顔を覆うものを外すことを義務付ける「身分証明法改正法2011」を可決しました。この法律は、2011年にシドニーで女性が交通警察官にニカブを外そうとされたと虚偽の主張をしたとして有罪判決を受けた裁判への対応として見られています。[ 444 ]

オーストラリアにおける議論は、フェイスカバーの着用が合法的に制限される時期と場所についてである。[ 445 ] 2010年7月に西オーストラリア州で起きたある事件では、ある女性がニカブを着用して法廷で証言しようとした。陪審員は証言する人物の顔を見る必要があるという理由で、この要求は却下された。[ 445 ]

参照

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出典

  • アブ・サウド、アビール（1984年）『カタールの女性：過去と現在』イギリス：ロングマン・グループ、ISBN 978-0582783720。
  • スコット、ジョーン・ウォラック（2007年）『ヴェールの政治学』プリンストン大学出版局。

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