フレイヤ

フレイヤの描写。北欧の異教において、フレイヤは主にセイズルと関連付けられる神であった。

北欧神話において、フレイヤ（古ノルド語で「貴婦人」）は愛、美、豊穣、セックス、戦争、黄金、セイドル（未来を見通す魔法）と関連のある女神である。フレイヤはブリシンガメンという首飾りの持ち主で、2匹の猫に引かれた戦車に乗り、猪のヒルディスヴィーニを従え、ハヤブサの羽でできたマントを羽織り、ハヤブサのハムルに変身することができる。夫のオーズルとの間にフノスとゲルセミという2人の娘をもうけている。双子の兄弟フレイ、父ニョルズ、母（ニョルズの妹、史料には名前が記されていない）とともにフレイヤはヴァン神族である。この名前は古ノルド語のFreyjaに由来し、現代形にはFreya、Freyia、Frejaなどがあります。

フレイヤは自身の天界であるフォルクヴァングルを支配しており、そこで戦死者の半数を受け取る。残りの半数はオーディン神の広間であるヴァルハラへ送られる。フォルクヴァングルの中には、彼女の広間であるセスルムニルがある。フレイヤは、羽根飾りのマントを他の神々に使わせることで彼らを助け、豊穣や愛に関する事柄で呼び出され、彼女を妻にしたいと願う有力なヨトゥンナルからしばしば求められる。フレイヤの夫であるオーズル神はしばしば不在である。彼女は夫のために赤い金の涙を流し、偽名を使って夫を探す。フレイヤには、ゲフン、ホルン、マルドル、シール、ヴァナディス、ヴァルフレイヤなど、多数の名前がある。

フレイヤは、13 世紀に初期の伝承資料から編纂された『エッダ』 、 13 世紀にスノッリ・ストゥルルソンが編纂した『散文のエッダ』と『ヘイムスクリングラ』、アイスランド人のサガ数編、短編小説「ソルラ・タストル」 、スカルド詩人の詩、そして現代ではスカンジナビアの民間伝承にも登場していることが証明されています。

学者たちは、フレイヤと女神フリッグが、究極的にはゲルマン民族に共通する単一の女神から派生したのかどうか議論してきた。彼らはフレイヤを、戦場で戦死者を選ぶ女性であるワルキューレと結びつけ、三度焼かれ三度再生したグルヴェイグ/ヘイズ、女神ゲフィオン、スカジ、ソルゲルズ、ヘルガブルーズ、イルパ、メングレーズ、そして西暦1世紀のスエビ族の「イシス」など、ゲルマン神話の他の女神や人物との関係を分析した。スカンジナビアでは、特にスウェーデン南部で、フレイヤの名前は植物の名前に頻繁に登場する。かつてはスカンジナビアの様々な植物が彼女の名前を冠していたが、キリスト教化の過程で聖母マリアの名前に置き換えられた。スカンジナビアの田舎の人々は 19 世紀までフレイヤを超自然的な存在として認識し続け、フレイヤはさまざまな芸術作品にインスピレーションを与えてきました。

名前

語源

フレイヤという名前は、古期ノルド語で「淑女、女主人」を意味することは明らかである。[ 1 ]ゲルマン祖語の女性名詞* frawjōn （「淑女、女主人」）に由来し、古期サクソン語のfrūa（「淑女、女主人」）または古期高ドイツ語のfrouwa（「淑女」、現代ドイツ語のFrauを参照）と同語源である。フレイヤは、古期ノルド語で「主」を意味する神Freyrの名前にも語源が近い。[ 2 ] [ 3 ]そのため、フレイヤという神名は、現在では証明されていない個人名に取って代わった称号であったと考えられている。[ 4 ]

別名

フレイヤに加えて、古ノルド語の資料ではこの女神を次の名前で呼んでいます。

名前（古ノルド語） 名前の意味 証明書 注記
ゲフ 「贈り主」[ 5 ]ギルファギニング、ナフナスルゲフンという名前は「（繁栄や幸福を）与える者」を意味し、一般的には女神ゲフィオンと関連があると考えられていますが、ゲフィオンという名前の語源は議論の的となっています。ゲフ・ジョンの語源であるゲフ-は、ゲフ・ンという名前の語源であるゲフ-と関連があると一般的に考えられています。[ 6 ]この2つの名前の関連から、ゲフジュンは「与える者」を意味するという語源が導き出されました。[ 7 ]ゲフジュンとゲフンはどちらもアラガビア科またはオロガビア科のマトロングループに関連しています。[ 8 ]

学者リチャード・ノースは、古英語のgeofonと古ノルド語のGefjun、そしてフレイヤの名前Gefnは、すべて共通の起源を持つ可能性があると理論づけている。その名前は海と結びついたゲルマン神話の女神gabiaで、「与える」という意味である。 [ 9 ]

ホルン 「亜麻色」（？）[ 5 ]ギルファギニング、ナフナスルスウェーデン語の地名Härnösand、Härnevi、Järneviに見られる。これらは古ノルド語の地名*Hörnar-vé（「Hörnのvé」の意）を復元したもの。[ 10 ]また、Hörnという名前はナフナズルルのトロルの女性の名前としても登場する。[ 11 ]
マルドル おそらく「海を明るくする者」という意味で、mar （「海」）と、光を意味するDellingrに関連する可能性のある2番目の要素が組み合わさっている。 [ 12 ]この名前は、他に「海を膨らませる者」という意味もあるかもしれない。[ 13 ]ギルファギニング、ナフナスルヘイムダルという神名と関係があるかもしれない。[ 13 ]
スキャルフ 「シェイカー」[ 5 ]ナフナスルユングリンガ・サガに登場するフィンランド王の娘の名前でもある。フィンランドのスキャールフの物語に登場するネックレスのイメージ（フレイヤ自身がブリシンガメンを所有している）から、この二つの名前の間には関連性がある可能性がある。[ 14 ]
サー 「種をまく」[ 5 ]ギルファギニング、スカルスカパルマル、ナフナズルール豚はヴァン神族の重要な象徴であり、特にフレイヤとその兄弟フレイとの関連で、ヴァン神族とそれに関連する犠牲の儀式（blót ）の象徴であった。[ 15 ]
スロン 「群衆」[ 5 ]Skáldskaparmál
トゥルングヴァ 「群衆」[ 5 ]ナフナスル
ヴァルフレイヤ 「殺された者のフレイヤ」、「殺された者の貴婦人」 ニャールズの物語この形はニャールのサガに含まれる詩のケニングに見られる（Valfreyju stafr、「ヴァルフレイヤの杖」、「殺された者の杖の貴婦人」および／または「殺された者の杖のフレイヤ」）。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
ヴァナディス 「ヴァンニルのディス」[ 5 ]Skáldskaparmál「イノシシ」を意味する「ヴァンチャイルド」（ヴァン神族の子供）という名前も、この名前と関連している可能性がある。[ 20 ]フレイヤのこの名前にちなんで、後に化学元素のバナジウムが命名された。これは、バナジウムを含む美しい化合物が数多く存在するためである。[ 21 ]

証明書

詩のエッダ

詩のエッダでは、フレイヤはヴォルスパ、グリムニスマール、ロカセンナ、Þrymskviða、Oddrúnargrátr、およびHyndluljóðの詩に言及または登場します。

『ヴォルスパ』にはフレイヤについて言及する節があり、彼女は「オーズの娘」と呼ばれている。フレイヤは夫オーズの妻である。この節では、フレイヤがかつて名も知らぬ建築業者と婚約していたが、後にその建築業者がヨトゥンであることが明らかになり、トールによって殺された（詳細は『ギリシア神話』第42章を参照。後述の『散文のエッダ』の項を参照）。[ 22 ] 『グリームニルの詩』では、グリームニルに変装したオーディンが若いアグナルに、フレイヤは毎日彼女の宮殿フォルクヴァングルで殺された者の半分に席を割り当て、残りの半分はオーディンが所有していると告げる。[ 23 ]

Lorenz Frølich によるイラスト (1895 年) のFreyja と Loki flyte 。

ロキが出席しているほぼすべての女性を乱交や不貞で非難する詩「ロカセンナ」では、ロキとフレイヤの間で激しいやり取りが起こる。詩の導入部では、他の神々に混じってフレイヤがエーギル主催の祝賀会に出席すると述べられている。詩節では、ロキが女神フリッグと遊んだ後、フレイヤが口を挟み、ロキが自分の恐ろしい行為を掘り起こすのは狂気の沙汰であり、フリッグは皆の運命を知っているが、彼女はそれを言わない、と告げる。ロキはフレイヤに黙るように言い、彼女のことはすべて知っている、広間にいる神々やエルフの誰もがフレイヤの恋人だったのだから、フレイヤにも非がないわけではないと言う。フレイヤは異議を唱える。彼女はロキが嘘をついている、悪事をぺちゃくちゃ喋りたいだけだ、神々が彼に激怒している以上、敗北して帰るのは当然だと言う。ロキはフレイヤに黙るように言い、彼女を悪意のある魔女と呼び、かつてフレイヤが兄にまたがっていた時に神々が笑いながら二人を驚かせたという筋書きを語る。ニョルズが口を挟み、夫以外の愛人がいるのは無害だと言い、ロキが子供を産んだことを指摘し、ロキを変態呼ばわりする。詩はこう続く。[ 24 ]

詩「Þrymskviða」では、ロキがフレイヤの羽根飾りを借り、トールがフレイヤに扮して好色なヨトゥン（神）のトルムルを騙す場面が描かれています。詩の中で、トールは目を覚ますと、強力なハンマー、ミョルニルがなくなっていました。トールはロキにハンマーの紛失を伝え、二人はフレイヤの美しい宮廷へと向かいます。トールはフレイヤに、ハンマーを探すために羽根飾りを貸してほしいと頼みます。フレイヤは承諾します。

ベンジャミン・ソープ訳：
たとえそれが金であったとしても、私はあなたに与えたいのです。
たとえそれが銀で造られていたとしても、あなたにそれを託します。[ 25 ]
ヘンリー・アダムス・ベローズ訳：
たとえそれが銀色に輝いていたとしても、
そして私はたとえそれが金であったとしてもそれをあげるでしょう。[ 26 ]
フレイヤの猫たちが見守る中、エルマー・ボイド・スミスの『ああ、なんて素敵なメイドなんだろう!』 (1902年)では、トール神がフレイヤの姿で不幸そうに扮している。

ロキは羽根の外套を羽ばたかせながら飛び立ち、ヨトゥンヘイムの地に到着する。彼は塚の上に座っているスリュムを見つける。スリュムはトールのハンマーを地中深くに隠したこと、そしてフレイヤを妻として連れてこない限り、ハンマーのありかは誰にも分からないことを明かす。ロキは外套を羽音を立てながら飛び立ち、神々の宮廷へと戻る。ロキはトールにスリュムの条件を告げる。[ 27 ]

二人は美しいフレイヤに会いに行く。トールがフレイヤに最初に言ったのは、ヨトゥンヘイムへ馬で向かうので、着替えて花嫁の頭飾りを着けろ、ということだった。フレイヤは激怒し、神々の殿堂が揺れ、怒りに鼻を鳴らすと、女神の首飾り「ブリシンガメン」が落ちてしまう。憤慨したフレイヤはこう答える。

ベンジャミン・ソープ訳：
私が最も淫らな女であることを知ってください。
もしあなたと一緒にヨトゥンヘイムまで行くなら。[ 28 ]
ヘンリー・アダムス・ベローズ訳：
実に好色な私は皆に目を向けるべきだ
もし私があなたと一緒に巨人の住処まで旅をしたならば。[ 29 ]

神々は集まり、問題の解決方法を議論する。ヘイムダル神はトールを花嫁に着飾らせ、花嫁衣装、頭飾り、鍵の音、宝石、そして有名なブリシンガメンを身につけさせることを提案する。トールは反対するが、ロキはそれを黙らせ、ハンマーを返さなければ新しい持ち主はすぐに神々の国に定住するだろうと諭す。トールは計画通りの衣装を着て、ロキは侍女の姿でヨトゥンヘイムに向かう。[ 30 ]

一方、スリュムは召使たちに、ニョルズの娘の到着に備えるよう命じる。朝、「フレイヤ」が到着すると、スリュムは彼女の行動に驚愕する。彼女の食欲と蜂蜜酒への旺盛な食欲は、彼の予想をはるかに超えていた。スリュムが「フレイヤ」のベールの下でキスをしようとした時、「彼女」の目が恐ろしいと感じ、廊下を飛び降りる。変装したロキは、花嫁の奇妙な行動について、彼女が8日間何も食べず、眠っていないだけだと弁解する。結局、変装はヨトゥンを欺くことに成功し、それを見たトールは力ずくでハンマーを取り戻す。[ 31 ]

詩「オドルナルグラートル」では、オドルンはボルグニーの双子の出産を手伝います。感謝の気持ちを込めて、ボルグニーはヴァッティル、フリッグ、フレイヤ、その他不特定の神々を呼び起こします。[ 32 ]

ロレンツ・フローリッヒのイラスト (1895 年) では、フレイヤが猪のヒルディスヴィーニの上に横たわってヒンドラを訪ねています。
ロレンツ・フローリッヒのイラスト (1895 年) では、フレイヤが猪のヒルディスヴィーニに鼻をくすぐられ、ヨトゥンに身振りで示しています。

フレイヤは詩『ヒンドゥルヨーズ』の主人公であり、忠実な召使いオッタルが相続権を主張できるよう、祖先に関する情報を探す手助けをする。フレイヤはオッタルを自分の猪ヒルディスヴィーニに変え、お世辞と火刑の脅迫によって、ヨトゥン（神）のヒンドラからオッタルが必要とする情報を聞き出すことに成功する。フレイヤは詩全体を通して語りかけ、ある場面ではオッタルがホルグル（石の祭壇）を築き、頻繁にブロット（生贄）を捧げていることを称賛する。

ベンジャミン・ソープ訳：
彼は私に申し出をし、
石を積み上げて造られたもの。
今は石です
ガラスになるにつれて。
牛の血で
彼はそれを新たに撒いた。
オッタルは常にアシュニウルを信頼していた。[ 33 ]
ヘンリー・アダムス・ベローズ訳：
彼は私のために石の神殿を作った。
そして今、岩はガラスに成長しました。
獣の血で赤くなることも多かった。
オッタルは常に女神たちを信頼していた。[ 34 ]

散文エッダ

フレイヤは散文エッダ『ギュルファギニング』と『スカルドスカパルマル』に登場する。『ギュルファギニング』第24章では、玉座に座るハイ（ハイ）の姿が、ニョルズ神がスカジ女神と別れた後、美しく力強い二人の子（相手は不明）をもうけたと語る。息子のフレイと娘のフレイヤである。フレイは神々の中で「最も栄光ある」神であり、フレイヤは女神の中で「最も栄光ある」神である。フレイヤは天界に住まい、フォルクヴァングル（Fólkvangr）を持ち、フレイヤが戦場に出陣するたびに「戦死者の半分を、残りの半分をオーディンに渡す」とされている。ハイはこの説を裏付けるため、上記の『詩のエッダ』の節で言及されているグリームニスマルの詩節を引用している。[ 35 ]

ハイは、フレイヤにはセスルムニルと呼ばれる大きく美しい広間があり、旅の際には戦車に乗り二匹の猫を操り、フレイヤは「人々が最も祈りを捧げやすい存在であり、その名に由来して貴婦人がフルヴォル（高貴な貴婦人）と呼ばれる尊称がある」と付け加えている。ハイは、フレイヤが特にラブソングを好み、「恋愛について彼女に祈るのは良いことだ」とも付け加えている。[ 35 ]

第29章で、ハイはフレイヤを含む様々な女神の名前と特徴について述べている。フレイヤに関して、ハイはフリッグに次いでフレイヤが最も高い位にあり、ブリシンガメンの首飾りを所有していると述べている。フレイヤはオーズと結婚しており、オーズは長い旅に出ており、二人の間にはフノスという名の非常に美しい娘がいる。オーズが不在の間、フレイヤはそこに留まり、悲しみのあまり赤い金の涙を流す。ハイはフレイヤには多くの名前があることを指摘し、これはフレイヤがオーズを探し、「異国の民の間」を旅する際にそれらの名前を採用したためだと説明する。これらの名前には、ゲフン、ホルン、マルドル、シール、ヴァナディスなどがある。[ 36 ]

フレイヤは、8本足の馬スレイプニルの誕生につながる出来事に関係している。第42章で、ハイは、神々がヴァルハラ宮殿を建設して間もなく、（名前のない）建築家が神々のところにやって来て、3シーズンで、ミッドガルドからヨトゥンが侵入できないほど堅固な要塞を建設すると申し出たと述べている。それと引き換えに、建築家はフレイヤを花嫁にすること、そして太陽と月を欲しがる。議論の末、神々は条件を付け加えて同意した。やがて、建築家がまさにその仕事を完成しようとしたとき、建築家自身もヨトゥンであることが明らかになり、彼はトールに殺される。その間に、雌馬の姿をしたロキは、ヨトゥンの馬スヴァジルファリによって妊娠し、スレイプニルを産む。ハイはこれを裏付けるように、フレイヤについて言及しているヴォルスパの節を引用している。 [ 37 ]第49章でハイはバルドルの葬儀を回想し、フレイヤが葬儀に出席し、そこで猫の戦車を運転していたと述べている。これは『ギュルヴァギニング』における女神への最後の言及である。[ 38 ]

ヘイムダルはネックレスのブリーシンガメンをフレイヤに返す（1846年）ニルス・ブロマー作

『神話の女神たち』の冒頭で、フレイヤはエーギルのために催された宴に出席する8人の女神の一人として言及されている。[ 39 ]第56章では、鷲の姿をしたヨトゥン人スィアジによる女神イドゥンの誘拐が詳述されている。イドゥン誘拐に関与したことで死と拷問を受けることを恐れたロキは、フレイヤの「ハヤブサの姿」（ハムル）を使って北のヨトゥンヘイムへ飛び、行方不明の女神を連れ戻してもよいかと尋ねる。フレイヤはそれを許可し、彼女の「ハヤブサの姿」と鷲人スィアジの猛烈な追跡によって、ロキは見事に彼女を連れ戻す。[ 40 ]

第6章では、ニョルズについてフレイヤ（「フレイとフレイヤの父」）を指す表現が提示されている。第7章では、フレイについて女神（「フレイヤの兄弟」）を指す表現が提示されている。第8章では、ヘイムダルについて「ロキの敵、フレイヤのネックレスの回収者」などと呼ぶ表現が提示されており、ヘイムダルがロキからフレイヤのネックレスを回収したという神話を推測している。[ 41 ]

第17章では、ヨトゥンであるフルングニルが神々の領域アースガルズに辿り着き、ひどく酔っ払う。フルングニルはヴァルハラをヨトゥンヘイムに移し、アースガルズを埋葬し、フレイヤとシフという女神だけは連れて帰ると豪語する。フレイヤだけが、彼に酒を飲ませようとした。フルングニルは彼らのエールを全て飲み干すと宣言する。しばらくすると、神々はフルングニルの奇行に飽きてトールの名を呼ぶ。トールは即座にハンマーを掲げ、広間に入ってくる。トールは激怒し、誰がヨトゥンをアースガルズに入れたのか、誰がフルングニルの安全を保証したのか、そしてなぜフレイヤが「アース神族の宴会のように彼に酒を振る舞うべきなのか」と問い詰める。[ 42 ]

第18章では、10世紀のスカルド詩人による作品『Þórsdrápa』の詩句が引用されている。この詩の中で使用されているケニングはフレイヤを指している。 [ 43 ]第20章では、フレイヤを詩的に表現する方法が示されている。「ニョルズの娘」「フレイの妹」「オーズの妻」「フノスの母」「戦死者とセスルムニルと雄猫の所有者」「ブリシンガメンの所有者」「ヴァン神」「ヴァナディス」「美しい涙の神」などである。[ 44 ]第32章では、金を詩的に表現する方法が示されている。「フレイヤの涙」や「フレイヤの目から降る雨」などである。[ 45 ]

第33章では、かつて神々がエーギルを訪ねた旅があり、そのうちの一人がフレイヤであったことが語られている。[ 45 ] 第49章では、スカルド詩人エイナル・スクーラソンの作品からの引用で「Óðrの仲間の目の雨」というケニングが用いられているが、これはフレイヤを指し、「金」を意味する。[ 46 ]

第36章では、フレイヤの赤い金色の涙から、金は彼女の嗚咽を指している可能性があると再び説明されています。これを裏付けるように、スカルドのスクーリ・ソーステインソンとエイナル・スクーラソンの作品が引用されており、「フレイヤの涙」または「フレイヤの嗚咽」が「金」を表すのに用いられています。この章では、エイナル・スクーラソンの詩から、女神とその子フノスに言及する引用も掲載されています。[ 47 ]フレイヤは『散文のエッダ』第75章で最後に言及されており、フレイヤを含む女神の一覧が掲載されています。[ 48 ]

ヘイムスクリングラ

アンダース・ゾルン作『フレイヤ』（1901年）

ヘイムスクリングラの『ユングリンガ・サガ』は、フレイヤを含む神々の起源について、エウヘメリ的な記述を提供している。第4章では、フレイヤはヴァン神族の一員であり、フレイの妹であり、ニョルズとその妹（名前は不明）の娘として紹介されている。アース神族とヴァン神族の戦争が膠着状態に陥った後、オーディンはフレイとニョルズを生贄の祭司に任命する。フレイヤは生贄の祭司となり、それまでヴァン神族のみが行っていたセイズ（生贄の儀式）をアース神族に導入した。[ 49 ]

第10章では、フレイヤの兄フレイが亡くなり、フレイヤはアース神族とヴァン神族の最後の生き残りとなります。フレイヤは犠牲を捧げ続け、名声を博します。サガによれば、フレイヤの名声により、高貴な女性はすべて彼女の名で知られるようになり、財産の女主人である女性は「​​frúvor 」（貴婦人）と呼ばれ、領地を所有する女性は「 ​​húsfreyja」（家の貴婦人）と呼ばれます。[ 50 ]

この章では、フレイヤが非常に賢いだけでなく、彼女と夫のオーズの間には、ゲルセミとフノスという非常に美しい二人の娘がおり、「彼女たちは私たちの最も貴重な財産に名前を与えた」とも付け加えられている。[ 50 ]

他の

フレイヤは、『エギルの物語』、『ニャールの物語』、『ハルフの物語』、『ハルフスレッカ』、および『ソルラ・þáttr』で言及されています。

エギルスの物語

エギルのサガでは、エギル・スカラグリムソンが食事を拒否すると、彼の娘のソルゲルズ（ここでは英語で「トルゲルド」と表記）は、彼女は食べ物を断たれて餓死し、その際に女神フレイヤに会うだろうと語る。

トルゲルドは大声で答えた。「私は夕食を食べていないし、フレイヤと合流するまでは夕食も食べない。父の言うことより良い方法は知らない。父と兄が死んだ後、私は生きたくない。」[ 51 ]

Hálfs saga ok Hálfsrekka

14世紀の伝説的サガ『ハルフス・サガ・オク・ハルフスレッカ』の第一章では、アルレク王にはゲイルヒルドとシグニーという二人の妻がいたが、二人とも一緒にいることはできない。アルレク王は二人の女性に、夏に帰国するまでに美味しいビールを醸造してくれる方を自分の妻にすると告げる。二人は競い合い、醸造の過程でシグニーはフレイヤに、ゲイルヒルドはホット（フード）​​に祈りを捧げる。ホットはシグニーが以前会った男（サガの序盤で、変装したオーディンであることが明かされる）に祈りを捧げる。ホットはシグニーの祈りに応え、彼女の酵母に唾を吐きかける。シグニーの醸造酒が勝利する。[ 52 ]

ルイ・ユアール作『小人の洞窟のフレイヤ』（1891年）
Sörla þáttr

フラテイヤルブック写本に収蔵されているオーラフのサガ『トリグヴァソナール』の後期版に収録された、14世紀後半の短い物語『ソルラ・アットル』には、神々のエウヘメリス的な記述が記されている。この物語では、フレイヤはオーディンの妾であり、オーディンは4人の小人と性行為を交わして金の首飾りを手に入れたとされている。作中では、アース神族はかつて「アジアランド」あるいは「アジアホーム」と呼ばれる地域にあるアースガルズという都市に住んでいた。オーディンはその国の王であり、ニョルズとフレイを神殿の司祭に任命した。フレイヤはニョルズの娘であり、オーディンの妾であった。オーディンはフレイヤを深く愛し、彼女は「当時最も美しい女性」であった。フレイヤには美しいあずまやがあり、扉が閉まっているときはフレイヤの許可なしには誰も入ることができませんでした。[ 53 ]

第一章では、ある日フレイヤが小人たちの住む岩山のそばを通りかかった時のことが記されています。4人の小人たちは金の首飾りを鍛冶で作っており、ほぼ完成していました。首飾りを見て、小人たちはフレイヤが最も美しいと感じ、フレイヤも首飾りを買ってあげました。フレイヤは金や銀、その他の価値あるもので首飾りを買い取ろうと申し出ました。小人たちは金銭に困っていないと言い、首飾りと引き換えに、フレイヤが提供できるのは4人それぞれと一夜を共にすることだけだと言いました。「それが良いか悪いかは関係ない」とフレイヤは条件に同意し、4人の小人たちとそれぞれ一夜を過ごしました。条件は満たされ、首飾りは彼女のものとなりました。フレイヤは何事もなかったかのように、自分の隠れ家へと帰っていきました。[ 54 ]

第二章で述べたように、オーディンに仕えるロキはフレイヤの行動を知り、オーディンに報告した。オーディンはロキにネックレスを手に入れて自分のところへ持って来るように言った。ロキはフレイヤの意に反して彼女の隠れ家に入ることは誰にもできないので、これは容易なことではないと言ったが、オーディンはネックレスを手に入れる方法を見つけるまで戻ってくるなと彼に言った。遠吠えを上げながらロキは背を向け、フレイヤの隠れ家へ向かったが、鍵がかかっていて入ることができないことがわかった。そこでロキはハエに変身し、どんなに小さな入り口を見つけるのにも苦労した後、なんとか切妻の頂上にある小さな穴を見つけたが、ここでも体を無理やり通り抜けなければならなかった。[ 54 ]

フレイヤの部屋へと足を踏み入れたロキは、誰も起きていないか周囲を見回し、フレイヤが眠っていることに気づいた。ロキは彼女のベッドに降り立ち、彼女がネックレスを身につけていることに気づいた。留め金は下向きになっていた。ロキはノミに姿を変え、フレイヤの頬に飛び乗って噛みついた。フレイヤは身動きを取り、くるりと向きを変えたが、再び眠りに落ちた。ロキはノミの姿から抜け出し、彼女の首輪を外し、あずまやを開けてオーディンのもとへ戻った。[ 55 ]

翌朝、フレイヤは目を覚ますと、自分の寝室の扉が開いていたものの、壊れておらず、大切なネックレスが盗まれていたことに気づいた。フレイヤは誰が犯人か見当がついた。彼女は服を着てオーディンのもとへ行き、オーディンが自分に許した悪意とネックレスの盗難について告げ、宝石を返すよう頼んだ。[ 56 ]

オーディンは、彼女がそれを手に入れた経緯からして、決して取り戻すことはできないと言った。ただし、一つだけ例外がある。二人の王をそれぞれ20人の王を率い、互いに戦わせ、呪文を唱えれば、彼らは再び立ち上がり、戦うことができる。そして、この呪文は永遠に続く。ただし、特別な地位を持つキリスト教徒が戦いに赴き、彼らを打ち倒さない限り、彼らは死んだままである。フレイヤは同意した。[ 56 ]

後期スカンジナビアの民間伝承

北ヨーロッパの熟したライ麦

スカンジナビアのキリスト教化は、土着の神々を悪魔化しようとしたものの、フレイヤを含む神々への信仰と崇敬は近代を通じて存続し、スカンジナビアの民間伝承に溶け込んでいった。ブリット＝マリ・ネストレムは、フレイヤがキリスト教化において特に標的となったと述べている。

フレイヤのエロティックな性質は、無性の処女が理想の女性であるとする新しい宗教にとって格好の標的となった。[...] フレイヤは聖職者や宣教師から「娼婦」や「売春婦」と呼ばれたが、植物の保護や出産の補助など、男女の日常生活における彼女の役割の多くは聖母マリアに移された。[ 57 ]

しかし、フレイヤは姿を消したわけではない。アイスランドでは、18世紀後半からフレイヤはアイスランドの魔法の杖を通して助けを求められていた。そして19世紀後半まで、スウェーデンの農村部では、フレイヤが豊穣の女神としての役割を担っていたことが記録されている。[ 58 ]

古ノルド語の詩『Þrymskviða』（あるいはその源流）は、スカンジナビアの民謡の伝統に受け継がれ、時を経てユーヘメリック化され、様々な形で変化を遂げた。アイスランドでは『 Þrylur』として知られるようになり、デンマークでは『Thor af Havsgaard』、スウェーデンでは『Torvisan』または『Hammarhämtningen 』となった。[ 57 ]スウェーデンの『Torvisan』では、フレイヤが「美しい」（ den väna）フロイエンボルグに変化しており、以下のように記されている。

スウェーデン語
Det var den väna Frojenborg
hon tog så illa vid sig
デット スラック AV ヴァート フィンガー ブロデット UT
och rann i jorden ner. [ 57 ]
ブリット＝マリ・ネストロム翻訳
それは公正なフロイエンボーだった
彼女は[ Þórrの要求に]とても怒っていました
彼女の指から血が噴き出した
そして地面に落ちていった。[ 57 ]

スウェーデンのスモーランド地方では、この点でフレイヤと落雷を結びつける記述が記録されています。作家ヨハン・アルフレッド・ゲースは、1880年のある日曜日のことを回想しています。男たちが畑を歩きながら、ほぼ熟したライ麦を眺めていた時、カリードのモーンスが「今、フレイヤはライ麦が熟しているかどうか見守っている」と言ったそうです。ゲースはこれに加えて、田舎でフレイヤが目撃された別の記録も回想しています。

少年時代、プラウド・カトリーナの老女を訪ねていた時、私は当時の他の少年たちと同じように雷を怖がっていました。夜、稲妻が閃くと、カトリーナは言いました。「怖がることはないわ、小さな子よ。ライ麦が熟しているかどうか確かめるために、鉄と火打ち石で火をおこしているのはフレイヤだけよ。彼女は人々に優しく、ただ奉仕するためにそうしているだけよ。気分次第で人や家畜を殺すトールとは違って」[…] 後になって、何人かの老人が同じことを同じように話しているのを耳にしました。[ 59 ]

スウェーデンのヴェーレンドでは、フレイヤはクリスマスの夜にやって来ることもあり、豊作を祈ってリンゴの木を揺すっていました。そのため、人々はフレイヤのためにリンゴを木に残しました。しかし、鋤を屋外に置いておくのは危険でした。フレイヤが鋤の上に座ると、鋤はもう役に立たなくなるからです。[ 59 ]

今日、多くのアサトルの信者は、フレイヤを豊穣、豊穣、そして美の女神として崇拝しています。現代のフレイヤ崇拝者の間でよく見られる儀式の一つは、チョコレートなど、愛と何らかの形で関わりのある食べ物を焼くことです。フレイヤはまた、家庭内暴力などの問題において、保護を求められることもあります。[ 60 ]

エポニム

フレイヤの毛—ヒメハギ属の一種

フレイヤの涙やフレイヤの髪（Polygala vulgaris ）など、いくつかの植物はフレイヤにちなんで名付けられましたが、キリスト教化の過程で、女神の名前は聖母マリアの名前に置き換えられました。[ 61 ]キリスト教以前の時代には、オリオン座はフリッグの糸巻き棒またはフレイヤの糸巻き棒（スウェーデン語でFrejerock ）と呼ばれていました。[ 61 ]

ノルウェーとスウェーデンの地名は、女神への信仰を反映しており、ノルウェーの地名Frøihov（原語* Freyjuhof、文字通り「フレイヤの居間」）やスウェーデンの地名Frövi（原語* Freyjuvé、文字通り「フレイヤのヴェ」）などがその例である。[ 62 ] M. Olsenはノルウェーの地名調査で、少なくとも20から30の地名がFreyjaと複合して使われていることを明らかにしている。これらの地名のうち3つは* Freyjuhof（「フレイヤの居間」）に由来していると思われるが、女神の名前は「牧草地」を意味する単語（-þveit、- landなど）や類似の地形を表す単語と複合して使われることが多い。これらの地名は西海岸で最も多く見られるが、南東部でも高い頻度で見られる。[ 63 ]

スウェーデンでは、フレイヤを含む地名はより多く、多様で、広く分布しています。特にウップランド地方に集中して記録されており、その中には前述の*Freyjuvé （フレイヤの聖なる森）や* Freyjulundr（フレイヤの聖なる森）に由来する地名も数多くあります。これらはフレイヤへの公的な崇拝を示す地名です。FrøalやFröaleといった様々な地名は、ゴート語のalhsや古英語のealh （寺院）と同語源であるとされていますが、これらの地名は別の解釈も可能です。さらに、Frejyaは、野原、牧草地、湖などの地理的特徴や、岩などの自然物を表す様々な単語と複合語として現れます。[ 64 ]

フレイヤの名前であるHörnは、スウェーデン語の地名HärneviとJärneviに現れ、再構成された古ノルド語の地名*Hörnar-vé（「Hörnのvé」を意味する）に由来している。[ 65 ]

考古学的記録と歴史的描写

ハーゲビヘーガで発見されたペンダントは、現在ストックホルムのスウェーデン国立古代博物館に展示されている。
ヴァイキング時代のオーセベリ船の埋葬地で発見された復元された荷馬車。9匹の猫が描かれている。

エステルイェートランドのハーゲビヘーガに、 1000年頃、ある巫女が壮麗な埋葬地で埋葬された。彼女は杖と共に埋葬されただけでなく、馬、荷馬車、アラビアの青銅製の水差しなど、莫大な財産を受け継いでいた。また、首に幅広のネックレスを巻いた女性を象った銀のペンダントもあった。この種のネックレスは鉄器時代には最も高貴な女性だけが身に着けていたもので、フレイヤのネックレス「ブリシンガメン」であると解釈する者もいる。このペンダントはフレイヤ自身を表している可能性がある。[ 66 ]

ドイツ北西部、現在のエシュヴェーゲにある「戦士の墓」で発見された7世紀のファララには、2本の大きな三つ編みをした女性像が描かれており、その両脇には2匹の「猫のような」生き物がいて、杖のようなものを手にしている。この像はフレイヤであると解釈されている。 [ 67 ]この像は、フュルステンベルク型と呼ばれるB型ブラクテアテスと関連している可能性があり、フュルステンベルク型ブラクテアテスも女神を描いている可能性がある。これらのブラクテアテスは、「短いスカートと二重のループ状の髪をまとった女性像が、右手に杖または笏を持ち、左手に二重十字の模様を描いている」とされている。[ 67 ]

10世紀のオーセベリ船の埋葬地の発見により、儀式用の荷馬車が発見されました。この華麗な荷馬車の片側には9匹の猫が描かれています。学者たちはこの描写を、フレイヤの猫に引かれた戦車、そしてヴァン神族と荷馬車とのより広範な関連性と関連付けています。[ 68 ]

北ドイツ、シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州にあるシュレースヴィヒ大聖堂の壁に、マントをまとい、それ以外は裸で大きな猫に乗る女性の12世紀の描写があります。その隣には、同じくマントをまとい、それ以外は裸で糸巻き棒に乗る女性が描かれています。文学作品との図像的類似性から、これらの人物はそれぞれフレイヤとフリッグを描いたものと考えられています。[ 69 ]

理論

フリッグと他の女神や人物との関係

数多くの類似点から、学者たちはフレイヤを女神フリッグと結びつけて考えてきた。フリッグとの関連性、そして原ゲルマン時代にフレイヤとフリッグが同一視されていた可能性（フリッグとフレイヤの共通起源説）は、依然として学術的な議論の的となっている。[ 70 ]フレイヤとフリッグの共通起源説について、学者のステファン・グランディは次のように述べている。「フリッグとフレイヤが元々単一の女神であったかどうかという問題は、ヴァイキング時代以前のゲルマンの女神に関する記述の少なさや、資料の質のばらつきによってさらに難しくなっている。最善の策は、両者の同一性に関する賛否両論を調査し、それぞれがどの程度裏付けられるかを確認することだ。」[ 71 ]

フレイヤが属するヴァン神族の神々の名称と同様に、フレイヤという名称はスカンジナビア半島以外では確認されていない。一方、フリッグ女神の名称はゲルマン民族に共通する女神として確認されており、その名はゲルマン祖語*のフリッジョと復元されている。フレイヤの祖先である共通のゲルマン女神の存在を証明する同様の証拠は存在しないが、学者たちはこれは単に証拠不足によるものだと述べている。[ 70 ]

『エッダ詩集』の『ヴォルスパ』には、グルヴェイグという人物が三度焼かれながらも三度生まれ変わるという設定があります。三度目の再生後、彼女はヘイズルとして知られています。この出来事がアース神族・ヴァン神族戦争の引き金となったと一般的に考えられています。ガブリエル・ターヴィル＝ペトレという学者を筆頭に、ルドルフ・シメク、アンディ・オーチャード、ジョン・リンドウといった学者たちは、グルヴェイグ／ヘイズルはフレイヤと同一人物であり、フレイヤとアース神族との関わりが何らかの形でアース神族・ヴァン神族戦争の出来事を引き起こしたという説を唱えています。[ 72 ]

フレイヤと女神フリッグを結びつける説以外にも、ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンやブリット・マリ・ネストレムなどの学者は、ゲフィオン、ゲルズ、スカジといった北欧神話の他の女神は、フレイヤの異なる役割や年齢の姿である可能性があると理論づけている。[ 73 ]

殺害された者の受取人

フレイヤと、彼女が戦死者の半分を受け入れる死後の世界、フォルクヴァングルは、ヴァルキュリャと関連しているという説がある。学者のブリット＝マリ・ネストレムは、『ギュルファギニング』におけるフレイヤの記述を指摘し、フォルクヴァングルを「戦士たちの野原」と解釈している。ネストレムは、オーディンと同様にフレイヤも戦場で倒れた英雄たちを受け入れると指摘し、彼女の住まいはセスルムニル（「多くの座席で満たされた」と訳される）であり、ネストレムはそれがヴァルハラと同様の役割を果たしている可能性が高いと推測している。ネストレムは、「それでもなお、古ノルド人の死後の世界において、なぜ英雄の楽園が二つ存在するのかという疑問を抱かざるを得ない。これは、戦士の入会儀式の形態が異なっていたため、一部はオーディンに属し、もう一部はフレイヤに属していた可能性もある。これらの例は、フレイヤが戦争の女神であり、文字通り『戦死者を選ぶ者』を意味するヴァルキュリャとして登場することを示している」と述べている。[ 74 ]

ジークフリート・アンドレス・ドバトは、「しかし、死の国フォルクヴァングルに倒れた戦士の半分を選ぶという神話的役割において、女神フレイヤはヴァルキュリャル[ sic ]とディールの神話的ロールモデルとして登場する」とコメントしている。[ 75 ]

東洋仮説

グスタフ・ネッケルは1920年に著作の中で、フレイヤをフリギアの女神キュベレと結びつけている。ネッケルによれば、両女神は「豊穣の女神」として解釈でき、他にも類似点が指摘されている。キュベレのイメージが後にフレイヤの図像に影響を与え、キュベレの戦車を引くライオンが大型の猫になったと示唆する学者もいる。こうした指摘は、少なくとも1990年代初頭までは、古ノルドの宗教に関する著作において極めて一般的なものであった。ブリット＝マリ・ネストレム（1995年）は、フレイヤに関する学術研究をまとめた著書の中で、この推論を強く批判している。ネストレムは、「これらの『類似点』はキュベレーの特徴に関する全くの無知によるものであり、学者たちは共通の起源を主張する議論を裏付けるために、2人の女神の類似点や相違点を調べようとはしなかった」と述べている。[ 76 ]

芸術と文学において

フレイヤと女神イドゥンを組み合わせたフライア。アーサー・ラッカムによるイラスト（1910年）のリヒャルト・ワーグナーのオペラ『ニーベルングの指環』より。

近代に至るまで、フレイヤはローマ神話のヴィーナスのスカンジナビア版として扱われてきました。例えばスウェーデン文学では、この女神はロマンチックな愛と結び付けられることもあれば、逆に「情欲と力強さ」の同義語として扱われることもあります。[ 77 ] 18世紀、スウェーデンの詩人カール・ミヒャエル・ベルマンは、自身の著作『フレイヤの書簡』の中で、ストックホルムの売春婦を「フレイヤの子供たち」と呼んでいます。 [ 57 ]ブリット＝マリ・ネストレムは、19世紀のスウェーデン・ロマン主義はフレイヤのエロティックな性質よりも、「夫を想い涙を流す切望する女神」のイメージに焦点を当てるようになったと指摘しています。[ 57 ]

フレイヤは、19世紀のデンマークの詩人アダム・ゴットロープ・エーレンシュレーガーが1819年に書いたデンマークの国歌『古きデンマーク、そしてフレイヤの館』の第一節（「ここは古きデンマークと呼ばれ、フレイヤの館である」）に登場します。 [ 78 ]また、エーレンシュレーガーは『フレイヤの別荘』（1818年）という喜劇と、女神を題材にした詩『フレイヤの歌』を書いています。 [ 79 ]

19世紀ドイツの作曲家リヒャルト・ワーグナーのオペラ『ニーベルングの指環』には、リンゴを持った女神イズンと組み合わされた女神フレイヤ（フライア）が登場する。[ 80 ]

19 世紀後半から 20 世紀初頭の北ヨーロッパでは、フレイヤは数多くの芸術作品の題材となった。その中には、HE Freundの『Freyja』（彫像、1821 年 - 1822 年）、Nils Blommérの『 Freyja sökande sin make』（絵画、1852 年）、Freyjas Aufnahme uner den Göttern（木炭画、1881 年）、Carl Ehrenberg（挿絵）の『 Frigg; Freyja』（素描、1883 年）、Carl Emil Doepler d. J.の『Freyja』（1901 年）、J. Doyle Penroseの『Freyja and the Brisingamen』（絵画、1862 年 - 1932 年）などがある。[ 79 ]他の北欧の女神たちと同様に、彼女の名前はスカンジナビアでは広く「お菓子や頑丈な荷馬」などに使われました。[ 81 ]

フレイヤの名前の1つであるバナディスは、化学元素バナジウムの名前の由来であり、その多くの色の化合物からその名が付けられました。[ 82 ]

フリッガ（フレイヤと呼ばれることもある）は、1963年からマーベルコミックに登場する架空のキャラクターです。このキャラクターは特に北欧神話の女神フレイヤに基づいています。[ 83 ]

1990年代初頭から、Freyjaの派生語が女の子の名前として使われるようになりました。[ 81 ]ノルウェー中央統計局のノルウェー人名データベースによると、ノルウェーにはFrøya （女神の名前の現代ノルウェー語表記）という名前を持つ女性が約500人登録されています。また、二項対立の個人名Frøydisの最初の要素など、類似の名前もいくつかあります。[ 84 ]

フレイヤは、2002年のアンサンブルスタジオのゲーム『エイジ・オブ・ミソロジー』[ 85 ]、[ 86 ]、 2014年のサードパーソンマルチプレイヤーオンラインバトルアリーナゲーム『スマイト』[ 87 ]、2018年のサンタモニカスタジオのゲーム『ゴッド・オブ・ウォー』 [ 88 ] 、そして2022年の続編『ゴッド・オブ・ウォー ラグナロク』など、いくつかのビデオゲームに登場しています。[ 89 ]

「フレイヤ」は、アメリカのヘヴィメタルバンド、ザ・ソードの2006年のデビューアルバム『エイジ・オブ・ウィンターズ』に収録されている曲です。[ 90 ]同年発売の『ギターヒーローII』では、プレイ可能なカバーバージョンが収録されています。 [ 91 ]

参照

注記

  1. ^ド・フリース (1962)、p. 142: 「フレイヤ・f・ヘリン、フラウ、名前はアイナー・ゲッティン」
  2. ^ de Vries (1962)、142ページ。
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  12. ^ 「海光増白剤」の訳についてはOrchard (1997)、p.84を、元素についてはTurville-Petre (1964)、p.178を参照
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参考文献

  • ウィキメディア・コモンズのフレイヤ関連メディア
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