ナーガ
ナーガ
チェンナケーシャヴァ寺院のレリーフに描かれたナーガの夫婦
デーヴァナーガリー文字ナラ
崇拝されているヒンドゥー教、仏教
住居パタラ
テキストマハーバーラタ、プラーナ

アジアの様々な宗教的伝統において、ナーガ（サンスクリット語：नाग、ローマ字：  Nāga）[ 1 ]は、冥界（パタラ）に住む神または半神の半人半蛇の存在であり、時折人間または半人の姿を取ることがあり、美術ではそのように描かれている。さらに、ナーガは龍や水の精霊としても知られている。女性のナーガはナギニ（ヒンディー語：ナギン）と呼ばれる。伝説によると、ナーガは賢者カシュヤパとカドゥルの子供である。これらの超自然的存在に捧げられた儀式は、少なくとも2000年前から南アジア全域で行われてきた。[ 2 ]ナーガは主に3つの形で描かれている。頭と首に蛇が生えた完全な人間、一般的な蛇、またはヒンドゥー教と仏教における半人半蛇の存在である。

ナーガラージャはナーガの王に与えられる称号である。 [ 3 ]これらの存在に関する物語は、多くの南アジアおよび東南アジア文化の神話的伝統、そしてヒンドゥー教と仏教において文化的に重要な意味を持つ。ナーガヴァムシ族、クメール人、スリランカ・タミル人といったコミュニティは、ナーガの子孫であると主張している。

語源

WikispeciesにはNaja najaに関する情報があります。

サンスクリット語でナーガ（नाग）は蛇であり、インドコブラ（Naja naja ）によって最もよく表現される。ナーガの同義語はファニン（फणिन् ）である。一般的に「蛇」を表す言葉はいくつかあるが、その中で最もよく使われるのはサルパ（सर्प ）である。ナーガという語は、一般的に「蛇」を意味する言葉としても使われることがある。[ 4 ]この語は英語の「snake」（ゲルマン語：* snēk-a-、祖語：*(s)nēg-o-（s-mobile））と同源である。[ 5 ]

あるいは、インド・ヨーロッパ語族の語源説では「毛のない裸の動物」（英語の「naked」に由来）を意味し、サンスクリット語のnāgaは「雲」「山」「象」といった意味も持つと説明される。[ 6 ]

ヒンドゥー教

パタンジャリはシェシャとして。

ナーガは蛇のような形をした神々の集団で、しばしばコブラの姿をとり、ヒンドゥー教の図像、ヒンドゥー教のテキスト（特にマハーバーラタの最初の書）、および地元の民間信仰の伝統で目立つ存在である。[ 7 ]ヒマラヤの一部の地域では、ナーガはその地域の神聖な支配者とみなされている。例えば、クル渓谷、ベリナグ、ピンダラ川の渓谷では、九柱のナイニー・デーヴィーが支配していると信じられている。カシミールのニラマタ・プラーナとカトマンズのスワヤンブ・プラーナの両方において、それぞれの地域の歴史はナーガが住む湖として始まり、後に排水されたとされている。[ 8 ]

マハーバーラタ、ラーマーヤナ、プラーナなどの古代サンスクリット文献では 、ナーガは強力で壮麗かつ誇り高い半神的な種族であり、人間の姿（多くの場合、頭の後ろにコブラの頭巾の後光がある）、部分的に人間の蛇、または完全な蛇の姿をとることができると説明されています。ナーガの領域は、宝石、金、その他の地上の財宝で満たされたナーガ・ロカまたはパタラ・ロカと呼ばれる地下の領域である魔法の冥界です。ナーガはまた、川、湖、海、井戸などの水域と関連付けられ、財宝の守護者とされることがよくあります。[ 9 ]ナーガの力と毒は、人間にとって潜在的に危険です。しかし、ヒンドゥー教の神話では、彼らはしばしば慈悲深い主人公の役割を担う。サムドラ・マンタナでは、シヴァの首に宿るナーガラージャであるヴァースキが、乳海を撹拌するための撹拌ロープとなった。[ 10 ]彼らの永遠のライバルは、伝説上の半神的な鳥のような神であるガルダである。[ 11 ]

ヴィシュヌは元々、シェーシャナーガに守られた姿、あるいはシェーシャに寄りかかる姿で描かれていましたが、この図像表現は他の神々にも広がっています。蛇はガネーシャの図像においてよく見られる特徴であり、首に巻かれたり、[ 12 ]聖なる糸（サンスクリット語：ヤジュニョパヴィータ）として使われたり、 [ 13 ]ベルトとして腹部に巻き付けられたり、手に持たれたり、足首に巻き付けられたり、玉座に座ったりと、様々な形で現れます。[ 14 ] シヴァはしばしば蛇の冠をかぶった姿で描かれます。[ 15 ]マーレ（2006年、297ページ）は、「パタンジャリは永遠の蛇の化身と考えられている」と述べています。

民俗伝統

南インドでは、シロアリの丘は女性のナガマの住居であると信じられており、[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]、一方、ピンダレ渓谷のナイニー・デーヴィーなどのヒマラヤのナグやナギニは、水資源と村と谷の幸福を守る冥界の存在として崇拝されています。[ 19 ] [ 20 ]

文学

マハーバーラタ叙事詩はナーガを紹介する最初のテキストであり、ナーガの詳細と物語が描かれています。[ 21 ]宇宙の蛇シェーシャ、ナーガの王であるヴァースキ、タクシャカ、アイラーヴァタ、カルコータカ、そしてウルピ王女は、すべてマハーバーラタに描かれています。

ブラフマー・プラーナは、パタラにおける蛇の王アディシェーシャの統治について次のように記している。[ 22 ]

夜間、月の光は涼しさのためではなく、照明のためだけに利用されます。

それが過ぎ去っても、ナーガたちは食べ物や食物、そして飲み物を享受して陽気に過ごしているが、彼らはそれに気づかない。ダヌジャたちも他の者たちも、それに気づかない。

バラモンたちよ、森、川、湖、蓮池、カッコウをはじめとする愛らしい鳥たちのさえずり、心地よい空、軟膏、リュートやフルート、ムリダンガの太鼓といった楽器の絶え間ない音色、バラモンたちよ、これらすべて、そしてその他の美しいものは、パータラに住むダーナヴァ、ダイティヤ、ナーガたちの幸運によって享受されている。ヴィシュヌのタマスィー相であるシェーシャは、下界の下に宿る。

ダイティヤ神とダーナヴァ神でさえ、彼の美徳を語り尽くすことはできない。彼は神々や天界の聖者たちから尊敬されている。彼はアナンタと呼ばれている。彼は千の頭巾を持ち、不純物のないスヴァスティカの装飾品で明らかに飾られている。彼は頭巾に飾られた千の宝石で四方八方を照らしている。

— ブラフマー プラーナ、第 19 章

カンバ・ラーマーヤナはサムドラ・マンタナにおけるヴァースキの役割を次のように説明している[ 23 ]

神々やアスラたちは、乳海を撹拌してアムリタ（アンブロシア、不死の天上の蜜）を得ようと決意しました。神々は、撹拌棒として使うマンダラ山を運び入れようとしましたが、試みは失敗に終わりました。アスラたちも試みましたが、結果は同じでした。シヴァのブタガン（護衛兵）たちもまた、無駄な試みをしました。ヴィシュヌの指示により、ガルダは出かけて行き、鷲がカエルを捕らえるようにいとも簡単に山を運び入れました。今度はヴァースキを連れてくることになっていました。神々やガンダルヴァたちは、この試みも失敗しました。自分の力と速さを慢心していたガルダは、ナーガ（蛇）の街に行き、ヴァースキに乳海に来るように頼みました。ヴァースキは、そんなに急を要することなら、そこに連れて行かれることに異存はないと答えました。彼はヴァースキの真ん中の部分をくちばしにくわえ、どんどん高く舞い上がり、地平線の彼方へと届きました。しかし、ヴァースキの下半分は地面に落ちたままでした。そこで彼はヴァースキを二つに折ってくちばしにくわえました。それでも結果は同じでした。ガルダはヴァースキを運ぶことの不可能に気づき、恥じ、失望して戻りました。ヴィシュヌは彼の傲慢さを叱責しました。この後、シヴァはパータラに手を伸ばしました。ヴァースキはその手の小さな腕輪になりました。こうしてヴァースキは乳海の岸辺に運ばれました。

— カンバール、ラーマーヤナ、ユッダ・カンダ

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナはマナサの伝説を次のように記している。[ 24 ]

マナサーはマハルシ・カシヤパの心から生まれた娘である。そのためマナサーと名付けられた。あるいは、心を弄ぶ彼女がマナサーなのである。あるいは、心で神を瞑想し、神の瞑想に歓喜する彼女がマナサーと名付けられたのかもしれない。彼女はヴィシュヌの偉大なる帰依者、シッダ・ヨーギーニーとして、自分自身に喜びを見出している。彼女は３ユガの間、シュリー・クリシュナを崇拝し、その後シッダ・ヨーギーニーとなった。ゴーピーたちの主であるシュリー・クリシュナは、マナサーの体が苦行によって痩せ細り、あるいはムニ・ジャラト・カルのようにやつれているのを見て、彼女をジャラト・カルと呼んだ。そのため、彼女の名前もジャラト・カルとなった。慈悲の海であるクリシュナは、優しさから、彼女に望んでいた恩恵を与えました。彼女はクリシュナを崇拝し、シュリー・クリシュナも彼女を崇拝しました。デーヴィー・マナサーは、天界、ナーガ（蛇）の住処、地上、ブラフマーロカ、すべての世界で、非常に美しい色で、美しく魅力的であると知られています。彼女は、世界で非常に美しい色をしているので、ジャガド・ガウリーと名付けられました。彼女の別名はシャイヴィーで、シヴァの弟子です。彼女はヴィシュヌに深く帰依しているので、ヴァイシュナヴィーと名付けられました。彼女は、パリクシットが行った蛇の供儀でナーガを救い、ナーゲシュヴァリー、ナーガ・バギニーと名付けられ、毒の効果を破壊する能力を持っています。彼女はヴィシャハリと呼ばれ、マハデーヴァからシッダ・ヨーガを授かったため、シッダ・ヨーギーニーと名付けられました。

— デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、第 47 章

仏教

タイ、チェンマイのワット・プラタート・ドイ・ステープでゴータマ・ブッダ（ナーガ・プロクの姿勢の仏陀）を保護するムカリンダ。

ヒンズー教と同様に、仏教のナーガは一般的に、頭上に蛇や龍が伸びた人間として描かれることがあります。[ 25 ]人間の姿をしたあるナーガが僧侶になろうとしましたが、そのような出家は不可能だと告げられたとき、仏陀はナーガが人間に生まれ変わり、僧侶になれるようにする方法を教えました。[ 26 ]

ナーガは、ナガロカで他の小神々と共に暮らすだけでなく、人間が住む地球上の様々な場所にも住んでいると信じられています。ナーガの中には、小川や海に住む水棲の者もいれば、洞窟に住む地棲の者もいます。

ナーガは、西方を守る四天王の一人、ヴィルパクシャ（パーリ語：ヴィルパッカ）の従者です。彼らは須弥山の守護神として、トラヤストリシャの神々をアスラの攻撃から守ります。

仏教の伝統における著名なナーガ（菩薩）の一人に、ナーガラージャ（菩薩の守護神）である無量...

金剛乗と大成就の伝統において、[ 28 ]半人半身のナーガは、ナーガの宝珠、アムリタのクンバ、あるいは達人によって元素的に暗号化されたテルマを手にしている姿で描かれる。チベット仏教では、ナーガはクル（klu ）またはクルモ（klu-mo）として知られ、海、川、湖、泉に生息し、環境が乱されたり汚染されたりすることを望まないことから、水と清潔さに関連付けられている。[ 29 ]

釈迦の二人の主要な弟子である舎利弗と目連は、どちらもマハナーガ（大ナーガ）と呼ばれています。 [ 30 ]仏教史における最も重要な人物の中には、ディグナーガ、ナーガーセーナ、そしてナーガールジュナ（ナーガールジュナの名には他の語源もありますが）など、名前にナーガを象徴する人物もいます。

文学

バンコクのワット・プラケオの建物の階段に立つナーガ。

パーリ経典のナーガ・サンユッタは、ナーガの性質を説明することに特化された 経典で構成されています。

法華経の提婆達多品では、龍王の娘である8歳の龍女（龍女、ナーガカンヤー）が、文殊菩薩の法華経の説法を聞いた後、男性の菩薩に変身し、すぐに悟りを開いたとされています。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]この物語は、たとえ悟りを開いた者が魔術的に自在に身体を変化させ、肉体そのものの空性を実証できるほど高度な悟りを開いたとしても、男性の身体は仏陀の境地に至るために必要であるという、大乗経典に広く見られる見解を補強しているように思われるという意見もあります。[ 34 ]しかし、多くの仏教宗派や古典中国の著名な釈迦牟尼はこの物語を解釈してこの見解を否定し、この物語は女性が現在の姿のままで仏陀の境地に至ることができることを示していると述べています。[ 31 ]

伝承によれば、般若経は仏陀から海中でそれを守っていた偉大なナーガ（菩薩）に与えられ、後にナーガールジュナに授けられたとされています。[ 35 ] [ 36 ]

チベット仏教文献では、ナーガは水中に沈んだ宝物の守護者、あるいは所有者として描かれており、その宝物は単なる富であったり、超自然的な「精神的な」宝物であったりする。[ 29 ]

その他の伝統

タイとジャワでは、ナーガは冥界の富裕な神とされています。マレーの船乗りにとって、ナーガは多くの頭を持つ竜の一種です。ラオスでは、ナーガは嘴を持つ水蛇です。チベットでは、ナーガは水路や地下に生息し、自然環境に対する人間の不注意によって引き起こされる苦しみに弱いと言われています。

スリランカ

スリランカ産の花崗岩ナガラジャガードストーンです。

ナガ族はスリランカの古代の部族であり、その起源であると信じられていた。[ 37 ] [ 38 ] [注 1 ] V. カナカサバイによると、南インドとスリランカ北東部に広く分布していたオリヤール族、パラタヴァル族、マラヴァル族、エイナル族はすべてナガ族である。[ 41 ]マハーヴァンサ、マニメカライなどの古代文献や、その他のサンスクリット語およびパーリ語の文献にも彼らへの言及がある。彼らは一般的に、地下世界に住む蛇の姿をとる超人として表現されている。マニメカライなどの文献では、彼らは人間の姿をした人物として表現されている。[ 42 ] [注 2 ]

カンボジア

シェムリアップ州アンコールワットの正面にあるナーガ像。
プノンペンの王宮にあるカンボジアの七頭のナーガ。

ナーガス (クメール語: នាគ、néak ) の物語は、フナン時代( នគរភ្នំ )にまで遡り、何千年もの間クメール社会の一部となってきました。二人の中国使節、康泰と朱英の報告によると、扶南州は西暦 1 世紀にインドの王子、カウンディンヤ 1世( កៅណ្ឌិន្យទី១ ) がソーマ( សោមា )という名のナーガ王女と結婚したときに設立されました。 កូនព្រះចន្ទ saôma kon preah chan、「月の神の娘、ソーマ」; 中国語: 柳葉、柳葉Liuye。この夫婦は、プレア・トンとネアン・ニャクの物語に象徴されています。伝説によると、カウンディニャは夢の中で、寺院から魔法の弓を取り、ナーガの王の娘でナーガの王女であるソーマを倒すようにという指示を受けました。その後の戦いで二人は恋に落ち、後に結婚し、扶南王朝の王統を確立しました。その後、カウンディニャは首都ヴィヤダプラを建設し、王国はカンブジャデーシャまたはカンボジア（កម្ពុជា、カンプチア）として知られるようになりました。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] カウンディニャとソーマの恋物語は、結婚式やその他の儀式を含む、現代のクメール文化における多くの標準的な慣習の基礎となっています。[ 46 ] [ 47 ] クメール人は自分たちをナーガの子孫であると考えており、ナーガは今も存在し、いつか戻ってきてクメール人の繁栄を取り戻す運命にあると信じている人も多い。

戦争、自然、時間の経過によりフナン時代の多くの寺院が破壊されましたが、チェンラ時代やアンコール時代に遡る古代寺院では今でもナーガを見ることができます。たとえば、現在「とぐろを巻いたナーガス寺院」 ( ប្រាសាទនាគព័ន្ធ、Prasat Neak Poan ) と呼ばれている寺院は、以前は「皇帝の富寺院」 ( ប្រាសាទរាជ្យស្រីプラサット リーチ スレイ)。[ 48 ]

クメール文化において、ナーガは雨を象徴し、人間界（ឋានមនុស្ស ）と神々の界（天国; ឋានទេវតា / ឋានសួគ៌）を結ぶ架け橋を表しています。ナーガは半人または全人間に変身する能力を持ち、目に見えない力、神々、または悪意に対する守護者として機能します。さらに、カンボジアのナーガは、頭の数に基づいた数秘術的な象徴性を持っています。奇数はすべて数字の 1 (១) に由来するため、奇数頭のナーガは男性性、無限、永遠、不滅を体現します。偶数頭のナーガは、女性性、物質性、死亡率、一時性、地球を表します。奇妙な頭を持つナーガは不死を象徴すると信じられており、カンボジア全土で彫刻され、使用されています。[ 49 ] [ 50 ]

奇妙な頭のナーガ

1頭のナーガ
現代では主に寺院、修道院、王の居城、神々（អទីទេព）の住まいなど、守護の目的で使用される彫刻としてよく見られます。これらは、この世のすべてが失われたとしても、このナーガがすべての人に勝利と幸福をもたらすことを象徴しています。
3頭のカリャク
人間界と神界の間に生まれ、海の底に住まう富の守護神であり、しばしば邪悪な存在として描かれる（象徴性とは無関係）。ヒンドゥー教の三神一体（左：ヴィシュヌ、中：シヴァ、右：ブラフマー）と、天界（神々の領域）、地界（人間界）、地獄界（地獄界）の三つの世界を象徴する。仏教では、中央の頭は仏陀、右は法、左は僧侶を表す。
5頭のアノンタク/セサク
彼らは大地の元素から生まれた不死の存在であり、東西南北、そして中（ガンジス川、インダス川、ヤムナー川、ブラマプトラ川（ブラフマーの息子の川）、サラスヴァティー川）の五つの方向を象徴しています。仏教では、五つの頭は五大仏、すなわちカダバク、クンソント、コーネアクムノ、サムナク・クドム・ゴータマ・ブッダ、そしてセアリー・メトリーを表しています。
7頭のムクレンタク
ヒマラヤ山脈に起源を持ち、人類に平和と繁栄をもたらす。彼らは「セイトンタラクサタクボリポーン」と呼ばれる7つの海と7つの山を支配している。ゴータマ・ブッダを7日間7晩（ムカリンダ）保護した。アンコール・ワットなどの主要な寺院に通じる道の欄干に彫られた守護像として描かれることが多い。[ 50 ]彼らはまた、ナーガ社会における7つの種族を表しており、これは神話的、あるいは象徴的に「虹の7色」と関連している。彼らは太陽、月、そして他の5つの惑星を象徴している。 ចន្ទ (月)[月曜日も] អង្គារ (火星)[火曜日] ពុធ (水星)[水曜日] ព្រហស្បតិ៍ (木星)[木曜日] សុក្រ (金星)[金曜日] សៅរ៍ (土星)[土曜日] អាទិត្យ (日)[日曜日]。
9頭のヴァスカク
地上を支配する王（ヴァースキ）。両面に彫られた場合、前頭部は輪廻転生を、後頭部は死を象徴する。彼は宇宙の九つの不滅の力、つまり東の稲妻と雷の力（ទិសបូព៌ា）、南東の火の力（ទិសអាគ្នេយ៍）、南の法と秩序の力を象徴しています。 (ទិសខាងត្បូង)、南西部の精霊と悪魔の力 (ទិសនារតី)、西の雨の力 (ទិសខាងលិច)、西の風の力北西部(ទិសពាយព្យ)、北の富と美の力(ទិសឧត្តរ)、北東の破壊の力(ទិសឥសាន្ត)、真ん中の梵天(創造と保存)の力(កណ្តាល)。

インド起源の宗教には、4 つの異なるナーガ人種が存在します。

  1. 火を吐くことができるヨーロッパのドラゴンなどの原始的なドラゴン。
  2. 海の宝を守る、富の守護神である霊竜。半人半獣の姿をとることもある。
  3. 天界へ旅することができる神聖なナーガは、インドラ神の領域（神の領域）からやって来ました。彼らは完全な人間の姿をとることができます。
  4. 至高の神聖なナーガ、例えばシヴァ神の信奉者であるヴァースキは、ガルダ族全体と戦うことができる唯一の存在です。

彼らは皆、強大な力を持っており、嵐や雨、暴風を引き起こしたり、海から陸地を作ったりすることができます。

インドネシア

ジャワ州ケラトン・ジョグジャカルタにある、王冠をかぶった金色のナーガ木彫り。

インドネシアのジャワ、スンダ、バリの文化では、ナーガは冠をかぶった巨大な魔法の蛇として描かれ、翼を持つこともあります。ナーガも同様にシヴァ神を信仰するヒンドゥー教の伝統に由来し、ジャワのアニミズムと融合したものです。インドネシアのナーガは主にインドの伝統に由来し、影響を受けており、土着のアニミズムの聖なる蛇の伝統と融合しています。サンスクリット語でナーガという言葉は文字通り蛇を意味しますが、ジャワでは通常、水と豊穣を象徴する蛇神を指します。ボロブドゥールではナーガは人間の姿で描かれていますが、他の場所では動物の姿で描かれています。[ 51 ]

9世紀頃の中部ジャワの初期の描写は、コブラをモチーフにしたインドのナーガに酷似していた。この時代、ナーガの蛇は、ヨニ・リンガムの水柱を支える巨大なコブラとして描かれていた。ナーガ彫刻の例は、プランバナン、サンビサリ、イジョ、ジャウィなど、ジャワのいくつかの寺院で見ることができる。東ジャワのプナタラン寺院群には、チャンディ・ナーガがある。これは、太ったナーガを高く掲げるヒンドゥー・ジャワ様式の女像を持つ、珍しいナーガ寺院である。[ 52 ]

プラ・ジャガトカルタの階段入口の両側には、冠をかぶったナーガが立っていました。

しかし、15世紀以降の描写は、中国の龍の図像にわずかに影響を受けています。ただし、ジャワとバリのナーガは中国の龍とは異なり、脚がありません。大地と水の下位の神であるナーガは、イスラム教伝来以前のインドネシアの ヒンドゥー教時代に広く見られました。

バリ島の伝統では、ナーガはガルダと戦う姿で描かれることが多い。精巧に彫刻されたナーガは、橋や階段の手すりとして利用されており、バリ島の寺院、ウブドのモンキーフォレスト、ジョグジャカルタのタマンサリなどで見られる。

ワヤン劇の物語では、サンヒャン・アナンタボガまたはアンタボガと呼ばれる蛇のような神（ナーガ）が、地球の奥底の守護神です。[ 53 ] [ 54 ]ナーガは地球の冥界または地下世界を象徴しています。

ラオス

ラオスで広く流布されている写真。ベトナム戦争でラオスで「メコンドラゴン」を捕獲したアメリカ兵を写したものとされている。実際には、1996年にカリフォルニア州サンディエゴ沖で捕獲されたラッセルリュウグウノツカイ（Regalecus russelii ）である。

ナーガ（ラオス語：ພະຍານາກ ）はメコン川のラオス側またはその河口に生息すると信じられている。ラオスの神話では、ナーガはビエンチャン、ひいてはラオス国家の守護神とされている。ナーガとの関連は、アヌーウォンの治世中およびその直後に最も明確に表現された。この時代の重要な詩であるサン・ルーパサン（ラオス語：ສານລຶພສູນ）は、ラオスとタイの関係を暗に論じており、ナーガとガルダをそれぞれラオスとタイの象徴として用いている。[ 55 ]ナーガはラオスの図像に広く取り入れられており、ビエンチャンだけでなく、国中のラオス文化で目立つ存在となっている。

タイ

パヤー・ナックまたはパヤー・ナーガ（タイ語：พญานาค、RTGS：  phaya nak、直訳すると「ナーガの君主」、phayaは高貴な意味を持つMonに由来）、またはナッカラット（タイ語：นาคราช、直訳すると「ナーガの王」）タイの信仰では、ナーガは水の守護神と考えられている。ナーガは水域か洞窟に住んでいると信じられている。一般的な伝説によると、タイ北東部とラオスのメコン川は、2人のナーガの王がその地域を這いずり回り、メコン川と近くのナーン川を作り出したと言われている。メコン川は、川に住むナーガが作り出すと長い間信じられてきた原因不明の火の玉現象と同義である。 [ 56 ] [ 57 ]彼らの目撃例の一般的な説明は、赤い紋を持つ細長い魚であるリュウグウノツカイに起因するとされてきたが、これらはもっぱら海洋に生息し、通常は深海に生息している。[ 58 ]

2022年11月、タイ政府はタイの文化と伝統を促進し、国の文化資本を増やして創造経済を牽引することを目的として、ナーガをタイの国の象徴と宣言しました。ナーガはタイの人々と長年の信仰とつながりを持つ神話上の生き物であり、国の象徴としての指定はタイ文化の保存と促進に向けた重要な一歩です。国家文化委員会と美術局は、この生き物に関連するタイの信仰と伝統を正確に表すナーガのプロトタイプ画像を開発しました。プロトタイプ画像には、それぞれ独自の色を持つ4つのナーガの家族と、仏教とタイの王室に関連する最大のナーガであるナークヴァースキ（タイ語：นาควาสุกรี）が描かれています。ナーガは水と豊穣の象徴であると信じられており、仏教の守護者としての役割を果たしています。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]

ナーガは水と密接な関係があり、タイの信仰においては降雨調節にも重要な役割を果たしている。 「ナーガが水を与える」という概念（タイ語：นาคให้น้ำ、直訳すると「ナーガが水を与える」）は、年間降雨量の予測に用いられる。これは現在でも実践されており、特に王室の耕起儀式の際に行われる。神託の範囲は1ナーガ（1ナーガが水を与える）でその年に豊富な降雨が観測されることを意味し、最大で7ナーガ（7ナーガが水を与える）でその年に十分な降雨がないことを意味する。[ 62 ]

タイ北部のシンガナヴァティ王国はナーガと深い関係を持っていました。王国はナーガの助けによって築かれたと信じられており、ナーガは王族から非常に尊敬されていました。この王国は一時期、ヨノク・ナーガ・ラージ（直訳：ナーガラージャのヨノク）と改名されていました[ 63 ] 。

ナーガもまた非常に崇敬されています。仏教寺院や宮殿はしばしば様々なナーガで飾られています。ナーガという用語は、ナーク・サドゥン（ナーガのような構造を持つ外側の屋根の頂部）やナーク・タン（ナーガの形をしたコーベル）など、様々なタイ建築用語にも登場します。 [ 64 ]さらに、ナーガは医学と結び付けられることもあります。ナーガ・ヴァースキはサムドラ・マンタナの伝説に登場し、その中でダンヴァンタリ（アーユルヴェーダの神）とアムリタ（不老不死の霊薬）が乳海からかき混ぜられたとされています。ナーガは、アスクレピオスの杖や、医療機関のシンボルであるカドゥケウスに蛇を誤って代用した形でも見られる。シーナカリンウィロート大学医学部の旧紋章や、タイ医学生協会の紋章は、蛇の代わりにナーガを配したカドゥケウスが用いられた注目すべき例である。[ 65 ]

民間伝承

タイの民間伝承では、パヤナーガは半神のような存在で、仏教やヒンズー教の宇宙論で説明されているような超自然的な力を持つと考えられている。[ 66 ]タイ全土で深い畏怖と尊敬の対象となっているウドンタニ県バンドゥン郡の「カムチャノドの森」（ป่าคำชะโนด; RTGS :  Pa Khamchanot）は、人間界と冥界の交差点であると信じられており、タイの民間伝承では多くの幽霊が出る場所として頻繁に描かれているが、ナーガの住処であると考えられていることの方が多い。[ 67 ]

南紹王国（8世紀から9世紀にかけて現在の中国雲南省を中心とした中国南部と東南アジア）のシャン族の伝承によると、ナーガはイルハイ湖に生息し、メコン川の創造主であるとされています。[ 66 ]中国では、ナーガ（中国語：那伽）は一般的に龍であると考えられています。

外観

多くの人々、特にイサーン（タイ北東部）では、ナーガが周辺の川や湖で発生する不自然な波の現象の原因であると信じられています。また、蛇のような半神が車のボンネットや家の壁など、身近な物に跡を残すとも言われています。[ 57 ]

警察官もナーガと接触したと主張しているが、この接触が何を意味するのかは十分に説明されていない。[ 68 ]

これらの現象を説明するために、チュラロンコーン大学理学部の科学者や研究者は、一見超自然的なこれらの現象は水中の定在波によるものだと結論付け、パヤ・ナーガの存在はスコットランドのネス湖の怪物やカナダのオゴポゴの信仰に似ていると仮定し、さらにパヤ・ナーガの蛇のような足跡は人間によって作られた可能性が高いと主張している。[ 69 ]

マレーシア

マレー人とオラン・アスリの伝承では、パハン州にあるチニ湖にはスリ・グムムと呼ばれるナーガが住んでいるとされています。伝説によると、彼女の先祖であるスリ・パハンまたはその息子が湖を離れ、後にスリ・ケンボジャと呼ばれるナーガと戦ったとされています。ケンボジャとはカンボジアのマレー語です。チニ湖のナーガ伝説と同様に、チニ湖にも古代帝国に関する物語がありますが、これらの物語はナーガ伝説とは関連がありません。[ 70 ] [ 71 ]

フィリピン

バクナワの柄はビサヤ (パナイ) のテネグレ剣から取ったものです。

フィリピン神話に登場する蛇のような月食の生き物、バクナワは、ナーガと習合した。日食、地震、雨、風の原因だと信じられている。[ 72 ]バクナワの動きは、古代フィリピン人にとって風水暦の役割を果たしており、ババヤン（精霊）のシャーマニズム儀式の一部でもあった。特徴的なループ状の尾を持つ姿で描かれ、海、空、あるいは冥界に棲むと様々な信仰があった。[ 73 ] しかし、バクナワはヒンドゥー教の神々、日食のナヴァグラハであるラーフとケートゥとも習合した可能性がある。[ 74 ]

例

映画とテレビ

文学

ゲーム

参照

説明ノート

  1. ^カティラゲス・インドラパラは、「初期のスリランカ年代記や初期のタミル文学作品に残る伝承では、ナガ族は独自の集団として登場する」と書いている。 [ 39 ]彼はさらに、「タミル語の採用は、タミル人の首長国に住むナガ族がそこの主要な民族集団に同化するのに役立った」と書いている。 [ 40 ]
  2. ^マハーヴァンサでは、古代サンスクリット語やパーリ語の文学全般と同様に、ナーガは決して人間としてではなく、地下世界に住む超人的な存在として表現されています。

参考文献

  1. ^ 「シヴァ神」サンスクリット辞典。2021年2月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年9月27日閲覧。
  2. ^「ナーガ」.ブリルズ・エンサイクロペディア・オブ・ヒンドゥー教オンライン. doi : 10.1163/2212-5019_beh_com_000337 .
  3. ^エルグッド、ヘザー（2000年）『ヒンドゥー教と宗教芸術』ロンドン：カッセル社、234頁。ISBN 0-304-70739-2。
  4. ^アプテ、ヴァマン・シブラム (1997)。学生向けの英語-サンスクリット語辞書(第 3 改訂版および英語版)。デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 81-208-0299-3。、p. 423。nāgaḥの最初の定義は「一般的なヘビ、特にコブラ」である。p.539
  5. ^ IE祖語: *(s)nēg-o-, 意味: ヘビ, 古期インド語: nāgá- m. 'snake', ゲルマン語: *snēk-a- m., *snak-an- m., *snak-ō f.; *snak-a- vb.: "Indo-European etymology" . 2019年1月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年8月9日閲覧。
  6. ^マイヤーホーファー、マンフレッド (1996)。語源 Wörterbuch des Altindoarischen。 Vol. 2. ハイデルベルク：冬。、33ページ。
  7. ^ランゲ、ゲリット（2019年）「コブラの神々と神聖なコブラ：ナーガの曖昧な動物性」宗教. 10（8）: 454. doi : 10.3390/rel10080454 .
  8. ^マックス、ディーグ (2016).ネパリカの雑種。トランスヒマラヤの文脈におけるネパールの建国伝説。ルンビニ：リリ。
  9. ^ 「ナーガ | ヒンドゥー教の神話」ブリタニカ百科事典。2022年9月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月11日閲覧。
  10. ^ 「サムドラ・マンタン大海原撹拌でヴァースキが使われたのはなぜか」。Hinduism Stack Exchange。2018年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月11日閲覧。
  11. ^ “ガルダ | ヒンドゥー教の神話” .ブリタニカ百科事典. 2018年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月11日閲覧。
  12. ^ヴァースキを首に巻き付け、シェシャを腹に巻き付ける物語と、彼のサハスラナーマにおけるサルパグライヴェヤカーンガーダハ（「首に蛇を巻き付ける者」）という名前は、この標準的な図像的要素を指しており、Krishan, Yuvraj (1999), Gaņeśa: Unravelling An Enigma, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBNを参照のこと。 81-208-1413-4、pp=51-52。
  13. ^ガネーシャの聖なる糸を蛇シェシャと特定する1470年の石碑の文については、Martin-Dubost、202ページを参照。
  14. ^ガネーシャの図像における蛇の表現については、ポール・マーティン＝デュボスト（1997年）『ガネーシャ：三つの世界を魅了する者』ムンバイ：インド文化研究プロジェクト、 ISBNを参照。 81-900184-3-4、202ページ。
  15. ^フラッド、ギャビン（1996年）『ヒンドゥー教入門』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-43878-0。; 151ページ
  16. ^ケーニッヒ、ディッテ (1984)。ダス トール ツア ウンターヴェルト。インディアンの伝統とミュンドリヒェンにおける神話とカルト デ ターミテンヒューゲル。ハイデルベルク：フランツ・シュタイナー。
  17. ^アロコ、エイミー（2013年）「恐怖、畏敬、そしてアンビバレンス。現代南インドにおける神の蛇」『南アジアの宗教』7: 230–48。
  18. ^アロコ、エイミー。2014年。「暗黒時代のヘビ：人間の行動、因果応報、そしてヒンドゥー教の動物倫理の可能性」『動物倫理に関するアジアの視点：非人間性の再考』ニール・ダラルとクロエ・テイラー編著。ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。
  19. ^ランゲ、ゲリット (2017). 「西ヒマラヤのナグ族は水資源の守護者である」.宗教・自然・文化研究ジャーナル. 11 (3): 361– 378. doi : 10.1558/jsrnc.33600 .
  20. ^ランゲ、ゲリット (2024). 「第7章 神話を通して風景を創造する：西ヒマラヤの九重のヒンドゥー教の女神、ナイニーまたはナーギナー・デーヴィーの旅」 ジュリア・ヘゲヴァルト、マリオン・ジムニヒ編『世界と人類の起源のイメージと物語』テュービンゲン：モール・ジーベック、pp.  178– 204. ISBN 978-3-16-162737-8。
  21. ^ランゲ、ゲリット（2019年7月26日） 「コブラの神々と神聖なコブラ：ナーガの曖昧な動物性」宗教誌10（8）：454。doi ：10.3390/rel10080454。ISSN 2077-1444。 
  22. ^ www.wisdomlib.org (2018年3月17日). 「The Magnitude of Netherworlds [Chapter 19]」 . www.wisdomlib.org . 2022年8月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年8月5日閲覧。
  23. ^ www.wisdomlib.org (2019年1月28日). 「ヴァースキの物語」 www.wisdomlib.org . 2022年8月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年8月5日閲覧。
  24. ^ www.wisdomlib.org (2013年5月15日). 「マナサーの物語について [第47章]」 . www.wisdomlib.org . 2022年8月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年8月5日閲覧。
  25. ^フォーブス、アンドリュー；ヘンリー、ダニエル；インガソル、アーネスト；ヘンリー、デイヴィッド。「インドのナーガ族とドラゴンの原型」。ドラゴンとドラゴンの伝承の図解本。コグノセンティ・ブックス。ASIN B00D959PJ0。 
  26. ^ブラフマヴァンソ、アジャン。「VINAYA：僧侶の叙任式」。2013年1月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年10月12日閲覧。
  27. ^ a b P. 72仏教の始まり：初期の教えの条件付けされた起源リチャード・フランシス・ゴンブリッチ著
  28. ^ Béer 1999、71ページ。
  29. ^ a b『チベット死者の書』訳：ドルジェ・ギュルンメ、コールマン・グラハム、ジンパ・トゥプテン。ニューヨーク：ヴァイキング・プレス。2005年、508頁。ISBN 0-670-85886-2。
  30. ^ P. 74仏教の始まり：初期の教えの条件付けされた起源リチャード・フランシス・ゴンブリッチ著
  31. ^ a bシュスター、ナンシー（1981年6月30日）「女性の身体を変える：いくつかのマハラトナクータスートラにおける賢女性と菩薩の経歴」国際仏教研究協会誌。4 （ 1）：24–69。2020年9月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年8月23日閲覧。
  32. ^久保嗣成・湯山明（訳）『法華経』改訂第2版。カリフォルニア州バークレー：沼田仏教翻訳研究センター、2007年。ISBN 978-1-886439-39-9、191-192ページ
  33. ^創価学会仏教辞典『提婆達多編』
  34. ^ピーチ、ルシンダ・ジョイ (2002). 「社会的責任、性転換、そして救済：法華経におけるジェンダー正義」.東洋哲学と西洋哲学. 52 (1): 50– 74. CiteSeerX 10.1.1.820.9411 . doi : 10.1353/ pew.2002.0003 . JSTOR 1400133. S2CID 146337273. ProQuest 216882403 .    
  35. ^ Thomas E. Donaldson (2001). 『オリッサの仏教彫刻の図像学：テキスト』 Abhinav Publications. p. 276. ISBN 978-81-7017-406-6. 2022年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年9月20日閲覧。
  36. ^ Tāranātha (ジョナンパ) (1990).タラナタのインド仏教史。モティラル・バナルシダス。 p. 384.ISBN​ 978-81-208-0696-2. 2022年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年9月20日閲覧。
  37. ^ Intirapālā, Kārttikēcu (2005).民族アイデンティティの進化：スリランカにおけるタミル人（紀元前300年頃～紀元後1200年頃） . MV Publications for the South Asian Studies Centre, Sydney. pp.  172– 174. ISBN 978-0-646-42546-7. 2022年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年1月22日閲覧。
  38. ^インドラパラ 2005、p. 172,174。
  39. ^インドラパラ 2005年、173ページ。
  40. ^インドラパラ 2005年、174ページ。
  41. ^カナカサバイ, V. (1904). 『1800年前のタミル人』アジア教育サービス. ISBN 978-81-206-0150-5. 2022年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年1月22日閲覧。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  42. ^ Senarath Paranavitana (1961).王立アジア協会セイロン支部誌# 北セイロンのアーリア王国. 第7巻、第2部. コロンボ薬局株式会社. p. 181.
  43. ^ Chad, Raymond (2005年4月1日). 「二つのクメール民族に対する地域的地理的影響」 . Salve Regina University, Faculty and Staff: Articles and Papers : 137. 2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年11月1日閲覧。
  44. ^アジア太平洋世界[1] . 2013年3月5日閲覧。
  45. ^サンヤル、サンジーヴ（2016年8月10日）『海と渦：インド洋が人類史をどう形作ったか』ペンギンUK、  82～ 84頁。ISBN 978-93-86057-61-7. 2022年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年5月11日閲覧。
  46. ^ “C. 87 Stela from Mỹ Sơn B6” . isaw.nyu.edu . 2021年5月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年11月20日閲覧。
  47. ^ “Monk tradition ceremony Cambodia” . 2017年7月15日. 2022年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年11月20日閲覧。
  48. ^ 「アンコール・ニャック・ポアン寺院 - 「絡み合った蛇」」. www.renown-travel.com . 2020年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月20日閲覧。
  49. ^ "Nagas" . www.cambodiasite.nl . 2020年11月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年11月20日閲覧。
  50. ^ a bローゼン、ブレンダ (2009). 『神話の生き物バイブル：伝説の存在への決定版ガイド』 スターリング出版ISBN 978-1-4027-6536-0. 2022年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月7日閲覧。
  51. ^ミクシック、ジョン（2012年11月13日）『ボロブドゥール：仏陀の黄金物語』タトル出版、ISBN 978-1-4629-0910-0. 2022年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月7日閲覧。
  52. ^アン・R・キニー;クロッケ、マリケ J.キーブン、リディア (2003)。シヴァと仏陀の崇拝: 東ジャワの寺院芸術。ハワイ大学出版局。ISBN 978-0-8248-2779-3. 2022年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年11月7日閲覧。
  53. ^スザンヌ・ローデマイヤー (1993).レゴ、レゴ、プラッツとナーガ、ダーステルング。 Jenseitige Kräfte im Zentrum einer Quellenstudie über die ostindonesische Insel Alor [レゴ-レゴ プレイスとナーガ-イメージ;インドネシア東部アロール島に関する出版物から知られる超自然的な力のアイデア] (論文) (ドイツ語)。2020年6月28日のオリジナルからアーカイブ。2020 年8 月 23 日に取得。
  54. ^ハインリヒ・ツィマー:インド神話とシンボル。ディーデリヒス、デュッセルドルフ、1981、 ISBN 3-424-00693-9
  55. ^ Ngaosīvat, Mayurī; Pheuiphanh Ngaosyvathn (1998). 『大火への道：ラオス、タイ、ベトナムにおける外交と戦争の50年、1778-1828』東南アジア研究 第24巻 イサカ、ニューヨーク州：コーネル大学東南アジアプログラム出版 p. 80. ISBN 0-87727-723-0. OCLC  38909607 . 2012年5月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年11月16日閲覧。
  56. ^สุจิตต์ วงษ์เทศ (2019 年 10 月 2 日)。"ตำนานกำเนิด โขง-ชี-มูล-หนองหาน สายน้ำแห่งชีวิตของคนอีสาน」（タイ語）。 ศิลปวัฒนธรรม。2020年6月9日のオリジナルからアーカイブ。2020 年5 月 21 日に取得。
  57. ^ a b "ปริศนา?? บั้งไฟพญานาค: 「」。ASTVマネージャー（タイ語）。 2005 年 9 月 27 日。2016年 10 月 9 日のオリジナルからアーカイブ。2016 年10 月 2 日に取得。
  58. ^ロバーツ、タイソン R. (2002 年冬)。「神話上の動物としてのパヤナック、および現生種レガレクス・グレネ（リュウグウノツカイ、リュウグウノツカイ科、リュウグウノツカイ目）」(PDF)。サイアム協会の自然史紀要。50 (2): 211. ISSN 0080-9462。 
  59. ^ รัฐบาลกำหนด 'นาค' เป็นเอกลักษณ์ประจำชาติไทย ต่อยอดซอฟต์พาวเวอร์ [政府はソフトパワーを拡大し、「ナック」をタイの国家象徴に指定した]、Thethaiger、2022 年 11 月 2 日
  60. ^ รัฐบาลกำหนดให้ "นาค" เป็นเอกลักษณ์ประจำชาติไทยソフトパワーขับเคลื่อนเศรษฐกิจสร้างสรรค์ [政府は「ナック」をタイの国章に指定した。これは、ソフトパワーを拡大して創造的な経済を推進する伝説の生き物タイプです。 ]（タイ語）、タイゴフ、2022 年 11 月 1 日
  61. ^ 「ナーガが国の象徴に」バンコクポスト、バンコクポスト、2022年11月2日
  62. ^กิเลน ประลองเชิง (2011 年 9 月 8 日)。「นาคให้น้ำ」。 ไทยรัฐ。2020年6月9日のオリジナルからアーカイブ。2020 年5 月 21 日に取得。
  63. ^มานิต วัลลิโภดม (2018 年 10 月 25 日)。「สำรวจความเชื่อ」 「ที่ภายหลังคือเมือง」" (タイ語)。 ศิลปวัฒนธรiม。2020 年 6 月 9 日時点のオリジナルからアーカイブ。2020 年5 月 21 日閲覧。
  64. ^ Miles (2020年6月28日). 「タイのナカ洞窟：スネークロック伝説の背後にある真実」 . Journeying The Globe . 2021年4月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年4月10日閲覧。
  65. ^
    • シーナカリンウィロート大学医学部の旧ロゴについては、File:Logo of Med SWU.gifをご覧ください。この情報は、公式パンフレット（2019年、タイ語）および公式紹介ビデオ（2015年、タイ語）にも記載されています。
    • タイ医学生協会の印章については、thesmst.comをご覧ください。
  66. ^ a bก้อง กังฟู (2014 年 6 月 1 日)。「ปาฏิหาริย์...พญานาคราช 「」。タイラート（タイ語）。2021年5月13日のオリジナルからアーカイブ。2016 年10 月 8 日に取得。
  67. ^ "คำชะโนด เกาะลอยน้ำ 「」。dmc（タイ語）。 2014年10月8日。2021年9月28日のオリジナルからアーカイブ。2016 年10 月 3 日に取得。
  68. ^ “พญานาคบึงโขงหลง ที่เป็นข่าว」ネイションTV（タイ語）。 2011年7月18日。 2021年11月7日のオリジナルからアーカイブ。2016 年10 月 2 日に取得。
  69. ^ “พญานาค..วิทยาศาสตร์ กับ ความเชื่อ" .ネイションTV（タイ語）。 2011 年 8 月 31 日。2011年 9 月 3 日のオリジナルからアーカイブ。2016 年10 月 2 日に取得。
  70. ^ “Legends” . 2007年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  71. ^ "Journey Malaysia » Tasik Chini" . journeymalaysia.com . 2017年6月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年5月10日閲覧。
  72. ^ Valiente, Tito Genova (2015年1月1日). 「蛇、この地球、そして年の終わり」 . BusinessMirror . ProQuest . 1644507809. 2022年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年8月23日閲覧。 
  73. ^マッコイ、アルフレッド・W. (1982). 「バイラン：アニミズム宗教とフィリピン農民イデオロギー」.フィリピン文化社会季刊誌. 10 (3): 141– 194. JSTOR 29791761 . 
  74. ^ 「BAKUNAWA：フィリピン神話に登場する月を食べるドラゴン」アスワン・プロジェクト。2016年5月27日。2019年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年12月3日閲覧。
  75. ^バーガヴァタ プラーナ10.1.24
  76. ^バーガヴァタ プラーナ3.26.25
  77. ^ “ละคร ภูตแม่น้ำโขง" .サヌーク（タイ語）。 2008 年 10 月 13 日。2017年 12 月 17 日のオリジナルからアーカイブ。2021 年7 月 31 日に取得。
  78. ^สีสันบันเทิง 17-12-11#ฟิตติ้ง มณีสวาท（タイ語）。ammy wareerat. 2011年12月17日。2021年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。YouTube経由。
  79. ^ “Nakee – The Serpent Queen” . lovefia . 2016年11月1日. 2022年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年7月31日閲覧。
  80. ^ 「Destination Truth」幽霊村/ナガ（2007年TVエピソード） IMDb 
  81. ^ Chalk, Andy (2022年5月5日). 「ナーガが5月10日にハースストーン・バトルグラウンドに登場」 . PC Gamer . 2022年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年5月10日閲覧。
  82. ^ 「プレインズウォーカーのためのタルキール覇王譚ガイド パート1」マジック：ザ・ギャザリング. 2015年8月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年7月27日閲覧。
  83. ^ 「プレインズウォーカーのための運命再編ガイド」マジック：ザ・ギャザリング2015年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月27日閲覧。
  84. ^ 「プレインズウォーカーのためのタルキール龍紀伝 パート1」マジック：ザ・ギャザリング2015年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月27日閲覧。

出典

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、ナーガに関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nāga&oldid=1334138595」から取得