自由
彫刻家フレデリック・オーギュスト・バルトルディ作「世界を照らす自由」 （自由の女神像として知られる）は、自由を擬人化した芸術作品として 1886 年にフランスから米国に寄贈されました。

自由とは、社会において、権威によって生活様式、行動、または政治的見解に対して課される抑圧的な制約から自由な状態である。 [ 1 ]自由の概念は、視点や文脈によって変化する可能性がある。アメリカ合衆国憲法において、秩序ある自由とは、公正な法制度の下で、個人が不必要な干渉を受けることなく行動する自由（消極的自由）と、目標達成のための機会と資源へのアクセス（積極的自由）を有する、バランスの取れた社会を創造することを意味する。

自由は、時に自由とは区別される。「自由」という言葉は、専らではないにしても、主に、自分の意志で行動し、自分の力で行動できる能力を意味するのに対し、「自由」という言葉は、関係者全員の権利を考慮した上で、恣意的な制約がないことを意味する。この意味では、自由の行使は能力に左右され、他者の権利によって制限される。したがって、自由とは、法の支配の下で、他者の自由を奪うことなく、責任を持って自由を行使することである。自由は、罰則として剥奪されることもある。多くの国では、犯罪行為で有罪判決を受けた人は、自由を剥奪される可能性がある。

自由の語源はラテン語のliberで、これはイタリック祖語のlouðerosから来ており、さらにインド・ヨーロッパ祖語のh₁léwdʰerosから来ており、さらにh₁lewdʰ-（「人々」）から来ている（したがって、古英語のlede（人、人物）と同語源である）。 [ 2 ]「自由」という言葉は、スローガンや引用でよく使われており、例えばアメリカ合衆国独立宣言の「生命、自由、そして幸福の追求」や[ 3 ]フランスの国標語「自由、平等、友愛」などである。[ 4 ]

哲学

ジョン・スチュアート・ミル

古代の哲学者たちは自由の問題を考察してきました。ローマ皇帝マルクス・アウレリウス（121～180年）は次のように記しています。

すべての人に同じ法律が適用される政治体制、平等な権利と平等な言論の自由を尊重する政治体制、そして何よりも統治される者の自由を尊重する王政の理念。[ 5 ]

両立論者のトーマス・ホッブズ（1588-1679） によると：

自由な人間とは、自分の力と知恵によってできることにおいて、自分の意志でできることを妨げられない人間のことである。

— リヴァイアサン、第2部、第21章。

ジョン・ロック（1632–1704）は、この自由の定義を否定した。ホッブズについては具体的に言及していないものの、同じ定義を示したロバート・フィルマー卿を批判している。ロックによれば、

自然状態において、自由とは、地上のいかなる上位権力からも自由であることを意味します。人々は他者の意志や立法権の下にはなく、自然法のみを支配の根拠とします。政治社会において、自由とは、国家において合意によって確立された立法権以外のいかなる立法権にも従わないことを意味します。人々は、自らが設立した立法権によって、その立法権に託された信託に基づいて制定されるものを除き、いかなる意志や法的制約からも自由です。したがって、自由とは、ロバート・フィルマー卿が定義する「すべての人が好きなことをし、好きなように生き、いかなる法律にも縛られない自由」とは異なります。自然状態と政治社会の両方において、自由は法律によって制約されます。自然における自由とは、自然法以外のいかなる制約も受けないことです。統治下にある人々の自由とは、社会のすべての人に共通し、社会において確立された立法権によって制定された、生活のための常設の規則以外のいかなる制約も受けないことです。人間は、（１）法律で禁じられていないすべてのことにおいて自らの意志に従う権利と自由を有し、（２）他人の不安定で不確実、未知で恣意的な意志に従わされない権利と自由を有する。[ 6 ]

ジョン・スチュアート・ミルは1859年の著書『自由論』の中で、行動の自由としての自由と強制の不在としての自由の違いを初めて認識した人物である。[ 7 ]

1958年の講演「自由の二つの概念」において、アイザイア・バーリンは二つの視点の違いを、二つの相反する自由の概念、すなわち積極的自由と消極的自由の区別として明確に定義しました。後者は、個人が暴政や権力の恣意的な行使から保護されている消極的な状態を指し、前者は、自己統制から生じる自由、すなわち弱さや恐怖といった内なる衝動からの自由を指します。[ 8 ]

政治

歴史

アリストテレスの胸像

現代の政治的自由の概念は、ギリシャにおける自由と奴隷制の概念に起源を持つ。[ 9 ]ギリシャ人にとって自由とは、主人を持つことではなく、主人から独立すること（好きなように生きること）を意味した。[ 10 ] [ 11 ]これがギリシャにおける本来の自由の概念であった。アリストテレスが述べたように、それは民主主義の概念と密接に結びついている。

これが、すべての民主主義者が自らの国家の原則であると断言する自由の一つの特徴である。もう一つの特徴は、人は好きなように生きるべきだということである。彼らは、これは自由人の特権であると言う。なぜなら、一方、好きなように生きられないのは奴隷の証だからである。これが民主主義の第二の特徴であり、可能ならば誰にも支配されず、不可能ならば交互に支配し支配されるという人々の主張がここから生まれた。そして、それは平等に基づく自由に貢献するのである。[ 12 ]

これは自由男性にのみ適用されました。例えばアテネでは、女性は投票権も公職に就くこともできず、法的にも社会的にも男性の親族に依存していました。[ 13 ]

ペルシャ帝国の人々はある程度の自由を享受していました。あらゆる宗教や民族の市民に平等な権利と信教の自由が与えられ、女性も男性と同じ権利を持ち、奴隷制は廃止されました（紀元前550年）。ペルシャ王の宮殿はすべて、奴隷が典型的に働いていた時代に、有給労働者によって建てられました。[ 14 ]

古代インドのマウリヤ帝国では、あらゆる宗教や民族の市民が自由、寛容、平等の権利をある程度有していました。平等主義に基づく寛容の必要性は、アショーカ王の勅令に見出すことができ、政府の公共政策における寛容の重要性を強調しています。戦争捕虜の虐殺や捕獲もアショーカ王によって非難されていたようです。[ 15 ]マウリヤ帝国では奴隷制度も存在しなかったようです。[ 16 ]しかし、ヘルマン・クルケとディートマー・ロザームントによると、「アショーカ王の命令は当初から抵抗されていたようだ」とのことです。[ 17 ]

ローマ法は、ローマ皇帝の統治下においても、限定的な形態の自由を認めていました。しかし、これらの自由はローマ市民にのみ認められていました。ローマ法の下で確立された多くの自由は中世を通じて存続しましたが、一般的に貴族や支配階級に限定されており、一般民衆にまで及ぶことはほとんどありませんでした。[ 18 ]不可侵かつ普遍的な自由という概念は、啓蒙時代まで待たなければなりませんでした。

社会契約

ジェームズ・ギルレイは『フランスの自由、イギリスの奴隷制』（1792年）の中で、フランスの「自由」を飢えの機会として、イギリスの「奴隷制」を課税に対する誇大な不満として風刺的に描写した。

社会契約説は、ホッブズ、ジョン・ロック、ルソーによって最も影響力をもって定式化されましたが（最初に提唱したのはプラトンの『国家』 ）、特に主権と自然権という概念を通して、権利の政治的分類を初めて提供した説の一つでした。啓蒙思想家たちは、法は天と人の両方の事柄を統制し、王の権力が法に強制力を与えるのではなく、法が王に権力を与えると論じました。この法の概念は、モンテスキューの思想で頂点に達します。家族との関係ではなく、個人との関係としての法の概念が前面に出てきて、それとともに、「自然と自然の神」によって与えられる基本的現実としての個人の自由がますます重視されるようになりました。これは、理想的な状態では可能な限り普遍的なものとなるでしょう。

ジョン・スチュアート・ミルは『自由論』の中で、「社会が個人に対して正当に行使できる権力の性質と限界」を定義しようとした。そして、自由と権威の間には根底から存在する継続的な対立関係があり、その結果、「個人の独立と社会統制の間の適切な調整をどのように行うか」が重要な問題となる、と述べている。[ 19 ]

政治的自由の起源

2024年の研究によると、自由という概念は中世後期（1000～1600年頃）に形成されたとされ、「アフロ・ユーラシア全域で自由を表すために使われていたエミック語は、多言語統治、宮廷での交流、そして宗教の広がりによって生じた様々な言語横断的な慣習を通じて相互に結びついていた。異なる言語における自由を表す言葉は、二言語の法律文書では互いに並行し、宗教文書の異なる翻訳では互いに共鳴し、官僚的な用語集や辞書でも並んでいた」と結論づけている。[ 20 ]この研究は、「したがって、自由という概念は西洋の産物ではなく、世界の様々な地域間の相互作用の結果として捉えられる方が正確である。自由のグローバル化は、欧米帝国の世界的な拡大とともに始まったのではなく、それ以前から豊かで複雑な歴史を持っている」と結論づけている。[ 20 ]

イングランドとグレートブリテン

1215 年のマグナ カルタ(元々は自由の憲章として知られていた)。大英図書館。

タイムライン:

アメリカ合衆国

自由の鐘は米国では自由の象徴として人気があります。

1776年のアメリカ合衆国独立宣言によれば、すべての人々は「生命、自由、そして幸福の追求」という自然権を有する。この自由宣言は、黒人奴隷制の合法化が制度化されたことで90年間もの間、揺らぎ続けた。奴隷所有者たちは、奴隷という財産に関わる自由こそが何よりも重要であり、黒人には白人が認めるべき権利はないと主張した。最高裁判所は1857年のドレッド・スコット判決でこの原則を支持した。南北戦争後の1866年、アメリカ合衆国憲法は有色人種にも権利を拡大するよう改正され、1920年には女性にも投票権が認められた。[ 29 ]

20世紀後半には、自由はさらに拡大され、政府による個人の選択への干渉が禁止されました。1965年の米国最高裁判所のグリズウォルド対コネチカット州事件において、ウィリアム・O・ダグラス判事は、結婚などの個人的な関係に関する自由は、自由の階層構造において独特の優位性を持つと主張しました。[ 30 ]ジェイコブ・M・アペルはこの原則を次のように要約しています。

いわゆる公共の場で権利を持っていることに感謝しています。しかし、現実的に考えると、私が最も大切にしている権利は、寝室、病室、そして死体安置室で持っている権利です。ほとんどの人は、議会に請願することよりも、自分の体をコントロールできることにずっと関心があります。[ 31 ]

現代アメリカでは、様々なイデオロギーが、自由を促進する最善の方法について相反する見解を持っている。 本来の意味での リベラル派は、平等を自由の必須要素と捉えている。進歩主義者は、企業独占からの自由を不可欠と強調する。リバタリアン派はこれに反対し、経済的自由と個人の自由こそが最善であると考えている。ティーパーティー運動は「大きな政府」を自由の敵と見なしている。[ 32 ] [ 33 ]現代アメリカのリバタリアン運動の他の主要な参加者としては、リバタリアン党[ 34 ]、[フリーステートプロジェクト]、[ 35 ] [ 36 ]、ミーゼス研究所[ 37 ]などが挙げられる。

フランス

ウジェーヌ・ドラクロワ–民衆を導く自由 (La Liberté guidant le peuple) (1830)

フランスはイギリス統治に対するアメリカの反乱を支援し、1789年には「自由、平等、友愛」の叫びとともに自国の君主制を打倒した。その後に続いた恐怖政治として知られる流血劇は、多くの人々に自由という概念への嫌悪感を植え付けた。保守主義の父の一人とされるエドマンド・バークは、「フランス人は、これまで世界に存在した中で最も巧妙な破滅の立役者であることを示した」と記している[ 38 ] 。

イデオロギー

リベラリズム

オックスフォード政治辞典（Concise Oxford Dictionary of Politics）によると、リベラリズムとは「個人の権利を守り、選択の自由を最大限にすることが政治の目的であるという信念」です。しかし、これらの目標をどのように達成するかについては、多くの議論があることを指摘しています。自由に関するあらゆる議論は、3つの重要な要素、すなわち誰が自由であるか、何を自由に行えるか、そして何が彼らの自由を制限する力であるかに依存しています。[ 39 ] ジョン・グレイは、リベラリズムの核となる信念は寛容であると主張しています。リベラル派は、他者が望むことを自由に行うことを認める代わりに、同じ自由を与えられると約束します。この自由の概念は、政治的なものではなく、個人的なものです。[ 40 ] ウィリアム・サファイアは、リベラリズムは右派と左派の両方から攻撃されていると指摘しています。右派は中絶、同性愛、無神論といった慣行を擁護しているため、左派は自由企業と集団よりも個人の権利を擁護しているためです。[ 41 ]

リバタリアニズム

ブリタニカ百科事典によると、リバタリアンは自由を主要な政治的価値としている。[ 42 ]自由を実現するための彼らのアプローチは、個人が互いに強制することを防ぐために必要なものを除き、政府によるあらゆる強制に反対することである。[ 43 ]

リバタリアニズムは、一般的に非侵略原則（NAP）として知られる原則に導かれています。非侵略原則は、個人または個人の財産に対する侵略は常に、生命、自由、および財産権に対する不道徳な侵害であると主張しています。[ 44 ] [ 45 ] 目的を達成するために同意ではなく欺瞞を利用することも、非侵略原則に違反します。したがって、非侵略原則の枠組みにおいては、強姦、殺人、欺瞞、強制的な課税、政府の規制、そして本来平和的な個人に対する侵略を誘発するその他の行為は、この原則に違反するものとみなされます。[ 46 ]この原則は、リバタリアンが最もよく支持しています。この原則の一般的なエレベーターピッチは、「良いアイデアには力は必要ない」です。[ 47 ]

共和主義の自由

歴史家クエンティン・スキナー[ 48 ] [ 49 ]や哲学者フィリップ・ペティット[ 50 ]といった共和主義の自由理論家によれば、共和主義の自由とは単に干渉がない状態（消極的自由主義）にあるのではなく、他者への恣意的な依存がない状態（非支配）にある。市民は、公的であろうと私的であろうと、いかなる他者の裁量的意志にも従わないときに自由である。ローマ帝国紀行に端を発するこの見解によれば、自由人であるということは、他者の恣意的な意志に従わないこと、すなわち他者に支配されないことを意味する。彼らはマキャベリを引用し、個人の自由を享受したいのであれば、自由な自治を行う市民団体、すなわち共和国の一員でなければならないと主張した。[ 51 ]

共和主義の自由の考え方がイングランド内戦中の議会に影響を与えたのに対し、トーマス・ホッブズは『リヴァイアサン』で独自の自由の概念を展開し、共和主義の非支配の直接的な継続というよりも、政治的不安定性への対応として、不干渉としての自由を強調した。[ 52 ] [ 53 ]

社会主義

社会主義者は、自由を純粋に抽象的な理想ではなく、具体的な状況と捉える。自由とは、個人が強制的な社会関係、特に特定の社会制度下で生存の必要条件として強制的に関与させられる関係に妨げられることなく、自らの創造的関心を追求する主体性を持つ状態である。したがって、自由には、自由を可能にする物質的経済条件と、自由を導く社会関係および制度の両方が必要である。[ 54 ]

社会主義における自由の概念は、創造性と個性に関する社会主義的な見解と密接に関連している。カール・マルクスの疎外労働の概念に影響を受け、社会主義者は自由を、疎外のない状態で個人が創造的な労働に従事する能力と理解している。ここで「疎外労働」とは、人々が強制的に行う労働を指し、「非疎外労働」とは、個人が自らの創造的関心を追求する労働を指す。[ 55 ]

マルクス主義

カール・マルクスにとって、意味のある自由は、過剰な資源と自由なアクセスを特徴とする共産主義社会においてのみ達成可能である。このような社会体制は、疎外された労働の必要性を排除し、個人が自らの創造的関心を追求し、潜在能力を最大限に発揮できるようにする。これは、社会主義と共産主義が平均労働時間を徐々に短縮することで、各人の「自由の領域」、すなわち裁量で決められる自由時間を拡大できるというマルクスの主張とも一致する。[ 56 ] [ 57 ]このように、マルクスの共産主義社会と人間の自由の概念は、根本的に個人主義的である。[ 58 ]

アナーキズム

多くのアナキストは自由をそれぞれ若干異なる視点で捉えているものの、国家、資本主義、そしてナショナリズムといった権威を含む権威に反対する点では共通している。[ 59 ]ロシア革命のアナキスト、ミハイル・バクーニンにとって、自由とは抽象的な理想ではなく、他者の平等な自由に基づく具体的な現実を意味していた。肯定的な意味では、自由とは「教育、科学的訓練、そして物質的繁栄によって、あらゆる人間のあらゆる能力と能力が最大限に発達すること」である。このような自由の概念は「社会の中でのみ実現できる」ものであり、孤立して実現できるものではない。否定的な意味では、自由とは「あらゆる神的、集団的、そして個人的な権威に対する個人の反乱」である。[ 60 ]

自由に関する歴史的著作

参照

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  54. ^ Bhargava, Rajeev (2008). Political Theory: An Introduction . Pearson Education India. p. 255.マルクスが述べた真の自由は、生活活動がもはや生産の要件や物質的希少性の限界によって制約されなくなったときにのみ可能となる…したがって、社会主義の見解では、自由は抽象的な理想ではなく、人間と自然（物質的条件）、そして人間と他の人間（社会関係）の間の相互作用における特定の条件が満たされた場合にのみ生じる具体的な状況である。
  55. ^グッドウィン、バーバラ（2007年）『政治思想の活用』ワイリー社、  107～ 109頁。ISBN 978-0-470-02552-9社会主義者は、創造の喜びは獲得や消費の喜びと同等、あるいはそれ以上であると考えており、だからこそ社会主義社会において労働は重要なのです。資本主義的／カルヴァン主義的な労働倫理は勤勉の道徳的価値を称賛しますが、理想主義的な社会主義者は喜びを重視します。この「創造的な人間」、ホモ・ファーベルのビジョンは、彼らの自由観に影響を与えています…社会主義的な自由とは、特に疎外されない労働を通して、自らの潜在能力を開花させ、発展させる自由です。
  56. ^ウッド、ジョン・カニンガム（1996年）『カール・マルクスの経済学：批判的評価I』ラウトレッジ、  248～ 249頁。ISBN 978-0-415-08714-8豊かさと無償財の提供の増加は、労働過程における疎外感を軽減し、(1)と相まって、人間の「種としての生命」の疎外感を軽減するだろう。余暇の増加は、仕事以外の創造的・芸術的活動の機会を創出するだろう。
  57. ^ペファー、ロドニー・G. (2014). 『マルクス主義、道徳、そして社会正義』 プリンストン大学出版局. p. 73. ISBN 978-0-691-60888-4マルクスは、必要労働時間の短縮は評価的に言えば絶対的に必要であると信じていた。彼は、真の富とはすべての個人の発展した生産力であると主張した。富の尺度はもはや労働時間ではなく、可処分時間である。
  58. ^ 「カール・マルクスの平等論」(PDF) 。 2015年11月9日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2022年11月18日閲覧。
  59. ^ラウトレッジ社会政治哲学コンパニオン。ガウス、ジェラルド・F、ダゴスティーノ、フレッド。ニューヨーク：ラウトレッジ。2013年。ISBN 978-0415874564. OCLC  707965867 .{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)
  60. ^ 「ミハイル・バクーニンの著作 1871」www.marxists.org。 2019年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年10月16日閲覧。

参考文献

さらに読む

  • ブレア、クレア、ハリソン、ジュリアン編（2015年）『マグナ・カルタ：法、自由、遺産』ロンドン、大英図書館。ISBN 978-0-7123-5764-7。
自由に関する図書館資料
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  • ウィキクォートの「自由」に関する引用
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