| シリーズの一部 |
| カバラ |
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ルリア・カバラは、ユダヤ教のラビであるイサク・ルリア(1534-1572)にちなんで名付けられたカバラの一派です。ルリア・カバラは、カバラ思想に新たな解釈を与え、その信奉者たちは中世に広まっていた ゾハルという初期のカバラと統合し、解釈を深めました。
ルリアのカバラは、天地創造の起源に関する新たな教義と、存在と意識の二つの典型的な精神状態を表すオラム・ハトーフ(ヘブライ語:עולם התהו「混沌の世界」)とオラム・ハティクン(ヘブライ語:עולם התיקון「整流の世界」)の概念を説いている。これらの概念は、アイザック・ルリアによるゾハルの解釈と神話的考察に由来する。[ 1 ] [ 2 ]ルリアの思想を広めた主な人物はカラブリアのラビ・ハイイム・ベン・ジョセフ・ヴィタルであり、彼はルリア体系の公式解釈者であると主張したが、この主張に異論を唱える者もいた。[ 3 ]ルリアの死後に彼の流派によって書かれた編集された教えは、初期の世代ではいくつかの核心的な解釈が異なっていたものの、比喩的に「キトヴェイ・ハーリ」(ARIの著作)と呼ばれています。
ゾハルのこれまでの解釈は、ルリア到着直前のサフェドで、モーゼス・ベン・ヤコブ・コルドベロによる理性的な影響を受けた体系に集約されていた。コルドベロとルリアの両体系は、カバラに中世ユダヤ哲学の初期の卓越性に匹敵する神学的体系をもたらした。16世紀サフェドの神秘主義復興の影響を受けて、ルリア主義は近世において学界でも一般大衆でもほぼ普遍的な主流ユダヤ神学となった[ 4 ] 。ルリアの体系は、その信奉者によってコルドベリ派のものと調和し、かつ次第に進歩したものと解釈され[ 2 ] 、コルドベリ派をほぼ駆逐し、ユダヤ神秘主義のその後の発展の基礎となった。アリの後、ゾハルはルリアの言葉で解釈され、後の秘教的カバラ主義者はルリアの体系内で神秘主義理論を拡張した。後期のハシディズム運動とミトナグディズム運動は、ルリア派カバラの含意、そしてそれが民衆神秘主義において果たす社会的役割をめぐって分裂した。サバタイ派の神秘主義的伝統もまた、ルリア派のメシアニズムにその源泉を見出したが、カバラにおける神秘主義とユダヤ教のハラハー(戒律)との相互依存関係については異なる理解を持っていた。
コルドベロの直線的枠組みにおいてはメシア的目的が周辺的な位置づけにとどまったのに対し、ルリアのより包括的な理論的枠組みと瞑想実践は、メシアニズムをその中心的原動力として説明し、その過程の結果として、それまでのカバラ的概念の多様性を余すところなく取り入れた。ルリアは、霊的世界を神の追放と救済という内的次元を通して概念化する。ルリア神話は、より深遠なカバラ的概念、すなわち神義論(悪の根源)とシェキナ(神の臨在)の追放、終末論的救済、各個人の宇宙的役割とイスラエルの歴史的出来事、超越的な神の顕現における性の象徴性、そして魂の無意識のダイナミズムを前面に押し出した。ルリアは、存在に関する最も根本的で神学的に大胆な問いに、秘教的な神智学的な表現を与えた。[ 5 ]
宗教的カバラ主義者たちは、ルリア理論のより深い包括性は、アイン・ソフに根ざした神性の側面の記述と探求によるものであり、コルドベロが述べた啓示され理性的に理解された神秘主義を超越するものだと見ている。[ 2 ]中世カバラ体系は、そのより広範な力学の一部として組み込まれる。コルドベロがセフィロト(神の属性)と、アダム・カドモンに先行する四つの霊的領域がアイン・ソフから順次展開していくと説明したのに対し、ルリアはこれら五つの世界の超理性的な起源を無限の中に探究した。これにより、原初のツィムツム(収縮)とシェヴィラ(粉砕)という新たな教義と、セフィロトの再構成が明らかになった。カバラでは、起源においてより深く先行するものが、その後の創造の内的次元にも反映されており、そのためルリアは、メシアニズム、神の側面、輪廻転生など、それまで体系化されていなかったカバラの信仰を説明することができました。
中世ユダヤ哲学の影響を受けたコルドベロと中世のカバラ体系化の試みは、「ヒシュタルシェルト」(無限と有限の間における霊的レベルの連続的な「進化」(各霊的世界の器/外的枠組み))という合理的に考えられたパラダイムを通してカバラ理論に接近する。ルリアはカバラを「ヒトラブシュット」(高次の魂を低次の器、各霊的世界の内的/魂的次元に「包み込む」)という動的なプロセスとして体系化する。これは、創造のあらゆるレベルにおける内的次元を捉え、その起源はそれらが包み込まれるレベルを超越する。創造の霊的パラダイムは、神性における動的な相互作用プロセスへと変容する。神の顕現は互いに包み込み、追放と救済を受ける。
ヒトラブシュット(「包まれ」)という概念は、創造の本質を考える上で、根本的な焦点の転換を示唆している。この視点によれば、創造の主要なダイナミズムは進化論的ではなく、むしろ相互作用的である。高次の現実層は、魂が肉体に包まれているように、常に低次の層に包まれており、それによって創造のあらゆる要素に、宇宙階層におけるそれぞれの位置を超越する内なる力が吹き込まれている。ヒトラブシュットはまさに「生物学的」なダイナミズムであり、創造の中に宿る生命力を説明する。一方、ヒシュタルシェルトは「物理的」なダイナミズムであり、魂の生命力ではなく、「物質」(霊的器)の凝縮エネルギーに関係する。[ 6 ]
このより深く、より内的なパラダイムにより、ルリアが導入した新しい教義は、それまで表面的な理解と外的な記述に留まっていたカバラの教えやゾハルの一節を説明しています。一見無関係に見える概念が、包括的でより深い全体像の一部として統合されます。ルリア以前のカバラ体系化者たち、そしてコルドベロに至るまで、彼らはマイモニデスの哲学的『指針』の影響を受け、ゾハルを知的に解読し、秘教的な知恵とユダヤ哲学を統合しようと努めました。 [ 7 ]カバラにおいて、これは魂のネシャマ(理解)精神レベルを体現しています。ルリアの教えは、魂に精神的な限界を超えるよう促します。知的な言葉で表現されているにもかかわらず、それは啓示された超合理的な教義であり、知的な理解を超えた感覚を与えます。これは、魂のハヤ(知恵の洞察)レベルに対応し、「触れる/触れない」という認識として表現されます。[ 7 ]
カバラの学術研究において、ゲルショム・ショーレムは、ルリア主義を、スペイン亡命のトラウマに対する歴史的な反応、ユダヤ教の完全に表現された神話化、そして、神秘主義が現象学的に通常コミュニティからの撤退を伴うことから、独特の逆説的なメシア的神秘主義とみなした。[ 8 ]より最近の学問の世界では、モシェ・イデルが、ルリア主義におけるショーレムの歴史的影響に異議を唱え、ルリア主義はユダヤ神秘主義自身の固有の要素内での進化的発展であると見ている。[ 9 ]ローレンス・ファインは、彼のモノグラフである「魂の医者、宇宙のヒーラー:イザック・ルリアと彼のカバラの仲間」(スタンフォード大学出版、2003年)で、ルリアと彼の弟子たちの生きた経験の観点からイザック・ルリアの世界を探求している。
ルリア派カバラは、サバタイ派の救世主であるシャベタイ・ツヴィ(1626–1676)とヤコブ・フランク(1726–1791)、そして彼らのカバラに基づく異端思想の普及の原因であると非難されている。16世紀、モシェ・コルドベロ、ジョセフ・カロ、イサク・ルリアが率いたサフェドにおける神秘主義ルネサンスは、カバラ研究をユダヤ人学生の人気の目標とし、タルムード研究とある程度競合しつつも、大衆の心を掴むこととなった。このような状況下で、亡命による抑圧と相まって、シャベタイ主義は真の伝統的神秘主義集団と並んで出現した。
イサク・ルリアの計画は、堕落した聖性の火花を贖う上で各人が担う民主的な役割を強調し、メシアの到来はその過程における決定的な段階にのみ位置づけられた。一方、シャベタイの預言者ナタン・オブ・ガザは、自らのメシアとしての役割は、不純さによって失われた火花を取り戻す上で極めて重要であると解釈した。イスラム教に背教した後、彼のメシアとしての役割への信仰は、彼の無律法主義的な行動への信仰と同様に、必要不可欠となった。ヤコブ・フランクは、シャベタイ・ツヴィの生まれ変わりであり、信奉者たちの最も無政府主義的な行動を通して火花を取り戻すために遣わされたと主張し、出現したメシア的時代におけるトーラーの破壊は、今やその成就であると主張した。これは、ルリアやカバラ主義者によるハラハーへの献身というメシア的必要性とは正反対である。その代わりに、スペインからの追放後の16世紀のツファドのエリートのカバラ学者たちは、神秘主義の復興、禁欲的な戒律、献身的な兄弟愛、そして規範的なユダヤ教の慣習への厳密な順守を通して表現される個人的な国家責任を感じていました。

ルリア・カバラはユダヤ教における神秘主義の主流派であり続け、ハシディズムやセファルディムのカバラ主義者たちに重要な影響を与えています。実際、今日のユダヤ教神秘主義者のうち、ゾハル神秘主義の他の思想派に属する者はごく少数です。一部のユダヤ教カバラ主義者は、シャベタイ・ツヴィの信奉者たちは、ルリア・カバラの教えが彼らの考えを否定したため、ルリア・カバラの教えを強く避けていたと述べています。一方で、シャベタイ派は、不純なものに閉じ込められた火花や、純粋な魂が不純なものと混ざり合うというルリアの考えを用いて、彼らの反律法的な行動の一部を正当化しました。
ルリアは自身の神秘主義体系を宗教儀式に導入した。すべての戒律には特別な神秘的な意味があった。安息日とそのあらゆる儀式は、現世における神の具現化とみなされ、その日に執り行われるすべての儀式は、高次の世界に影響を与えると考えられていた。定められた祈りの言葉と音節の一つ一つには、神の隠された名が含まれており、唱える際には敬虔に瞑想すべきである。新たな神秘主義の儀式が「シュルハン・アルク・ハーリ」 (「アリの法典」)の名の下に制定され、成文化された。さらに、ルリア自身の数少ない著作の一つに、神秘的な暗示を含んだ安息日の食卓の賛美歌が3曲含まれている。3食目の賛美歌より:
宮殿の王子たちよ、ゼイル・アンピンの壮麗さを目にしたいと切望する者たちよ、王がその足跡を残すこの食事に出席せよ、天使たちやすべての超自然的存在たちとともにこの集いに歓喜せよ、 悲しみのないこの最も縁起の良い時に今喜びなさい…私はこの縁起の良い時に老いたる者を招待する、そして不浄は完全に取り除かれるであろう… [ 10 ]
シャブオットの祭りでは夜通しトーラーを学ぶという慣習に従い、イサク・ルリアはシャブオットの夜通しの祈りのための特別な礼拝、「ティクーン・レイル・シャブオット」(「シャブオットの夜のための戒律」)を催しました。これはシナゴーグで唱えられることが多く、 10人ほどのグループでティクーンを学ぶ場合はカディッシュも唱えられます。その後、ハシディム教徒は夜明け前にミクヴェに浸かります。
ラビ・ルリアの思想は、今日のユダヤ人の間で広く認められています。正統派ユダヤ教だけでなく、改革派、再建派、その他のユダヤ教グループのメンバーも、「世界を修復する」(ティクン・オラム)という道徳的義務を頻繁に認めています。この思想は、欠陥のある物質的創造物の中に神性のかけらが残っており、義人の儀式や倫理的行為がこのエネルギーを解放するのに役立つという、ルリアの教えに基づいています。しかし、アリの神秘主義神学は、どこでも同じレベルの影響力を発揮しているわけではありません。ルリアの思想がそれほど影響力を持たないコミュニティには、多くのドイツ正統派および現代正統派コミュニティ、スペインとポルトガルの伝統を引き継ぐグループ、かなりの割合のバラディ派イエメン系ユダヤ人(ドル・ダイムを参照)、およびマイモニデスやゲオニムなどの古典的権威に基づいたトーラ・ユダヤ教の一形態に従う他のグループが含まれます。
19世紀のハスカラー運動とユダヤ教の批判的研究は、合理主義プロジェクトによってカバラを退けた。20世紀には、ゲルショム・ショーレムがユダヤ神秘主義の学術的研究を開始し、歴史的方法論を用いたが、彼がその排他的合理主義的教義とみなしたものに反発した。むしろ彼は、ユダヤ神秘主義をユダヤ思想の重要な底流と見なし、新たな神秘主義的あるいは救世主的な推進力でユダヤ教を定期的に刷新していると考えた。20世紀のカバラに対する学術的尊重と精神性への幅広い関心は、20世紀の非正統派ユダヤ教宗派によるカバラへの新たな関心を後押しした。これはしばしば、ネオ・ハシディズムやユダヤ教刷新に体現される、ハシディズムによるカバラの取り入れという形で表現される。
キトヴェイ・ハーリ(イサク・ルリアの弟子たちの著作)の研究は、今日でも主に伝統的なカバラ学派とハシディズム運動の一部で続けられています。ハイム・ヴィタルの伝統とラシャシュ(1720-1777、カバラ学者からはハーリの生まれ変わりとみなされている)の神秘的な遺産を受け継ぐメクバリム・ミズラヒム(東洋のセファルディム・カバラ主義者)は、自らをルリアの教えと瞑想体系の直接の継承者であり、その連続性を持つ者と見なしています。
18世紀からのハシディズムとミトナグ派の分裂の両派は、ルリアのカバラという神学的世界観を支持した。少なくともその形成期においては、ハシディズムに対するラビの反対が中世ユダヤの合理主義哲学の方法への固執から生じたと考えるのは誤解である。[ 11 ]神秘主義的なハシディズム復興に対するラビのミトナグ派の反対の指導者であるヴィルナ・ガオン(1720-1797)は、ルリアの理論に従ってカバラに深く関わり、中世ユダヤの合理主義を批判しながらもカバラに焦点を当てた著作を残した。彼の弟子でミトナグ派の主要理論家であるハイム・ヴォロジンは、ルリアのツィムツームの実践的解釈をめぐってハシディズムと意見を異にした。[ 12 ]事実上、ミトナグ派ユダヤ教はツィムツームにおける超越主義的な側面を重視し、ハシディズムは神の内在性を強調した。この理論的な違いは、ハシディズムがエリート主義的な制約を超えて大衆的な神秘主義へと焦点を当てるようになったのに対し、ミトナグ派はタルムード的な、エリート層以外の人々のための非神秘主義的なユダヤ教を重視するようになり、リトアニアのイェシーバー運動においてはタルムードに基づくトーラー研究に新たな理論的重点が置かれるようになった。
ルリア派の教えに基づくユダヤ教の最大の発展はハシディズムであったが、ハシディズムはカバラを自らの思想に適応させた。ジョセフ・ダンは、ハシディズムとミトナグ派の分裂を、ルリア派カバラの二つの概念間の争いであると述べている。ミトナグ派のエリート・カバラは本質的にルリア派の教えと実践に忠実であったが、ハシディズムは、神の内在性とデーヴェイクトがユダヤ教のあらゆる活動の中心にあること、そしてツァディク派ハシディズム指導者の社会的神秘主義的役割といった、新たな大衆化された思想を導入した。[ 13 ]
ルリアの後の数十年間、そして18世紀初頭にかけて、カバラ学者の間では、ツィムツーム(神の自己撤退)の意味をめぐって様々な意見が生まれました。それは文字通りに解釈すべきか、それとも象徴的に解釈すべきか。イマヌエル・ハイ・リッチ(ヨシェル・レヴァフ、1736–7年)はツィムツームを文字通りに解釈しましたが、ジョセフ・エルガス(ショメル・エムニム、1736年)とアブラハム・ヘレラは、ツィムツームは比喩的に理解すべきだと主張しました。[ 14 ]
ツィムツームの問題は、18世紀のハシディズムに体現された神秘主義の新しい大衆化の基礎となった。日常の熱意を形作る、ほぼ汎神論的な神の内在というその中心教義は、ツィムツームの非文字通りの重要性を最も強調した。リアディのシュヌール・ザルマンは『ターニャ』の第2部でこのハシディズム的アプローチを体系的に表現し、上位の神の一体性の観点から創造の一元論的幻想論を概説している。シュヌール・ザルマンにとって、ツィムツームはオール・アイン・ソフを見かけ上隠蔽するだけであった。アイン・ソフとオール・アイン・ソフは実際には遍在したままであり、この世界はその源泉に無効化される。ただし、下位の世俗的な神の一体性の観点から見ると、ツィムツームは見かけ上撤退しているという幻想を与える。実のところ、「永遠なるわたし、わたしは変わっていない」(マラキ3:6)ので、ツィムツームを文字通りに解釈することは、神に誤った物質性を帰することになる。
ノーマン・ラムは、これに対するハシディズムとミトナグディムの二者択一の解釈を述べている。 [ 15 ]ハシディズムに対抗するミトナグディムのラビの主要理論家ハイム・ヴォロジンにとって、比喩的なツィムツームから生じる創造の幻想論は真実であるが、ハシディズムが内在性を強調するのに対し、ミトナグディム神学は神の超越性を強調したため、汎神論にはつながらない。実際、ルリアのカバラの最初の一般的印象は、ツィムツームの概念によって暗示される超越性の1つである。むしろ、ハシディズムの思想、特にチャバドの体系化においては、アツムスの究極の神の本質は有限性においてのみ表現され、ハシディズムの内在性を強調する。[ 16 ]ノーマン・ラムは両思想家を繊細で洗練されていると見ている。ミトナグディムは汎神論に反対し、ミトナグディムの指導者であるヴィルナ・ガオンは汎神論を異端と見なして初期に反対した。ヴィルナ・ガオンの指導的弟子であったハイム・ヴォルジンは、より穏健な立場で対立を終結させようと努めると同時に、ハシディズムの解釈に最も神学的に忠実な反対者でもあった。彼は汎神論の神学と実践の両面に反対した。汎神論はユダヤ教を神秘主義的に精神化することで、伝統的なタルムードの学問に取って代わり、庶民のための神秘主義を求めてユダヤ教のハラハー(ユダヤ教の戒律)を曖昧にする二律背反的な動きを誘発する恐れがあったからである。
ノーマン・ラムが要約しているように、シュヌール・ザルマンとハシディズムにとって、神は内在性を通して現実として世界と関わっている。神の内在性、つまり人間の観点は多元論的であり、ハラハーを守りながら物質世界で神秘主義を広めることができる。神の超越性、つまり神の観点は一元論的であり、創造を幻想とみなす。ハイム・ヴォロージンとミトナグディズムにとって、神は超越性を通してあるがままの世界と関わっている。神の内在性、つまり神が物質的な創造物を見る方法は一元論的であり、それを幻想とみなす。神の超越性、つまり人間が神性を認識し、関わる方法は多元論的であり、創造物がそれ自身の条件で存在できるようにする。このように、思想家と霊的道の両方がツィムツームの非文字通りの解釈を肯定しているが、ハシディズムの精神性は神の近さに焦点を当て、ミトナグディズムの精神性は神の遠隔性に焦点を当てている。そして、彼らはこの神学的な違いを中心に宗教的実践を構成し、ハシディズムはデーヴェイクトの熱意をその中心的な実践に置き、ミトナディズムはさらに、タルムードのトーラの知的な研究をその最高の宗教活動として強調します。
ルリアのカバラはユダヤ教における最後の宗教運動であり、その影響は
ユダヤ人のあらゆる階層とディアスポラのあらゆる国で優勢となり、
例外なく。