マリアマン

マリアマン
天候と豊穣の女神[ 1 ]
タミル・ナードゥ州マリアマンの絵画、西暦19年頃
その他の名前レヌガ・デヴィ、マリアマ、マリアマン、ムトゥマリアマン、マリアータ、マリ、アンマン、アンマ、アンビカ、カルマリアマン、カルマリ、パラシャクティ、アディ・パラサクティ、ピダリ
崇拝されている南インド
所属デヴィ、シャクティ、マハデヴィ、ドゥルガー、カーリー、パールヴァテ​​ィ、シタラ、ドラウパディ、ルクミニ、シータ、レヌカ、シャクティズム
住居地球
武器トライデント、剣
信奉者主に農村部[ 2 ]タミル・ヒンズー教徒、南インド・ヒンズー教徒
マウントライオン
寺院サマヤプラム マリアマン、プンナイナルル マリアマン、ティルヴェルカドゥ デヴィ カルマリアマン寺院、ディンディグル コッタイ マリアマン
フェスティバルナヴァラトリ、アーディ・ティルヴィハ

マリアマン（タミル語：மாரியம்மன்）は、ヒンドゥー教のタミル民族宗教における天候の女神であり、主に南インドの農村部で崇拝されている。[ 3 ] [ 4 ]彼女の祭りは、タミル・ナードゥ州とデカン地方全域で、晩夏から初秋のアーディ期に開催され、最大のものはアーディ・ティルヴィハ（ティルヴィハ）である。彼女の信仰は、主に雨を降らせ、コレラ、天然痘、水痘などの深刻な病気を治すことに焦点が当てられている。

マリアマンは、ピダリやグラマデヴァタイといった地元の伝統に従って崇拝されています。南インドの多くの村落住民は、彼女を守護神（カヴァル・デイヴァム）とみなしています。また、カルナータカ州では、アディ・パラシャクティ、あるいはマハデヴィの化身であるマリカンベとして崇拝されています。

起源

トライデントに埋め込まれたマリアマン像、1世紀、チョーラ朝時代、インド、タミル・ナードゥ州

マリアマン崇拝はドラヴィダ民族の民間信仰の伝統に由来する。[ 5 ]彼女はタミルの主要な地母神であり、主に南インドの農村部で崇拝されている。マリアマンはパールヴァテ​​ィー[ 6 ] 、カーリー、ドゥルガー[ 7 ] 、ルクミニ[ 8 ] 、シータ[ 9 ] 、ドラウパディー[ 10 ]などのヒンドゥー教の女神と関連付けられてきたほか、北インドのシータラ、東インドのオライ・チャンディー、西インドのモガル・マタとも関連付けられてきた。

マリ（発音：/mɒri/）という言葉は、サンガム語のタミル語に由来し「雨」を意味し、ドラヴィダ語の語源であるアンマンは「母」を意味します。古代タミル人は、マリを雨をもたらす神、また豊穣をもたらす神として崇拝しました。なぜなら、彼らの豊作は十分な降雨量に大きく依存していたからです。母なる女神への崇拝は、女性性を尊ぶ社会の象徴として扱われています。サンガム時代の寺院、主にマドゥライの寺院には、マリの女神官がいたようです。彼女たちもまた、主に女神として登場します。[ 11 ]サンガム文献には、パラムティルチョライの神殿でクラヴァルの女神官が執り行う儀式について、詳細な記述があります。 [ 12 ]

図像学

マリアマンは通常、赤い顔をした美しい若い女性として描かれ、赤いドレスを着ています。時には多くの腕を持つ姿で描かれ、彼女の多くの力を象徴していますが、ほとんどの描写では2本か4本しかありません。

マリアマンは一般的に、頭上に五つの頭を持つ蛇を従えた座位または立位の姿で描かれ、片手に三叉槍（トリスーラ）、もう片手に鉢（カパラ）を持つことが多い。片方の手には、恐怖を払うための印（アバヤ・ムドラ）を結んでいることがあり、また、片方の手には蛇が巻き付いていることが多いダムルを結んでいる姿も見られる。マリアマンは二種類の表情で表現されることがある。一つは彼女の温厚な性格を表し、もう一つは牙と荒々しい髪を持つ恐ろしい側面を表す。

伝説

侵食マリアマン テル ティルヴィザ

マリアマン女神の起源については、一貫した一貫した伝説が確立されていません。母なる女神に関する神話は、南インド全域に口承で伝えられている様々な地域の伝承の中に存在します。

ヒンドゥー教の地方伝説によると、かつてナガヴァッリという美しい女性がおり、彼女はピルフという名のリシの妻でした。リシが留守の間、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの神々であるトリムルティが彼女を訪ね、彼女が本当に美しく徳の高い女性であるかどうかを自ら判断しようとしました。ナガヴァッリは神々が誰なのか分からず、彼らの侵入を恨み、自らの力で彼らを子供の姿に変えてしまいました。神々は激怒し、彼女に呪いをかけ、彼女の顔は天然痘で醜く変貌しました。ピルフが戻ってくると、彼は彼女を追い払い、彼女が地上に生まれ、人間にも災いをもたらすだろうと告げました。[ 13 ]

農民階級であるヴァンニヤール族によれば、パーンダヴァ兄弟の共通の妻であるドラウパディーは、女神シャクティの化身であると言われています。ドラウパディーはシャクティであるにもかかわらず、超自然的な力を抑え、普通の女性として暮らしていました。パーンダヴァ兄弟が亡命生活を送っていた頃、夜寝ている間に、彼女は恐ろしい女神の姿でヴァンニヤールの村々を訪れました。ヴァンニヤールの人々は彼女に祈りと大麦を捧げ、ドラウパディーは喜びました。やがて彼女はマリアマン（雨と病気を治す母）と呼ばれるようになり、ヴァンニヤールの村々で人気者になりました。[ 14 ]

上位ヴァルナの伝承によると、かつてバラモンの求婚者を装い、バラモンの娘と結婚しようとしたパーリアの少年がいた。この嘘は、義理の両親の隠語と非菜食主義の習慣を察した娘に見破られる。身分の低いパーリアとの結婚による穢れを清めるため、娘は焼身自殺を図る。このバラモンの娘は神格化され、マリアマンと名付けられ、パーリアの女神となった。[ 13 ]

北インドでは、シータラは主にラージプート／クシャトリヤのコミュニティによって同様に崇拝されています。シータラには伝説があり、村を疫病から守るという同様の役割を果たしています。

役割

医学の女神

マリアマンは、いわゆる「熱性」のあらゆる病気を治すと言われています。南インドでは、夏の間（3月から6月）に、人々はターメリックとニームの葉を混ぜた水を壺に詰めて何マイルも歩き、この時期に流行すると考えられていた麻疹や水痘などの病気を予防します。

豊穣の女神

信者たちはまた、マリアマンに子宝、健康な子孫、良き配偶者といった家族の幸福を祈願します。最も好まれる供物は「ポンガル」と呼ばれる米と緑豆を混ぜたもので、主に寺院内、あるいは神殿内で、薪を使って素焼きの壺で炊かれます。

マリアマン女神を称える祭りの中には、信者たちがオイルランプを携えて夜通し行列を行うものがあります。タミル・ナードゥ州タンジャヴール地区では、マリアマンは多くの人にとって家神です。結婚式などの機会に家神を崇拝するのが、古くからの習慣です。ヒンドゥー教の祭りで最も重要とされる「家神」（クラデヴァタ）への崇拝は、何世代にもわたって受け継がれ、家系の起源を知る手がかりとなります。なぜなら、家神は通常、その家系が元々属していた村の近隣に鎮座しているからです。

崇拝

マリアマンの行列

崇拝の方法には、しばしば様々な民俗舞踊が伴う。[ 15 ]祭期には、土鍋で調理されたポンガルやクージーなどの供物も捧げられる。火渡りや口や鼻へのピアスといった儀式も行われる。

サマヤプラムにあるサマヤプラム マリアマン寺院では、マリアマン崇拝のためにヒンズー教の崇拝システムが今日でも見受けられます。この崇拝には、4 月の第 2 週に寺院当局が主催する 10 日間の祭りが含まれます。一部の人々は、鶏やヤギを神に捧げるという村の古い崇拝の習慣を続けていますが、これらの動物はもはや犠牲にされることはなく、捧げられた後に売られます。女神への主要な崇拝は、寺院から 1 マイルか 2 マイルの道で行われます。何十万人もの崇拝者が、寺院への道を急ぎ足で歩き、踊ります。群衆の多くは断食し、頭を剃り、女神にとって神聖な明るい黄色の服を着ています。女性や子供は、女神のお気に入りのマーゴサの木の葉で飾られた壺を頭に載せていることがあります。同じような壺を持った若い男性と女性中には、聖なる武器である短剣、三叉槍、槍のいずれかを頬や舌に突き刺されるという特別な苦難を自らに課す者もいます。[ 16 ]この崇拝を通して、各人は輪廻と解脱を通して自己実現と他者への気づきを得ます。この自己実現において女神との絆が生まれ、それが崇拝の根底にある理由です。

ムライコットゥ

ムライコットゥは、タミル・ナードゥ州南部、特にマドゥライ、シヴァガンガイ、ディンドゥグル、ラマナサプラム、トゥートゥクディ、ティルネルヴェリの各郡の村々で行われる村祭りです。村人たちは、この祭りを行うことで神の祝福と十分な雨を得られ、より良い耕作ができると信じています。この祭りは通常、タミル暦のパングニ月とプラッタシ月の間に行われます。祭りは11日間続きます（第1週の日曜日から第2週の水曜日まで）。

村の祭りの縁起の良い始まりに、村の会議が招集され、ムライコットゥのお祝いに最適な日取りを決めます。日取りを決める前に、村のプラダーナと書記が、結婚や水痘に罹っている人などについて村人から情報を集めます。水痘に罹っている人、急死した人、結婚式を挙げている人などがいる場合、これらの状況下では、会議での世論に従ってムライコットゥの日程は延期されるか中止されます。祭りは、タミル語でタンダルと呼ばれる、各家からの9種類の穀物の種を集めることから始まります。タンダルは、ヴァラールピライの日曜日に開催されます。次の火曜日はタンダルの2日目で、パリ パラップタルと呼ばれます。次の火曜日、ムライコットゥと呼ばれる日に主要な行事が開催されます。タンダルの次の日に、寺院の委員会がパリの準備のために各家に穀物を配布します。

パリとは、口が広く底が細く、底に穴が開いた土鍋です。この用途のために特別に作られ、市場で販売されています。村人たちは市場を訪れ、自宅に設置したい数のパリを購入します。

準備の最初のステップは、タンダルの2日目にパリと家を掃除することです。人々はヤギの糞と干し草を集めていました。干し草はパリの穴を塞ぐために使われます。干し草の上にヤギの糞を敷き詰め、糞が湿るように水をかけて湿らせます。これがパリの準備の手順です。

次のステップとして、寺院委員会から受け取った 9 種類の穀物を、パリの上のヤギの糞の上に滑らかに広げます。これに続いて、パリが成功するように女神に祈るプージャが手配されます。各家に 2 つ以上のパリがある場合があります。これらのパリは、家の中の暗くて隔離された部屋に入れられます。次の 7 日間で、苗を植物に育てなければなりません。この期間中、拡声器やクラッカーの使用は完全に禁止されます。夕方になると、すべての村人がマリアマン寺院の前に集まり、マリ パトゥと呼ばれる民謡を歌い、ムライコットゥ(クミに似ている)、アンマン オイイルなどの民俗舞踊を踊ります。これは、タンダル サンデー (1 日目) から次の日曜日 (8 日目) まで毎日行われます。9 日目はタンガルと呼ばれ、キャンプを意味します。この日には寺院が閉まり、民俗プージャとダンスは禁止されます。アンマン カラガムは村の水域で作られ、10日間断食する人はアンマディ（アンマンの姿をした人）と呼ばれます。アマンディはカラガムを受け取り、寺院に納めます。すべてのパリは、タンダルの10日目に家からアンマン寺院に運ばれます。パリは一晩アンマン寺院に置かれ、翌日（最終日、11日目、水曜日）、プージャの後、パリはそれぞれのメンバーに返却されます。アマディは再びカラガムを受け取り、ムライパリも寺院から持ち出されます。最後に、アンマン カラガムとムライパリは村の池に沈められます。これは、タミル暦のアーディ月にマドゥライ ミーナクシ アンマン寺院でも祝われます。

タミル人ディアスポラ

彼女の崇拝は、カリブ海、南アフリカ、モーリシャス、レユニオン島、シンガポール、ベトナム、フィジーといったタミル系移民の地にも伝わり、彼女の名を冠した祝祭や寺院の建立が頻繁に行われています。彼女のトランス崇拝は、ギルミティヤ（聖なる儀式）を通じて世界中に広まり、タミル・ナードゥ州本土と同様の伝統が実践されています。マリアマンはしばしばカーリーと習合されます。

寺院

マリアマンを祀る寺院のほとんどは簡素な村の祠であり、男女両方の神官が神聖な儀式を執り行います。多くの田舎の祠では、女神は槍の穂先のように先端が鋭い花崗岩の石で表現されています。この石は、しばしば菩提樹の花輪と赤い花で飾られています。これらの祠には、マリアマンであると言われるコブラの休息場所と思われる蟻塚が設けられることがよくあります。蛇を鎮めるために、 牛乳や卵が供えられます。

いくつかの寺院は、ブラフマナが執り行うほどの人気を博しています。例えば、ティルチラーパッリの北郊、カーヴェーリ川沿いにあるサマヤプラム・マリアマン寺院は、豊かなアガマ教の伝統を守り、すべての儀式はグルッカラによって執り行われます。

他のマリアマン寺院の場所:

  • タンジャヴール近郊のプナイナルル– 伝説によると、マリアマンはタンジャヴールのヴェンコジ・マハラジャ・チャトラパティ王（1676-1688）の夢に現れ、タンジャヴールから3マイル離れたプナイの木の森にいると告げた。王は急いでその場所に向かい、ジャングルからマリアマンの偶像を回収した。王の命令で、そこに寺院が建設され、偶像が安置され、その場所はプナイナルルと呼ばれるようになった。そのため、この寺院の神はプナイナル・マリアマンとして知られるようになった。人体のさまざまな部分の泥のレプリカが、治癒を祈願する信者によって供え物として寺院に置かれる。タンジャヴールのトゥラジャ・ラージャ（1729-1735）の娘は病気で視力を失ったが、この寺院で礼拝した後、視力を取り戻したと言われている。シュリ・サダシヴァ・ブラフメンドラは、蛇が住んでいた蟻塚の泥からマリアマンのムーラ・ムルティを作ったと言われています。
  • サレム– コッタイ・スリ・ペリヤ・マリアマン寺院はこの街の中心部に位置し、22 日間にわたってアーディ祭が開催されます。
  • ヴィーラパンディ、テーニ
  • アンビル（トリチ近郊）
  • ナルタマライ
  • ティルヴェルカドゥ
  • ヴィルドゥナガル
  • シヴァカシ
  • ヴェロール
  • チェンナイ（マドラス） - プットゥ マリアマンは、ヴェラチェリー メイン ロードの反対側にあるプットゥ（蟻塚）にちなんで名付けられました。
  • マドゥライ- テッパクラム スリ マリアマン寺院は、主に女神とマルトゥヴァチ (= 医師/助産師) への信仰が集中していることで知られています。ペリヤチ・アンマン（またはペチ・アンマン）は、そのスキルと英雄的行為で神格化されました。この寺院には大きなテッパクラムがあります。ここでは、パングニ祭りが宗教カレンダーの主要イベントです。マリアマンの信者は「プー・チョリダル」の花祭りを観察し、アーディの月には多くの女性が断食と祈りでマリアマンを讃えます。
  • カウプ、カルナータカ州– この寺院は寺院の町ウディピから 7 キロメートルの場所にあります。
  • マンガロール市の住宅街であるウルワ– ウルワ・マリグディとして親しまれており、この寺院では女神の力により多くの奇跡が起こると伝えられています。

タミル・ナードゥ州では、エロード・マリアマン寺院祭が祝われます。市内の3つの場所にそれぞれ居住する、小マリアマン、中マリアマン、大マリアマンという3柱のマリアマン女神への崇拝が、毎年4月に一斉に行われます。この祭典では、ティルヴィザをはじめとする様々な神々への信仰が捧げられ、最後にカーヴェーリ川でカンバム（マリアマンの夫シヴァ神の像）を川の水に浸す浄化の儀式が行われます。

カルール・マリアマン寺院のお祭りは、タミル・ナードゥ州の女神を讃えて毎年 5 月末に開催されます。

2012年、歌手ハリニはサマヤプラムのマリアマン神についての歌を作曲し、アルバム『Om Nava Sakthi Jaya Jaya Sakthi』に収録されました。この歌は、サマヤプラム・アンマンとしてのシャクティの力を物語り、ペルヴァライ川をプニャ・ティールタムと同一視しており、その地域の人々も同様にそう表現しています。[ 17 ]

インド国外

インドネシア、メダンのスリ マリアマン寺院

インド国外にも、モーリシャス、マレーシア、シンガポール、タイ、フィジー、ガイアナのナンディとスバ、ベトナム、トリニダード・トバゴ、ドイツ[ 18 ] 、そして南アフリカに、タミル人ディアスポラの努力の成果であるマリアマン寺院が数多く存在します。著名な寺院としては、シンガポールのスリ・マリアマン寺院、バンコクのスリ・マリアマン寺院、南アフリカのプレトリアのマリアマン寺院、インドネシアのメダンのスリ・マリアマン寺院などがあります。

マレーシアの各州にもマリアマン寺院がたくさんあります。著名な寺院には、ジョージタウンのペナンのクイーンストリート・スリ・マハ・マリアマン寺院、スリ・シタラ・マハ・マリアマン寺院、ペカン・ゲタ・タパ、ジョージタウンのロロン・クリット・スリ・ムトゥ・マリアマン寺院、エア・イタムのスリ・ルドラ・ヴェラ・ムトゥ​​・マハマリアマン寺院、アラウのスリ・マハ・マリアマン・デーヴァスターナム、アロースターのスリ・マハ・マリアマン・デーヴァスターナム、スリ・マハなどがあります。スンガイ・ペタニのスリ・マハ・マリアマン寺院、イポーのスリ・マハ・マリアマン寺院、タイピンのスリ・ナガムトゥ・マリアマン寺院、ゴペンのスリ・マハ・マリアマン寺院、クアラルンプールのスリ・マハ・マリアマン寺院、クランのスリ・マハ・マリアマン寺院、チューカイのスリ・マハ・マリアマン寺院、ポート・ディクソンのスリ・マハ・マリアマン寺院、クアンタンのスリ・マハ・マリアマン寺院、スリ・ヴィーラスンダラ・ムトゥクリムのマリアマン寺院、ジョホールバルのラジャ・マリアマン寺院、トゥンパットのスリ・マハ・マリアマン寺院、クチンのスリ・マハ・マリアマン寺院、シブのスリ・マハ・マリアマン寺院、マラッカのカンポン・チェッティのスリ・ムトゥ・マリアマン寺院。

スリランカのマタレには、マリアマンを祀った非常に人気のある寺院がもう一つあります。 [ 19 ]

参照

引用

  1. ^バッタチャリヤ、ジャヤティ、クリパラニ、クーヌール（2015年3月1日）。 『インド系および中国系移民コミュニティ：比較視点』アンセム・プレス。ISBN 9781783083626– Google ブックス経由。
  2. ^ブレムナー, リンゼイ; カレン, ベス; ゲロス, クリスティーナ・リー; バット, ハルシャヴァルダン; ポウィス, アンソニー (2022年5月25日). 『モンスーンを方法論として：モンスーンの多様性を組み立てる』 . Actar D, Inc. ISBN 9781638408048– Google ブックス経由。
  3. ^ 「マリアマン ― 旅する村の女神」Storytrails . 2020年9月30日. 2021年8月7日閲覧。
  4. ^ノイエンホファー、クリスタ（2012年11月27日）。アヤナールとマリアマン著『南インドの民俗神』ブラーブ社。ISBN 978-1-4579-9010-6。
  5. ^議事録.インド歴史会議.1980年.100ページ.
  6. ^ “ஆயி உமையானவளே ஆதிசிவன் தேவியரே" (ああ、母なるウマ、シヴァの配偶者!) - マリアンマン タラトゥ、女神マリの祈り。
  7. ^「家々を守る誠実なカーリーは彼女と共に座り、カーリーは常にドゥルガーと共に座っていた」マリアマン子守唄
  8. ^ Viraragavacharya、TKT (1997)。ティルパティの歴史: ティルヴェンガダム寺院。ティルマラ・ティルパティ・デーヴァスターナム。 p. 486.
  9. ^リッチ、ロニット（2019年11月21日）『追放と帰属：サランディブ、ランカ、セイロンにおける亡命とディアスポラ』ケンブリッジ大学出版局、151頁。ISBN 978-1-108-48027-7。
  10. ^ハーヴェイ、グラハム（2016年4月8日）『宗教に焦点を当てる：伝統と現代の実践への新たなアプローチ』ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-93690-8。
  11. ^マニカム、ヴァリアッパ・スブラマニアム (1968)。タミロジーを垣間見る。タミル・ナドゥ州のタミル学者アカデミー。 p. 75.
  12. ^ Lal, Mohan (2006). The Encyclopaedia Of Indian Literature (Volume Five (Sasay To Zorgot), Volume 5 . Sahitya Akademi. p. 4396. ISBN 8126012218。
  13. ^ a b Narayan, MKV (2007年4月). 『ヒンドゥー教の象徴主義の裏側：ヒンドゥー教における社会学的・科学的連関』 Fultus Corporation. p. 76. ISBN 978-1-59682-117-0。
  14. ^コッタヤム）、ジョティ・スーザン・アブラハム博士（バセリウス・カレッジ助教授、コッタヤム）、カビタ・ゴパラクリシュナン博士（バセリウス・カレッジ助教授、コッタヤム）、ミーラ・エリザベス・ジェームズ氏（バセリウス・カレッジ助教授、2022年2月11日）。パンデミックの反響と変化した人生。Co-Text Publishers。p. 23。ISBN 978-81-952253-4-7。{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  15. ^ MKV Narayan, Exploring the Hindu Mind: Cultural Reflection and Symbolism , Readworthy, 2009, p. 93
  16. ^ヤンガー、ポール. 「アメリカ宗教アカデミージャーナル」『マリヤマンの寺院祭』（1980年）493-513. ATLA宗教データベース. ウェブ. 2014年9月28日.
  17. ^ 「アンマ マリアマンマ」 – Amazon 経由。
  18. ^ 「寺院：スリ・マハ・マリ・アンマン寺院、ドイツ」 Dinamalar、2007年12月28日。 2011年10月29日閲覧。
  19. ^ “スリ・ムトゥマリアマン寺院マータレ” .セイロンページ.lk 。2023 年10 月 1 日に取得。

一般的な参考文献

  • コレンダ、ポーリン。「天然痘と子供を持たないことの恐怖：北インドの村における天然痘の女神のイメージと思想」、P.コレンダ著『カースト、カルト、そして階層構造：インド文化に関するエッセイ』、ニューデリー：フォークロア研究所、1983年、198～221頁。
  • リゴプロス、アントニオ『シルディのサイババの生涯と教え』ニューヨーク州立大学出版局、1993年、ISBN 0-7914-1268-778、80、160、224、226、250ページ。
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