瞑想

スワミ・ヴィヴェーカーナンダ
シュアンフア
キルティ気功
ナラヤナ・グル
達磨
アガスティヤール
瞑想のさまざまな描写（左上から時計回り）：ヒンズー教徒のスワミ・ヴィヴェーカーナンダ、仏教僧侶の玄化、道教の八段錦気功、シッダール・アガスティヤル、 禅僧の達磨、社会改革者ナラヤナ・グル

瞑想は、個人が注意力と意識を訓練し、反射的な「散漫な思考」から離れるための技術を使用し、[注 1 ]精神的に明晰で感情的に穏やかで安定した状態を達成し、[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ web 1 ] [ web 2 ]瞑想のプロセス自体を判断しない実践です。[注 2 ]

テクニックは、大きく分けて集中法とオープンモニタリング法に分類されます。集中法では、呼吸やマントラといった特定の対象に注意を向けますが、オープンモニタリング法では、マインドフルネスや精神的な出来事への気づきが含まれます。

瞑想は多くの宗教的伝統において実践されていますが、宗教的または精神的な影響とは独立して、健康上の利点のために実践されることもあります。瞑想（ディヤーナ）に関する最も古い記録はウパニシャッドに見られ、瞑想はジャイナ教、仏教、ヒンドゥー教の瞑想的レパートリーにおいて重要な役割を果たしています。[ 5 ]瞑想に似た技法は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教においても、神への想起、祈り、そして献身の文脈において 知られています。

アジアの瞑想技法は他の文化にも広がり、ビジネスや健康といった非精神的な場面にも応用されています。瞑想は、ストレス、恐怖、不安、抑うつ、痛みを大幅に軽減し、[ 6 ]平穏、知覚、[ 7 ]自己概念、幸福感を高める可能性があります。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]瞑想が健康（心理的、神経的、心血管系）やその他の領域に及ぼす影響をより深く理解するための研究が進行中です。

語源

英語の「瞑想」という語は、古フランス語のmeditaciounに由来し、さらにラテン 語のmeditatioから来ており、 meditariという動詞は「考える、熟考する、考案する、熟考する」という意味です。[ 11 ] [ 12 ]カトリックの伝統では、瞑想の正式な段階的なプロセスの一部としてmeditatioという語を使用することは、少なくとも12世紀の修道士ギゴ2世にまで遡ります。[ 12 ] [ 13 ]それ以前は、ギリシャ語のtheoriaが同じ目的で使用されていました。

歴史的な用法とは別に、「瞑想」という用語は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教でディヤーナと呼ばれる東洋の精神的実践の翻訳として導入されました。ディヤーナは、サンスクリット語の「dhyai」という語源で、熟考したり瞑想したりすることを意味します。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]ギリシャ語の「theoria」は、実際には同じ語源から派生しています。[ 17 ]

英語の「瞑想」という用語は、イスラム教のスーフィズム[ 18 ]や、ユダヤ教のカバラやキリスト教のヘシュカズム[ 19 ]などの他の伝統の実践を指すこともあります。

定義

瞑想を定義することの難しさ

瞑想には普遍的に受け入れられている定義はない

瞑想は、様々な伝統や文化における多種多様な実践を網羅しているため、定義が難しいことが分かっています。[注 3 ]一般的に、「瞑想」という言葉や「瞑想的実践」という言葉は、多くの文化に見られる実践を曖昧に指し示すためによく使われます。[ 19 ] [ 22 ]これらには、心の注意力を訓練したり、落ち着きや慈悲を教えたりすると主張されるほとんどすべてのものが含まれます。[ 23 ]現代の科学界で広く受け入れられている、瞑想の必要かつ十分な基準の定義はまだありません。

技術と伝統の分離

瞑想を正確に定義することの難しさの一部は、多くの様々な伝統の特殊性を認識することです。[ 24 ]また、伝統内でも理論と実践が異なる場合があります。[ 25 ]テイラーは、「ヒンズー教」や「仏教」などの信仰内でも、学校や個々の教師が異なるタイプの瞑想を教える場合があると指摘しました。 [ 26 ] オーンスタインは、「瞑想のほとんどの技法は独立した実践として存在するのではなく、実践と信念のシステム全体から人為的にのみ分離可能である」と述べています。[ 27 ]たとえば、僧侶は日常生活の一部として瞑想しますが、特定の結果をもたらす成文化された規則にも従い、統一された一連の実践の一部として地域の権利と儀式を含む特定の文化的背景を持つ修道院で共に生活します。

辞書の定義

辞書には、ラテン語の本来の意味である「（何かについて）深く考える」のほか、「一定期間、心を集中する」[ web 2 ] 、 「宗教活動として、または心を落ち着かせリラックスする方法として、一つのことだけに注意を向ける行為」[ web 3 ]、「精神の高次の意識に到達する目的で、（呼吸に集中したり、マントラを唱えたりするなど）精神修養を行う」 [ web 1 ]といった一般的な用法も載っています。

学術的な定義

現代の心理学研究において、瞑想は様々な方法で定義され、特徴づけられてきました。その多くは注意の役割を強調し[ 19 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]、瞑想の実践を、反射的な「散漫な思考」[注 1 ]から離れ、瞑想のプロセス自体を判断せず（「論理的リラクゼーション」）、[注 2 ]、より深く、より敬虔で、よりリラックスした状態を達成する試みと特徴づけています。

ボンドら（2009）は、「瞑想の治療的使用に関する包括的な体系的レビューで使用するために」瞑想と定義する基準を特定し、「瞑想研究の専門家7名による5ラウンドのデルファイ研究」を用いている。この専門家らは、多様だが経験的に高度に研究された（東洋由来または臨床的）瞑想の形態の訓練も受けている[注4 ]。

あらゆる瞑想の実践に不可欠な3つの主な基準：定義されたテクニックの使用、論理的なリラクゼーション、[注2 ]および自己誘導された状態/モード。

重要（ただし必須ではない）とみなされるその他の基準には、精神的・肉体的リラクゼーション状態、自己集中スキルやアンカーの使用、論理的思考プロセスの停止状態の存在、宗教的・精神的・哲学的文脈、または精神的沈黙の状態が含まれる。[ 21 ]

...瞑想は、「類似点」 によって最もよく捉えられる技術の自然なカテゴリーとして、または関連する概念の「プロトタイプ」モデルとして考えるのが最も適切であると考えられます。" [ 32 ]

瞑想に関する他のいくつかの定義は、複数の伝統にわたる瞑想に関する研究の影響力のある現代のレビューで使用されています。[注5 ]

  • ウォルシュ＆シャピロ（2006年）：「瞑想とは、注意力と意識を鍛えることに焦点を当てた自己制御の実践の1つであり、精神プロセスをより自発的に制御できるようにすることで、一般的な精神的健康と発達、および/または落ち着き、明晰さ、集中力などの特定の能力を促進する」[ 1 ]
  • カーン＆ポリッチ（2006年）：「瞑想は、心身を自己調整し、特定の注意セットを働かせることで精神的な出来事に影響を与える実践を説明するために使用されます。注意の調整は、多くの異なる方法に共通する中心的な要素です。」[ 2 ]
  • ジェブニングら（1992）：「私たちは瞑想を、非常に安らぎがあり、静かで、覚醒度が高まり、しばしば至福と特徴づけられる主観的な経験を得るために繰り返し実践される、様式化された精神技術と定義します。」[ 3 ]
  • ゴールマン（1988）：「瞑想者が集中力やマインドフルネスを通じて注意力を再訓練する必要性は、あらゆる瞑想システムにおける唯一の不変の要素である」[ 4 ]

分類

集中的かつオープンな方法

西洋では、瞑想の技法は、多くの場合、集中瞑想とオープンモニタリング瞑想という2つの大きなカテゴリーに分類されていますが、実際には、これらの2つが組み合わされていることがよくあります。[ 35 ]

精神注意の方向...実践者は、特定の対象（いわゆる集中瞑想）、意識の領域に入るすべての精神的出来事（いわゆるマインドフルネス瞑想）、または特定の焦点と意識の領域の両方に集中することができます。[ 36 ]

集中法には、呼吸、考えや感情（慈悲の心など）、公案、マントラ（超越瞑想など）、一点瞑想などに注意を払う方法があります。[ 37 ] [ 38 ]オープンモニタリング法には、マインドフルネス、只管打坐などの意識状態が含まれます。[ 39 ]

その他の類型

別の類型論では、瞑想のアプローチを集中的、生成的、受容的、そして反省的な実践に分類している。[ 40 ] [ 41 ]

  • 集中的: 呼吸瞑想、TM、視覚化などの集中した注意。
  • 生成的: 慈愛や思いやりなどの資質を育むこと。
  • 受容的：オープンモニタリング。
  • 反省的：体系的な調査、熟考。

仏教の伝統では、瞑想の実践をサマタ（静穏）[ 42 ] [ 43 ]とヴィパッサナー（洞察）に分けることが多い。呼吸への気づきは、集中的な注意の一形態であり、心を静める。この静まった心は、経験の移ろいゆく構成要素を観察し、内省的な探求によって、あるいは輝きを逆戻りさせ、意識を意識そのものに集中させ、意識そのものとしての心の本質を見極めることで、現実の本質を探究することができる。[44] [45] [46] 同様の区別はインチャギリ・サンプラダヤにも見られる。そこでは、マントラの詠唱によって心を静め、続いて自己探求を行い、意識する「私」の源泉を探究する。[注 6 ]

マトコとゼドルマイヤー（2019）は、「『集中注意』と『オープンモニタリング』の実践という一般的な区分に疑問を投げかけている」と述べている。彼らは「瞑想技法を分類できる2つの直交する次元」、すなわち「活性化」と「身体の方向づけの量」を主張し、「マインドフルな観察、身体中心の瞑想、視覚集中、観想、感情中心の瞑想、マントラ瞑想、そして動きのある瞑想」という7つの技法群を提案している。[ 47 ]

ジョナサン・シアーは、超越瞑想は集中的な注意や開放的なモニタリングとは異なる「自動的な自己超越」の技法であると主張している。この種の実践では、「特定の状態を維持しようとする試みは一切行われない。この種の実践は、一度開始されると、自動的に自らの活動を『超越』して消滅し、必要に応じて後から再開できると報告されている」[注 7 ]。しかしシアーは、「自動的な自己超越」は、禅や気功などの他の技法が、熟練した瞑想者によって「長年の修行によって努力なく自動的に行えるようになった」場合にも当てはまると述べている[ 48 ] 。

技術

姿勢

ペルーの学校で瞑想を実践する子供たち

パドマサナ（全蓮坐、半蓮坐）、あぐら座り、正座、膝まづきなどのアーサナや姿勢は、ヒンドゥー教、仏教、道教、ジャイナ教において人気の瞑想姿勢です。[ 49 ]座位、仰臥位（横臥）、立位などの他の姿勢も用いられます。また、キンヒンと呼ばれる歩きながらの瞑想、サムと呼ばれる簡単な作業を意識しながらの瞑想、シャヴァーサナと呼ばれる横臥位での瞑想も行われます。[ 50 ] [ 51 ]

2018年に実施されたパイロット研究では、一般的な瞑想用具である座布団、瞑想ベンチ、椅子の3種類について、その安定性を科学的に比較しました。この研究では、座布団が体の左右への揺れに対して最も安定性が高いことがわかりました。また、椅子とベンチは初心者に適した代替手段であり、特に腰痛がある人や低い座位から立ち上がるのが難しい人には椅子が推奨されると結論付けられました。[ 52 ]

頻度

超越瞑想法では、1日2回、20分の練習を推奨しています。[ 53 ]瞑想法によっては、特に瞑想を始めたばかりの頃はより短い時間で行うことを提案しているものもあり、 [ 44 ]特にリチャード・デイビッドソンは、1日8分の練習でも効果が得られるという研究結果を引用しています。[ 54 ]研究では、簡単な口頭およびビデオによるトレーニングで瞑想時間が改善されることが示されています。[ 55 ]瞑想者の中には、特にコースやリトリートに参加しているときなど、はるかに長い時間練習する人もいます。[ 56 ] [ 57 ]特に夜明け前の時間に練習するのが最適だという瞑想者もいます。[ 58 ]

補助具

数珠の使用

いくつかの宗教では、祈りのビーズを信仰深い瞑想の道具として使う伝統がある。 [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]ほとんどの祈りのビーズとキリスト教のロザリオは、真珠またはビーズを糸でつないでできている。[ 60 ] [ 61 ]ローマカトリックのロザリオは、10個の小さなビーズが5セット含まれたビーズ列である。東方正教会と東洋正教会には、祈りの瞑想の助けとして、コンボシチニまたはメケタリアと呼ばれる祈りのロープを使う伝統がある。ヒンドゥー教のジャパ・マーラーには108個のビーズがある。108という数字自体に精神的な意味があり、音のエネルギーはオームに相当し、[ 5 ] [ 63 ]ガウディヤ・ヴァイシュナ派、ハレ・クリシュナ派、ジャイナ教で使用されるものも同様である。[ 64 ] [ 65 ]

仏教の数珠も108個の玉から成っていますが、意味が異なります。仏教では、悟りを妨げる人間の煩悩が108あるとされています。[ 66 ]数珠を一周するまで、マントラを唱えるたびに、それぞれの玉を1回ずつ数えます。 [ 65 ]イスラム教のミスバハ（数珠）は99個の玉から成っています。数珠の素材にもかなりのばらつきがあります。ルドラクシャの種から作られた数珠はシヴァ神の信者にとって神聖なものと考えられており、ヴィシュヌ神の信者はホーリーバジルとしても知られるトゥルシーという植物から作られた木を崇拝しています。 [ 67 ]

瞑想者を打つ

仏教文献には、弟子が師匠に打たれることで悟りを開いたという逸話が数多く残されています。T・グリフィス・フォークは、禅の修行において、 励し棒がいかに不可欠な要素であったかを次のように回想しています。

1970年代半ばに私が修行した臨済宗では、暗黙の礼儀作法として、真剣に姿勢良く坐禅している僧侶は、力強く何度も叩かれることで敬意を表されていました。一方、「遅れ者」と呼ばれる僧侶は、堂内の係員に無視されるか、叩いてほしいと頼んでも軽く叩かれるだけでした。棒の「意味」を尋ねる者も、説明する者も、その使用について苦情を言う者もいませんでした。[ 68 ]

物語を使う

神経科学者であり長年瞑想を実践してきたリチャード・デイビッドソンは、物語を持つことが日々の修行の継続に役立つという見解を示している。例えば、彼自身も教えにひれ伏し、「主に自分の利益のためではなく、他者の利益のために」瞑想を行っている。[ 54 ]

サイケデリックス

研究では、シロシビンやDMTなどの幻覚剤が瞑想トレーニングを強化する可能性があることが示唆されています。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]

ウォーキング瞑想

歩行瞑想は、上座部仏教と禅の伝統における基本的な技法です。まっすぐな道または円を描きながら、ゆっくりと注意深く歩き、一歩一歩、足の動き、呼吸、そして身体感覚に注意を集中します。リトリートや日常の修行において、座禅と交互に行うことで、身体の動きにマインドフルネスを統合することがよくあります。[ 72 ]

瞑想の伝統

庭園で瞑想する男性（19世紀）

起源

瞑想の歴史は、それが実践された宗教的文脈と密接に結びついています。[ 73 ]ロサーノは、多くの瞑想法の要素である集中力の出現が、人類の生物学的進化の最終段階に貢献した可能性があると示唆しました。[ 74 ]瞑想に関する最も初期の言及、および原サーンキヤに関する言及は、インドのウパニシャッドに見られます。[ 75 ] [ 76 ]ウィンによると、瞑想に関する最も明確な言及は、中期ウパニシャッドとマハーバーラタ（バガヴァッド・ギーターを含む）にあります。[ 77 ] [ 78 ]ギャビン・フラッドによると、初期のブリハダラニヤカ・ウパニシャッドは、 「落ち着きと集中力を得た人は、自分自身の中に自己（アートマン）を認識する」（BU 4.4.23）と述べており、瞑想について説明しています。[ 79 ]

インドの宗教

ヒンドゥー教

パタンジャリ・ヨグピースにあるパドマ・アーサナでディアナを練習するパタンジャリの像

ヒンドゥー教には多くの流派と瞑想のスタイルがある。[ 79 ]近代以前のヒンドゥー教と伝統的なヒンドゥー教では、ヨーガとディヤーナは、心の働きに邪魔されない「純粋な気づき」または「純粋な意識」を永遠の自己として認識するために実践される。アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、ジーヴァートマン（個々の自己）は幻想であり、現実には遍在する非二元的なアートマン、ブラフマンと同一であると認識されている。二元論のヨーガ学派とサーンキヤでは、自己はプルシャ（自然）であるプラクリティに邪魔されない純粋な意識と呼ばれる。伝統によって、解放的な出来事はモクシャ（解脱）、ヴィムクティ（ヴィムクティ）、またはカイヴァルヤ（解放）と呼ばれる。[ 80 ]

古典ヒンドゥーヨガにおいて最も影響力のある文献の一つは、パタンジャリの『ヨーガ・スートラ』（紀元400年頃）である。これはヨーガとサーンキヤ（サーンキヤ）と関連し、仏教の影響を受けており、[注 8 ]カイヴァリヤ（「孤独」）または内なる意識に至る八支則を概説している。最初の四つは「外支則」と呼ばれ、倫理規律（ヤマ）、規則（ニヤマ）、身体姿勢（アーサナ）、呼吸制御（プラーナーヤマ）を含む。五感からの離脱（プラティヤーハーラ）は、「内支則」である一点集中（ダーラナー）、瞑想（ディヤーナ）、そして最終的にサマーディへと移行する。[ 83 ]

ヒンドゥー教瞑想のその後の発展としては、 『ハタ・ヨーガ・プラディピカ』のようなハタ・ヨーガ（力強いヨーガ）の要点集の編纂、主要な瞑想形態としてのバクティ・ヨーガの発展、そしてタントラなどが挙げられます。もう一つの重要なヒンドゥー教ヨーガのテキストは、『ヨーガ・ヤジュナヴァルキヤ』で、ハタ・ヨーガとヴェーダーンタ哲学が用いられています。[ 84 ]

マントラ瞑想

バガヴァタ・プラーナは、マントラ瞑想が解脱に至るための鍵となる修行であると強調しています。実践者は神の直接的なヴィジョンを得ることができるからです。この文献はヴェーダとタントラの要素を融合させており、マントラは神聖な音としてだけでなく、神の具現化としても捉えられています。このアプローチは、ウパニシャッドにおけるブラフマン（オーム）の音像への非人格的な瞑想から、バガヴァタ・プラーナにおけるクリシュナへの個人的な献身的な焦点への転換を反映しています。[ 85 ]

ジャイナ教

最高レベルの瞑想であるシュクラ・ディヤーナで全知に到達するマハヴィール神

ジャイナ教には、ラトナトラヤ（「三宝」）と呼ばれる3つの要素があります。それは、正しい認識と信仰、正しい知識、そして正しい行いです。 [ 86 ]ジャイナ教における瞑想は、執着や嫌悪を超越した、純粋な意識であると信じられている魂の純粋な状態に到達し、そこに留まることを目的としています。実践者は、ただ知る者と見る者（ギャタ・ドラシュタ）となるよう努めます。ジャイナ教の瞑想は、ダルマ・ディヤーナとシュクラ・ディヤーナに大きく分類できます。ダルマ・ディヤーナは、タットヴァ（真理または根本原理）についての識別的な知識（ベーダ・ヴィジュニャーナ）であり、シュクラ・ディヤーナは瞑想そのものを指します。

ジャイナ教では、ピンダースタ・ディヤーナ、パダースタ・ディヤーナ、ルーパスタ・ディヤーナ、ルーパティタ・ディヤーナ、サヴィーリャ・ディヤーナといった瞑想法が用いられます。パダースタ・ディヤーナでは、マントラ[ 87 ] 、すなわち神やテーマに関する核となる文字や単語の組み合わせに焦点を合わせます。ジャイナ教の信者は、心の中で声に出して、あるいは心の中で静かに唱えることで、マントラを定期的に実践します。[ 87 ]

観想の瞑想法には、生と無生、業の流入、束縛、停止と除去、そして最終的な解脱という七つの事実を観想するアグニャ・ヴィチャーヤ（無量無量）が含まれます。アパヤ・ヴィチャーヤ（無量無量）では、自分が陥りがちな誤った洞察を観想し、最終的に正しい洞察を育みます。ヴィパカ・ヴィチャーヤ（無量無量）では、業の八つの原因、すなわち基本的な種類について熟考します。サンサタン・ヴィチャーヤ（無量無量）では、宇宙の広大さと魂の孤独について考えます。[ 87 ]

仏教

座禅を組む達磨

仏教徒は、悟りと涅槃に至る道の一部として瞑想を追求します。[注 9 ]仏教の古典語で瞑想に最も近い言葉は、bhāvanā （「発展」）であり、身体観（嫌悪と墓地観）とanapanasati（吸ったり吐いたりする呼吸の注意） [注 10 ]という中核的な実践は、jhāna / dhyānaまたはsamādhiで最高潮に達します。[注 11 ]

古典仏教および現代仏教の瞑想の手引きは、宗派特有のものが多いものの[注 12 ] 、様々な身体想起や呼吸瞑想といった根本の瞑想法は、サティパッターナ・スートラや禅定経典といった経典、そして師弟間の口伝を通して、ほぼすべての仏教の伝統において保存・伝承されてきました。これらの古代の実践は、様々な独自の解釈や発展によって補完されています。

上座部仏教の伝統では、サマタとヴィパッサナーの発達を重視し、サティパッターナ経典[注 13 ]に基づいてマインドフルネスを発達させる50以上の方法と、ヴィスディマッガに基づいて集中力を発達させる40以上の方法を提唱しています。

チベットの伝統は、説法とタントラの実践を統合し、中観思想と結びついて、何千もの視覚化瞑想を発展させました。[注 14 ]

禅宗は、説話経典（ディーヤーナ・スートラ）を通して、マインドフルネスと呼吸瞑想を取り入れました。座禅として知られる坐禅は、禅の修行の中心的な部分です。サティパットターナ（無念）や身体想念の「些細な複雑さ」を軽視しながらも（しかし、死が間近に迫っているという意識は維持しながら）、初期の禅宗は、無念（「自分の見解、経験、知識といった思考への執着​​、つまり思考がない」）[ 91 ] [ 92 ]と非思量（ひしりょう、日本語で「考えないこと」）という概念や実践を生み出しました。[ 93 ]そして観心（「心を観察する」）[ 94 ]そして守一不移（「一を揺るぎなく保つ」）[ 95 ]経験の対象から、仏性と一致する心の本質、つまり知覚する主体そのものに注意を向けること。[ 96 ]

シルクロードを通じた仏教の伝来により、仏教の瞑想は他のアジア諸国にも伝わり、2世紀には中国に、[ 97 ]、6世紀には日本にまで伝わりました。[ 98 ]近代においては、仏教近代主義がアジアの仏教に与えた影響や、西洋の在家信者による禅やヴィパッサナー運動への関心の高まりにより、仏教の瞑想技法はより広く世界中で普及し、多くの非仏教徒が瞑想を実践するようになりました。近代化されたマインドフルネスの概念（仏教用語のサティに基づく）と関連する瞑想実践は、マインドフルネスに基づく療法へと発展しました。[ 99 ]

ディヤーナ

ディヤーナは、ブッダゴーサの上座部仏教の古典『ヴィスッディマガ』（5世紀）において、集中力や注意力の形態としてしばしば提示されますが、多くの現代の学者や実践学者によると、実際には、呼吸を調節しようとせずに、呼吸を意識​​的に観察するサティパッタナによってもたらされる、完全な平静とマインドフルネスの発達を描写したものです。同じ記述は、異なる表現で「悟りの七要素」であるボッジャンガにも見られ、初期仏教のバーヴァナ（悟りの行）の中核となるプログラムを指している可能性があります。[ 100 ]ヴェッターによれば、ディヤーナは仏教の伝統によって規定された感覚抑制と道徳的制約から自然に発展したものと思われます。[ 101 ] [ 102 ]

サマタとヴィパッサナー

仏陀は、健全な瞑想修行、すなわちバーヴァナ（安らぎ）から生じる二つの極めて重要な精神的資質、すなわちサマタ（「静穏」「平静」「静寂」）とヴィパッサナー（洞察）を特定しました。発展する伝統において、解放的な洞察の価値が強調され始め、ディヤーナ（禅）が集中力として理解されるようになると、[ 103 ] [ 104 ]サマタとヴィパッサナーは二つの異なる瞑想技法として理解されるようになりました。この理解において、サマタは心を安定させ、構成し、統一し、集中させる一方、ヴィパッサナーは「形成」（五蘊に基づく条件づけられた現象）を観察、探求、識別することを可能にします。[注 15 ]

この理解は上座部仏教の正統性の中核を成すものであり、チベット仏教においても重要な役割を果たしています。瞑想によって静寂を培うことで、人は心を曇らせる障害を弱め、心を静謐で柔軟、そして静止した状態（サマディ）へと導くことができます。この心の質は、現象の本質を「明確に見る」（ヴィパッサナー）ことができる心の質である洞察と智慧（プラジュニャー）の発達を支えます。具体的に何を見るべきかは、仏教の伝統によって異なります。上座部仏教では、すべての現象は無常、苦、無我、空として捉えられます。これが実現すると、人はすべての現象、そしてあらゆる否定的な性質や障害を含め、無執着（ヴィラガ）を育み、それらを手放します。瞑想によって洞察を培うことで障害を解放し、渇愛を断つことで、人は解脱を得るのです。[ 105 ]

シーク教

シク教では、信者の精神的目標を達成するためには、シムラン（瞑想）と善行の両方が不可欠である。[ 106 ]善行がなければ瞑想は無意味である。シク教徒が瞑想を行う際、彼らは神の存在を感じ、神の光の中に浮かび上がることを目指す。[ 107 ]信者が瞑想を始めたいという願望を抱くのは、神の神聖な意志、あるいは秩序によるものである。 [ 108 ]ナーム・ジャプナーとは、神の名や偉大な属性に意識を集中させることである。[ 109 ]

道教

Centering the Mind 中心圖、1615 Xingming guizhi
「光を集める」、黄金の花の秘密からの道教の瞑想

道教の瞑想は、その長い歴史の中で、集中、視覚化、気の修養、観想、マインドフルネス瞑想といった技法を発展させてきました。伝統的な道教の瞑想法は仏教にも影響を与え、中国仏教独自の瞑想法を生み出し 、5世紀頃から東アジア全域に広まりました。伝統中国医学と中国武術も道教の瞑想の影響を受けています。

リヴィア・コーンは、道教の瞑想を「集中」、「洞察」、「視覚化」という3つの基本的なタイプに分類しています。[ 110 ]定定（文字通り「決定する、落ち着く、安定させる」）は、「深い集中」、「真摯な瞑想」、または「完全な没入」を指します。観觀（文字通り「見る、観察する、見る」）瞑想は、道との融合と一体化を目指します。これは、天台仏教のヴィパッサナー瞑想（洞察、智慧）に基づいて、唐代（618～907年）の道教の師によって発展しました。存存（文字通り「存在する、存在する、生き残る」 ）は、道教の上清派と霊宝派によって普及された瞑想法において、「存在させる、存在させる」という意味を持ちます。瞑想者は、太陽と月の精霊、光、神々を体内に視覚化または具現化し、その結果、健康と長寿、さらには仙仙/仚/僊（不死）が得られると考えられています。

関子（紀元前4世紀後半）の内業『内行』は、気功と呼吸瞑想法に関する最古の文献です。 [ 111 ]例えば、「心を大きく広げて放心し、息を整えて広げ、身体が静まり、動かないとき、一を保って万物の乱れを捨てることができる。…これを『息の巡り』と呼び、思考と行為は天上的なものである。」[ 112 ]

道教の荘子（紀元前3世紀頃）は、坐忘（ざおう）瞑想、すなわち「坐忘」について記録しています。孔子は弟子の顔回に「坐忘」の意味を尋ねました。「我は手足と体幹を脱ぎ捨て、我の知を鈍らせ、我の姿を離れ、知識を捨て、変転の道と一体となる。」[ 113 ]

道教の瞑想法は、中国武術（そして一部の日本武術）の中心的な要素であり、特に気功に関連する内家（内功）は、その中心を成しています。よく知られている例としては、導引（「誘導と牽引」）、気功（「生命エネルギー運動」）、内功（ 「内功」）、内単（「内錬金術」）、そして動く瞑想と考えられている太極拳（「究極の拳法」）などが挙げられます。一般的な説明の一つとして、気功や坐禅（「座禅」）における「静寂の中の動」は気の循環をエネルギー的に視覚化することを指し、[ 46 ]太極拳における「静寂の中の動」は瞑想的な静寂の状態を指すと対比されます。また、五行合気道のような統一体、あるいは中道体法は、内的な錬金術的な型とより外的な型の統合を目指します。

アブラハムの宗教

ユダヤ教

ユダヤ教では何千年もの間、瞑想の実践が行われてきました。[ 114 ] [ 115 ]例えば、トーラーでは族長イサクが野原に「לשוח」（ラスアハ）に出かけたと描写されていますが、この言葉はすべての注釈者によって、ある種の瞑想の実践として理解されています（創世記24:63）。[ 116 ]同様に、タナハ（ヘブライ語聖書）全体を通して、預言者たちが瞑想していたことを示す記述があります。[ 117 ]旧約聖書には、瞑想を表すヘブライ語が2つあります。hāgâ （ヘブライ語：הגה）はため息やつぶやきだけでなく、瞑想することも意味し、sîḥâ（ヘブライ語：שיחה）は 黙想したり、心の中で練習したりすることを意味します。[ 118 ]

古典ユダヤ教の文献は、幅広い瞑想の実践を説いており、それらはしばしばカヴァナ（意図）の涵養と関連付けられています。ラビ法の第一層であるミシュナーには、古代の賢者が祈りの前に1時間「待つ」ことで「遍在する神に心を向ける」（ミシュナー・ベラホット5:1）と記されています。他の初期のラビ文献には、神の存在を視覚化すること（B.タルムード・サンヘドリン22a）や、一呼吸ごとに意識的な感謝をもって呼吸すること（創世記ラバ14:9）の指示が含まれています。[ 119 ]

初期ユダヤ神秘主義において最もよく知られた瞑想の一つは、メルカバの働きである。これは「（神の）戦車」を意味する/RKB/という語源に由来する。[ 118 ]カバラではいくつかの瞑想的伝統が奨励されており、一部のユダヤ人はカバラを本質的に瞑想的な学問分野と表現している。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]カバラ的瞑想はしばしば超越的領域の心的視覚化を伴う。アリエ・カプランは、カバラ的瞑想の究極の目的は神を理解し、それに忠実に従うことであると主張している。[ 118 ]

瞑想は現代ユダヤ人の幅広い層の関心を集めてきました。現代ユダヤ教において、最もよく知られている瞑想法の一つは「ヒトボデドゥト」（התבודדות、あるいは「ヒスボデドゥス」と転写）と呼ばれ、カバラ、ハシディズム、ムッサールの文献、特にブレスラフのラビ・ナフマンのハシディズム的手法で説明されています。この言葉はヘブライ語の「ボデッド」（בודד）に由来し、「孤独」の状態を意味します。[ 123 ]ハシディズムのもう一つの体系は「ヒスボネヌス」のハバド法であり、これはヘブライ語で「理解」を意味する「ビナー」のセフィラに関連しています。[ 124 ]この実践は、ハシディズム的文献における研究を辿り、それを内面化することで、神秘的な概念を深く理解するための分析的反省プロセスです。19世紀半ばにイスラエル・サランター師によって創設されたムサル運動は、道徳的性格の向上に役立つ内省と視覚化の瞑想実践を強調した。[ 125 ]保守派のラビ、アラン・リュー師は、瞑想がテシュバ（悔い改め）の過程で重要な役割を果たすことを強調した。[ 126 ] [ 127 ]ユダヤ教の仏教徒は仏教の瞑想スタイルを採用している。[ 128 ]

キリスト教

ピエトレルチーナの聖ピオはこう述べています。「書物の研究を通して人は神を求め、瞑想によって神を見つけるのです。」[ 129 ]

キリスト教の瞑想とは、神の啓示に触れ、それを意識的に熟考しようとする祈りの一形態を指す。[ 130 ]ローマ帝国では、紀元前20年までにアレクサンドリアのフィロンが注意力（プロソケー）と集中力を伴うある種の「霊的訓練」について著述し[ 131 ]、3世紀までにプロティノスが瞑想技法を開発した。「瞑想」という言葉はラテン語の「meditatum」に由来し、「集中する」または「熟考する」を意味する。この用語は、12世紀に修道士ギーゴ2世によって初めて導入された。キリスト教の瞑想とは、特定の思考（例えば、イエスと聖母マリアに関する聖書の場面）に意識的に焦点を合わせ、神の愛という文脈の中でその意味を熟考する過程である。[ 132 ]キリスト教の瞑想は、祈りを大まかに3段階に分類した場合の中間段階を指すと解釈されることがあります。つまり、第一段階の声による祈りよりも反省を多く含みますが、キリスト教における多層的な瞑想よりも構造化されています。[ 133 ]

10世紀から14世紀にかけて、特にギリシャのアトス山でヘシュカズムが発達し、イエスの祈りを繰り返し唱えるようになりました。[ 134 ]インド人やスーフィーとの交流が東方キリスト教の瞑想によるヘシュカズムへのアプローチに影響を与えた可能性はありますが、これは証明されていません。[ 135 ]

西洋キリスト教瞑想は、他の多くの瞑想法とは対照的に、フレーズや動作の繰り返しを伴わず、特定の姿勢も必要としません。西洋キリスト教瞑想は、6世紀にベネディクト会修道士の間で行われていた聖書朗読（レクティオ・ディヴィナ、つまり聖なる朗読）から発展しました。その「梯子」としての4つの正式なステップは、12世紀に修道士ギーゴ2世によってラテン語のレクティオ、メディティオ、オラティオ、コンテンプラティオ（読む、熟考する、祈る、熟考する）で定義されました。西洋キリスト教瞑想は、16世紀にイグナチオ・デ・ロヨラやアビラのテレサといった聖人たちによってさらに発展しました。 [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]

2021年4月28日、フランシスコ教皇は一般謁見演説の中で、瞑想はすべての人にとって必要であると述べた。[ 140 ] [ 141 ]教皇は、「瞑想」という言葉は歴史を通じて多くの意味を持っており、「古代人は祈りの器官は心臓であると言っていた」と述べた。[ 140 ]

カトリック教会において、ロザリオはイエスとマリアの神秘を瞑想するための信心深い祈りです。[ 142 ] [ 143 ]「ロザリオの祈りを穏やかに繰り返すことは、より深い瞑想へと導く優れた手段となります。それは私たちに神の言葉に心を開き、キリストの人生に心を向けることで内なる視線を研ぎ澄ます機会を与えてくれます。瞑想は実践を通して習得されるというのが第一原則です。ロザリオ瞑想を実践する多くの人は、非常にシンプルなものから始め、徐々により洗練された瞑想へと発展させていきます。瞑想者は内なる声、神の声を聞くことを学びます。[ 144 ]同様に、東方正教会のチョトキ、ルーテル派のキリストの冠、そして聖公会の伝統である英国国教会の数珠は、キリスト教の祈りと瞑想に用いられます。[ 145 ] [ 146 ]

エドマンド・P・クロウニーによれば、キリスト教の瞑想は東洋の瞑想と、聖書における父なる神の描写とインドの教えにおけるクリシュナやブラフマンの描写の対比と同じくらい根本的に対照的である。[ 147 ]東洋の一部のスタイルとは異なり、キリスト教の瞑想のほとんどのスタイルはマントラの反復使用に依存せず、思考を刺激し、意味を深めることも意図されている。キリスト教の瞑想は、キリスト教の交わりを特徴づける神の愛に基づく個人的な関係を高めることを目的としている。[ 148 ] [ 149 ]カトリック教会は『キリスト教瞑想の諸相』の中で、キリスト教と東洋の瞑想のスタイルを混ぜ合わせることの潜在的な不適合性について警告している。[ 150 ] 2003年、バチカンは『ニューエイジに関するキリスト教の考察』の中で、「教会はニューエイジの概念に近い概念を一切避ける」と発表した。[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]

イスラム教

回転する修道僧

ズィクル（ズィクル）はイスラム教における瞑想の一種で、神を思い出し、言及することを意味する。8世紀または9世紀以来、神の99の御名を繰り返し唱える。 [ 154 ] [ 155 ]これはスーフィズムやイスラム神秘主義において様々な瞑想技法として解釈されている。 [ 154 ] [ 155 ]これはスーフィズムが伝統的に体系化されるにつれて、その重要な要素の一つとなった。これは知識につながる思考（フィクル）と対比される。 [ 156 ] 12世紀までに、スーフィズムの実践には特定の瞑想技法が組み込まれ、信者は呼吸のコントロールや聖なる言葉の繰り返しを実践した。 [ 157 ]

スーフィズムは、仏教の集中に似た瞑想法を用い、非常に集中力が高く、鋭敏な内省を伴う。例えば、オヴェイシ＝シャーマグスーディ派のスーフィズムでは、ムラカバはペルシア語で「集中」を意味するタマルコズという形をとる。[ 158 ]

スーフィズムにおけるタファクルまたはタダッブルは、文字通り宇宙への省察を意味します。これは、高次のレベル、すなわち神からのみ発せられる認知的・感情的発達の一形態へのアクセスを可能にすると考えられています。神の啓示を受ける感覚は、心と知性を目覚めさせ解放し、一見平凡に見えるものが実際には無限の性質を帯びるような内的成長を可能にします。イスラム教の教えは、人生を神への服従の試練と捉えています。[ 159 ]

一部のスーフィー教団の修行僧は、身体を動かす瞑想の一種である旋回瞑想を実践している。 [ 160 ]

バハイ教

バハイ教の教えはイスラム教の文脈に由来するものの普遍主義的な方向性を持っており、瞑想は精神的発達のための主要な手段であり、[ 161 ]神の言葉の熟考を伴います。[ 162 ]祈りと瞑想は結びついており、瞑想は一般的に祈りの姿勢で行われるのに対し、祈りは特に神に向かうこととみなされ、[ 163 ]瞑想は神聖なものに焦点を当てた自分自身との交わりとみなされています。[ 162 ]

バハイの教えでは、瞑想の目的は、神の言葉の理解を深め、神の言葉の潜在的な変革力に魂がより敏感になり、[ 162 ]神との精神的な交わりをもたらし、それを維持するために祈りと瞑想の両方の必要性をより受け入れやすくすることです。[ 164 ]

この宗教の創始者であるバハオラは、特定の瞑想の形式を定めたことはなく、各人が自由に選択することができます。[ 161 ]しかし、バハイ教徒はバハイの聖典の一節を1日に2回、朝と夕方に1回ずつ読み、瞑想すべきであると述べられています。また、毎日の終わりに自分の行いと価値について振り返ることも奨励されています。[ 162 ]バハイ教徒は年間を通して19日間の断食期間を設けており、その間、日の出から日没まで断食を行い、瞑想と祈りによって精神力を活性化させます。[ 165 ]

現代の精神性

瞑想。アレクセイ・フォン・ヤウレンスキー、1918

西洋における近代の普及

瞑想は19世紀後半以降、世界中の文化間の旅行や交流の増加に伴い、西洋に広まりました。最も顕著なのは、アジア由来の実践が西洋に伝わったことです。さらに、西洋由来の瞑想実践への関心が再燃し、[ 166 ]、それらはアジア諸国にも限定的に普及しました。[ 167 ]

東洋の瞑想に関する考えは、「アメリカ独立戦争以前から、ヨーロッパのオカルトキリスト教の様々な宗派を通じてアメリカの大衆文化に浸透し始めていた」[ 168 ]。そして、そのような考えは「超越主義者の時代、特に1840年代から1880年代にかけて、アメリカに流れ込んできた」[ 168 ] 。その後の数十年間で、これらの考えはアメリカにさらに広まった。

1893年にシカゴで開催された世界宗教会議は、西洋における瞑想の認知度を高めた画期的な出来事でした。これは、西洋の聴衆がアメリカで初めてアジア人自身からアジアの精神的教えを受けた機会でした。その後、スワミ・ヴィヴェーカーナンダは[...] [様々なヴェーダーンタの僧院を設立し]、[...]アナガリカ・ダルマパーラは1904年にハーバード大学で上座部仏教の瞑想について講義しました。アブドゥル・バハは[...] [アメリカを巡回して]バハイ教の原理を説き、ソイエン ・シャクは1907年に禅を説きました。[ 169 ]

ニューヨーク市マディソンスクエアパークで瞑想

より近年、1960年代には、西洋における瞑想実践への関心が再び高まり始めました。アジアにおける共産主義政権の台頭により、多くのアジアの精神的指導者が西洋諸国に避難することになり、その多くは難民としてでした。[ 170 ]精神的な瞑想形態に加えて、世俗的な瞑想形態も定着しました。世俗的な瞑想は、精神的な成長に焦点を当てるのではなく、ストレス軽減、リラクゼーション、自己改善を重視します。[ 171 ] [ 172 ]

2012年に34,525人を対象に実施された米国国民健康インタビュー調査では、米国の成人の8%が瞑想を行っており、[ 173 ]生涯および12ヶ月間の瞑想使用率はそれぞれ5.2%と4.1%であった。[ 174 ]労働者における瞑想の使用率は10%（2002年の8%から増加）であった。[ 175 ]

マントラ瞑想は、ジャパ・マーラを用い、特にハレー・クリシュナ・マハー・マントラに重点を置き、ガウディヤ・ヴィシュヌ派の信仰の伝統と、ハレー・クリシュナ運動としても知られる国際クリシュナ意識協会の中心的な実践です。その他の人気のある新宗教運動には、ラーマクリシュナ・ミッション、ヴェーダーンタ協会、ディバイン・ライト・ミッション、チンマヤ・ミッション、オショー、サハジャ・ヨガ、超越瞑想、ワンネス大学、ブラフマ・クマリス、ヴィハンガム・ヨガ、ハートフルネス瞑想（サハジ・マーグ）などがあります。

ニューエイジ

ニューエイジ瞑想は、東洋哲学、神秘主義、ヨガ、ヒンズー教、仏教の影響を受けることが多いが、ある程度の西洋の影響も含む場合がある。西洋では、瞑想が主流となったのは、1960年代と1970年代の社会革命を通じてである。当時、多くの若者が、キリスト教が精神的および倫理的な指導を提供していないと一部の人が感じたことに対する反応として、伝統的な西洋宗教に反抗した。[ 176 ]初期のヒッピーによって実践されたニューエイジ瞑想は、心を白くし、宗教的、政治的、社会的にパターン化された思考から自分自身を解放するテクニックであると見なされている。これは、マントラを繰り返し唱えたり、物体に集中したりすることで助けられることが多い。[ 177 ]ニューエイジ瞑想は、平静とバランス、ストレス管理、意識の他の領域へのアクセスなど、さまざまな目的と実践に進化し、古代のヨガの瞑想法のように、グループまたは個人の瞑想でエネルギーを集中してサマディという最高の目標に到達することを含みます。[ 178 ]

ガイド付き瞑想

誘導瞑想は、瞑想状態を達成または強化するために様々なテクニックを用いる瞑想の一形態です。訓練を受けた実践者や教師の指導の下で行われる単純な瞑想の場合もあれば、イメージ、音楽、その他のテクニックを用いる場合もあります。[ 179 ]セッションは、対面、メディア[ 180 ]（音楽や口頭指示を含む）、あるいはその両方を組み合わせたもののいずれかで行われます。[ 181 ] [ 182 ]最も一般的な形態は、瞑想音楽と受容音楽療法、誘導イメージ、リラクゼーション、マインドフルネス、ジャーナリングを組み合わせたものです。[ 183 ]​​ [ 184 ] [ 185 ]

一つの用語の下に様々な組み合わせが用いられるため、様々な技法のどれかに肯定的または否定的な結果をもたらすかは、一概には言えません。さらに、この用語は、心理学や自己啓発の一般文献では「誘導イメージ法」と、時には「創造的視覚化」と互換的に用いられることがよくあります。学術論文や科学論文ではあまり用いられません。したがって、誘導瞑想は単一の技法としてではなく、その実践に不可欠な複数の技法として理解されるべきです。[ 183 ]​​ [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]

誘導瞑想は、技術の集合体または統合体として、瞑想音楽、受容音楽療法、誘導イメージ、リラクゼーション、瞑想実践、自己反省ジャーナリングなどを含み、これらはすべて、主要な戦略の補助として用いることで治療効果があることが示されています。その効果には、ストレスレベルの低減、[ 189 ]喘息発作の軽減、[ 190 ]身体的疼痛、[ 191 ]不眠症、[ 192 ]一時的な怒り、[ 193 ] 否定的または非合理的な思考、[ 194 ]不安の軽減、さらには対処能力の向上、[ 195 ]集中力、[ 196 ]全般的な幸福感の向上などがあります。[ 197 ] [ 198 ]

効果

瞑想の過程と効果に関する研究は、神経学的研究のサブフィールドです。[ 9 ]機能的磁気共鳴画像法や脳波測定法などの現代の科学技術は、瞑想中の神経学的反応を観察するために使用されました。[ 199 ]瞑想研究の質については、参加する傾向のある個人の特定の特性を含め、 懸念が提起されています。 [ 9 ] [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ]

瞑想は、心拍数、酸素消費量、呼吸数、ストレスホルモン、乳酸値、交感神経系の活動（闘争・逃走反応に関連）を低下させ、血圧もわずかに低下させます。[ 203 ] [ 204 ]しかし、2～3年間瞑想を続けている人は、すでに低血圧になっていることが分かっています。瞑想中は、最初の3分間で酸素消費量が平均10～20%減少します。例えば睡眠中は、4～5時間で酸素消費量が約8%減少します。[ 205 ]長年瞑想を続けている人の場合、呼吸数は1分間に3～4回にまで減少し、「脳波は通常のベータ波（覚醒時の活動に見られる）またはアルファ波（通常のリラックス時に見られる）から、はるかに遅いデルタ波やシータ波へと遅くなります」。[ 206 ]

研究では、瞑想には痛みを軽減する中程度の効果があることが実証されています。[ 9 ]瞑想がポジティブな気分、注意力、食習慣、睡眠、体重にどのような影響を与えるかについては、十分な証拠がありません。[ 9 ]

ルベルト・エル・アル（2017）は、瞑想が共感、思いやり、向社会的な行動に及ぼす影響に関する系統的レビューとメタアナリシスにおいて、瞑想の実践は自己申告および観察可能な結果に小～中程度の影響を及ぼすことを発見し、そのような実践は「肯定的な向社会的な感情や行動を改善する」ことができると結論付けました。[ 207 ]しかし、 Scientific Reportsに掲載されたメタレビューは、その証拠は非常に弱く、「瞑想が思いやりに及ぼす影響は受動的な対照群と比較した場合にのみ有意であったことから、他の形態の能動的な介入（自然ビデオの視聴など）も瞑想と同様の成果をもたらす可能性があることを示唆している」と示しました。[ 208 ]

瞑想は心理的レジリエンス（回復力）の発達にも効果があることが分かっています。定期的な実践は、感情のコントロール力を高め、反芻を減らし、適応的な対処戦略を強化することで、慢性的なストレス、トラウマ、感情的な課題への対処に役立ちます。[ 209 ]

「挑戦的」かつ副作用も

瞑想の伝統

東アジア全域において、誤った瞑想やマインドフルネスの実践がもたらす有害で望ましくない影響は、これらの分野の長く多様な栽培の歴史により、十分に記録されています。走火入魔（中国語：走火入魔）と診断された症状に対して、過去から現在に至るまで、多くの伝統的な薬草療法、意図的な治療法、手技療法が処方されてきました。[ 210 ] [ 211 ]

瞑想は「困難な」[ウェブ 5 ] [ 212 ] [ 213 ]体験や「望ましくない」[ 213 ]体験、そして心身の健康への悪影響を引き起こす可能性がある。[ 211 ] これらの体験や効果の一部は瞑想の伝統において記録されているが[ 212 ]、瞑想の成果が有害なものよりも健康に有益で有利な結果をもたらすと期待される場合、非常に困惑させ、負担となる可能性がある。さらに、初心者や一般の実践者が、自己管理が適切な時期、あるいはこの自己修養の分野で生じる可能性のある有害な症状の管理や介入について専門家の助言を求めるべき時期を判断するための、アクセス可能な支援や説明の枠組みがほとんど、あるいは全く存在しないため、この問題はさらに複雑になっている。[ 212 ] [ウェブ 5 ] [ウェブ 6 ] [ウェブ 7 ]

Fariasら（2020）によると、最も一般的な副作用は、不安症やうつ病の既往歴のある人に見られる。[ 214 ]その他の有害な心理的症状としては、自己愛性、反社会性行動、離人症[ 214 ]、自己や世界に対する感覚の変容[ 213 ]、感情や思考の歪み、幻聴や幻視を含む軽度の精神病などがあげられる。極端なケースでは、診断されていない、あるいは既往歴のある感情障害を持つ患者において、自傷行為がみられることもある。[ 214 ] [ 215 ] [ 216 ]

Schlosserら（2019）によると、「予備的な調査結果は、その発生が複雑な文脈的要因の相互作用に大きく依存していることを示唆している」とのことです。[ 213 ]例えば、瞑想関連精神病は、睡眠不足、[ 217 ]先行する精神的傾向、[ 217 ] [ 215 ]十分な社会的支援や説明的枠組みのない瞑想と関連付けられています。しかし、Fariasら（2020）によると、「精神疾患の既往歴のない個人においても、軽微な副作用が観察されている」とのことです。 [ 214 ] [ 214 ] [ 215 ] Fariasら（2020）はさらに、「不安や抑うつのレベルが高まりやすい参加者は、症状を管理するために瞑想の実践を開始または継続する可能性が高い可能性もある」と指摘しています。[ 218 ]

Fariasら（2020）によると、副作用の発生率は8.3％で、「一般的な心理療法の実践で報告されているものと同等」とのことです。[ 214 ] Schlosserら（2019）は、少なくとも2か月の瞑想経験を持つ1,232人の定期的な瞑想者のうち、約4分の1が、瞑想の実践が原因であると考えられる、特に不快な瞑想関連の経験をしたと報告したと報告しています。[ 213 ]反復的な否定的思考のレベルが高く、強制呼吸によって低酸素症を引き起こす瞑想者[ 219 ]、そして脱構築的瞑想（ヴィパッサナー瞑想／洞察瞑想）のみを行う瞑想者は、不快な副作用を報告する可能性が高かった。[ 213 ]

シュロッサーらは、「宗教的な参加者は特に不快な瞑想関連の経験をする確率が低いという強力な証拠を発見した」と「女性の参加者は不快な瞑想関連の経験をする確率が低いという弱い証拠を発見した」[ 213 ]と述べ、「これらの経験が単なる悪影響ではなく、瞑想実践の構成要素である場合を理解すること」の重要性を指摘している[ 213 ] 。

瞑想中に遭遇する困難な経験は伝統的な資料にも記載されており、その一部は瞑想の過程において予想される部分であると考えられることもある。[ 220 ] [ 221 ]サルゲロによれば、

奇妙な感覚、説明のつかない痛み、心理的不安定、望まない幻覚、性的異常、制御不能な行動、悪魔憑き、自殺傾向などの問題体験は、様々な伝統において非常によく知られており、よく文書化されているようです。[ 221 ]

ヴィスディマガには様々な不快な段階が記されており、マハーシ・サヤードー著のヴィパッサナー瞑想の実践マニュアル『実践洞察瞑想：基本と漸進の段階』には「不善または恐ろしい幻」が起こる可能性について言及されている。[ 220 ]古典的な資料には、魔境（中国語と日本語：禪病、ピンイン：Chánbìng、ローマ字：Zenbyō）[ web 5 ]や、走火入魔（火憑き）や魔境（悪魔のような状態）などの関連する困難について言及されている。[ 221 ]伝統的な資料では、これらの経験に対する治療法も処方されており、[ 222 ]例えば、白隠慧鶴の禅病の治療法。

マインドフルネス

マインドフルネスの科学的根拠の健全性と、その社会的効果の望ましさの両方が疑問視されてきた。[ 223 ] [ 224 ] [ 225 ] [ 226 ] Hafenbrack ら (2022) は、1400 人の参加者によるマインドフルネスに関する研究で、呼吸を集中した瞑想が、違反と修復的な向社会的行動に従事したいという欲求との関係を弱めることができることを発見した。[ 227 ] Poullin ら (2021) は、マインドフルネスが利己的な特性を高める可能性があることを発見した。相互に関連する 2 つの部分で構成され、合計 691 人の参加者を対象としたこの研究では、マインドフルネス誘導は、コントロール条件と比較して、向社会的行動の減少につながることがわかった。この効果は自己解釈によって緩和され、比較的独立した自己解釈を持つ人は向社会的でなくなり、比較的相互依存的な自己解釈を持つ人は向社会的になった。西洋世界では、一般的に独立した自己解釈（自己中心的）が優勢であるため、瞑想は潜在的に有害な影響を及ぼす可能性がある。[ 228 ]瞑想の社会的に問題となる影響に関するこれらの新しい発見は、深刻な個人的な葛藤や人間関係の困難に対処するための手段として瞑想を使用することは禁忌となる可能性があることを示唆している。研究の著者の一人であるアンドリュー・ハーフェンブラックは、「瞑想によって罪悪感を『人為的に』軽減すると、人間関係が悪化したり、人間関係が減ったりする可能性がある」と述べている。[ 229 ]

世俗的な応用

心理療法

カール・ユング（1875–1961）は、西洋における東洋の宗教的実践の初期の探求者であった。[ 230 ] [ 231 ]彼は個人の意識を高める方法を明確に提唱した。しかし、西洋人が東洋の異なる精神的・文化的背景を事前に理解することなく、東洋の実践に直接浸ることについては、ある程度の警告を発していた。[ 232 ] [ 233 ]エーリヒ・フロム（1900–1980）は後に東洋の精神的実践を探求した。 [ 234 ]

臨床

1970年代以降、臨床心理学と精神医学は、数多くの心理的状態に対する瞑想技術を開発してきました。[ 235 ]マインドフルネスの実践は、内分泌系に作用してうつ病を軽減し、ストレスや不安を和らげるなど、精神的および身体的状態を緩和するために心理学で採用されています。[ 9 ] [ 236 ] [ 237 ] [ 238 ]マインドフルネスは、薬物中毒を含む依存症の治療における介入療法の一形態としても使用されていますが、証拠に基づく研究の量と質は乏しいです。[ 201 ] [ 239 ]

米国国立補完統合衛生センター（ NCCIC）は、「瞑想とマインドフルネスの実践は、様々な健康効果をもたらし、人々の生活の質を向上させる可能性がある。最近の研究では、瞑想やマインドフルネスが不安、ストレス、抑うつ、痛み、あるいはニコチン、アルコール、オピオイドの離脱症状の緩和に役立つかどうかが調査されている」と述べている。しかし、NCCICはさらに、「これらの研究結果は分析が困難であり、楽観的に解釈されすぎている可能性がある」と警告している。[ 240 ]

2014年のレビューによると、長期の精神科または薬物療法を受けている人が2〜6か月間マインドフルネス瞑想を実践すると、痛みの管理、不安、うつ病に中程度の改善が見られることがわかった。[ 241 ] 2017年、アメリカ心臓協会は、瞑想は心血管疾患のリスクを軽減するための合理的な補助的実践および介入である可能性があるという科学的声明を発表したが、瞑想はこれらの疾患のより質の高い臨床研究でより明確に定義される必要があるという条件付きであった。 [ 242 ]最近の調査結果では、瞑想が成人の片頭痛に影響を及ぼすという証拠も見つかっている。マインドフルネス瞑想は、片頭痛のエピソードの減少と、片頭痛薬の使用量の減少を可能にする可能性がある。[ 243 ]

初期の質も量も低いエビデンスでは、瞑想のメカニズムが過敏性腸症候群、[ 244 ] [ 10 ]不眠症、[ 244 ] 高齢者の認知機能低下、 [ 245 ]心的外傷後ストレス障害[ 246 ] に効果がある可能性があることが示されています。[ 247 ] 2016年のレビューでは、静かに座り、ボディスキャン瞑想を行い、呼吸に集中することで、退役軍人の PTSD やうつ病の症状が適度に軽減し、現役でのストレスに対する回復力が高まることが示されました。 [ 248 ] [ 249 ]研究者らは、マインドフルネス瞑想に参加することで、睡眠の質と総覚醒時間を改善し、不眠症患者を助けることができることを発見しました。[ 250 ]マインドフルネス瞑想は、不眠症と診断された患者の治療を助ける支持療法です。[ 250 ]

職場で

2010年に行われた組織におけるスピリチュアリティとパフォーマンスに関する文献のレビューでは、企業における瞑想プログラムの増加が明らかになった。[ 251 ]

2016年時点で、米国の雇用主の約4分の1がストレス軽減策を実施していました。[ 252 ] [ 253 ]その目的は、ストレスを軽減し、ストレスへの反応を改善することです。Aetnaは現在、顧客にプログラムを提供しています。Googleもマインドフルネスを導入しており、12以上の瞑想コースを提供しています。中でも最も有名な「Search Inside Yourself」は2007年から実施されています。[ 253 ]ゼネラルミルズは、マインドフルネス瞑想、ヨガ、対話を組み合わせたコースであるマインドフル・リーダーシップ・プログラム・シリーズを提供しており、注意力を高めることを目的としています。[ 253 ]

世界中の多くの軍事組織は、瞑想とマインドフルネスの実践が、精神衛生、精神の明晰さ、集中力、ストレスコントロールなど、戦闘に関連するさまざまな利点をもたらすことを発見しました。[ 254 ]

学校で

学校における青少年の瞑想に関する15件の査読済み研究のレビューでは、超越瞑想は幸福感に中程度の効果があり、社会的能力にはわずかな効果があることが示されました。学業成績への瞑想の効果については、十分な研究が行われていません。[ 255 ]また、学校で指導された瞑想によって、ストレスや認知能力が改善される可能性があることを示すエビデンスもあります。[ 256 ]

感情の調整、ストレス、不安に対するプラスの効果は、大学生や看護学生にも見られます。[ 257 ] [ 258 ]

リラクゼーション反応とバイオフィードバック

ハーバード大学医学部のハーバート・ベンソンは、超越瞑想法やチベット仏教など、様々な分野の瞑想者を対象に一連の臨床試験を行った。1975年、ベンソンは『リラクゼーション・レスポンス』という本を出版し、リラクゼーションのための独自の瞑想法を概説した。[ 259 ]また1970年代には、アメリカの心理学者パトリシア・キャリントンが臨床標準化瞑想（CSM）と呼ばれる同様の手法を開発した。[ 260 ]ノルウェーでは、アセム瞑想と呼ばれる別の音に基づく方法が瞑想の心理学を生み出し、いくつかの科学的研究の対象となっている。[ 261 ]

バイオフィードバックは1950年代から多くの研究者によって、より深い精神状態に入るための手段として利用されてきました。[ 262 ] [ 263 ]

参照

注記

  1. ^ a bシャピロ（1982）による影響力のある定義では、「瞑想とは、非分析的な方法で意識的に注意を集中させ、散漫で反芻的な思考にとらわれないようにする試みという共通点を持つ一連の技法を指す」（p. 6、原文強調）。「散漫思考」という用語は西洋哲学で長く使用されており、しばしば論理的思考と同義語とみなされている。[ 31 ]
  2. ^ a b c Bond et al. (2009)は、異なる瞑想の伝統を研究した7人の専門学者が、瞑想の「本質的な」要素は「論理的弛緩を伴う。つまり、起こりうる精神物理学的効果を分析する『意図』ではなく、起こりうる結果を判断する『意図』ではなく、プロセスに関して何らかの期待を抱く『意図』でもない」という点で一致したと報告している（p. 134, 表4）。最終的な検討において、7人の専門家全員がこの特徴を瞑想の「本質的な」要素とみなし、誰もそれを単に「重要だが本質的ではない」とみなしていなかった（p. 234, 表4）。（この同じ結果は、Ospina et al. 2007、p. 281の表B1にも示されている）。これは、すべての瞑想がすべての思考プロセスを超えようとするという意味ではなく、いわゆる「談話的」または「論理的」と呼ばれる思考プロセスのみを超えようとするという意味です ( Shapiro 1982 /1984、Bond et al. 2009 、 Ospina et al. (2007)の付録 B、279 ～ 282 ページを参照)。
  3. ^ 1971年、クラウディオ・ナランホは「『瞑想』という言葉は、互いに大きく異なる様々な実践を指すために使われてきたため、瞑想とは何かを定義するのが困難になることがある」と指摘した。 [ 20 ] 2009年の研究では、「文献におけるコンセンサスの欠如」と「瞑想を定義することの難しさ」が指摘されている。 [ 21 ]
  4. ^「メンバーは、瞑想の治療的利用に関する研究の発表実績、伝統的または臨床的に開発された瞑想技術に関する知識と訓練、大学や研究センターとの提携に基づいて選出されました。各メンバーは、クンダリーニ・ヨガ、超越瞑想、リラクゼーション反応、マインドフルネスに基づくストレス軽減法、ヴィパッサナー瞑想のうち少なくとも1つの瞑想実践に関する専門知識と訓練を有していました」（ Bond et al. 2009 、p. 131）。彼らの意見は、「デルファイ法…不確実性が高い複雑な問題に対処するためにグループの判断を引き出し、洗練させる方法」を使用して統合されました（ Bond et al. 2009、p. 131）。
  5. ^複数の瞑想法を網羅した影響力のあるレビューとして、 Walsh & Shapiro (2006)、 Cahn & Polich (2006)、 Jevning, Wallace & Beidebach (1992)がPsycINFOで80回以上引用されています。PsycINFOでの引用数：Walsh & Shapiro, 2006 (2018年8月26日) が254回、Cahn & Polich, 2006 (2018年8月26日) が561回、Jevning et al. (1992) (2018年8月26日) が83回。Golemanの著書はWorldCatに33版が登録されており、そのうち17版は『 The meditative mind: The variety of meditative experience』[ 33 ]として、16版は『 The variety of meditative experience』として。 [ 34 ] 引用数と版数はそれぞれ2018年8月と2018年9月現在のものです。
  6. ^鳥の道においては、まず心を微細化する必要があります。これは通常、マントラやフレーズを瞑想することで行われ、修行者は精神体／概念体を超え、概念を用いて概念化を超えることができます。 [ web 4 ]
  7. ^シアーによれば、「集中的注意、開放モニタリング、自動自己超越は、それぞれ（γおよびβ）13、θ、α1脳波帯域と関連している可能性が高い。」 [ 48 ]
  8. ^ラーソン（2008年）、43～45ページによるとヨガ・スートラはアビダルマ仏教のニローダサマディの考えに基づき、変性意識状態の追求を採用している。しかし、自我や魂の存在を明言しない仏教とは異なり、ヨガはサーンキヤと同様に物理主義的かつ現実主義的であり、すべての個人に自我と魂があると信じている。 [ 81 ]カレル・ヴェルナーは、「パタンジャリの体系は仏教なしでは考えられない。ヨガ・スートラの用語法には、パーリ経典、さらには説法集『アビダルマ』やサウトランティカの仏教の定式を思い起こさせる」と述べている。 [ 82 ]また、D. Wujastyk (2018)、「いくつかの問題のあるヨガ・スートラとその仏教的背景」、P. Maas他著、「変容の中のヨガ。地球規模の現象に関する歴史的・現代的な視点」、ウィーン大学出版局、およびPradeep P. Gokhale (2020)、「パタンジャリのヨガスートラ：ヨガ体系の仏教的ルーツへの新入門」、Routledgeも参照。
  9. ^例えば、カマラシーラ（2003、4ページ）は、仏教の瞑想には「悟りを究極的に目指すあらゆる瞑想法が含まれる」と述べています。同様に、ボーディ（1999）は、「真理の経験的悟りに到達するには、瞑想の実践を始める必要がある。…そのような瞑想のクライマックスにおいて、心の目は…無条件の状態、涅槃へと焦点を移す…」と記しています。同様の、しかしある意味ではやや広い定義が、次のように示されています。 [ 88 ]「瞑想と は、方法論がしばしば大きく異なる、しかしすべて同じ目標を持つ、多数の宗教的実践の総称である。それは、実践者の意識を『覚醒』、『解放』、『悟り』を体験できる状態に導くことである。」カマラシーラ（2003）はさらに、仏教の瞑想の中には「より準備的な性質のもの」もあることを認めています（4ページ）。
  10. ^パーリ語とサンスクリット語のbhāvanāは、文字通り「発達」を意味し、「精神的発達」のように用いられます。この用語と「瞑想」との関連については、 Epstein (1995 , p. 105)、およびFischer-Schreiber, Ehrhard & Diener (1991 , p. 20)を参照してください。パーリ経典の有名な説法の一つとして、「ラーフラへの大勧戒」（ Maha-Rahulovada Sutta、 MN 62）の中で、サーリプッタ尊者はラーフラ尊者に（パーリ語、 VRI、ndに基づきます。ānāpānassatiṃ , rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Ṭhānissaro Bhikkhu (2006)。「マハー・ラーフルーヴァーダ・スーッタ：ラーフラへの大いなる勧戒（MN 62）」。2021年2月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年2月16日閲覧。これを次のように翻訳する。「ラーフラよ、吸う息と吐く息に気を配る瞑想（バーヴァナ）を発展させよ。」（角括弧内のパーリ語は、Ṭhānissaro Bhikkhu、2006、末尾の注釈に基づいて追加されている。
  11. ^例えば、 Ṭhānissaro Bhikkhu (1997). 「One Tool Among Many: The Place of Vipassana in Buddhist Practice」を参照。2010年4月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年2月16日閲覧。; また、カプレウ（1989、385頁）は、「禅」という語がサンスクリット語の「ディヤーナ」から派生したことを指摘している。パーリ語文献協会の事務局長ルパート・ゲシンは、釈迦牟尼と同時代の 放浪修行者たちの活動について次のように記している。
    英語には適切な専門用語がないため、「変性意識状態」と呼ぶことができる状態を作り出すことを目的とした、瞑想的・観想的な技法の涅槃化があります。インドの宗教文献の専門用語では、このような状態は「瞑想」（[梵語:] dhyāna / [パーリ語:] jhāna）または「集中」（samādhi）と呼ばれます。このような意識状態への到達は、一般的に、実践者に世界の本質に関するより深い知識と経験をもたらすと考えられていました。（Gethin 1998、p. 10）
  12. ^現代の流派特有の古典の例としては、次のようなものがある。
  13. ^ゴールドスタイン（2003）は、サティパッターナ経典について、「この経典には50以上の異なる実践が概説されている。これらのマインドフルネスの基盤から派生した瞑想はヴィパッサナーと呼ばれ、何らかの形で、そしてどのような名前であれ、すべての主要な仏教の伝統に見られる」と書いている（p.92）。
  14. ^チベットの視覚化に関して、カマラシーラ（2003）は次のように書いている。「ターラ瞑想は、視覚化瞑想の何千もの主題のうちの一例であり、それぞれは、仏陀や菩薩の形で見られる悟りを開いた性質に関する瞑想者の幻想的な経験から生じている」（p. 227）。
  15. ^これらのサマタとヴィパッサナーの定義は、「四種観自在経」（ AN 4.94）に基づいています。この記事のテキストは主にBodhi（2005、pp. 269–70、440 n . 13）に基づいています。Ṭhānissaro Bhikkhu（1998d）も参照してください。「サマディ・スータ：集中（静寂と洞察）（AN 4.94）」。2018年10月13日時点のオリジナルからアーカイブ。 2011年2月16日閲覧。。

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  35. ^ Bond et al. 2009、p. 130：「これらのテクニックの相違点と類似点は、西洋の瞑想文献では、精神的な注意の方向という観点から説明されることが多い（Koshikawa & Ichii、1996; Naranjo、1971; Orenstein、1971）。実践者は、特定の1つの対象（いわゆる集中瞑想）、意識の領域に入るすべての精神的出来事（いわゆるマインドフルネス瞑想）、または特定の焦点と意識の領域の両方に集中することができる（Orenstein、1971）。」
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  5. ^ a b c不明 (2017年5月26日). 「瞑想には有害な副作用のリスクがあるか？」 nhs.uk . 2021年1月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月7日閲覧。
  6. ^ Itai Ivtzan (2016). 「瞑想の危険性」 Psychology Today . 2023年3月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月7日閲覧。
  7. ^ミゲル・ファリアス (2015). 「瞑想は精神不安定の治療法として宣伝されているが、実際には悪影響があるのだろうか？」 www.independent.co.uk . 2018年5月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月8日閲覧。

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