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イスラム文化またはムスリム文化とは、イスラム世界に暮らす様々な民族の間で発展した歴史的な文化的慣習を指します。これらの慣習は必ずしも宗教的な性質のものではありませんが、一般的にイスラム教の側面の影響を受けています。特にイスラム教は、異なる民族的/国民的背景を持つ人々を効果的に混ぜ合わせ、共通のイスラム教徒のアイデンティティに基づいて文化をまとめ上げる役割を果たしてきたためです。ラシドゥーン・カリフからウマイヤ朝、初期のアッバース朝に至るまで、イスラム文化の最も初期の形態は、主にアラブ人、ビザンチン人、ペルシャ人の既存の文化的慣習に基づいていました。しかし、イスラム帝国が急速に拡大するにつれて、イスラム文化はイラン、パキスタン、バングラデシュ、インド、コーカサス、トルコ、マレー、ソマリ、ベルベル、インドネシアの文化から多くの影響を受け、同化しました。




様々な要因により、異なる文化や伝統におけるイスラム教の信仰の適用にはばらつきがあります。 [ 1 ]
アラビア文学(アラビア語:الأدب العربي / ALA-LC:al-Adab al-'Arabī)は、アラビア語で書かれた散文および詩の作品である。文学を表すアラビア語の「Adab」は、礼儀作法を意味する言葉に由来し、礼儀正しさ、教養、豊かさを暗示している。
アラビア文学は5世紀に出現しましたが、それ以前には断片的な書物しか残っていませんでした。イスラム教の聖典であるコーラン(クルアーン)は、アラビア語で書かれた文学作品の中でも最も優れた作品として広く認められており[ 2 ]、アラビア文化と文学に最も永続的な影響を与えました。アラビア文学はイスラムの黄金時代に栄えましたが、今日に至るまで活発に活動を続けており、アラブ世界だけでなく世界中の詩人や散文作家がますます成功を収めています。
ペルシア文学は西イラン諸語、とりわけ中期ペルシア語と新期ペルシア語による口承と文書で構成され、世界最古の文学のひとつである。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]その歴史は2500年以上にわたる。その源泉は、現在のイラン、イラク、シリア、アフガニスタン、コーカサス、トルコを含む大イラン、タジキスタンなどの中央アジア、そして歴史的にペルシア語が母国語または公用語となってきた南アジアにある。例えば、最も愛されているペルシアの詩人のひとりであるルーミーは、バルフ(現在のアフガニスタン)かヴァフシュ(現在のタジキスタン)で生まれ、ペルシア語で詩を書き、当時アナトリア地方のセルジューク朝の首都であったコンヤに住んでいた。ガズナ朝は中央アジアと南アジアの広大な領土を征服し、ペルシア語を宮廷語として採用しました。そのため、イラン、メソポタミア、アゼルバイジャン、トランスコーカサス地方、アナトリア、パキスタン西部、バングラデシュ、インド、タジキスタン、そして中央アジアのその他の地域からペルシア語文学が伝承されています。
ペルシア文学のすべてがペルシア語で書かれているわけではありません。ペルシア民族がギリシャ語やアラビア語などの他の言語で書いた作品も含まれることがあります。同時に、ペルシア語で書かれた文学のすべてがペルシア民族やイラン人によって書かれたわけではありません。トルコ系、コーカサス系、インドの詩人や作家も、ペルシア語圏の社会においてペルシア語を使用してきました。
ペルシア文学は人類の偉大な文学の一つと評され[ 6 ] 、ゲーテも世界文学の4大要素の一つと評価している[ 7 ]。その起源は中期ペルシア語と古期ペルシア語の現存する作品にあり、後者は現存する最古のアケメネス朝の碑文であるベヒストゥン碑文の年代である紀元前522年にまで遡る。しかし、現存するペルシア文学の大部分は、 約650年のイスラム教徒によるペルシア征服 後の時代に遡る。 750年にアッバース朝が権力を握ると、ペルシア人は書記官や官僚となり、次第に作家や詩人としても活躍するようになった。新ペルシア語文学は、政治的な理由からホラーサーン地方とトランスオクシアナ地方で生まれ、繁栄しました。これは、ターヒル朝やサーマーン朝といった初期のイラン王朝がホラーサーン地方に拠点を置いていたためです。[ 8 ]
フェルドウスィー、サアディー・シーラーズィー、ハーフィズ・シーラーズィー、ニシャプールのアッタール、ニザーミー・ガーンジャヴィー[ 9 ] 、ルーミー[ 10 ]、ウマル・ハイヤームなどのペルシャの詩人も西洋で知られており、多くの国の文学に影響を与えてきました。
ガズナ朝によるインド侵攻以来、千年にわたりイスラム世界の東半分のペルシア・イスラム文化がインド文化に影響を与え始めた。ペルシア語は、ガズナ朝、デリー・スルタン朝、ベンガル・スルタン朝、デカンスルタン朝(クトゥブ・シャーヒー朝など) 、ムガル帝国など、ほとんどのインド帝国の公用語であった。ガザルなど、文学や詩におけるペルシアの芸術形式は、ウルドゥー語やその他のインド文学に大きな影響を与えるようになった。インドでは、イラン世界よりも多くのペルシア文学が制作された。20世紀になっても、アッラーマ・イクバールは主要な詩作のいくつかにペルシア語を選んだ。印刷機が最初に導入されたのがインドであったため、最初のペルシア語の新聞もインドで発行された。
ベンガルでは、イスラム教徒の作家たちがイスラムの物語や叙事詩を通して、文化、宇宙論、愛、歴史といった様々なテーマを探求していた。14世紀のシャー・ムハンマド・サギルに始まり、イスラム教徒の作家たちは600年以上もの間ベンガル語を豊かにし始め、多くの場合、統治者自身によって積極的に支援され、促進された。[ 11 ] 20世紀初頭にはベンガル・イスラム文学に新時代が訪れ、最も著名な詩人カズィー・ナズルル・イスラムは植民地主義と圧制に対する激しい反抗を唱え、さらに高く評価されているベンガル語ガザル集を書いた。イスラム教徒のフェミニストであるベグム・ロケヤの『スルタナの夢』は、フェミニストSFの最も初期の作品の一つである。ユネスコは2月21日を国際母語デーとすることを決定した。[ 12 ]ユネスコ総会は1999年11月17日に発効した決定を下した。[ 13 ]
11世紀以降、トルコ語系イスラーム文学は増加の一途を辿りました。しかし、その後数世紀にわたり、トルコ語圏の公用語はペルシア語のままでした。アナトリアでは、セルジューク朝の到来とともに、この地域におけるペルシア語の実践と使用が力強く復活しました。セルジューク朝の一派であるルーム・スルタン国は、ペルシア語、美術、文学をアナトリアに持ち込みました。[ 14 ]彼らはペルシア語を帝国の公用語として採用しました。 [ 15 ]彼らの後継者と「ほぼ」見なされるオスマン帝国は、この伝統を引き継ぎました。ペルシア語は帝国の宮廷語であり、しばらくの間は帝国の公用語でもあったが[ 16 ] 、 15世紀から16世紀にかけては一般大衆の間でトルコ語が共通語となり、4世紀には早くもテュルク語の活発な「基盤」が築かれた(テュルク化の項参照)。数世紀を経て、オスマン・トルコ語は文学において完全に認められた言語へと発展し、学術的な発表の要求さえ満たせるようになった。[ 17 ]しかし、それらの作品に含まれるペルシア語とアラビア語からの借用語の数は、時として88%にまで増加した。[ 17 ]しかし、17世紀にはカラマン朝の公用語と宣言されたトルコ語は、オスマン帝国の到来まで、より広い地域やより大きな帝国で公用語となることはなかった。オスマン帝国の成立に伴い、オスマン・トルコ語は詩と散文の両面で重要性を増し、18世紀初頭には帝国の公用語となりました。インドでは、19世紀までイスラム教国とヒンドゥー教国の両方でペルシア語が公用語かつ主要な文学言語であり続けましたが、これとは異なります。



公共のイスラム美術は、通常螺旋状のアラベスクのさまざまな形で植物の形を広く使用することを除いて、伝統的に非具象的です。これらは、陶器や金属細工の小さな物体から、モスクを含む大きな建物の外部と内部のタイル張りの大きな装飾スキームまで、さまざまな媒体で一般的に見られるスタイルのイスラム書道、幾何学模様と組み合わされることがよくあります。しかし、イスラム美術には、特に装飾スキームの一部として絵画や小さな匿名のレリーフ像において、人間や動物の姿を描く長い伝統があります。ほとんどすべてのペルシャのミニアチュール(装飾的なイルミネーションとは対照的に)には、アラブ、ムガル、オスマン帝国のミニアチュールの同等のものと同様に、多くの場合多数の人物が含まれています。しかし、本やムラッカアルバムのミニアチュールはエリートが所有する私的な作品でした。記念碑的な彫刻において大きな人物像が見られるのは近年まで極めて稀であり、人物(および動物)の写実的な描写を示す肖像画は16世紀後半になってようやくミニチュア絵画、特にムガル帝国のミニチュア絵画の分野で発展した。コーランやその他の聖典の写本には、常にそのような人物像は厳格に排除されてきたが、歴史書や詩歌集にはムハンマドやその他の宗教的人物像を描く長い伝統がある。20世紀以降、ムハンマドは顔を隠すベールをかぶっているように描かれることが多くなり、初期のミニチュアの多くはこの慣習に従って上塗りされた。[ 18 ]

イスラム教の解釈の中には、生物の描写を禁じるものがあります。これはアニコニズム(無神論)としても知られています。イスラムのアニコニズムは、偶像崇拝の禁止と、生命体の創造は神の特権であるという信念に由来しています。コーランはいかなる生物の視覚的表現も明確に禁じていませんが、「ムサウワール」(形を作る者、芸術家)という言葉を神の称号として用いています。ハディース(イスラムの預言者ムハンマドに帰せられる言行録)には、生物の描写に対するより明確な禁忌が含まれており、画家たちはその絵に「命を吹き込む」よう要求され、審判の日に罰を受けると脅されています。[ 19 ] [ 20 ] イスラム教徒は、これらの禁忌を時代や場所によって様々に解釈してきました。イスラムの宗教美術は、典型的には人物像が描かれず、カリグラフィー、幾何学模様、抽象的な花柄が多用されているという特徴があります。しかし、ペルシャやインドなどアナトリア東部の地域の写本には、ムハンマド(場合によっては顔を隠している)やその他の宗教的人物の描写が見られる。これらの絵は物語を描写するためのものであり、偶像崇拝を禁じるイスラム教の戒律に抵触するものではないが、多くのイスラム教徒はそのような絵を禁じられている。[ 19 ]イスラム世界の世俗美術においては、歴史的にほぼすべてのイスラム文化において、人間や動物の姿の描写が盛んであったが、宗教的感情の対立もあって、絵画の人物はしばしば様式化され、様々な装飾的な人物デザインが生まれた。[ 20 ]
イスラム書道は、イスラム文化遺産を共有する国々におけるアルファベットに基づいた、手書きと書道の芸術的実践です。アラビア書道、オスマン書道、ペルシャ書道が含まれます。[ 21 ] [ 22 ]アラビア語では「ハト・イスラミ」 (خط اسلامي )として知られ、イスラムの線、デザイン、または構造を意味します。[ 23 ]
イスラム書道の発展はコーランと深く結びついています。コーランの章や抜粋は、イスラム書道の基盤となる共通かつほぼ普遍的なテキストです。しかし、イスラム書道は厳密に宗教的な主題、物体、空間に限定されるわけではありません。他のイスラム美術と同様に、多様な文脈で創作された多様な作品を包含しています。[ 24 ]イスラム美術における書道の普及は、非図像的伝統と直接関係しているわけではなく、むしろイスラムにおける書字とテキストの概念の中心性を反映しています。[ 25 ]ムハンマドは「神が最初に創造したものはペンであった」と言ったと言われています。[ 26 ]
イスラム書道は、クーフィー体とナスフ体という二つの主要な様式から発展しました。それぞれに複数のバリエーションがあり、地域特有の様式も存在します。イスラム書道は、中東におけるポストコロニアル時代以降、近代美術にも取り入れられてきました。近年では、カリグラフィのスタイルも取り入れられています。
イスラム建築は、イスラム教に関連する建築様式の範囲です。イスラムの初期の歴史から現代まで、世俗的および宗教的スタイルの両方を包含しています。初期のイスラム建築は、ローマ、ビザンチン、ペルシャ、およびイスラム教徒が7世紀と8世紀に征服した他のすべての土地の影響を受けていました。[ 27 ] [ 28 ]さらに東では、イスラムが東南アジアに広がるにつれて、中国とインドの建築の 影響も受けました。後に、建物の形態、およびイスラムのカリグラフィーと幾何学模様や絡み合った模様の装飾による表面の装飾において、独特の特徴が発達しました。大規模な建物や公共の建物の主なイスラム建築の形式は、モスク、霊廟、宮殿、要塞です。これら4つの形式から、イスラム建築の語彙が派生し、公衆浴場、噴水、住宅建築などの他の建物にも使用されています。[ 29 ] [ 30 ]
イスラム建築は、ムハンマドがメディナに建てた最初のモスクや、教会やシナゴーグから取り入れたイスラム以前の特徴から受け継がれた以下の設計要素によって特徴付けられると考えられます。


演劇は一般的にイスラム教では許されていると考えられている。[ 35 ]中世イスラム世界で最も人気のある演劇形式は人形劇(手袋人形、影絵、マリオネット劇を含む)と、俳優がイスラム史のエピソードを再現するタズィーヤと呼ばれる生の受難劇であった。特に、シーア派イスラム劇はアリーの息子ハサン・イブン・アリーとフサイン・イブン・アリーのシャヒード(殉教)を中心に展開した。生の世俗劇はアフラジャとして知られ、中世のアダブ文献に記録されているが、人形劇やタズィーヤ劇ほど一般的ではなかった。[ 36 ]
インドネシアのワヤンは、最も古く、最も長く続く人形劇の一つです。主にイスラム以前の伝説を語りますが、アミール・ハムザ(写真)の冒険物語といったイスラム叙事詩の重要な舞台でもあります。イスラムのワヤンは、ワヤン・サダットまたはワヤン・メナクとして知られています。
カラゴズでは、トルコの影絵劇場がこの地域の人形劇に広く影響を与えている。これはインドを経由して中国から伝わったと考えられている。その後、モンゴル人が中国から持ち込み、中央ロシアのトルコ系民族に伝わった。このようにして、影絵劇場の芸術は、中央アジアから移住したトルコ人によってアナトリアにもたらされた。他の学者は、影絵劇場は16世紀にエジプトからアナトリアに伝わったと主張している。この見解の支持者は、ヤウズ・スルタン・セリムが1517年にエジプトを征服した際、彼を称えて催されたエクスタシー・パーティーで影絵劇場の公演を見たと主張している。ヤウズ・スルタン・セリムはそれに非常に感銘を受け、人形遣いをイスタンブールの宮殿に連れ帰った。そこで彼の47歳の息子、後のスルタン・スレイマン1世は芝居に興味を持ち、何度も鑑賞した。こうして、影絵劇場はオスマン帝国の宮殿にやって来た。[ 37 ]
他の地域では、「カヤル・アル・ジル」と呼ばれる影絵人形劇が今も残っています。これは意図的に比喩的な表現で、「想像の影」あるいは「空想の影」と訳される意味です。これは生演奏付きの影絵劇で、「太鼓、タンバリン、フルートの伴奏…そして…「特殊効果」として、煙、火、雷、ガラガラ音、キーキー音、ドスンという音、そして観客の笑いや身震いを誘うあらゆるものが使われます」[ 38 ]。
イランでは1000年よりはるか以前に人形が存在したことが知られているが、当初イランでは手袋人形と糸で操る人形だけが人気があった。[ 39 ]トルコからの影響がこの地域に広がるにつれ、ガージャール朝時代(18~19世紀)に他のジャンルの人形劇が登場した。ヘイメ・シャブ・バズィーはペルシャの伝統的な人形劇で、モルシェドまたはナガルと呼ばれる音楽家と語り手によって小さな部屋で上演される。これらのショーは伝統的な喫茶店やコーヒーハウス(ガフヴェ・ハヴェ)で物語りと一緒に行われることが多い。対話はモルシェドと人形の間で行われる。人形劇はイランで今でも非常に人気があり、最近の例としては ツアーオペラのロスタムと人形劇のソフラブがある。
オマーンのマスカットにあるロイヤル・オペラ・ハウス。イスラム文化とクラシック音楽を結びつけた最初のオペラハウスとされています。
1947年のパキスタン独立後、宗教に基づくナショナリズムが強まり、国の東西両岸の演劇に影響を与えました。東パキスタン(現在のバングラデシュ)では、イブラヒム・カーン(1894年~1978年)、イブラヒム・ハリル(1916年生まれ)、アクバル・アッディーン(1895年~1978年)といった劇作家が登場しました。これらの劇作家は、インド亜大陸と中東のイスラム史に関連した劇を創作し、過去のイスラム支配者やパキスタン運動の歴史を称揚しました。[ 40 ]
イスラム法学者の中には、ダンスに関して性別に基づく裁定を下す者もおり、祝賀行事などでよく行われるように、女性のみの環境でのダンスは女性が行うことを許容しているものの、[ 41 ]男性のダンスは推奨していない。[ 42 ]ガッザーリーやナワウィーなどの古典権威者たちは、この区別なしにダンスを認めているものの、「だらりとした」ダンスや肉欲を刺激するダンスは批判している。[ 43 ] [ 44 ]
伝統的なイスラム教の宗教生活を支配する多くの教団(タリーカ)は、ズィクル(神を想起する)という儀式において、儀式化された舞踊を実践しています。ズィクルとは、(神を想起する)という意味で、瞑想的な礼拝形態です。これは、求道者がすべての感覚と思考を神に集中させ、マアリファット(神の経験的知識)を獲得し、自らの内に神秘的な境地を招こうとする儀式的な祈りとは異なります。ズィクルは、個人で行うことも、シェイク(師)の指導の下、志を同じくする信者たちと行うこともできます。沈黙の瞑想、あるいは神の99の名やコーランの句といった神聖な言葉の復唱や想起を伴う場合もあり、安静に行う場合もあれば、リズミカルな動きと呼吸のコントロールを伴って行う場合もあります。伝統的なイスラム教の教団は、スーフィーの詩や古典音楽を伴った、時には非常に精巧な儀式舞踊を含む、多様なズィクルの実践を発展させてきました。
アル=ガザーリーは、イスラムの精神性に関する小論文『幸福の錬金術』と、非常に影響力のある著作『宗教科学の復興』の中で、ズィクルにおける音楽と舞踏の使用と、それが崇拝者にもたらす神秘的な状態、そしてこれらの儀式に付随するエチケットの規制について論じています。アル=ガザーリーは、音楽と舞踏の実践は、実践に携わる前に心が清らかである限り、宗教的探求者にとって有益であることを強調しました。[ 45 ]
注目すべき例としては、ジャラールッディーン・ルーミーが創設したオスマン帝国の主要なスンニ派教団であったメヴレヴィー教団とそのサマ儀式(西洋では「回転する修道僧」として知られている)が挙げられる。[ 46 ]メヴレヴィー教団、その儀式、オスマン帝国の古典音楽は、20世紀の大半、トルコの世俗的な「近代化」推進の一環として禁止され、教団の資産は没収され、国のモスクは教団の管理から外されたため、現代トルコにおけるその影響力は大幅に減少した。2008年、ユネスコはトルコの「メヴレヴィー・サマ儀式」を人類の口承及び無形遺産の傑作の一つとして確認し、[ 47 ]現在、この慣習は再び注目を集めている。
エジプトとレバントでは、メヴレヴィー教のサマはタンヌーラとして知られており、他のスーフィー教団でも(多少の修正を加えて)採用されています。
チシュティ派は、伝統的にアフガニスタンとインド亜大陸で支配的なイスラム教組織であり、主要なスーフィー教団の中で最も古い歴史を持つ。メヴレヴィー派に類似したサマの形態や、その他の宗教舞踊も実践している。同教団は、アミール・フスローのような著名な先駆者たちを通じて、ヒンドゥスターニー古典音楽やカッワーリーなどの半古典的な宗教音楽の発展と深く関わっている。チシュティ派は、現在でも世界最大かつ最強のイスラム教宗派の一つであり、インド亜大陸に住む約5億人のイスラム教徒の精神性と文化に多大な影響を与え続けている。
宗教舞踊の他の例は、グナワ音楽と結び付けられるマグリブ地域、サハラ以南のアフリカ、東南アジアにも見られる。イランのスンニ派少数派の中で支配的なナクシュバンディー派は、ズィクルの文脈において音楽と舞踊を用いないという点で注目すべき例外である。
これらの厳密な宗教的舞踊に加えて、イスラム教徒のコミュニティでは、結婚式やマウリド(ユダヤ教の祭り)、イード・アル=アドハー(犠牲祭)などの祝典の際に、伝統的に色鮮やかな踊りの行列が行われます。多くのイスラム文化では、ムガル帝国、オスマン帝国、ペルシャ、ジャワの宮廷文化といった文脈の中で古典的な舞踊が発展してきたほか、数え切れないほどの地方の民俗舞踊や部族舞踊(例えばベドウィン、トゥアレグ、パシュトゥー族の間)、そして娯楽や時には癒しのために用いられるベリーダンス(主にエジプト文化と関連)などの他の舞踊形態も発展してきました。
タリーカとその儀式はイスラム教の歴史の大部分においてイスラム教徒の生活の遍在的な一部であり、世界中へのイスラム教の普及に大きく貢献してきたが、フランスとイギリスの植民地政権、そしてケマル・アタチュルクのようなイスラム近代主義者や世俗主義者によって交互に激しく反対され、戦われたため、19世紀後半以降、その支持者と影響力は急激に衰退し、近年はサウジアラビア(スーフィズムとタリーカに関連する遺産のほとんどが1930年代に国家によって物理的に破壊された)が推進する原理主義ワッハーブ派の一派による声高な反対の標的となっている。ワッハーブ派過激派のISISやタリバンは、特にエジプトとパキスタンで、繰り返しジクル儀式をテロ攻撃の標的にしている。[ 48 ] [ 49 ]
多くのイスラム教徒は音楽を聴くことに非常に慣れ親しんでいます。イスラム教の伝統的な中心地はアラビア半島であり、中東、北アフリカ、中央アジアなどの地域にも広がっています。イスラム教は多文化宗教であるため、信者の音楽表現は多様です。
イスラム教に改宗し、アナトリア(現在のトルコ)を征服し、オスマン帝国としてカリフ制を敷いた遊牧民族、セルジューク・トルコ人もイスラム音楽に大きな影響を与えました。トルコ古典音楽を参照してください。
サハラ以南のアフリカ、インド、マレー諸島にもイスラム教徒の人口が多いが、これらの地域はイスラム音楽の様々な伝統において、中心地ほど影響力を持っていない。南インドについては、マッピラ・ソングス、ダフ・ムットゥを参照。
これらの地域は、7世紀以降のイスラム征服よりずっと以前から交易によって繋がっており、音楽様式も交易品と同じルートで運ばれていた可能性が高い。しかしながら、記録がないため、これらの地域のイスラム以前の音楽については推測することしかできない。イスラム教は、最初のカリフの下で広大な地域を統一し、遠方の国々との交易を促進したため、音楽に大きな影響を与えたに違いない。イスラム教神秘主義者の同胞団であるスーフィーたちは、確かに自らの音楽を広く広めた。
アラウッディーン・カーン、アリー・アクバル・カーン、ギュル・モハンマド・カーンは、ベンガル系ムスリムの著名な古典音楽演奏家であり、ルナ・ライラは現代音楽の分野で南アジア全域でその音楽的才能を広く称賛された。[ 50 ]ナズルル・サンギートは、カジ・ナズルル・イスラームが作曲した4,000曲の歌曲とガザル集である。 「ジャリ・ガン」、「オ・モン・ロムザナー・オイ・ロザール・シェシェ」、「バワイヤ」、「バティヤリ」に関する記事を参照。
イード・アル・フィトル、イード・アル・アドハー、アシュラー(ホサイとタブイクも参照)、マウリド、ライラート・アル・ミラージ、シャベ・バラートに関する記事を参照してください。

イスラム教徒の家庭では、子どもの誕生にはいくつかの宗教的儀式が伴う。誕生直後、子どもの右耳にアザーンの言葉が唱えられる。 [ 51 ] 7日目には、動物を屠殺し、その肉を貧しい人々に分配するアキカの儀式が行われる。[ 52 ]子どもの頭も剃られ、子どもの髪の毛の重さと同じ金額が貧しい人々に寄付される。[ 52 ]食料、住居、教育といった基本的なニーズを満たすことに加え、両親や家族の年長者は、子どもに道徳的資質、宗教的知識、宗教的慣習を教える役割も担う。[ 53 ]イスラム教徒の家庭の基盤となる結婚は、2人の証人の前で資格のある2者間で行われる申込と承諾からなる民事契約である。新郎は契約書に定められた通り、新婦に結婚祝い(マフル)を支払う必要がある。 [ 54 ]イスラム教徒は多様な背景を持つ49カ国に居住し、世界中に少数民族が多数存在するため、イスラム教徒の結婚式には様々なバリエーションがあります。一般的に、イスラム教徒の家庭では、女性の活動範囲は家庭であり、男性の活動範囲は外の世界です。しかし、実際には、この区別は見た目ほど厳格ではありません。[ 55 ]
イスラム教徒の死の間と死後には、特定の宗教儀式が執り行われます。死にゆく人のそばにいる人々は、イスラム教徒が最後の言葉を信仰告白とすることを望んでいるため、シャハーダを唱えるよう促します。死後、遺体は同性の者によって適切に沐浴され、カファンと呼ばれる白い三つ折りの衣服に包まれます。[ 56 ]遺体は棺台に載せられ、まずモスクへ運ばれ、そこで故人のために葬儀の祈りが捧げられ、その後墓地へ埋葬されます。

多くの慣習はアダブ、つまりイスラムのエチケットの範疇に入ります。これには、「アッサラーム・アレイコム」(平安あれ)と挨拶すること、食事の前にビスミッラー(神の名において)を唱えること、飲食には右手のみを使うことなどが含まれます。イスラムの衛生習慣は、主に個人の清潔さと健康の範疇に入ります。イスラムでは男子の割礼も行われます。イスラムの埋葬儀式には、沐浴して布で包まれた遺体に対してサラート・アル=ジャナザ(葬儀の祈り)を唱え、墓に埋葬することが含まれます。
イスラム教徒は食生活に制限があります。禁止されている食品には、豚肉、血液、死肉、アルコールなどがあります。すべての肉は、イスラム教徒、ユダヤ教徒、またはキリスト教徒が神の名において屠殺した草食動物に由来するものでなければなりません。ただし、自ら狩猟または漁獲した獲物は除きます。イスラム教徒が食べることが許されている食品はハラール食品と呼ばれます。肉食に関するイスラム教徒の指針であるコーランの以下の節には、次のように示されています。[ 57 ]
アッラーがあなたたちに禁じているのは、死肉、血、豚、そしてアッラー以外の名において屠殺されたものを食べることだけだ。しかし、もし誰かが、欲望に駆られたわけでも、差し迫った必要を超えたわけでもなく、必要に迫られてそうしなければならないのであれば、アッラーは確かに寛容にして慈悲深い御方である。
— コーラン(アン・ナール、第 115 節)
彼らに言いなさい(ムハンマドよ!)。「私に啓示されたものの中には、死肉、流血、豚肉など不浄なもの、あるいはアッラー以外の名で屠殺された汚れたものを除き、誰にとっても食べてはいけないものは何も見当たらない。しかし、不服従を望まず、また必要に迫られて食べざるを得ない者、すなわち、あなたの主は寛容にして慈悲深い御方である。」
— コーラン(アル・アンアム、第145節)
あなた方に禁じられるのは、自然死したもの、血、豚の肉、アッラー以外の名が唱えられたもの、絞め殺されたもの、殴り殺されたもの、倒して殺されたもの、角で刺されて殺されたもの、野獣が食べたものである。ただし、あなた方が屠殺したものと、石の上に捧げたもの、および矢で裂いたものは別である。これは罪である。今日、不信心者たちはあなた方の宗教に絶望した。だから彼らを恐れてはならない。そしてわれを畏れなさい。今日、われはあなた方のためにあなた方の宗教を完成し、あなた方に対するわれの恩恵を全うし、あなた方のためにイスラームという宗教を選んだ。だが飢えに駆られて罪を犯す傾向のない者には、本当にアッラーは寛容にして慈悲深い御方であられる。
— コーラン (アルマイダ、第 3 節)
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