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ナザレ人(またはナゾレ人、ギリシャ語: Ναζωραῖοι、ローマ字: Nazōraioi ) [ 1 ]は、1 世紀のユダヤ教における初期のユダヤ人キリスト教の一派でした。この用語の最初の使用は、新約聖書の使徒行伝(使徒行伝 24 章、使徒言行録 24:5 )で見られ、そこでは使徒パウロがナザレ派の首謀者であると非難されています (" πρωτοστάτην τε τῆς τῶνテルトゥルスによるカイサリア・マリティマのローマの検察官アントニウス・フェリクスの前で。[ 2 ]当時、この用語は単にナザレのイマヌエルの信奉者を指しており、ヘブライ語のנוֹצְרִי ( nôṣrî )、[ 3 ]やアラビア語のنَصْرَانِي ( naṣrānī )、[ 4 ]は現在でもそうである。
時が経つにつれ、この用語は、トーラーの遵守を避けた異邦人と対照的に、トーラーを遵守し続けたユダヤ人キリスト教徒の一派を指すようになりました。 [ 5 ]彼らはサラミスのエピファニオスによって記述されており、後にヒエロニムスとヒッポのアウグスティヌスによって言及されています。[ 6 ] [ 7 ]著述家たちは、当時のナザレ人と使徒行伝24章5節に言及されている「ナザレ人」を区別しています。[ 8 ]
英語の「ナザレ人」という用語は、新約聖書に登場する2つの関連するギリシャ語、 「ナゾライオス(Ναζωραῖος, Ναζαραῖος)」(「ナゾレ人」)と「ナザレノス(Ναζαρηνός )」(「ナザレ人」)の翻訳によく用いられます。「ナゾライオス」という用語は出身地を示すのではなく、宗教的な意味合いを持つ可能性があり、「ナザレノス」は「ナザレ出身の」を意味する「アポ・ナザレ」の形容詞形です。 [ 9 ]
このため、伝統的に「ナザレのイマヌエル」と訳されている語句は、「ナザレ人イマヌエル」または「ナゾレ人イマヌエル」とも訳すことができます。新約聖書では、ナザレノス(「ナザレ出身」の意)よりも、ナゾライオスまたはナザライオスという形の方が一般的です。[ 1 ]
しかし、アラビア語では、コーランにおいてキリスト教徒に与えられる名称であるナスラニ(نصراني )は、勝利または支援を意味する動詞n-ṣ-rの語源と解釈できます。その意味はスーラ・アル・イムラン52節で定義されています。そこでイマヌエルは、エラのために誰が彼の支持者(アンサール・イ)となるのかと尋ね、ハワリユン(使徒たち)は自分たちがアンサールとなると答えます。同じ語源は、メディナでムハンマドを保護したアンサールにも当てはまります。
ギリシア語の称号ナゾライオスは、新約聖書の中でインマヌエルに14回用いられており、使徒行伝ではパウロが指導者であったキリスト教の一派を指して一度用いられている。[ 1 ]これは伝統的に「ナザレ出身の人」と訳されており、複数形のナゾライオイは「ナザレの人々」を意味する。この称号をキリスト教徒に初めて用いたのはテルトゥルス(使徒行伝24:5)であるが、ヘロデ・アグリッパ2世(使徒行伝26:28 )はアンティオキア(使徒行伝11:26 )で初めて用いられた「キリスト教徒」という用語を用いている。テルトゥルスが用いたこの名称は、ミシュナや現代ヘブライ語に「キリスト教徒」を意味する標準的なヘブライ語であるノツリム(נוצרים )として残っている。この名前はコーランや現代アラビア語にもنَصَارَىٰ naṣārā ( نَصْرَانِيّ naṣrānī "Christian" の複数形) として登場する。
テルトゥリアヌス(160年頃~220年頃、『マルキオン論』4:8)は、ユダヤ人がキリスト教徒を「ナザレ人」と呼んだと記録している。これは、イマヌエルがナザレ人であったことに由来するが、哀歌4章7節でもナジル人との関連を指摘している。[ 10 ]ヒエロニムスも、会堂では「ナザレ人」という言葉がキリスト教徒を指すのに使われていたと記録している。[ 11 ]エウセビオスは、西暦311年頃、「ナザレ人」という名称が以前からキリスト教徒を指して使われていたと記録している。[ 12 ] [ 13 ]キリスト教徒の特定の「宗派」を指す用語として使われるようになったのは、エピファニオス(310/20-403) まで見られない。 [ 14 ]アーノルド・エアハートによれば、アンティオキアが「キリスト教徒」という用語を作り出したように、エルサレムもナザレのイマヌエルにちなんで「ナザレ人」という用語を作り出した。[ 15 ]
「ナザレの宗派」と「ナザレのインマヌエル」という用語はどちらも、シリア語アラム語のペシッタ語でナザレを表すナスラト(Ƣ֪֨֬) に由来する形容詞ナスラヤ( ו֢֪֨֝) を使用しています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
エピファニオスの『パナリオン』によれば、4世紀のナザレ人(Ναζωραῖοι)は、もともと使徒たちによって改宗したユダヤ教徒であり[ 19 ] 、イエスがエルサレム包囲を予言したためエルサレムから逃亡した。彼らはペラ、ペレア(エルサレムの北東)に逃れ、最終的にベレア(アレッポ)やバサニティスへと広がり、そこに定住した(『パナリオン』29.3.3)。[ 20 ]
ナザレ派はエビオン派と類似しており、自らをユダヤ人とみなし、モーセの律法を厳格に守っていた。エビオン派とは異なり、彼らは処女懐胎を受け入れていた。[ 21 ] [ 22 ]彼らはイマヌエルを預言者とみなしていたようだが、教父たちの他の証言から、彼らもイマヌエルの神性を信じている可能性が示唆される。[ 23 ]
11世紀になっても、ムールムティエのアンベール枢機卿は、ナザレ派を当時存在していた安息日を守るキリスト教団体として言及していました。 [ 24 ]現代の学者たちは、アンベール枢機卿が言及しているのはパサギニ、あるいはパサギアンであると考えています。これは、ナザレ派が11世紀以降も存在していたことを示唆しています。カトリックのボナクルソスの著作『異端者反駁』は、その歴史に関する主要な文献です。西暦1250年頃、ベルガモのグレゴリウスもナザレ派をパサギアンと呼んだとされています。
『ナザレの福音書』は、失われたユダヤ教-キリスト教福音書の断片で、ヒエロニムスの著作から部分的に復元されたものに付けられた題名である。
4世紀、ヒエロニムスもまたナザレ人を「メシカを受け入れながらも、古き律法の遵守を怠らない人々」と呼んでいます。アウグスティヌスへの手紙75章の中で、彼はこう述べています。
キリスト教徒を装うエビオン派について、私は何を語るべきだろうか。今日でも東方のすべての会堂には、ミネア派と呼ばれる異端がユダヤ人の中に存在し、パリサイ人によって今も非難されている。[その信奉者たちは]通常「ナサレ派」と呼ばれている。彼らはエラの子メシカが処女マリアから生まれたと信じ、ポンティウス・ピラトのもとで苦しみを受け、天に昇った者であり、私たちも彼を信じていると信じている。しかし彼らはユダヤ人でありキリスト教徒でもあると装っているが、どちらでもない。[ 25 ] [ 26 ]
ヒエロニムスはナザレ派と、異なるユダヤ教宗派であるエビオン派との区別を見出しましたが、ナザレ派のユダヤ人が自らを「キリスト教徒」とみなしていたかどうか、また、ヒエロニムスの記述に彼らがどのように当てはまるとみなしていたかについては言及していません。彼は明らかに、彼らをフィラスターの「ナザレ人」と同一視しています。[ 27 ]彼のナザレ派批判は、エピファニオスの批判よりも明らかに直接的で批判的です。
次の信条は同時期のコンスタンティノープルの教会からのものであり、ナザレ派の慣習を非難しています。
私は、すべての慣習、儀式、律法、ヘブライ人の酵母を入れないパンと子羊の犠牲、およびヘブライ人の他のすべての祭り、犠牲、祈り、神聖化、浄化、聖別、宥め、断食、新月、安息日、迷信、賛美歌、詠唱、儀式、シナゴーグ、およびヘブライ人の食べ物と飲み物を放棄します。一言で言えば、私はユダヤのすべて、すべての法律、儀式、慣習を放棄します。その後、私がユダヤの迷信を否定して戻りたいと思ったり、ユダヤ人と一緒に食事をしたり、宴会をしたり、公然と彼らを論破して彼らの虚しい信仰を非難する代わりに密かに会話してキリスト教を非難したりしているのが見つかったりした場合は、ゲハジの戦慄が私に付きまといますように。そして、私が自ら受けることを認める法的処罰も。そして来世では私は呪われ、私の魂はサタンと悪魔たちとともに滅ぼされますように。[ 28 ]
「ナザレ人」という呼称は、西暦4世紀以降にも言及されています。ヤコブス・デ・ヴォラギネ(1230–1298)は『黄金伝説』第7巻で、ジェームズを「ナザレ人」と表現しています。トマス・アクィナス(1225–1274)は、『黄金の鎖』(マタイによる福音書)第27章で、ヒッポのアウグスティヌスが「ナザレ派のヘブライ人」から『ヒエレミアス』(ラテン語でエレミヤ)という外典を授かったと記しています。したがって、この用語は少なくとも13世紀までヨーロッパの議論の中で使われていたようです。
ナザレ派の信仰は、さまざまな教父や異端学者を通じて説明されています。
ナザレ人たちは、古い律法を守り続けるという形でメシカを受け入れます。
— ジェローム、イザヤ8:14
彼らは救世主が処女マリアから生まれたと信じている。
— ジェローム、手紙75 ジェロームからアウグスティヌスへ
彼らはユダヤ人と意見が合わない。なぜなら彼らはキリストを信じるようになったからである。しかし彼らは依然として律法、つまり割礼や安息日などに縛られているので、キリスト教徒とは一致しない。
— サラミスのエピファニオス、『パナリオン』 29.7.4
彼らはユダヤ人と同じように、新約聖書だけでなく旧約聖書も使います。
— サラミスのエピファニオス、『パナリオン』 29.7.2
彼らはマタイによる福音書全文をヘブライ語で所蔵しています。彼らがこれをヘブライ語アルファベットで原文のまま保存していることは明らかです。
— サラミスのエピファニオス、『パナリオン』 29.9.4
そしてナザレ人ヘゲシッポスは、ヘブライ人による福音書とシリア語(アラム語)からいくつかの文章、およびヘブライ語からいくつかの詳細を引用し、彼がヘブライ人からの改宗者であったことを示し、ユダヤ人の口承から得た他の事柄についても言及しています。
イスラム研究修正派のオドン・ラフォンテーヌは、この宗派が7世紀まで存続し、黙示録のメシカであるイマヌエルの再来を早めようと、聖典と聖書朗読をアラビア語に翻訳し、地元のアラブ系キリスト教徒を勧誘し、エルサレムを占領し、神殿を再建し、犠牲の儀式を再開したと仮説を立てた。イエスが再来しなかったため、事態は最終的に制御不能となり、コーランとイスラム教の発展につながったと彼は結論付けた。[ 29 ]
ケーララ州の聖トマス・キリスト教徒は、地元ではナスラニ派またはナザレン派として知られ、長らくユダヤ教とヘブライ語の起源と結び付けられてきました。この名称は歴史的に初期のユダヤ教キリスト教徒を指すために用いられており、ナスラニ派のコミュニティが近東のユダヤ教コミュニティにルーツを持っていることを示唆しています。使徒トマスは宣教活動において、インドに散在するイスラエル人コミュニティに説教を行い、これは他の使徒たちの宣教活動に見られるパターンと一致しています。レイ・A・プリッツ博士は、論文『ナザレン系ユダヤ人キリスト教』の中で、「クリスチャン」(キリストの信奉者)という言葉は、もともと非キリスト教徒が異邦人の間で信者を指すために用いていたのに対し、 「ナザレン派」という言葉はイスラエルにおいて既に新しいメシアニック宗派のユダヤ人信奉者を指すために使われていたと述べています。この仮説をさらに裏付けるものとして、ケーララ州のナスラニ派とユダヤ教コミュニティの間には、共通の伝統やヘブライ語を含意する地名など、文化的・言語的な類似点が見られます。また、彼らがチェラ王からエリート権と商業権を享受できたのは、ユダヤ人と共にチェラマン・ペルマルから銅板に刻まれた勅許状を受け取っていたためであると考えられる。これは彼らが民族的にユダヤ人であった場合にのみ可能であった。なぜなら、下層カーストの改宗者にはこの特権がなかったからである。彼らは王の前に座り、馬や象、戦車に乗り、バラモンのように頭飾りを着ける権利を持っていた。また、17の恵まれないカーストに対する領主権も与えられた。彼らはまた、厳格な同族婚を実践しており、今日までそれを実践している。また、非カトリックの伝統的なシリアのキリスト教宗派では、改宗は奨励されていない。カトリックのナザレ人でさえ、改宗者や非ナザレ人が彼らの慣習や慣行に参加したり関与したりするのを許可せず、別の司教区/小教区を与えられている。ポルトガル人が到着するまで、彼らは厳格な食習慣を持ち、過越祭やヨム・キプールといったユダヤ教の祭日を守っていました。今日でも聖木曜日にはペサハ(ユダヤ教の断食)が守られ、すべてのシリア人キリスト教徒の家庭でマッツァに似た無酵母パンが作られます。実際、Y-DNAの遺伝子シグネチャーは、コーエン(アロン)の祖先、レビ人の祖先、そしてユダヤの祖先を明確に示すことが報告されています。祖先。これらのキリスト教徒のバラモン起源は、単に同名の人物に由来するだけであり、当時インドの言語で司祭を指す言葉として使われていたという主張もある。使徒トマスが最初にインドにユダヤ人を探しに来て福音を宣べ伝えたのも事実である。[ 30 ] [ 31 ]
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マンダ教の秘密を伝授された少数の人々は、ナサラ人またはナソラ人/ナサラ人と呼ばれ、秘密の儀式と知識の守護者または所有者を意味します。 [ 32 ]ハラン・ガワイタによると、ナソラ人マンダ教徒は、迫害により西暦70年に陥落する前にエルサレムから逃亡しました。 [ 33 ]ナサラ人という言葉は、「守る」という意味のn-ṣ-rという語源から来ている可能性があります。なぜなら、彼らはモーセの律法を拒否しているにもかかわらず、自らをグノーシスの守護者であると考えているからです。エピファニオスは、ナサラ人(Νασαραίοι、パナリオンの第18部)と呼ばれるグループについて言及しており、これは「ナゾライオイ」(第29部)と区別されています。ジョセフ・ライトフットによれば、エピファニウスはエッセネ派の2つの主要グループであるオッサエ派とナサラ派を区別している[ 34 ]。[ 35 ]
ナサラ人――彼らは国籍的にはユダヤ人であり、ギレアデ人、バシャニ人、そしてトランスヨルダン出身であった――はモーセを認め、彼が律法を授かったと信じていた――ただし、それはこの律法ではなく、別の律法であった。したがって、彼らはユダヤ教のあらゆる儀式を守るユダヤ人であったが、犠牲を捧げたり肉を食べたりすることはなかった。彼らは肉を食べたり、肉で犠牲を捧げたりすることは違法であると考えていた。彼らはこれらの書物は虚構であり、これらの慣習はどれも父祖によって制定されたものではないと主張した。これがナサラ人と他の人々の違いであった。
— エピファニオスの『パナリオン』1:18
ナサラ派は、今日のマンダ派と同一視される可能性があります。エピファニオスは、彼らがキリスト以前から存在していたと記しています(29:6)。この説に疑問を呈する人もいますが、この集団の起源がキリスト教以前にあると考える人もいます。[ 36 ]
ヴァン・ブラーデル(2017)は、マンダ教徒とナソラ教徒は歴史的に別々の集団であり、ナソラ教徒は中央メソポタミア出身のユダヤ・キリスト教の司祭による洗礼宗派で、南メソポタミアの土着のマンダ教徒から信者を得たと示唆している。ヴァン・ブラーデルの仮説によれば、元々のマンダ教徒の一般信徒は、ササン朝時代に寺院略奪によってメソポタミアの寺院を壊滅させられ、以前の宗教の喪失を補うためにナソラ教徒の司祭の宗教に転向したという。[ 37 ]しかし、この仮説はプレドラグ・ブコベックや他の学者によって批判されている。[ 38 ]ボグダン・ブルテア(2008)も、ナソラ教徒とマンダ教徒は歴史的に別々の集団であった可能性があると提唱している。[ 39 ]
ギンザ・ラバでは、ナソラエアンという用語は、正義のマンダ教徒、すなわちマンダ教の司祭(グノーシス主義のプネウマティコイの概念に相当)を指すために使用されています。[40] [41] [42] ナソラエアンとして、マンダ教徒は、自分たちが「光の子」を意味するブニア・ヌラの真の集団を構成していると信じています。[ 43 ]:50
現代の多くの教会は、その名称や信仰の中で「ナザレン」という言葉やその変形を使用しています。
この推定は、テルトゥリアヌスの声明によって強化されます。創造主のメシハはナザレ人と呼ばれなければなりませんでした...Unde et ipso nomine nos Iudaei Nazarenos appellant per eum。 Nam et sumus iie auibus scriptum est: Nazaraei...。
usquehodiein synagogis suis sub nomine Nazarenorum冒涜的populum christianum... 191;エサイアムでは: ...in blasphemiis et ter per singulos die inomnibus synagogis sub nomine Nazarenorum anthematizent uocabulum Christianum...
エビオン派という用語はイレネウス、テルトゥリアヌス、オリゲネス、エウセビウスに見られるが、ナザレ派については何も言及していない。
(ヨハネ1:46)は、この展開に関する適切な解説である。なぜなら、この説を支持する証拠は見当たらないからである。キリスト教の起源についてより想像力豊かな研究者の間で、この説が様々な憶測を引き起こしたため、ここで言及する。
ペシタ・マタイとルカによる福音書... nasraya、「ナザレの」
{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)フィラスター派(ナゾレイ/ナザレイ)はナジル人から派生した宗派であり、律法と預言者を受け入れている。。