キリスト教終末論

キリスト教終末論は、キリスト教神学の一分野であり、「終末論」、特にキリストの再臨、すなわちパルーシア（再臨）の教義を扱っています。終末論という言葉は、ギリシャ語で「最後の」（ἔσχατος）と「研究」（- λογία）を意味する2つの語源から派生しており、個人の人生の終わり、時代の終わり、世界の終わり、あるいは神の国の本質など、 「終末論」の研究を伴います。広義に言えば、キリスト教終末論は、主に旧約聖書と新約聖書のテキストに基づき、個々の魂と創造された秩序全体の究極の運命に焦点を当てています。キリスト教終末論は、死と来世、天国と地獄、イエスの再臨、死者の復活、携挙、艱難、千年王国説、世界の終わり、最後の審判、そして来世における新天地と新地球などの問題を研究し、議論することを目指しています。

終末論に関する記述は、旧約聖書と新約聖書の両方において、聖書の複数の箇所に現れます。また、終末論に関する預言は聖書外にも数多く存在し、この主題に関連する聖書外の教会伝承も存在します。

歴史

初期キリスト教における終末論は、イエスの公的生活と説教に端を発する。[ 1 ]マタイによる福音書第24章27節、第24章37～39節、第26章64節、マルコによる福音書第14章62節では、イエスの再臨について言及していると解釈されることもある。キリスト教終末論はキリスト教神学の古くからある研究分野であり、オリーブ山の説教（マタイによる福音書第24章～25章、マルコによる福音書第13章、ルカによる福音書第21章に記録）や「羊と山羊」、そしてイエスによるその他の終末に関する説教などの聖書のテキストに基づいている。再臨の教義は使徒パウロ[ 2 ]の書簡（正本と異説の両方）で論じられている。その他の終末論の教義は、ヤコブの手紙[ 3 ]、ペトロの手紙一[ 4 ] 、ヨハネの手紙一[ 5 ]に見出すことができる。一部の学者によると、ペトロの手紙二では、神は忍耐強く、より多くの人々が悪を拒絶し救いを得る機会を得るために、まだキリストの再臨をもたらさないのだと説明している（3:3–9）。したがって、キリスト教徒にパルーシアを忍耐強く待ち、聖書を学ぶように呼びかけている。しかし、他の学者は、新約聖書の書簡は、福音書の中で彼自身が何度も預言したイエスの差し迫った再臨を忍耐強く待つように、初代教会の信者たちに勧めるものであると考えている。 95年頃、教皇クレメンス1世によって書かれたクレメンスの手紙一では、再臨はまだ起こっていないとして、信仰に疑いを抱く人々を批判している。[ 6 ]

キリスト教終末論は、アンティオキアのイグナティウス（紀元35年頃-107年）の書簡でも論じられており、[ 7 ]その後、キリスト教弁護者の殉教者ユスティノス（紀元100年頃-165年）によってさらに深く考察された。[ 8 ]終末論の扱いは、西方ではテルトゥリアヌス（紀元160年頃-225年）の教えの中で引き継がれ、その後まもなくオリゲネス（紀元185年頃-254年）によってより深く考察され、思索された。[ 9 ]この言葉は、ルター派の神学者アブラハム・カロヴィウス（紀元1612年-1686年）によって初めて使用されたが、一般的に使用されるようになったのは19世紀になってからである。[ 10 ]

現代における終末論への関心の高まりは、英語圏キリスト教の発展と結びついています。18世紀と19世紀のピューリタンは、キリスト教への改宗に伴う後千年王国論の希望に特に関心を抱いていました。 [ 11 ]これは、 JNダービーなどのディスペンセーション主義者が提唱した前千年王国論への関心の高まりとは対照的です。[ 12 ]これら2つの潮流は、キリスト教宣教における終末論への関心の高まり、そして西アフリカとアジアのキリスト教への関心の高まりに大きな影響を与えました。[ 13 ] [ 14 ]しかし、20世紀には、ユルゲン・モルトマンやヴォルフハルト・パンネンベルクなど、同様に終末論に関心を持つドイツ人学者が増えました。 [ 15 ]

1800年代、エレン・G・ホワイト、ウィリアム・ミラー、ジョセフ・ベイツを含むキリスト教神学者の一団が、ダニエル書とヨハネの黙示録に啓示された終末論的含意の研究を始めました。彼らのキリスト教終末論の解釈は、セブンスデー・アドベンチスト教会の設立につながりました。

キリスト教の終末論的見解

詳細な終末論チャート

以下のアプローチは、キリスト教の終末論的文書の中で最も中心的な文書であるヨハネの黙示録の研究から生まれたものですが、そこに体現されている原則は、聖書のすべての預言に当てはまります。これらは決して相互に排他的ではなく、預言の箇所のより完全で首尾一貫した解釈を形成するためにしばしば組み合わされます。ほとんどの解釈は、これらのアプローチの1つ、または組み合わせに当てはまります。イエズス会の著作に由来する預言解釈の代替方法である未来主義と過去主義は、聖書の時代から用いられてきた歴史主義解釈に対抗するために生み出されました[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]。改革者たちは、反キリストは教皇権またはローマカトリック教会の権力であると教える際にこの解釈を用いました[ 20 ]

終末の順序がどのように展開するかについてキリスト教内部で対立するさまざまな見解を示す図表。

プレテリズム

プレテリズム（先見主義）は、聖書の預言の一部（部分的プレテリズム）またはすべて（完全プレテリズム）を既に起こった出来事として解釈するキリスト教終末論の見解です。この学派は、ダニエル書を紀元前7世紀から紀元後1世紀までの出来事を指すものと解釈し、ヨハネの黙示録の預言を紀元後1世紀に起こった出来事と見なします。プレテリズムは、古代イスラエルは西暦70年のエルサレムの滅亡においてキリスト教会において継続または成就したと主張します。

歴史的に、プリテリストと非プリテリストは、イエズス会士ルイス・デ・アルカサール（1554年 - 1613年）が対抗宗教改革の時期に、最初の体系的なプリテリストの預言解説書『黙示録の謎の感覚』（1614年出版）を書いたということで一般的に同意しています。

歴史主義

歴史主義は、聖書預言の解釈方法の一種であり、象徴を歴史上の人物、国家、あるいは出来事と結びつける。これは、聖書の時代から、彼らがキリストの再臨の可能性と見なす未来に至るまでの期間にわたり、預言が漸進的かつ継続的に成就してきたという見解につながる可能性がある。宗教改革から19世紀にかけてのプロテスタント改革者の多くは、歴史主義的な見解を持っていた。[ 21 ]

未来主義

未来主義においては、歴史的出来事との類似点が指摘されることもあるが、終末論的な預言のほとんどは、まだ成就していないが、世の終わりと世界の終わりに起こる出来事について主に言及している。ほとんどの預言は、大艱難時代として知られる世界的な混乱の時代とその後に成就する。 [ 22 ]未来主義の信条は、通常、前千年王国説やディスペンセーション主義と密接な関連がある。

理想主義

キリスト教終末論における観念論（霊的アプローチ、寓意的アプローチ、非文字通りのアプローチなど、さまざまな名前で呼ばれる）は、ヨハネの黙示録のすべてのイメージを象徴として捉える解釈である。[ 23 ]

ジェイコブ・タウベスは、観念論的終末論は、ルネサンス思想家たちが天国が地上に樹立されたか、あるいは樹立されるであろうかと疑い始めたことから生まれたが、それでも天国の樹立を信じていたと書いている。[ 24 ]天国は社会の中に存在するのではなく、個人のために主観的に樹立される。[ 24 ]

FD・モーリスは、天国を、物質的・政治的な王国ではなく、社会全体の改善を象徴する理想主義的な象徴として解釈した。カール・バルトは、終末論を歴史や未来史ではなく、個人に希望をもたらす実存的真理として解釈した。[ 25 ]バルトの思想は、アメリカにおける社会福音主義哲学の推進力となった。社会変革は「義務付けられた」善行の遂行ではなく、キリスト教徒が未来の夢によって社会の問題を無視することはできないと関係者が感じていたためだと解釈された。[ 26 ]

様々な著者が、獣は労働者の搾取、[ 27 ]富、エリート、商業、[ 28 ]唯物主義、帝国主義など、様々な社会的不正義を象徴していると示唆しています。 [ 29 ]ジャック・エリュールをはじめとする様々なキリスト教無政府主義者は、国家と政治権力を獣と見なしています。 [ 30 ]他の学者は、獣を西暦1世紀のローマ帝国と同一視していますが、獣はローマとの同一視を超えた意味を持つ可能性があることを認識しています。例えば、クレイグ・R・ケスターは、「[獣の]幻は、黙示録が書かれた帝国の文脈を物語っていますが、その文脈を超えたイメージで語りかけ、後世の読者をも惹きつける方法で、世界で働いている権力を描いています」と述べています。[ 31 ]そして、バビロンの娼婦に関する彼のコメントは、より的を射ています。「[バビロンの]娼婦はローマであり、ローマ以上のものである」[ 32 ]それは「ローマ帝国の世界であり、それは今度は神から疎外された世界を表しています。」[ 33 ]スティーブン・スモーリーが述べているように、獣は「この世の王国の背後に潜む悪の力、そして歴史のどの瞬間においても社会において真実との妥協と神の正義と慈悲への反対を奨励する力」を表しています。[ 34 ]

これは、過去主義、未来主義、歴史主義とは異なり、いかなる預言も（再臨と最後の審判のいくつかのケースを除いて）過去、現在、未来のいずれにおいても文字通り、物理的に、地上の意味で成就するとは考えていない。[ 35 ]また、聖書の終末論的な部分を歴史的または未来史的に解釈するのは誤った理解である。[ 36 ]

未来主義、過去主義、歴史主義の信念の比較

終末論的トピック 未来派の信念 プリテリスト信仰[ 37 ]歴史主義的信念[ 38 ]
聖書預言の時代 未来学者は典型的には、聖書の預言が成就する未来の時代を予想します。 プリテリストは通常​​、聖書の預言のほとんど（部分的プリテリズム）、またはすべて（完全プリテリズム）がイエスの地上での宣教活動とその直前の世代の間に成就し、西暦70年のエルサレムの神殿の包囲と破壊で終わったと主張します。 歴史学者は一般的に、預言は預言者の時代から現在、そしてそれ以降も継続していると理解しています。
「14万4000人」黙示録7章[ 39 ]144,000 という文字通りの数字については、さまざまな解釈があります。たとえば、世界の終わりには 144,000 人の福音派ユダヤ人がいる、または世界の終わりには 144,000 人のキリスト教徒がいる、などです。 救われた者、完全性、完璧さを表す象徴的な数字（イスラエルの数字である12を2乗し、1,000を掛けると無限を表す144,000）。これは、贖われ、清められ、完全である神の聖なる軍隊を象徴しています。 6:17 の出来事に耐えることができる救われた人々を表す象徴的な数字。
深淵から解き放たれたイナゴ黙示録9章[ 40 ]世界の終わりに地球に解き放たれた悪魔の軍勢。 西暦66～70年、エルサレムの包囲中にイスラエルに解き放たれた悪魔の軍勢。 6 世紀から 8 世紀にかけて北アフリカ、近東、スペインを制圧したイスラム教アラブ人の大群。
ユーフラテス川から来る大軍、「無数の無数の軍隊」黙示録9:13–16 [ 41 ]未来学者はしばしばギリシャ語の「無数の無数」を「倍の無数」と翻訳・解釈し、そこから2億という数字を導き出します。未来学者はしばしばこの2億の軍隊を、将来イスラエルを攻撃するであろうと信じる中国の軍隊と解釈します。多くの聖書は、2億という数字を採用する際に、原文ギリシャ語の未来学者的な解釈を採用しています。

ジョン・ウォルフォードやティム・ラハイエなどの人々は、この2億の存在を、地球の人口の3分の1を殺すよう命じられた2億の悪魔と見ています。[ 42 ]

プリテリストは、古代ギリシャ語における「無数の無数」からなる大軍の記述を、西暦66年から70年にかけてのエルサレム包囲戦でイスラエルを攻撃することになる異教徒の大軍への言及として支持する。ユーフラテス川の向こう側から来たこの異教徒の軍隊の起源は、イスラエルがユーフラテス川の向こう側から来た異教徒の軍隊に攻撃され、裁かれた歴史を象徴的に示している。エルサレム包囲戦で使用されたローマ軍の一部は、この地域から派遣された。[ 43 ]6 世紀から 8 世紀にかけて北アフリカ、近東、スペインを制圧したイスラム教アラブ人の大群。
「二人の証人」黙示録11:1–12 [ 44 ]世の終わりにエルサレムで説教する二人。 二人の証人と彼らの奇跡は、モーセとエリヤの働きを象徴しています。そして、モーセとエリヤは、旧約聖書において神の義を証する「律法」と「預言者」を象徴しています。西暦70年、ローマ軍がエルサレムを包囲し、破壊した時、二人の証人は殺害されたように見えました。 二人の証人（別名「二本のオリーブの木」と「二つの燭台」）とは、旧約聖書と新約聖書のことです。
「1260日」黙示録11:3 [ 45 ]文字通り、世界の終わりの1260日間（3.5年）の間、エルサレムは異教の国々によって支配されます。 文字通り1260日（3年半）の期間で、西暦70年の「世の終わり」に起きた出来事です。ユダヤとサマリアにおける3年半にわたるローマ軍の侵攻の後、エルサレム神殿における背教的な礼拝は異教徒のローマ軍の手によって決定的に破壊されました。二人の証人はエルサレム包囲の間、3年半の間死んだように見えましたが、奇跡的に復活し、初代教会となりました。 さまざまな解釈
『女と竜』黙示録12:1–6 [ 46 ]イスラエル国家とサタンの間の将来の紛争。 旧約の教会、イスラエル（女）の民がキリストの子を産む様子を象徴しています。サタン（竜）はキリストの子を滅ぼそうと決意していました。女（初期の教会）は、西暦70年にエルサレムが滅亡する前に逃げました。 竜はサタンと、彼が用いるあらゆる地上の力を表しています。女はキリストの誕生、死、そして復活の前後における神の真の教会を表しています。女は1260年間の支配的な力から砂漠へと逃げます。
『海から出てきた獣』黙示録13:1–8 [ 47 ]反キリスト、あるいは反キリストの帝国がキリスト教徒を迫害する。[ 42 ]ネロ統治下で初期の教会を迫害したローマ帝国。海は地中海とローマ帝国の諸国を象徴している。 獣とは、竜（サタン）に支えられた地上の権力であり、前述の42ヶ月間における教皇の権力である。
「地から出た獣」「偽預言者」黙示録13:11–18 [ 48 ]反キリストを助ける偽預言者。[ 42 ]ユダヤ民族の背教した支配者たち。ローマ帝国と連合して初期の教会を迫害した。 一つ目は米国です。二つ目は、最初の勢力によってすべての人が獣の刻印を受けることを強制される将来の宗教的・政治的勢力です。
「獣の数字666」ヨハネの黙示録13:18 [ 49 ]キリスト教徒を迫害する反キリストの将来の帝国を示す数字。 ヘブライ語の計算では、ネロ皇帝の名「ネロ・カエサル」の合計は666に相当しました。この数字は、より広義にはローマ帝国と初代教会への迫害を象徴しています。また、666という数字は、年間666タラントの金を集めたソロモン王のような背教した統治者をも象徴しています。列王記上 10:14 [ 50 ]解釈は様々。
ハルマゲドン黙示録16:16 [ 51 ]イスラエルのイズレエル渓谷の メギドで将来実際に起こる戦い。メギドは、神が敵に対する完全な勝利の象徴として用いられています。ハルマゲドンの戦いは2000年前に起こり、神はローマの異教徒の軍隊を用いて、エルサレムの神殿における背教的な礼拝を徹底的に滅ぼしました。黙示録 16:16 [ 51 ] 士師記 5:19 [ 52 ] 列王記下 9:27 [ 53 ]イエスとサタンの間で進行中の戦いに関する象徴的な名前。
謎のバビロン大淫婦黙示録 17:1–5 [ 54 ]未来学者たちは、「ミステリーバビロン」の正体について、米国、バチカン、国連などさまざまな解釈をしています。 堕落したエルサレムの都は、世界の異教諸国と結託して偶像崇拝を行い、忠実な旧約の祭司や預言者、そして新約の初期の教会を迫害した。マタイ23:35–37 [ 55 ]貞淑な女性は神の真の教会を、娼婦は背教した教会を象徴しています。一般的に、ミステリー・バビロンは秘教的な背教、大娼婦は民衆的な背教と理解されています。どちらの背教も既に機能しており、不注意な人々を罠にかけています。
七つの頭と十本の角黙示録17:9–11 [ 56 ]未来学者たちはさまざまな解釈をしています。

十本の角の一つの解釈は、反キリストのために働く十カ国の同盟である。 [ 42 ]

聖書の本文で説明されているように、7つの頭は7つの山です。これはローマの7つの丘を直接的に指しています。また、7つの丘は「7人の王を指す」とも言われています。これはローマの皇帝を指しています。黙示録が書かれた時点で、すでに5人の皇帝が倒れており（ユリウス・カエサル、アウグストゥス・カエサル、ティベリウス・カエサル、カリグラ、クラウディウス・カエサル）、1人は「いる」（ヨハネが黙示録を書いた当時、6代目の皇帝ネロが王位に就いていた）、7人目は「まだ来ていない」（ 7代目皇帝ガルバの在位期間は7か月未満）でした。[ 57 ]解釈は様々。
千年王国黙示録20:1–3 [ 58 ]千年王国とは、神の敵が滅ぼされた後にキリストが文字通り 1,000 年間統治する未来のことです。 千年王国とは、神の王国が現在進行形で興隆しつつある時代です。千年王国は象徴的な時間枠であり、文字通りの時間枠ではありません。前千年主義者は、千年王国はキリストの地上での宣教と昇天、そして西暦70年のエルサレムの滅亡以来続いており、今日もなお続いていると信じています。[ 59 ] ダニエル書 2:34–35 [ 60 ]キリストの再臨から、生者と死者を含むすべての義人が地球から携挙され、第三の降臨によって新エルサレムと聖徒たちが地球にもたらされるまでの期間。救われた者たちがいなくなった今、地球にはサタンとその軍勢だけが住み、悪人は皆死んでいる。
『携挙』黙示録4:1 [ 61 ]携挙とは、忠実なキリスト教会が将来地球から取り去られることです。 プリテリストは一般的に、使徒行伝1章11節とテサロニケ人への第一の手紙4章16～17節に記されているように、キリストの未来における「再臨」を認めています。しかし、彼らはこれを、未来派が「再臨」とは別の「携挙」を描写していると解釈する黙示録4章1節とは区別しています。
『大患難』黙示録4:1 [ 61 ]「大艱難」とは、神が地上に裁きを下す将来の期間のことである。 「大艱難時代」は2000年前に起こりました。背教したイスラエルは神によって裁かれ滅ぼされ、ローマ帝国の異教徒の軍隊によってエルサレムの神殿が破壊されました。初期の教会は、マタイによる福音書24章16節にあるイエスの警告に従い、ローマの異教徒の軍隊が迫ってくるのを見てエルサレムから逃げたため、この裁きの時代から救われました。
「荒廃をもたらす忌まわしいもの」マタイ24:15 [ 62 ]荒廃をもたらす忌まわしいものは、エルサレムの神殿の丘を拠点とする偶像崇拝の将来のシステムです。 荒廃をもたらす忌まわしい行為とは、2000年前にローマの異教徒の軍隊がエルサレムの神殿の背教的な礼拝制度を破壊したことです。
「ゴグとマゴグの侵略」エゼキエル38章[ 63 ]エゼキエル書 38 章は、ロシアとその同盟国によるイスラエルへの将来の侵攻と、その結果としての神の奇跡的な救出について述べています。 エゼキエル書38章は、紀元前2世紀にマカバイ人がセレウコス朝を奇跡的に打ち負かしたことに言及している。チルトンが指摘するように、「首長という言葉はヘブライ語でロシュであり、この見解によれば、それはロシアには関係ない」。[ 64 ]

過去主義対歴史主義

歴史主義として知られる伝統的なプロテスタントの黙示録解釈の解説者たちは、黙示録は西暦70年ではなく西暦96年に書かれたとしばしば主張してきた。エドワード・エリオット司教は『ホーラエ・アポカリプティカエ』（1862年）の中で、ヨハネがパトモス島への亡命中に「ドミティアヌス帝の治世の終わり頃、つまり95年末か96年初頭」にこの書を書いたと主張している。彼はドミティアヌス帝が96年9月に暗殺されたことを指摘している。 [ 65 ]：47 エリオットは、歴史的証拠に関する長々とした考察を、ポリカルポスの弟子であるイレナイオスの言葉を引用することから始めている。ポリカルポスはイエス・キリストの使徒ヨハネの弟子であった。イレナイオスは、黙示録が「それほど遠い昔ではなく、ほぼ現代、ドミティアヌス帝の治世の終わり頃に」書かれたと述べている。[ 65 ]：32

他の歴史主義者は、ヨハネの黙示録が書かれた年代に何の重要性も見出しておらず、むしろもっと早い年代を主張している[ 66 ]。一方、ケネス・L・ジェントリー・ジュニアは、ヨハネの黙示録が西暦70年以前に書かれたという解釈と歴史的議論を展開している[ 67 ] 。

歴史主義対未来主義

これらの解釈の境界線はいくぶん曖昧である。ほとんどの未来学者は近い将来に教会の携挙、反キリスト、大艱難時代、キリストの再臨があると考えている。しかし彼らはまた、イスラエル国家の再生やエルサレムの再統一など、特定の過去の出来事がそれらの前提条件であると受け入れており、これは先の歴史学者が他の日付について行ったのと同じである。通常日年原理を使用しない未来学者は、歴史学者と同様にダニエル書 9 章 24 節の70 週の預言を年として解釈する。ほとんどの歴史学者は最初から最後まで完全に過去のタイムラインを選択しているが[ 68 ] 、アダム・クラークのように、特定の過去の出来事で始まるが、未来に成就することを要求するタイムラインを持つ歴史学者もいる。 1831年に出版されたダニエル書8章14節の注釈の中で、彼は2300年の期間は、アレクサンダー大王がペルシャ帝国の征服を開始した紀元前334年から計算すべきだと述べています。[ 69 ]彼の計算結果は1966年でした。彼は紀元前と紀元後の間に「ゼロ年」が存在しないという事実を見落としていたようです。つまり、紀元前1年の翌年は紀元後1年です。したがって、彼の計算には1年を追加して1967年まで必要でした。彼はキリストの再臨前にユダヤ人が文字通り再集結することを予期していたわけではありません。しかし、この日付は六日間戦争中にイスラエル軍がエルサレムを占領した年であるため、未来学者にとって特別な意味を持っています。彼のダニエル書7章25節の注釈には、紀元後755年から2015年までの1260年の期間が含まれています。[ 69 ]

主要な神学の立場

前千年王国説

前千年王国説は、歴史的前千年王国説とディスペンセーション主義的前千年王国説という二つのカテゴリーに分けられます。歴史的前千年王国説は通常、患難後携挙と関連付けられ、民族的イスラエルと教会の間に明確な区別は見られません。ディスペンセーション主義的前千年王国説は、三つの携挙説のいずれにも関連しますが、患難前携挙と関連付けられることが多いです。ディスペンセーション主義はまた、民族的イスラエルと教会の間により明確な区別を見ます。

前千年王国説は、キリストの再臨によって文字通り千年王国が地上に誕生すると一般的に主張します。キリストの再臨は、大艱難の時代と重なります。この時、すでに死に至った神の民は復活し、まだ生きている神の民は携挙され、彼らはキリストの再臨の際にキリストに出会うでしょう。その後、千年間の平和（千年王国）が続き、その間キリストが統治し、サタンは奈落の底に閉じ込められます。この見解を支持する人々は、通常、以下の3つのカテゴリーのいずれかに分類されます。

患難前携挙

患難前派は、再臨は7年間の患難期を挟んで二段階に分かれると信じています。患難期の初めに、真のキリスト教徒は空中で主と出会うためによみがえります（携挙）。その後、7年間の苦難の期間が続き、反キリストが世界を征服し、自分を崇拝しない人々を迫害します。この期間の終わりに、キリストは再臨して反キリストを打ち負かし、平和の時代を築きます。この見解は、「神は、私たちを怒りに定めたのではなく、私たちの主イエス・キリストによって救いを得るように定められたのです」という聖書の言葉によって裏付けられています。[テサロニケ第一 5:9]

患難期中期携挙

中患難説者は、携挙は7年間の患難期間の中間点、つまり3年後に起こると信じている。+1年半。これは「荒廃の忌まわしいもの」、すなわち神殿の冒涜と重なります。反キリストはユダヤ人の犠牲を終わらせ、神殿に自らの像を立て、自らを神として崇拝するよう要求します。この出来事は、艱難時代の第二部、最も激しい時代の始まりとなります。

一部の解釈者は、パウロの書簡の一節と黙示録を比較することで、「大患難時代中」の立場を裏付けています。パウロはこう述べています。「私たちはみな眠りにつくわけではありません。最後のラッパの響きとともに、一瞬のうちに、またたく間に、私たちはみな変えられます。ラッパが鳴ると、死者は朽ちることなくよみがえり、私たちは変えられるのです。」（コリント人への第一の手紙 15:51-52）黙示録は、大患難時代を、七つの封印、七つのラッパ、七つの雷（黙示録 10:1-4）、そして七つの鉢という、次第に悲惨さを増していく4つの裁きに分けています。もしパウロの「最後のラッパ」が、黙示録の最後のラッパと七つの雷の巻物の啓示と同一視されるならば、携挙は大患難時代の中頃に起こることになります。 （しかし、すべての解釈者が黙示録の年代順のこの文字通りの解釈に同意するわけではありません。）

患難後携挙

後患難説支持者は、キリストは7年間の患難期間のまさに終わりまで再臨しないと主張します。キリスト教徒は、患難期間の初め、あるいは途中で携挙されるのではなく、患難期間を生き延び、反キリストの台頭の間に信仰のゆえに苦しむことになります。この立場を支持する人々は、患難期間に信者が存在することは、外的要因と福音のメッセージが融合し、千年王国の始まりに間に合うように多くの改宗者を教会に導くための最後の伝道活動のために必要であると信じています。

後千年王国論

後千年王国説はヨハネの黙示録第20章の解釈であり、キリストの再臨はキリスト教倫理が栄える救世主の時代である「千年王国」の後に起こるとしている。[ 70 ]この用語は終末に関するいくつかの類似した見解を包含しており、前千年王国説や、それほどではないが無千年王国説とは対照的である。

後千年王国説は、イエス・キリストが1世紀に説教と救済の働きを通して地上に御国を築き、福音によって教会を整え、聖霊によって力を与え、すべての国々を弟子とする大宣教命令（マタイ28:19）を教会に授けたと説きます。後千年王国説は、最終的には生きている人々の大多数が救われると期待しています。福音の成功が増すにつれ、キリストの再臨に先立ち、信仰、正義、平和、繁栄が人々と国家の営みに浸透する時代が徐々に到来するでしょう。そのような状況が長く続いた後、イエス・キリストは目に見える形で、肉体を持って、栄光のうちに再臨し、一般の復活と最後の審判をもって歴史を終わらせ、その後に永遠の秩序がもたらされます。

後千年王国論は、19世紀から20世紀にかけて奴隷制度廃止運動[ 71 ]や社会福音主義[ 72 ]といった改革運動を推進したアメリカのプロテスタントの間で支配的な神学的信条であった。後千年王国論は、キリスト教再建主義として知られる運動の主要教義の一つとなっている。20世紀の宗教保守主義者からは、終末論を内在化しようとする試みとして批判されてきた。

無千年王国説

キリスト教終末論における無千年王国論は、イエスが文字通り千年にわたる地上における物理的な統治を行うという信仰を否定するものです。この否定は、ヨハネの黙示録第20章における前千年王国論および後千年王国論の一部の解釈とは対照的です。

無千年王国説は、黙示録20章に記されている「千年」を文字通りの記述ではなく象徴的な数字と捉えています。無千年王国論者は、千年王国は既に始まっており、現在の教会時代と同一であると主張します。無千年王国論は、千年王国におけるキリストの統治は霊的な性質を持つものの、教会時代の終わりにキリストは最後の審判のために再臨し、新しい天と新しい地において永続的な統治を確立すると主張します。

多くの支持者は「無千年王国論」という名称を嫌う。なぜなら、この名称は千年王国に関する彼らの信念よりも、前千年王国論との相違を強調するからである。「無千年王国論」という語は、実際には前千年王国論を支持する人々によって軽蔑的な意味で造語された。支持者の中には、ヌンク・ミレニアリズム（つまり、現千年王国論）や実現千年王国論といった別の用語を好む者もいるが、これらの名称は広く受け入れられ、広く使用されているわけではない。[ 73 ]

死と来世

イエスの時代のユダヤ人の信仰

西暦1世紀のユダヤでは、来世について様々な学派が存在した。サドカイ派はトーラー（旧約聖書の最初の5巻）のみを権威あるものと認め、来世や死者の復活を信じなかった。トーラーに加えて追加の聖典も受け入れたパリサイ派は死者の復活を信じていたが、これは両派間の大きな争点であったことが知られている。[ 74 ]パリサイ派は、ダニエル書12章2節[ 75 ]などの聖書の一節を信仰の根拠としていた。そこには「地のちりの中に眠る多くの人々が目を覚ます。ある者は永遠の命に、ある者は恥と永遠の侮辱に。」とある。

中間状態

いくつかの伝統（特にセブンスデー・アドベンチスト派）では、魂は死後眠り、死者の復活まで目覚めないと教えています。また、魂は中間的な場所に行き、死者の復活まで意識のある状態で生きると信じる伝統もあります。

セブンスデー・アドベンチストの神学者が「魂」と言うとき、それは肉体を持つ人（一元論）を指し、人間の本質のいかなる部分も死後も生き残ることはないとしています。したがって、すべての人間は復活の際に「再創造」されるのです。魂が死すべき状態にあるという主張を裏付けるためによく用いられる聖句の一つに、エゼキエル書があります。「見よ、すべての魂はわたしのものである。父の魂も子の魂もわたしのものである。罪を犯す魂は死ぬ。」（エゼキエル書 18:4）[ 76 ]

煉獄

これは、地獄行きではないが完全に清浄ではない魂が天国に完全に受け入れられる前に、最終的な浄化の過程を経る、煉獄として知られる精神状態に対するカトリックの信仰を暗示しています。

カトリック教会のカテキズム（CCC）にはこう記されています。

人間は皆、死の瞬間に、その不滅の魂に永遠の報いを受ける。それは、その人の人生をキリストに委ねる特別な審判である。すなわち、浄化を通して、あるいは直ちに天国の祝福に入るか、あるいは直ちに永遠の断罪を受けるかのいずれかである。（第1022条）

東方正教会とプロテスタントは煉獄そのものを信じていないが、正教会は死後も聖化が続く期間を前提としている。東方正教会は煉獄という用語を否定する一方で、死後、最後の審判を受けるまでの中間状態を認め、死者のために祈りを捧げている。[ 77 ]一般的に、プロテスタント教会はカトリックの煉獄の教義を否定している（ただし、中間状態の存在を教える教会もある）。一般的なプロテスタントの見解は、プロテスタントが第二マカバイ記などの第二正典を除外している聖書には、煉獄について明白に言及した箇所はないというものである。[ 78 ]

大患難

終わりは予期せぬ時に訪れる

旧約聖書と新約聖書の両方に、かつて経験したことのないほどの、そして自然災害と人為的災害が甚大な規模で起こる、恐ろしい苦難の時代について語る箇所が複数あります。イエスは、ご自身が来られる際に、「世の初めから今に至るまで、かつてなかったような、また、これから先も決して起こらないような、大きな苦難がある。もしその日が縮められなければ、救われる者は一人もいないだろう。しかし、選ばれた者のために、その日が縮められるのだ。」と語られました。[マタイによる福音書 24:21–22]

さらに、メシアの再来とそれに伴う苦難は、人々が予想していなかった時に起こります。

その日、その時は、だれも知りません。御使いたちも知らず、ただわたしの父だけが知っています。人の子の来るのも、ちょうどノアの時代のようでしょう。洪水前の日々、ノアが箱舟に入る日まで、人々は食べたり飲んだり、めとったり嫁いだりしていました。洪水が来て、すべての人をさらって行くまで、人の子の来るのも、ちょうどそのようでしょう。

— マタイ24:36–39

パウロもこのテーマを繰り返してこう言っています。「人々が『平和だ、安全だ』と言っているその矢先に、突然の破滅が彼らに臨むのです。」[ 79 ]

荒廃の忌まわしさ

荒廃をもたらす忌まわしいもの（あるいは荒廃させる冒涜）は、ヘブライ語聖書のダニエル書に登場する用語です。マタイによる福音書とマルコによる福音書の両方において、イエス・キリストはこの用語をオリーブ山の説教で用いています。マタイによる福音書では、イエスはダニエル書を明確に引用したとされています。

マタイ 24:15–26 ( ESV ) 「預言者ダニエルによって語られた荒らす憎むべきものが聖なる場所に立つのを見たら（読者は理解しなさい）、そのとき、ユダヤにいる人々は山へ逃げなさい。」
マルコ 13:14 (ESV) 「しかし、荒らす憎むべきものが、あってはならない場所に立っているのを見たら（読者は悟りなさい）、そのとき、ユダヤにいる人々は山へ逃げなさい。」

オリーブ山の説教のこの詩節は、ルカによる福音書にも出てきます。

ルカによる福音書 21:20–21 (ESV) 「エルサレムが軍隊に囲まれるのを見たら、その滅亡が近づいていると悟りなさい。その時、ユダヤにいる者は山へ逃げなさい 。」

多くの聖書学者[ 80 ]は、マタイによる福音書24:15とマルコによる福音書13:14は、西暦70年にローマの将軍ティトゥスによってエルサレムが包囲された事件の後の預言であると結論付けています[ 81 ]（マルコによる福音書の年代を参照）。

プレテリストのキリスト教評論家たちは、イエスがマルコ13章14節のこの預言を、彼の「1世紀の弟子たち」の近い将来に起こる出来事、具体的には西暦70年にエルサレムが包囲された際の異教徒のローマ軍を指して引用したと信じている。[ 82 ] [ 83 ]

未来派のキリスト教徒は、マタイ伝24章15節[ 84 ]とマルコ伝13章14節[ 85 ]でイエスが言及したダニエルの「荒らす忌まわしいもの」の預言は、終末の未来に起こる出来事を指し、「今抑制している者」が排除された後に、イスラエルと「不法の人」と呼ばれる世界の支配者、または使徒パウロのテサロニケ人への手紙2で断言されている「反キリスト」との間で7年間の平和条約が締結されると考えている。

他の学者は、荒廃の忌まわしさは磔刑[ 86 ]、ハドリアヌス帝がユダヤ神殿にユピテルの像を建てようとした試み[ 87 ] 、あるいはカリグラが神殿に自分をゼウスとして描いた像を建てようとした試み[ 88 ]を指していると結論付けています。

七十週の預言

多くの解釈者は、艱難の期間を7年と計算しています。この理解の鍵となるのは、ダニエル書の「七十週の預言」です。七十七週の預言（文字通り「七の七十倍」）は、ダニエル書第9章22節から27節まで、天使ガブリエルのダニエルへの返答に現れます。 [ 89 ]ダニエル書は、ユダヤ教のタナハ（聖書）とキリスト教の聖書、そして七十人訳聖書にも含まれています。[ 90 ]この預言は、ユダヤ教の歴史記述とキリスト教の終末論 の両方に含まれています。

預言者は天使ガブリエルの幻を見ます。ガブリエルは彼にこう告げます。「あなたの民とあなたの聖なる都（すなわちイスラエルとエルサレム）のために七十週が定められている。」[ダニエル書 9:24] イスラエルの歴史における出来事と比較した結果、一部の学者は七十週の各日が一年を表すと結論付けています。最初の69週はキリストの初臨までの期間を含むと解釈されていますが、最後の一週は千年王国の平和の直前、この時代の終わりに来る患難の年を表すと考えられています。

来たるべき君主の民は、町と聖所を滅ぼす。その終わりは洪水によってもたらされ、戦争の終わりまで荒廃が定められている。それから彼は一週間の間、多くの人々と契約を結ぶ。しかし、その週の半ばには、犠牲と供え物に終止符を打つ。そして、荒廃させる者が忌まわしいものの翼に乗って現れ、定められた終末が荒廃した者たちに注がれるまで続く。[ダニエル書 9:26–27]

これはあまり知られていない預言ですが、他の聖句と組み合わせると、「来たるべき君主」がイスラエルと7年間の契約を結び、神殿の再建と犠牲の復活を認めるが、「週の半ばに」その契約を破り、神殿に自らの偶像、すなわち「荒廃をもたらす忌まわしいもの」を立て、人々にそれを崇拝させるという意味に解釈されています。パウロはこう書いています。

だれにも、どんなことがあっても、欺かれてはいけません。まず背教が起こって、罪の人、すなわち滅びの子が現れなければ、その日は来ないからです。彼は、すべて神と呼ばれたり拝まれたりするものに反抗し、それらすべてよりも高く上がり、神殿で神のように座し、自分は神であると示します。[テサロニケ人への手紙二 2:3–4]

ラプチャー

携挙は、特に北米福音主義の一派において、一部のキリスト教徒が用いる終末論用語であり、生者と死者を問わずすべてのキリスト教徒が天国に昇りキリストと合流する終末時の出来事を指す。[ 91 ] [ 92 ]一部の信者は、この出来事は聖書のパウロのテサロニケ人への第一の手紙で預言され記述されていると信じている。[ 93 ]そこでパウロは、奪い取る、つかむを意味するギリシャ語のharpazo (ἁρπάζω) を用いている。過去には違った意味で使われてきたが、現在では一部の信者がこの特定の出来事を、テサロニケ人への第二の手紙、マタイによる福音書、コリント人への第一の手紙、ヨハネの黙示録で言及されているイエス・キリストの地球への再臨と区別するためにこの用語をよく使用しており、通常は再臨に先立つものであり、千年王国がそれに続くものと見ている。[ 94 ]この見解を支持する人々は、前千年王国説ディスペンセーション主義者と呼ばれることもありますが、彼らの間でも、出来事の正確な時期については異なる見解があります。

「携挙」という用語は、出来事の正確な時期や範囲について議論したり、異論を唱えたりする際に特に役立ちます。特に、「携挙前艱難」説を主張する場合、つまり、携挙は再臨の最中ではなく、その前に起こるという見解を主張する場合、艱難期間の延長の有無は関係ありません。[ 95 ]この用語は、米国の福音派[ 96 ]と原理主義キリスト教徒の間で最も頻繁に使用されています。[ 97 ] 「携挙」のより古い用法は、単に神との神秘的な結合、または天国で神と共に過ごす永遠の命を指すものでした。[ 97 ]

キリストの再臨の時期については、キリスト教徒の間でも様々な見解があります。例えば、再臨が一度か二度か、またテサロニケ人への第一の手紙4章に記されている空中集合の意味などです。アメリカの福音派プロテスタントを除き、ほとんどのキリスト教徒は携挙を重視する神学的見解を支持していません。「携挙」という用語は、ラテン語ウルガタ訳のテサロニケ人への第一の手紙4章17節の「私たちは携挙される」（ラテン語：rapiemur）に由来していますが、カトリック教会、東方正教会、英国国教会、ルーテル教会、そしてほとんどの改革派キリスト教徒は、一般的に「携挙」を特定の神学的用語として使用しておらず、これらの団体はいずれも、この用語の使用に関連する前千年王国説やディスペンセーション主義の神学的見解を支持していません。しかし、この現象は、主にキリストの再臨後に選ばれた人々が天国でキリストと共に集合するという意味で信じています。 [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]これらの宗派は、テサロニケ人への第一の手紙4章17節の出来事の後、ある集団の人々が長期間の艱難時代に地上に残されると信じていません。[ 101 ]

患難前携挙の神学は、18世紀にピューリタンの説教者インクリース・マザーとコットン・マザーによって始まり、1830年代にジョン・ネルソン・ダービー[ 102 ] [ 103 ]とプリマス・ブレザレン[ 104 ]によって広く普及し、さらに20世紀初頭にはスコフィールド参考聖書が広く頒布されたことで米国に広まりました[ 105 ] 。グラント・ジェフリーを含む一部の人々は、エフライムまたは偽エフライムと呼ばれる以前の文書がすでに患難前携挙を支持していたと主張しています[ 106 ]

再臨

最後の審判、キリストの再臨を描いた東方正教会のイコン、ゲオルギオス・クロンツァス（1580年頃 - 1608年）、イタリア、ヴェネツィア・ギリシャ学院

キリストの再臨の兆候

聖書にはこう記されています。

イエスがこれらのことを語り終えると、彼らが見守る中、天に上げられ、雲に覆われて見えなくなった。イエスが天に上げられる間、彼らが天を見つめていると、白い衣を着た二人の人が彼らのそばに立っていて、こう言った。「ガリラヤの人たちよ、なぜ天を仰いで立っているのですか。あなたがたを離れて天に上げられたこのイエスは、天に上って行かれるのをあなたがたが見たのと同じ有様で、またおいでになります。」[使徒行伝 1:9–11]

すべてではないが、多くのキリスト教徒は次のように信じている。

  1. キリストの到来は瞬時に、そして世界中で起こるでしょう。[ 107 ]「いなずまが東から西にひらめくように、人の子の到来もまた同じです。」マタイによる福音書24章27節
  2. キリストの到来はすべての人の目に見えるでしょう。[ 108 ]「そのとき、人の子のしるしが天に現れるでしょう。そのとき、地のすべての部族は嘆き、そして人の子が力と大いなる栄光をもって天の雲に乗って来るのを彼らは見るでしょう。」マタイ24:30
  3. キリストの来臨は聞こえるでしょう。[ 109 ]「そして彼は、大きなラッパの音とともに御使いたちを遣わし、彼らは天の果てから果てまで、四方から御使いの選民を集めるでしょう。」マタイ24:31
  4. 義人の復活がまず起こります。[ 110 ]「主御自身が、合図の号令と、御使いの長の声と、神のラッパの響きとともに、天から下って来られます。そして、キリストにあって死んだ人々が、まず最初に復活します。」～テサロニケ第一4:16
  5. 一つの出来事として、キリストの再臨の時に生き残っている救われた者たちは、復活した者たちと共に雲の中に引き上げられ、空中で主と会うことになります。[ 111 ]「それから、生き残っている私たちが、彼らと共に雲の中に引き上げられ、空中で主と会うのです。こうして私たちは、いつまでも主と共にいることになります。」～テサロニケ第一4章17節

最後の日の偽造品

マタイ伝24章でイエスはこう述べています。

その時、世の初めから今に至るまで、かつてなかったような、またこれからもないような、大きな苦難が起こります。偽キリストや偽預言者が現れ、できれば選民をも惑わそうとして、大きなしるしや不思議な業を行うからです。[マタイによる福音書 24:21, 24 NKJV]

これらの偽キリストたちは、偉大なしるしを行うでしょう。彼らは普通の人々ではありません。「彼らは悪霊の霊であって、しるしを行い、地と全世界の王たちのところに出て行って、全能の神の大いなる日の戦いに彼らを集めるのです。」（黙示録 16:14）サタンの天使たちも敬虔な聖職者のように現れ、サタンは光の天使のように現れます。[ 112 ]「彼らは偽使徒、欺く働き人であって、キリストの使徒に変装しているのです。それも不思議ではありません。サタン自身も光の天使に変装しているのです。ですから、サタンの奉仕者たちが義の奉仕者に変装しても、大したことではありません。彼らの最後は、その行いに応じて臨むのです。」（コリントの信徒への手紙二 11:13–15）

子羊の結婚

イエスが「空中で」弟子たちと会われた後、小羊の婚礼が執り行われます。「喜び祝おう。小羊の婚礼が近づき、その妻は準備を整えた。彼女は、清く輝く細布を着ることを許された。細布とは、聖徒たちの正しい行いのことである。」[黙示録 19:7–8]。キリストは黙示録全体を通して「小羊」として表されており、イスラエルの罪のために祭壇で子羊が犠牲にされたように、世の人々のために贖いの犠牲として自らの命を捧げることを象徴しています。キリストの「妻」は神の民を象徴しているように見えます。なぜなら、彼女は「聖徒たちの正しい行いの」衣をまとっているからです。婚礼が執り行われると、天では「大群衆」が参加する盛大な祝宴が開かれます[黙示録 19:6]。

死者の復活

復活の教義はキリスト教より古い

復活という言葉はラテン語のresurrectusに由来し、これはresurgereの過去分詞で、 「再びよみがえる」という意味です。復活の教義は新約聖書で初めて前面に出ますが、キリスト教時代より古くから存在しています。ヨブ記にも復活への明確な言及があり、ヨブはこう言っています。「わたしは知っている。わたしの贖い主は生きておられる。後の日に地の上に立たれることを。たとえ虫が体を滅ぼしても、わたしは肉体にあって神を見る。」[ヨブ記19:25–27]。また、預言者ダニエルはこう記しています。「地の塵の中に眠る者のうち、多くの者が目を覚ます。ある者は永遠の命に、ある者は恥と永遠の侮辱に。」[ダニエル書12:2]。イザヤはこう言っています。「あなたの死者は生き返り、私の死体と共によみがえる。塵の中に住む者よ、目を覚まして歌え。あなたの露は草の露のようで、地は死者を追い出すのだ。」[イザヤ書 26:19]

この信仰は新約聖書時代のユダヤ人の間でも依然として一般的であり、ラザロの復活を記した箇所がその好例です。イエスがラザロの姉妹マルタにラザロが復活することを告げた時、彼女は「終わりの日の復活の時に彼が復活することは知っています」と答えました[ヨハネ11:24]。また、ユダヤ教の二大宗派の一つであるパリサイ派は、肉体の将来の復活を信じ、教えていました[使徒言行録23:1–8参照]。

二つの復活

新約聖書の解釈の一つは、復活が二度あるという理解です。黙示録にはこう記されています。「第一の復活にあずかる者は幸いであり、聖なる者である。第二の死は彼らには何の力も持たない。彼らは神とキリストの祭司となり、キリストと共に千年の間、支配するであろう。」[黙示録 20:6]。残りの死者は「千年が終わるまで、再び生き返ることはなかった。」[黙示録 20:5]。

それにもかかわらず、さまざまな解釈があります。

前千年期後患難説の立場によれば、文字通り千年の間隔を置いて二度の肉体的復活が起きます (一回目は携挙と同時の再臨、もう一回目は文字通り千年間の統治の後)。
前千年王国説と患難前復活説を唱える人々は、さらに3回の肉体的な復活（患難時代の始まりにおける携挙、最後の患難時代における再臨、そして文字通り1000年間の統治の後に起こる最後の復活）があると主張しています。彼らは、最初の復活には携挙における復活が含まれ、再臨における復活、つまり第二の復活は1000年間の統治の後に起こると主張しています。
前千年王国説と中期艱難時代説を唱える人々も、肉体的な復活は3回あると主張します（1回目は艱難時代の真ん中の携挙、2回目は艱難時代の終わりの再臨、そして最後の1回は文字通り千年統治の後に起こります）。そして、最初の復活は携挙における復活であり、2回目の復活である再臨における復活は千年統治の後に起こるとされています。
無千年王国説によれば、復活は二度ある。第一の復活は霊的な意味での復活（魂の復活）であり、パウロとヨハネによれば、信仰と洗礼を通してキリストの復活に今まさにあずかることである。コロサイ人への手紙2章12節と3章1節によれば、千年王国は教会の設立からキリストの再臨までの不確定な期間と解釈される。第二の復活は、イエスの再臨の時に起こる一般的な復活（肉体の復活）である。[ 113 ]

復活の体

福音書の著者たちは、復活後の私たちの体は今の体とは異なると書いています。イエスは、「復活の時には、めとることも嫁ぐこともなく、天の御使いたちのようになる」と言われました[マタイ22:30]。パウロはさらにこう付け加えています。「死人の復活もまた同じです。体は …自然の体として蒔かれ、霊の体としてよみがえらされるのです[コリント第一15:42–44]。」

カトリック教会のカテキズムによれば、復活後の体は霊的な不滅の体に変化します。

[999] キリストは御自身の体をもって復活されました。「わたしの手と足を見よ。まさしくわたし自身である」[553]。しかし、キリストは地上の命に戻られませんでした。ですから、キリストにおいて「皆、今宿している自分の体をもって復活する」のです。しかし、キリストは「私たちの卑しい体を、御自身の栄光の体と同じもの」、すなわち「霊の体」[554]に変えてくださるのです。[ 114 ]

義人も悪人も不滅の体で復活する。しかし、義人だけが四つの賜物、すなわち無感動（不滅）、繊細さ（霊性）、敏捷さ（力）、そして明晰さ（栄光）をもって復活する。[ 115 ]

いくつかの古代の伝承では、人は死んで埋葬された同じ場所で復活すると信じられていました（イエスの復活の場合と同様）。例えば、アイオナのアダムナンによって書かれた中世初期の聖コルンバの伝記の中で、コルンバはアイオナの修道院の懺悔者に、自分の復活はアイオナではなくアイルランドで起こると予言しています。そして、この懺悔者は後にアイルランドの修道院で亡くなり、そこに埋葬されました。[ 116 ]

その他の見解

マルティン・ルターは個人的に死者の復活と魂の眠りの組み合わせを信じ、教えたが、これはルター派の主流の教えではなく、ほとんどのルター派は伝統的に肉体の復活と不滅の魂の組み合わせを信じている。[ 117 ]

宗教改革のアナバプテスト派やソッツィーニ派、セブンスデー・アドベンチスト教会、クリスタデルフィアン、エホバの証人など、いくつかの教会や様々な伝統の神学者は、非物質的な魂の不滅という考えを新プラトン主義やその他の異教の伝統の名残として否定している。この学派では、死者は世界の終わりに一部またはすべての死者の肉体的な復活が起こるまで死んだままである（そしてすぐに天国や地獄や煉獄に進むわけではない）。一部のグループ、特にクリスタデルフィアンは、それは普遍的な復活ではなく、この復活の時に最後の審判が行われると考えている。[ 118 ]

ハルマゲドン

十王を倒す子羊(1220 年頃 - 1235 年頃)、リエバナのベアトゥスによる黙示録の解説(黙示録の解説) のミニチュア、J. ポール ゲッティ美術館、ロサンゼルス

メギドは旧約聖書に12回登場し、そのうち10回はイズレエル渓谷の古代都市メギドについて、2回は「メギドの平野」について言及している。これはおそらく単に「都市の隣の平野」を意味していると思われる。[ 119 ]これらの旧約聖書の箇所には、メギドの都市が特定の預言的信仰と関連しているという記述はない。新約聖書でハルマゲドンの都市について言及されているのは黙示録16章16節のみであるが、これもまた、ある日この都市に軍隊が集結すると予言されている具体的な記述はなく、「彼ら（は王たち）がハルマゲドンのために集結する」とのみ予言しているように思われる。[ 120 ]しかし、黙示録16章14節の前の箇所に基づくと、この箇所は「ハルマゲドンと呼ばれる場所」に王たちが集まる目的は「全能者なる神の大いなる日の戦いのため」であると示唆しているように思われる。この新約聖書の一節の、一見非常に象徴的で、謎めいた言葉遣いのため、一部のキリスト教学者はハルマゲドン山は理想化された場所に違いないと結論付けている。[ 121 ] RJラッシュドゥーニーは、「メギドの山々は存在せず、メギドの平原があるだけだ。これは、その場所に関する文字通りの言及を意図的に破壊したものである」と述べている。[ 122 ] CCトーリー、クライン、ジョーダンなどの他の学者は、この言葉はヘブライ語の「集会」を意味するモエド（מועד）に由来すると主張している。したがって、「ハルマゲドン」は「集会の山」を意味することになり、ジョーダンは「シナイ山での集会と、それに代わるシオン山への言及」であると述べています。[ 121 ]

伝統的な見解では、この聖書預言は、世界が「全能なる神の大いなる日」へと向かう進行を象徴するものと解釈されます。その日には、神の正義と聖なる怒りの巨大な山が、サタンに率いられた悔い改めない罪人たちに注ぎ出され、文字通り世界の終末における最終決戦が起こります。ハルマゲドンは、神の敵を神が滅ぼすという聖書の記述に基づいて、この出来事に与えられた象徴的な名称です。解釈学は、士師記第4章と第5章を引用することでこの見解を支持しています。そこでは、神が選民イスラエルの敵をメギド（ヨシャパテの谷とも呼ばれる）で奇跡的に滅ぼします。

キリスト教学者のウィリアム・ヘンドリクセンはこう述べています。

このため、ハルマゲドンは、あらゆる戦いにおいて、最も困窮し信者が虐げられている時に、主が突如として苦悩する民のために御力を現し、敵を打ち破る象徴である。セナケリブの18万5千人がエホバの天使によって殺された時、それは最終的なハルマゲドンの影である。神が少数のマカバイ人に、はるかに数で勝る敵に対する輝かしい勝利を与えた時、それはハルマゲドンの予型である。しかし、本当の、偉大な、最終的なハルマゲドンは、サタンの短い時と一致する。その時、世界は、サタン、反キリスト教政府、反キリスト教宗教、つまり竜、獣、偽預言者の指導の下、最後の戦いのために教会に対して集結し、困窮は最も大きくなる。四方八方から虐げられている神の子らが助けを叫び求める時、すると突然、キリストが栄光の雲に乗って現れ、民を救う。それがハルマゲドンである。[ 123 ]

ミレニアム

千年王国説（ラテン語で「千年」を意味するmillenniumに由来）、または千年王国説（ギリシャ語で同義）は、最後の審判と「来世」の永遠の状態に先立って、地球上で救世主の時代が到来するという信仰です。

キリスト教の千年王国論は、ユダヤ教の終末論に対するキリスト教的解釈から発展した。キリスト教の千年王国論の考え方は、主にヨハネの黙示録、特に20章1-4節[ 124 ]に基づいている。そこには、大きな鎖と底なしの淵の鍵を持って天から降りてきた天使がサタンを捕らえ、千年の間投獄するという幻が描かれている。

それから私は、一人の御使いが天から下って来るのを見た。その手には底なしの淵の鍵と大きな鎖があった。そして彼は、悪魔でありサタンである竜、あの年を経た蛇を捕らえ、千年の間縛り、二度と諸国民を惑わすことのないようにした。…また私は、数々の玉座を見た。そこには裁きを託された者たちが座っていた。また私は、イエスの証しと神の言葉のために首を切られた者たちの魂を見た。…彼らは生き返り、キリストと共に千年の間、支配した。

— 黙示録 20:1–4

ヨハネの黙示録は、その後、玉座に座る一連の裁判官たちと、イエスを支持して証言し、獣の刻印を拒否したために斬首された人々の魂の幻について説明しています。

彼らは生き返り、キリストと共に千年の間、支配しました。（残りの死者は千年が終わるまで生き返りませんでした。）これが第一の復活です。第一の復活にあずかる人々は幸いであり、聖なる者です。彼らに対して第二の死は力を持たず、彼らは神とキリストの祭司となり、キリストと共に千年の間、支配します。

— 黙示録20:4–6

このように、黙示録はキリストと父なる神が義人の神権政治を統治する千年王国を描いています。旧約聖書と新約聖書を通して、このような神の王国についての聖書の言及は数多くありますが、千年続くような期間について言及しているのは黙示録だけです。キリストの千年統治という文字通りの信仰はキリスト教において後世に発展したものであり、1世紀の文献には存在しなかったようです。[ 125 ]

世界の終わりと最後の審判

サタンは解放された

聖書によれば、千年王国の平和は地球の歴史をほぼ終わらせる。しかし、物語はまだ終わっていない。「千年が満ちると、サタンは牢獄から解放され、地の四隅にいる諸国民、ゴグとマゴグを惑わし、彼らを戦いのために集めるために出て行く。その数は海の砂のように多い。」[黙示録 20:7–8]

ゴグとマゴグの正体については、議論が続いています。聖書の文脈では、「東と西」のような意味合いを持つようです。しかし、エゼキエル書には、神が預言者に「マゴグの地の、ロシュ、メシェク、トバルの君主ゴグに顔を向け、彼に対して預言せよ」と命じる箇所があります。[エゼキエル書 38:2] ここでのゴグとは、マゴグの地の人物の名前であり、ロシュ、メシェク、トバルの地域を統治する（「君主」）人物です。エゼキエル書はゴグについてこう述べています。「あなたは嵐のように進軍し、雲のように地を覆う。あなたとあなたのすべての軍隊、そしてあなたと共にいる多くの民は…」[エゼキエル書 38:2]

この強大な武力行使にもかかわらず、戦いは長くは続かないでしょう。エゼキエル書、ダニエル書、そして黙示録は皆、神の民と都を滅ぼそうとするこの最後の必死の試みが、破滅に終わると述べているからです。「わたしは疫病と流血をもって彼を裁く。わたしは彼とその軍隊、そして彼と共にいる多くの民の上に、洪水、大粒の雹、火と硫黄を降らせる。」[エゼキエル書 38:22] 黙示録も同様に述べています。「天から神の元から火が降りてきて、彼らを焼き尽くした。」[黙示録 20:9] 火が降り注ぐイメージは、現代の兵器の古代の幻影である可能性もあれば、神の超自然的な介入であると考える人もいます。また、歴史上の出来事を示唆していると考える人もいます。さらに、より広い概念の象徴であり、文字通りに解釈すべきではないと考える人もいます。

最後の審判

ゴグの敗北に続き、最後の審判が始まります。「彼らを惑わした悪魔は、獣と偽預言者のいる火と硫黄の池に投げ込まれ、彼らは永遠に昼も夜も苦しみを受けるであろう。」[黙示録 20:10]。サタンは、千年王国の初めに火の池に投げ込まれた 反キリストと偽預言者に加わるでしょう。

サタンが火の池に投げ込まれた後、彼の追随者たちは裁きのために立ち上がる。これが「第二の復活」であり、キリストの到来時に最初の復活に加わらなかったすべての者たちが、今、裁きのために立ち上がる。

わたしは大きな白い御座と、そこに座しておられる方を見た。御座の前から地と天は逃げ去り、それらの行く所はどこにも見当たらなかった。海はその中にいる死者を出し、死と黄泉もその中にいる死者を引き渡した。そして、彼らはそれぞれ自分の行いに応じて裁かれた。そして、死と黄泉は火の池に投げ込まれた。これが第二の死である。いのちの書に名が記されていない者は皆、火の池に投げ込まれた。[黙示録 20:11–15]

ヨハネは以前、「第一の復活にあずかる者は幸いであり、聖なる者である。このような者には第二の死は及ばない」と記していました（黙示録20:6）。復活と携挙にあずかる者は最後の審判から除外され、第二の死に服することはありません。主が座しておられる御座の描写から、この最後の審判はしばしば「大いなる白い御座の審判」と呼ばれます。

最後の審判において決定的な要素となるのは、生前、肉体的な慈善行為が実践されたかどうかという点です。それらは重要な慈善行為として位置づけられています。したがって、聖書の記述（マタイによる福音書 5:31-46）によれば、最後の審判と慈善行為の結びつきは、キリスト教美術の絵画的伝統において頻繁に描かれています。[ 126 ]

新しい天と新しい地

新しい天と新しい地[ 127 ]コレクション

しかし、神の約束に従って、私たちは正義が宿る新しい天と新しい地を待ち望んでいます。[ 128 ]

新エルサレム

焦点は特に一つの都市、新エルサレムに移ります。ここでも結婚のイメージが描かれています。「私ヨハネは、聖なる都、新しいエルサレムが、夫のために着飾った花嫁のように整えられて、神のもとを出て天から下って来るのを見た。」[黙示録 21:2]。新エルサレムでは、神は「彼らと共に住み、彼らは神の民となり、神自ら彼らと共にいて、彼らの神となる。」[黙示録 21:3]。したがって、「そこには神殿はない。全能の神である主と小羊がその神殿だからである。」太陽の光も必要ありません。「神の栄光がそこを照らし、小羊がその光であるからである。」[黙示録 21:22–23]。この町は、また、大いなる平和と喜びの場所となるでしょう。「神は彼らの目からすべての涙をぬぐい去って下さる。もはや、死もなく、悲しみも、叫びも、苦痛もない。以前のものが、すでに過ぎ去ったからである。」[黙示録 21:4]

説明

町自体には大きな城壁があり、そこには12の門が設けられています。門は決して閉まることはありません。門にはイスラエルの12部族の名が刻まれています。それぞれの門は真珠1個で作られており、それぞれの門には天使が立っています。城壁には12の土台があり、宝石で飾られています。土台には12の使徒の名が刻まれています。これらの門と土台は、キリスト以前と以後の神の民を象徴していると解釈されることが多いです。

街とその通りは純金でできていますが、私たちが知っている金とは異なり、この金は透明なガラスのようだと描写されています。街は正方形で、長さと幅はそれぞれ1万2000ファーロング（1500マイル）です。もしこれを地球上の寸法に当てはめると、街の面積はアメリカ合衆国本土の約半分に相当します。高さは縦横の長さと同じで、そのため多くの人が立方体だと推測していますが、ピラミッド型である可能性もあります。

生命の木

生命の木、[ 129 ]イギリス、キダーミンスターのセントジョージズコートにあるフィリップ・デ・ヴィア牧師が所有するフィリップ・メドハースト聖書イラストコレクションの版画

都には「神と小羊の御座から」流れ出る川があります。[ 130 ]川のそばには命の木があり、12個の果実を結び、毎月実を結びます。私たちが最後に命の木を見たのはエデンの園でした[創世記 2:9]。神はアダムとエバを園から追い出し、ケルビムと燃える剣で守らせました。なぜなら、その木はそれを食べる者に永遠の命を与えるからです[ 131 ]。新エルサレムでは命の木が再び現れ、都の誰もがそこへ入ることができます。創世記は、地球がアダムの罪のために呪われたと述べています[ 132 ]。しかし、ヨハネの福音書の著者は、新エルサレムでは「もはや呪いはない」と書いています[ 133 ] 。

『福音派神学辞典』（ベイカー、1984年）にはこう記されている。

その豊かな象徴性は、私たちの想像をはるかに超えるものです。至福のビジョンだけでなく、刷新され、喜びに満ち、勤勉で、秩序があり、神聖で、愛に満ち、永遠で、豊かな存在へと至ります。おそらく、この描写の中で最も心を打つ要素は、何が欠けているかということです。それは、新エルサレムには神殿がないということです。「全能の神である主と小羊がその神殿であるから」です。ユダヤ教の期待をはるかに超えるこの明確な省略は、究極の和解を示唆しています。

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  127. ^黙示録 21:1、モルティエの聖書、フィリップ・メドハースト
  128. ^ペテロ第二3:13
  129. ^黙示録 22:2
  130. ^ [黙示録 22:1]
  131. ^ [創世記 3:22]
  132. ^ [創世記 3:17]
  133. ^黙示録 22:3
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