異教（新宗教運動）

金属製のハンマー。ペンダントとして首にかけられる。
ヴァイキング時代のペンダントの現代版レプリカ。トール神のハンマーであるミョルニルを表現しています。このようなペンダントは異教徒がよく身に着けています。

ヒーザンリー（異教、現代ゲルマン異教、ゲルマン新異教とも呼ばれる）は、現代の異教です。宗教学者はこれを新宗教運動に分類しています。20世紀初頭にヨーロッパで発展したヒーザンリーの実践者は、鉄器時代および中世初期にゲルマン民族が信仰していたキリスト教以前の宗教をモデルとしています。ヒーザンリーは、これらの過去の信仰体系を再構築するために、現存する歴史的、考古学的、そして民俗学的証拠を基盤としていますが、そのアプローチは大きく異なります。

異教には統一された神学はないが、典型的には多神教であり、キリスト教以前のゲルマンヨーロッパの神々を中心としている。異教はこれらの過去の社会から宇宙観を取り入れており、その中には自然界に精霊が宿っているとするアニミズム的な宇宙観も含まれる。この宗教の神々と精霊は、ブロットと呼ばれる供儀で崇められ、食物や献酒が捧げられる。これらにはしばしば、神々を酒で儀式的に乾杯する行為、シンベルが伴う。信者の中には、神々から知恵や助言を得る目的で、変性意識状態や幻視を誘発するように設計された儀式、特にセイドルやガルドルを行う者もいる。孤独な信者の多くは、一人でこの宗教を信仰している。他の異教徒は、通常「血族」または「炉」と呼ばれる小集団に集まり、屋外または特別に建設された建物で儀式を行います。異教徒の倫理体系は名誉、個人の誠実さ、そして忠誠を重視しますが、来世に関する信仰は様々であり、ほとんど強調されません。

異教の起源は、19世紀から20世紀初頭にかけての、ゲルマン系ヨーロッパのキリスト教以前の社会を称賛したロマン主義にあります。これらの社会の神々を積極的に崇拝する民族主義的な集団は、1900年代から1910年代にかけてドイツとオーストリアに出現しましたが、第二次世界大戦におけるナチス・ドイツの敗北後、大部分が解散しました。1970年代には、ヨーロッパと北米で新たな異教集団が設立され、正式な組織へと発展しました。異教運動には、人種をめぐる中心的な分裂が生まれました。古くからの集団は、異教をゲルマン民族と固有のつながりを持つ民族的または人種的な宗教と見なし、人種主義的な態度（コミュニティ内ではしばしば「民俗主義的」と表現される）を示しました。彼らは異教は白人、特に北欧系の人々にのみ許されるべきであると信じており、しばしばこの宗教を極右や白人至上主義の視点と結びつけています。むしろ、異教徒の多くは「普遍主義」の視点を採用し、宗教は民族的または人種的背景に関わらずすべての人に開かれていると主張している。

異教徒という言葉は、宗教全体を表現するために広く使われているが、多くのグループは、地域的な焦点やイデオロギー的な好みに影響されて、異なる呼称を好む。スカンジナビアの源泉を重視する異教徒は、アサトル、ヴァナトル、またはフォルン・セッドを使うことがある。アングロサクソンの伝統を重視する実践者は、フィルンシドゥまたはテオディズムを使う。ドイツの伝統を強調する実践者はイルミニズムを使う。そして、民俗主義や極右の視点を支持する異教徒は、オーディン主義、ヴォータニズム、ヴォーデン主義、またはオダリズムという用語を好む傾向がある。学者の推定によると、異教徒の数は世界中に2万人以下で、実践者のコミュニティはヨーロッパ、アメリカ大陸、オーストラリアで活動している。

意味

雪の中に置かれた二つのテーブル。テーブルの上には様々な果物と擬人化された木製の彫像が置かれている。
2010 年のユールを祝うためにスウェーデンのフォルン セッド アセンブリによって設置された屋外祭壇。ヴェステルイェートランドのヨーテボリにあります。

宗教学者は、ヒーザンリーを新宗教運動に分類し、[ 1 ]、より具体的には、近代ペイガニズムの再建主義的形態としている。[ 2 ]ヒーザンリーは、「キリスト教化以前の鉄器時代および初期中世ヨーロッパの言語的、文化的、そして（定義によっては）民族的に『ゲルマン』社会に意識的に影響を受けた、広範な現代のペイガン新宗教運動（NRM）」と定義され、[ 3 ]また、「北ヨーロッパ（より具体的にはゲルマン語圏の文化）のキリスト教以前の文化の慣習や世界観を現代に合わせて復活および／または再解釈する運動」とも定義されている。[ 4 ]

実践者たちは、現存する歴史的資料を用いて、これらの過去の信仰体系を復活させようとしている。[ 5 ]用いられる歴史的資料には、アイスランドと関連のある古ノルド語の『散文のエッダ』や『詩のエッダ』、古英語の『ベオウルフ』、中高ドイツ語の『ニーベルンゲンの歌』などがある。異教徒の中には、キリスト教以前の北欧の考古学的証拠や、ヨーロッパ史の後期の民間伝承から思想を取り入れる者もいる。 [ 6 ]多くの異教徒の間では、こうした資料は「ロア」と呼ばれ、その研究は彼らの宗教の重要な部分である。[ 7 ]しかし、一部の文献はキリスト教徒によって書かれ、キリスト教以前の宗教について断片的かつ偏った形でしか論じていないため、キリスト教以前の信仰体系を「再構築」する手段として議論が続いている。[ 8 ]人類学者ジェニー・ブレインは異教を「不完全な素材から作られた宗教」と特徴づけ、[ 9 ]宗教学者マイケル・ストルミスカは異教の信仰を「不確実性と歴史的混乱に満ちている」と表現し、それをポストモダン運動として特徴づけている。[ 10 ]

異教徒がこうした歴史的・考古学的資料を利用する方法は様々で、過去の信仰や慣習を可能な限り正確に再現しようとする者もいれば、こうした資料を積極的に実験し、新たな革新を取り入れる者もいる。[ 11 ]例えば、霊的体験を通して得た未検証の個人的なグノーシス（UPG）に基づいて、自らの慣習を適応させる者もいる。 [ 12 ]また、世界に現存する民族宗教や、ヒンドゥー教やアフリカ系アメリカ人の宗教といった現代の多神教的伝統の概念を取り入れる者もいる。そうすることで、キリスト教化以前のヨーロッパに存在していたような精神的な世界観を構築できると信じているのだ。[ 13 ]歴史的・考古学的資料のみに頼るアプローチを重視する実践者の中には、こうした態度を批判し、そうした実践者を軽蔑的な言葉「ネオ・ヒースン」で蔑称する者もいる。[ 14 ]

8人の白人が荒野に立っている。中には中世に着ていたような歴史的な衣装を身にまとった者もいる。
2009 年にアイスランドのレイキャビク、オスクジュフリーズの丘で行われた儀式

異教徒の中には、鉄器時代から中世初期にかけてゲルマン・ヨーロッパ全土に見られる共通要素を探し求め、それを現代の信仰や慣習の基礎としている者もいる。[ 15 ]一方、アングロサクソン時代のイングランドやヴァイキング時代のアイスランドなど、ゲルマン・ヨーロッパ内の特定の地理的地域や年代の信仰や慣習からインスピレーションを得ている者もいる。[ 15 ]信奉者の中には鉄器時代や中世初期における北欧社会の詳細について深い知識を持つ者もいる。[ 16 ]しかし、ほとんどの実践者にとって、キリスト教以前の過去についての主な情報源は、架空の文学や北欧神話の民間伝承である。[ 17 ]多くはこの過去についてロマンチックな見解を表明し、[ 18 ]時にはそれについての誤解を永続させている。[ 19 ]宗教社会学者のジェニファー・スヌークは、多くの実践者が「祖先と英雄たちのより壮大で、時代錯誤的で、純粋な時代を懐かしむ」と指摘した。[ 20 ]

人類学者マーフィー・ピザは、異教は「発明された伝統」として理解できると示唆している。[ 21 ]宗教学者フレドリック・グレゴリウスが述べているように、異教とキリスト教以前のゲルマン系ヨーロッパの信仰体系の間に「真の連続性」は存在しないにもかかわらず、異教徒はしばしば「新しい宗教」や「現代の発明」の信奉者と見なされることを嫌い、そのため自らの信仰を「伝統的な信仰」として描写することを好む。[ 22 ]多くの異教徒は、自らの信仰を描写する際に学術的かつエティックな用語である「再建主義」の使用を避け、[ 23 ]世界の先住民族の伝統的な信仰体系と類似する「土着の宗教」として特徴づけることを好む。[ 24 ]先住民族と同一視する一部の異教徒、特にアメリカ合衆国の異教徒は、自らを中世キリスト教植民地主義と帝国主義の犠牲者と位置づけようとする。[ 25 ] 2015年に異教徒コミュニティを対象に行われた調査では、自らの宗教を再建したものとみなす信者（36%）と、それを古代の信仰体系の直接の継続とみなす信者が同数いることがわかりました。北欧諸国の信者の間では支配的な解釈でしたが、現代的ではあるが歴史的に影響を受けていると認めたのはわずか22%でした。[ 26 ]

用語

2009年、スウェーデン、ヴェステルイェートランド州のゲツヨンで行われたアルファブロットの儀式

すべての実践者に特定の用語の呼称を課すような中央の宗教的権威は存在しない。[ 27 ]そのため、異なる異教徒グループは自分たちの宗教と自分たち自身を表すために異なる言葉を使用しており、これらの用語はしばしば彼らの社会政治的信念や、彼らがインスピレーションを得ているキリスト教以前のヨーロッパの特定のゲルマン地域についての意味を伝えている。[ 28 ]

この宗教を研究する学者たちは、この宗教を説明するのに通常、Heathenry や Heathenism という用語を好んで用いてきたが、その理由はこれらの言葉がこの運動のあらゆる形態を包含しているからである。 [ 30 ]この用語は英国の実践者によって最も一般的に用いられている選択肢であり [ 31 ] 北米やその他の地域でも使用が増加している。 [ 32 ]これらの用語は、ゴート語のhaithnとして証明されるheathen という単語に基づいている。これは、ゴート族のアリウス派宣教師によって、ギリシャ語のHellenis (ヘレネ、ギリシャ語) とethnikós (異邦人の)両方の同義語として採用された。 [ 33 ]この単語は、ゲルマン系ヨーロッパの中世初期キリスト教著述家によって、非キリスト教徒を説明するのに使用された。この単語を使用することで、実践者たちは、自己指定の一形態として、キリスト教徒からこの単語を再利用しようとしている。[ 34 ]多くの実践者は、異教徒という用語よりも異教徒という用語を好みます。これは、前者の用語がゲルマン語に由来し、異教徒という用語がラテン語に由来しているためです。[ 35 ]

さらに、一部の学術的文脈で用いられる用語としては、現代ゲルマン異教[ 36 ]やゲルマン新異教[ 37 ]があるが、後者は学者によって作られた「人工用語」であり、異教徒コミュニティではほとんど使われていない。[ 38 ]あるいは、ブレインは、この運動の包括的な学術用語として「北ヨーロッパ異教」を用いることを提案した。 [ 39 ]ストルミスカは、これには北東ヨーロッパの言語的にフィン語派とスラブ語派の社会の信仰体系に触発された実践者も含まれると指摘した。[ 40 ]彼は現代北欧異教を支持したが、この用語には、アングロサクソン人やゴート人など、北欧以外のゲルマン社会のキリスト教以前の信仰体系に特に触発された異教徒は含まれないことを認めた。[ 40 ]

森林の中にある細い木の柱
イギリス、シュロップシャーのレキンにある、彫刻が施された木の柱で区切られた異教の儀式の場。

この宗教の別名はアイスランド語で「アサトル」であり、「アース神族の信仰」または「アース神族への忠誠」と訳される。アース神族は北欧神話に登場する神々の一部である。北米ではアサトルと訳されることが多く、信者はアサトルアーとして知られる。[ 41 ]この用語はスカンジナビアの北欧の神々を信仰する信者に好まれているが、[ 42 ]その具体的表現には誤解を招く恐れがある。アサトルアーを自称する多くの人々はアース神族に加えて、ヴァン神族、ワルキューレ、エルフ、ドワーフといった存在も崇拝しているからである。[ 43 ]当初は信者や学者の間で人気の呼称であったが、宗教の成熟に伴いアサトルアーの使用は減少した。 [ 44 ]

他の実践者は、特定の神学的重点に応じて、自らの宗教を「ヴァン神を敬う者」を意味するVanatrú、または「女神を敬う者」を意味するDísitrúと呼んでいる。 [ 45 ]ヨトゥン神を崇拝する少数の実践者は、自らの伝統を「ロッカトル」と呼んでいる。[ 46 ]特にスカンジナビアに限定されているが、2000年代半ば以降、Forn SiðrまたはForn Sed （「古い方法」）という用語が人気を集めている。これもキリスト教の用法から転用された用語であり、以前は古ノルド語のヘイムスクリングラでキリスト教以前の宗教を説明するために軽蔑的な意味で使用されていた。[ 47 ]コミュニティ内で宗教を表すために使用されている他の用語には、北方伝統、ノルウェー異教、サクソン異教があります。[ 48 ]一方、20世紀の最初の3分の1では、一般的に使用されていた用語はドイツ、北欧、またはゲルマン信仰でした。[ 49 ]アメリカ合衆国内では、ドイツ志向を強調するグループはイルミニズムを使用し、アングロサクソンのアプローチに焦点を当てるグループはフィルンシドゥまたは神教を使用しています。[ 50 ]

多くの人種主義志向の異教徒は、自らの宗教を表すのにオーディニズムやヴォータニズムという用語を好む。[ 51 ]イギリスを拠点とする人種主義団体ウォーデンズ・フォークは、ウォーデン主義やウォーデン・フォーク・レリジョンという用語を好んだ。[ 52 ]一方、別の人種主義団体ヒーゼン・フロントは、オダルのルーン文字にちなんでヴァルグ・ヴィーケネスが造語したオーダリズムという用語を好んだ。[ 53 ]そのため、オーディニズムを使用する者はすべて、宗教に対して明らかに政治的、右翼的、人種主義的な解釈を採用しているという一般的な見方がある一方、アサトルはより穏健な異教徒グループによって使用されているが、[ 54 ]実際にはこれらの用語の使用に関してそのような明確な区別は存在しない。[ 55 ]グレゴリウスは、オーディニズムは北欧神話から採用されたオーディン神がこれらのグループの神学の中心であると示唆しているため「非常に問題がある」と指摘したが、多くの場合そうではない。[ 53 ]さらに、この用語は少なくとも1つの非人種主義グループ、英国のオーディンショフによっても使用されており、彼らはオーディンへの特別な献身を指してこの用語を使用しています。[ 53 ]

信念

神々と精霊

様々な彫刻が施された石
ストックホルムのスウェーデン国立古代博物館所蔵のゴットランド島ルーン石碑G 181の詳細。3人の人物像は、現代の異教徒の間で崇拝が復活した神々、オーディン、トール、フレイと解釈されている。

宗教史家マティアス・ガーデルは、異教運動の中に「全会一致で受け入れられた神学は存在しない」と指摘した。[ 56 ]グイド・フォン・リストのような初期の異教徒の中には、キリスト教以前の宗教の多神教的性質を恥ずべきものとし、実際には一神教であったと主張した者もいた。[ 57 ] 1970年代以降、多神教に対するこのような否定的な態度は変化した。[ 58 ]今日、異教は通常、多神教的であると特徴付けられ、神々と女神のパンテオンを含む神学的構造を示し、信者は神々の一部またはすべてに忠誠と崇拝を捧げる。[ 59 ]ほとんどの信者は多神教的現実主義者であり、自らを「強硬派」または「真の多神教徒」と呼び、神々が個々の実体として文字通り存在すると信じている。[ 60 ]神々を心理学的に解釈する人もいます。例えば、神々をシンボル、ユング派の原型、人種の原型などと見なす人もいます。[ 61 ]このような立場をとる人の中には、自分自身を無神論者とみなす人もいます。[ 62 ]

異教の神々は、ゲルマン系ヨーロッパの様々な社会に見られるキリスト教以前の信仰体系から採用されている。スカンジナビアの情報源からはティール、オーディン、トール、フリッグ、フレイヤなどの神々、アングロサクソンの情報源からはウォーデン、トゥーノル、エオストレ、大陸の情報源からはネハレニアなどの人物が含まれる。[ 15 ]実践者の中には、北欧神話から取られた、アース神族とヴァン神族の2組の神々がいるという信念を採用している者もいる。[ 63 ]実践者の中には、例えば神々に古英語と古ノルド語の名前を混ぜて使用するなど、異なる地域と時代を混ぜ合わせる者もいるが、それらを別々に保ち、特定の地域の神々だけを崇拝する者もいる。[ 64 ]いくつかのグループは特定の神への崇拝に焦点を当てている。例えば、チェコの異教徒グループである狼同胞団は、フェンリル神を崇拝の中心としています。[ 65 ]同様に、米国の多くの信者は、特定の守護神を採用し、 fulltruiとして知られる献身の誓いを立て、 ThorsmanやOdinsmanなどの用語を使用して自分自身をその存在の信者であると表現します。[ 66 ]

2011年にカナダのルナティール族によって建造されたフレイ神とフレイヤ神の像

異教の神々は完璧、全能、または遍在とは見なされておらず、代わりに長所と短所を持っていると見なされています。[ 67 ]多くの実践者は、たとえば北欧神話の神バルドルのように、これらの神々もいつかは死ぬと信じている。 [ 68 ]異教徒は神々とのつながりを主人と召使いの関係としてではなく、家族のような相互依存関係と見なしています。[ 69 ]彼らにとって、これらの神々は行動を模倣すべき例でありロールモデルです。[ 70 ]多くの実践者はこれらの神々とコミュニケーションできると信じており[ 71 ]、交渉、取引、議論することもでき[ 72 ]、彼らを崇拝することで知恵、理解、力、または先見の明を得られることを望んでいます。[ 73 ]異教の儀式では、神々は典型的にはゴッドポール（キリスト教化以前に使用されていた、擬人化された顔が彫られた木製の柱）として表現されますが、他の例では神々の樹脂像が使用されることもあります。[ 74 ]

多くの信者は、多神教的な世界観と、自然界は神聖で、すべての生命に浸透する神聖なエネルギーの力に満ちているという汎神論的な概念を組み合わせています。 [ 75 ]異教はアニミズム的であり、[ 64 ]信者は、一般的に「ワイト」（vættir）として知られる非人間の霊的存在が世界に生息していると信じており、[ 76 ]それぞれが独自の個性を持っていると信じられています。[ 15 ]これらの一部は「土地の精霊」（landvættir）として知られ、風景のさまざまな側面に生息し、人間と共に生活し、人間を助けることも妨げることもできます。[ 77 ]他のものは家庭の神とみなされ、家の中に住み、食べ物を捧げることでなだめることができます。[ 78 ]異教徒の中には、神々よりも頻繁にこれらの存在と交流し、供物を捧げる人もいます。[ 79 ]ワイトは、エルフ、ドワーフ、ノーム、トロールなど、北西ヨーロッパの民間伝承に登場する様々な生き物と同一視されることが多い。[ 80 ]これらの存在の中には、北欧神話のヨトゥンのように邪悪な霊とされるものがあり、コミュニティ内では彼らに供物を捧げることはタブーとされることが多いが、今でもそうする実践者もいる。[ 81 ]多くの異教徒も祖先の霊を信じ、尊敬しており、祖先崇拝は彼らの宗教的実践の重要な部分を占めている。[ 82 ]異教徒にとって、祖先との関係は、自身のアイデンティティの感覚を基盤づけ、過去からの強さを与えるものと見なされている。[ 83 ]

宇宙論と来世

異教徒は一般的に北欧神話に見られる宇宙論、すなわち北欧宇宙論に基づく宇宙論を採用している。この枠組みの一部として、ミッドガルドとして知られる人類の世界は、九つの世界のうちの1つに過ぎないと考えられており、その全てはユグドラシルと呼ばれる宇宙論上の世界樹に関連付けられている。これらの異なる領域には異なるタイプの存在が居住していると信じられており、例えば、人間はミッドガルドに住み、ドワーフは別の領域に、エルフは別の領域に、ヨトゥンアルは別の領域に、神々はさらに2つの領域に住んでいる。[ 84 ]ほとんどの実践者は、これは宇宙の詩的または象徴的な描写であり、異なるレベルは物質的存在の平面を超えた高次の領域を表していると考えている。[ 85 ]コミュニティーの一部では、世界樹を生態学的および社会的関与の象徴として解釈する人もいる。[ 73 ]心理学者のブライアン・ベイツのような一部の異教徒は、分析心理学に根ざしたこの宇宙論へのアプローチを採用し、9つの世界とその住人を人間の心の地図として解釈している。[ 73 ]

楕円形に石が並べられた芝生のエリアが墓地を区切っています。遠くに木々や丘が見えます。
1999 年に設立されたレイキャビクのグフネス教会の異教徒墓地

古ノルド語の文献に基づく異教徒の一般的な信仰によれば、世界樹の根の先端にはノルンと呼ばれる3人の女性の存在が座している。これらの人物は、宇宙全体のあらゆる存在の行動と相互関係を表すウィルド（wyrd）を紡いでいる。 [ 86 ]異教徒のコミュニティでは、これらの3人の人物は「過去、現在、未来」、「存在、生成、義務」、あるいは「開始、生成、展開」と呼ばれることもある。[ 87 ]個人はウィルドを操ることができると信じられており、異教徒の世界観は自由意志と宿命論の間を揺れ動いている。[ 88 ]異教徒はまた、 örlögとして知られる個人的な形態のウィルドを信じている。[ 89 ]これは運の重視と関連しており、北米の異教徒は運は獲得できるもの、世代を超えて受け継がれるもの、あるいは失われるものであると信じていることが多い。[ 90 ]

さまざまな異教徒のグループが、北欧の終末神話であるラグナロクを採用しているが、これを文字通り未来の出来事の予言と見なす人はほとんどいない。[ 91 ]むしろ、ラグナロクは、人類が自分自身と自然界の両方に対して愚かに行動した場合に直面する危険に対する象徴的な警告として扱われることが多い。[ 91 ]ラグナロクでの神々の死は、死の必然性と死ぬまで名誉と誠実さをもって生きることの重要性を思い出させるものと見なされることが多い。[ 92 ]また、民族国家主義的な異教徒は、ラグナロクを、白人種がこれらの異教徒が抑圧者と見なす人々を打倒し、異教の宗教に基づく未来の社会を樹立するという、来たるべき終末の予言として解釈している。 [ 93 ]政治学者ジェフリー・カプランは、ラグナロクの「強い千年王国論と千年王国論的な意味合い」が、アメリカの白人人種主義者を異教徒運動の右派に転向させるのに役立ったと信じていた。[ 94 ]

実践者の中には、来世への信仰を重視しない者もおり、その代わりにこの世での行いや評判の重要性を強調する者もいる。[ 95 ]アイスランドの異教では、来世について単一の教義的信仰はない。[ 96 ]異教の一般的な信仰では、人間には複数の魂があり、それらは別々でありながら互いにつながっているという。[ 97 ] 4つまたは5つの魂があり、そのうち2つが肉体の死後も生き残るという信仰が見られるのが一般的である。これらの魂の1つであるフグルは祖先の領域に旅し、もう1つであるフェッチは新しい体に生まれ変わるプロセスを経る。 [ 98 ]異教の信仰では、フグルが入ることができる様々な領域があり、それは個人の現世での生活の価値に一部基づいている。これらには、オーディンが支配するヴァルハラの広間や、フレイヤの広間であるセスルムニルが含まれる。 [ 98 ]輪廻転生に関する信仰は異教徒の間でも大きく異なりますが、個人は家族や一族の中で生まれ変わるというのが共通の信念です。[ 99 ]

道徳と倫理

赤と白のローブを着て、木のそばの屋外に立っている男性と女性
2011年、スウェーデン、ルンドのヴェベロード近くのフムラマデンにある異教徒のブロット

異教徒の道徳観と倫理観は、鉄器時代と初期中世北西ヨーロッパの倫理観、特に古ノルド語のサガに登場する英雄たちの行動に基づいている。[ 101 ]生命を肯定する精神を呼び起こす異教徒の倫理は、[102 ]名誉、勇気、誠実さ、もてなし、勤勉さといった理想に焦点を当て、家族への忠誠を強く強調する。[ 103 ]信者は約束を守ることが求められ、特に誓約を守ることが求められる。[ 104 ]そのため、個人の責任を中心とした強い個人主義的精神があり、[ 105 ]異教徒コミュニティ内の共通のモットーは「私たちは私たちの行為そのものである」である。[ 106 ]ほとんどの異教徒は罪の概念を否定し、罪悪感は有用な概念ではなく破壊的な概念であると考えている。[ 107 ]

一部の異教徒コミュニティでは、そのような価値観を倫理規範である九つの高貴な美徳（NNV）として公式化しており、これは主に『エッダ』のハヴァマールに基づいています。[ 108 ]これは、1970年代に英国を拠点とするオーディン儀礼の創設者によって最初に開発されましたが、[ 109 ]国際的に広まり、2015年に異教徒に対して行われた調査の回答者の77％が何らかの形で使用していると報告しています。[ 110 ] NNVにはさまざまな形式があり、9という数字は北欧神話で象徴的な関連があります。[ 111 ] NNVについては意見が分かれており、一部の実践者はそれを独断的すぎると考え、[ 111 ]一方、歴史的なゲルマン文化に正統なルーツがないとして避け、[ 112 ]十戒を模倣しようとする試みとして否定的に捉えています。[ 113 ]その使用は特に北欧諸国では不人気であり、[ 114 ]アメリカ合衆国でも減少傾向にあることが観察されている。[ 115 ]

米国の異教徒コミュニティでは、性別の役割は、特に古ノルド語の資料に示されているように、初期中世北西ヨーロッパの認識された理想と規範に基づいています。[ 116 ]アメリカの男性の異教徒の間では、過度に男性化された行動の傾向が見られ、[ 117 ]一方、男性が家計を支え、女性が家庭と子育てに責任を持つという性別による分業も、米国の異教徒の間で広まっています。 [ 118 ]西洋諸国では社会的に保守的とみなされている価値観である性とジェンダーに対する伝統的な態度に焦点を当てているため、アメリカの異教徒の倫理体系は、ウィッカなどの他の多くの西洋の異教の宗教で唱えられている倫理体系よりも、伝統的なキリスト教の道徳にかなり近いと主張されてきました。[ 119 ] 2015年に異教徒コミュニティを対象に行われた調査では、伝統的な性別の規則を支持する異教徒よりも反対する異教徒の割合が高く、特に北ヨーロッパでその傾向が顕著であることが判明しました。[ 120 ]

果物といくつかの木製のアイコンが置かれたテーブル
スウェーデン、ウップランドのガムラ・ウプサラにあるスプリングブロットにある 2010 年の屋外祭壇

社会学者のジェニファー・スヌークは、すべての宗教と同様に、異教徒は政治と「密接に結びついて」おり、信者の政治信条と宗教信条は互いに影響し合っていると指摘した。[ 121 ]この宗教は土地とその精霊を尊重することを強調しているため、多くの異教徒は環境問題に関心を持ち、[ 122 ]自らの信仰を自然宗教と考える者も多い。[ 123 ]異教徒のグループは植樹や森林購入資金の調達、イングランド南東部のロンドンと英仏海峡トンネル間の鉄道建設反対運動などに参加してきた。[ 124 ]多くのゲルマン系ネオペイガニズム信者は遺跡の保存にも関心があり、[ 125 ]一部の実践者は先史時代や中世初期の埋葬地の考古学的発掘について懸念を表明しており、異教徒が広く先祖とみなしている埋葬された人々に対する敬意を欠く行為であると考えている。[ 124 ]

コミュニティ内で倫理的な議論が生じるのは、一部の信者が、特定の同宗教者の宗教的慣習が、その宗教の「保守的な礼儀作法」と矛盾すると考える場合である。[ 126 ]例えば、多くの異教徒は北欧神話の神ロキを邪悪な妖精と見なし、崇拝を避けているが、ロキの性転換的な性質は多くのLGBT異教徒にとって魅力的である。そのため、前者の見解をとる人々は、ロキ派を女々しく性的に逸脱していると批判してきた。[ 127 ]同性愛とLGBTの権利に関する見解は、コミュニティ内で依然として緊張の原因となっている。[ 128 ]一部の右翼異教徒グループは、同性愛は家族志向の精神と相容れないと考え、同性間の性行為を非難している。[ 129 ]他のグループは、北欧神話におけるトールとオーディンの性転換的な行動に言及することで、LGBT信者への寛容さを正当化している。[ 130 ]例えば、米国の著名な異教徒組織であるザ・トロスには、同性愛者やトランスジェンダーのメンバーがいる。 [ 131 ]北欧の多くの異教徒グループは同性婚を行っており、[ 132 ] 2008年のストックホルム・プライドでは、自称「ホモ・ヒーザン」のグループがフレイ神の像を掲げて行進した。[ 133 ]

儀式と慣習

英語圏の国では、異教徒のグループは、通常、kindredsまたはhearthsと呼ばれ、あるいはfellowships、tribes、garthsと呼ばれることもあります。[ 134 ]これらは小さなグループで、多くの場合は家族単位で、[ 135 ]通常 5 人から 15 人のメンバーで構成されます。[ 104 ]彼らは、忠誠の誓いによって結び付けられることが多く、[ 136 ]厳格な審査手続きにより、新しいメンバーの受け入れが規制されています。[ 137 ]将来のメンバーは、グループに完全に受け入れられて歓迎されるまで、試用期間を経る場合がありますが、[ 138 ]他のグループは新しいメンバーを一切受け入れません。[ 138 ]異教徒のグループは大部分が独立して自治していますが、通常は特に自分の地域内の他の異教徒のグループとネットワークを築いています。[ 139 ]宗教の信者の中には、そのようなグループに所属せず、孤独な実践者として活動している者もおり、これらの個人はソーシャルメディアを通じて他の実践者と連絡を取り合っていることが多い。[ 140 ] 2015年の調査では、異教徒の大多数が孤独な実践者であると自認しているが、北欧は例外であり、北欧では異教徒の大多数がグループに参加していると報告している。[ 141 ]

木製のアイコンが置かれた屋内の木製のテーブル
スウェーデン、ヨーテボリのユール祭のための異教徒の祭壇。奥の彩色板にはスンナ、そして2体の大きな木像、オーディン（左）とフレイ（右）が描かれている。その前には3体のノルン、最前列には赤いトールと他の偶像が鎮座している。祭壇の神像の前には2本の儀式用のハンマーが置かれている。

司祭はしばしばgodhi、女神官はgydhjaと呼ばれ、それぞれ「神人」と「神女」を意味する古ノルド語に由来し、複数形はgotharである。[ 142 ]これらの個人が実践者と神々の間の仲介者と見なされることはめったになく、グループの儀式を促進および主導し、宗教の伝承と伝統に通じる役割を担っている。[ 143 ]多くの親族は、メンバーが組織の義務を分担し、儀式を交代で主導することで、誰でも司祭の地位に就くことができると信じている。[ 104 ]他のグループでは、司祭として認められるためには、公認の異教組織から正式な資格を得ることが必要であると考えられている。[ 144 ]いくつかのグループ、特に20世紀初頭に秘密結社として活動していたグループでは、聖職者はフリーメイソンに似た昇進する位階の入信システムをモデルにしています。[ 145 ]

異教の儀式は非公共の空間、特に信者の自宅で行われることが多い。[ 146 ]また、異教の礼拝所がその目的のために特別に購入された土地に設立されたこともある。これらは、木立のような自然の中の神聖な場所であるホルグ、または木造の寺院であるホフのいずれかを表すことができる。[ 147 ]異教徒コミュニティは、世界各地でホフを建設するさまざまな試みを行ってきた。[ 148 ] 2014年にはアイスランド、スカガフィヨルズルのエフリアスにアサヘイムル寺院が開設され、 [ 149 ]また2014年にはイギリスの異教徒グループであるオーディニスト・フェローシップがノッティンガムシャー州ニューアークに16世紀の礼拝堂を改装した寺院を開設した。[ 150 ]異教徒もまた、考古学的遺跡を礼拝の場として利用してきた。[ 151 ]例えば、イギリスの信者はダービーシャーのナイン・レディース・ストーンサークル、[ 152 ]ウォリックシャーのロールライト・ストーンズ、[ 153 ]ケントのホワイト・ホース・ストーンで儀式のために集まった。[ 154 ]スウェーデンの異教徒はガムラ・ウプサラで同様のことを行っており、アイスランドの信者はシンクヴェトリルで集まった。[ 151 ]

異教徒のグループは、通過儀礼、季節ごとの行事、誓約、特定の神に捧げる儀式、そして必要に応じた儀式のために集まります。 [ 104 ]これらの儀式は、信者を異教徒として区別するアイデンティティの実践としても機能します。[ 155 ]ストルミスカは、アイスランドにおける異教徒の儀式は、キリスト教以前のアイスランド人の儀式慣行を再現または敬意を表する意図で意図的に構築されてきたと指摘しましたが、これらの儀式には革新が反映され、現代の実践者の嗜好やニーズに合わせて変化する余地もありました。[ 156 ]多くの異教徒は、儀式のために集まるだけでなく、キリスト教以前の宗教に関する中世の文献について話し合う勉強会も開催しています。[ 157 ]アメリカの異教徒の間では、彼らの宗教を「宿題のある宗教」と呼ぶのが一般的です。[ 7 ]

宗教儀式では、多くの信者が鉄器時代から中世初期北欧の服装様式を模倣した衣服を着用することを選択します。これらは「ガーブ」と呼ばれることもあります。[ 158 ]また、彼らは宗教的忠誠を示すシンボルを身に着けることも少なくありません。異教徒の間で最も一般的に用いられるシンボルは、トールの槌であるミョルニルです。これはペンダントとして身に着けられ、異教の芸術に描かれ、儀式では身振りとして用いられます。トール神との特別な親近感を表すために使用されることもありますが、異教全体の象徴として、特に宗教の回復力と活力を表すために用いられることも多いです。[ 159 ]もう一つの異教徒のシンボルは、オーディン神またはヴォーデン神を表すヴァルクヌートです。 [ 160 ]信者はまた、中世初期ゲルマン語派で用いられたアルファベットであるルーン文字で、自分の体や、時にはタトゥーの形で自分自身に装飾を施すことも一般的です。[ 161 ]

ブロットとサムベル

中世の衣装を着た4人の人物が芝生の広場に立っている。画面には霧がかかっている。
スウェーデンのアサトル協会がスカニア州オスターレン近郊で2008年のブロウトを開催

異教徒の最も重要な儀式であるブロットは、神々に供物を捧げる儀式である。 [ 162 ]ブロットは典型的には屋外で行われ、通常はボウルに入れた蜂蜜酒を捧げる。神々に祈りを捧げ、助けを乞う願いを表明するため、司祭は常緑樹の小枝や枝を使って、神々の像と集まった参加者の両方に蜂蜜酒を振りかける。この手順は台本が用意されている場合もあれば、大部分が即興で行われる場合もある。最後に、蜂蜜酒のボウルは、神々への献酒として、火か地面に注がれる。 [ 163 ]その後、共同の食事が催されることもある。[ 164 ]他の場合には、ブロットはより単純で儀式化されておらず、異教徒が神々や精霊のために、時には言葉もなく食べ物を取っておくだけである。[ 165 ]異教徒の中には、このような儀式を毎日行う者もいれば、たまに行う者もいる。[ 90 ]神々を敬うだけでなく、共同のブロットはグループの絆を深める手段としても機能します。[ 166 ]

鉄器時代と中世初期の北ヨーロッパでは、 blótという用語は、神々に感謝し、その好意を得るために行われる動物の犠牲の形式を指すことがありました。 [ 167 ]こうした犠牲は、現代のほとんどの実践者にとって一般的に非現実的であることが判明しているか、完全に拒否されています。これは、動物の屠殺の技術が広く教えられていない一方で、西洋諸国では動物の屠殺が政府によって規制されているという事実によるところが大きいです。[ 15 ]例えば、アイスランドのグループÁsatrúarfélagiðは、動物の犠牲を明確に拒否しています。 [ 168 ]

スウェーデンのヨーテボリでは、リンゴと自家製ピザが供え物として捧げられている。

2007年、ストルミスカは、米国で「少数だが増加している」異教徒の信者が、ブロット（blót）の一環として動物の生贄を捧げ始めていると指摘した。[ 169 ]異教徒たちは、屠殺された動物を神への贈り物と考えており、時には神々にメッセージを届ける「旅人」とも捉えている。[ 170 ]このような生贄を捧げる集団は、通常、ヘイムスクリングラに概説されている手順に従う。すなわち、生贄の動物の喉を鋭利なナイフで切り裂き、血をボウルに集めてから、儀式の参加者と神々の像に振りかける。[ 171 ]この目的で使用される動物には、家禽だけでなく、羊や豚などの大型哺乳類も含まれ、肉は儀式の参加者によって消費される。[ 172 ]この手順に変更を加えた実践者もいる。ストルミスカは、動物の喉を誤って切られたために動物が苦しみながらゆっくりと死んでいくブロット（屠殺）を目撃した後、動物を素早く殺すためにライフルで頭を撃つことを決めた2人のアメリカ人異教徒について述べている。彼らは、そのような慣行は神々を怒らせ、その結果、犠牲を捧げる人々に害をもたらすと感じた。[ 173 ]

異教徒に広く見られるもう一つの儀式は、スンベル（シンベルとも綴られる）で、神々に乾杯する儀式的な飲酒の儀式である。[ 174 ]スンベルは、しばしばブロット（ブロット）の後に行われる。[ 175 ]アメリカ合衆国では、スンベルは一般的に、ミードで満たされた角杯を集まった参加者に回し飲みし、参加者はそれを直接飲むか、自分の酒器に注いで飲む。この儀式の間、乾杯が行われ、神々、英雄、祖先への言葉による賛辞が捧げられる。その後、誓いや自慢（将来の行動の約束）が行われることもあり、スンベルの儀式の神聖な文脈上、これらは発言者にとって拘束力を持つとみなされる。[ 176 ]スヌークによれば、スンベルは強い社会的役割を持ち、「異教徒コミュニティにおける政治、社交、平和と友情の絆を固め、新しい関係を築くためのゲーム」を表している。[ 177 ]ピザは民族誌的研究の中で、2006年にミネソタ州で異教徒の子供たちを参加させることを目的としたサンベルの例を観察した。そのサンベルでは、ミードではなく角杯にリンゴジュースが入っており、乾杯の際には子供たちがリンゴの絵を北欧神話のイドゥンのリンゴの木を象徴する木のポスターに貼り付けていた。[ 178 ]

セイドルとガルドル

暗闇の中で屋外に立っている人々のグループ
2009 年にアイスランドでアーサトルアルフェラギズ会員によって開催されたヨーラブロット

異教に時折見られる宗教的慣習の一つにセイズルがあり、これは「シャーマニズム的なトランス状態の儀式複合体」と表現されるが[ 179 ] 、 「シャーマニズム」という言葉をセイズルの説明に用いることの適切さについては議論の余地がある。[ 180 ]現代のセイズは1990年代に、より広範なネオシャーマニズム運動から発展した。 [ 181 ]実践者の中には、ウンバンダなどの他の信仰におけるトランス状態の利用を最初に研究した者もいる。[ 182 ]著名な形態は高座セイズル、あるいは神託セイズルであり、これはエイリークのサガに登場するグズリズルの記述に基づいている。こうした慣習はグループによって異なるが、神託セイズルでは通常、セイズルの従者が高い座に座り、歌や詠唱を行いながら神や精霊を呼び出す。その後、ドラミングが行われ、実践者の意識状態が変容します。実践者は瞑想の旅に出て、世界樹を通り抜けてヘルの領域へと旅する様子を思い描きます。集まった聴衆はセイドル実践者に質問を投げかけ、セイドル実践者はトランス状態で得た情報に基づいて返答します。[ 183 ]​​ セイドル実践者の中には、この実践の一環としてエンセオジェニック物質を使用する者もいます。 [ 184 ]また、精神を変化させる薬物の使用を明確に拒否する者もいます。[ 185 ]

すべての異教徒がセイドルを実践しているわけではない。セイドルは、セクシュアリティとジェンダーの曖昧さと、信頼できないトリックスターの姿をしたオーディンとロキの神々と関連しているため、異教徒運動の右派の多くはセイドルを認めていない。[ 186 ]異性愛者の男性の実践者もいるが、[ 187 ]セイドルは主に女性やゲイの男性と関連付けられており、[ 188 ] 2015年の異教徒の調査では、女性の方が男性よりもセイドルに従事している可能性が高いことがわかった。[ 189 ]トロスのメンバーの一人、エドレッド・ソーソンは、サドマゾヒズムのテクニックを利用した性魔術を含むセイドルの形態を考案したが、これはコミュニティ内で物議を醸した。[ 190 ]セイドルに対して一部の異教徒が感じる不快感の一部は、セイドルを行う者が本当に神の啓示を受けたかどうかをコミュニティが判断できる基準がないことと、セイドルを実践する者の一部が自分の威信を高めるために利用するのではないかという恐れに起因している。[ 191 ]

森の真ん中にある大きな岩の前に、鑑賞者に背を向けた二人の人物が立っています。そのうちの一人は地面に液体を注いでいます。
2010年、スウェーデン、ヴェステルイェートラント州ソルビ教区のストルバッカステン岩で行われた異教徒の儀式

ガルドルは、詠唱や歌唱を伴う異教の慣習の一つである。 [ 192 ]ガルドルの儀式の一環として、ルーン文字やルーン詩が詠唱されることもある。これは、共同体的な雰囲気を作り出し、参加者が意識の変容状態に入り、神々との交信を願うことを可能にするためである。 [ 193 ]現代のガルドルの詠唱や歌の中には、 ÆcerbotやNine Herbs Charmといったアングロサクソンの民間魔術の呪文の影響を受けたものもある。これらの詩はもともとキリスト教の文脈で書かれたものだが、実践者たちは、キリスト教以前のシャーマニズムの宗教に存在したテーマを反映していると考えており、現代に適応させて「異教化」している。 [ 194 ]

異教徒の中には、ルーン文字を使った占いをする者もいる。その一環として、ルーン文字が刻まれた品物をバッグや包みから取り出し、それに従って読み解くこともある。[ 195 ]場合によっては、異なるルーン文字が、異なる神々、9つの世界のうちの1つ、あるいは人生の側面と関連付けられる。[ 196 ]異教徒は共通ゲルマン・フサルクをルーン文字のアルファベットとして使うのが一般的だが、一部の実践者はアングロサクソン・フサルクや小フサルクを採用している。[ 197 ]異教徒以外も占いの目的でルーン文字を使っており、ニューエイジ書店ではこの主題に関する本がよく見られる。[ 198 ]異教徒の中には魔法を使う者もいるが、これは鉄器時代や中世初期ゲルマン・ヨーロッパにおけるキリスト教以前の儀式では一般的ではなかったため、異教の本質的な部分とは見なされていない。[ 199 ]

フェスティバル

屋外の小道を歩く群衆。ローブを着た人々が先頭に立ち、旗を掲げる人も数人いる。
アイスランドのシングヴェトリルでシングブロットの準備をするアーサトルアルフェラギズのメンバー

様々な異教徒のグループが、それぞれの文化的、宗教的重点に応じて、様々な祭りを祝います。[ 104 ]最も広く行われている異教徒の祭りは、冬の夜、ユール、シグルブロットで、これらはすべてヘイムスクリングラに記載されており、したがって古代に由来します。[ 200 ]最初のものは北ヨーロッパの冬の始まりを示し、2番目は冬至を示し、最後のものは夏の始まりを示します。[ 201 ]追加の祭りも年間を通じて異教徒の慣習によって特徴づけられます。[ 201 ]これらには、北ヨーロッパのキリスト教化に抵抗した個人や、軍隊や入植者を新しい土地に導いた個人を記念する日が含まれることがよくあります。[ 160 ]一部の異教徒のグループでは、特定の神に捧げられた祭りを開催します。[ 160 ]

異教徒の中には、ウィッカ教徒や現代の異教徒のグループと伝統を共有する「年の輪」にある8つの祭りを祝う者もいる。 [ 202 ]また、6本スポークの「年の輪」で表されるように、これらの祭りのうち6つだけを祝う者もいる。[ 203 ]このような祭りの使用は他の実践者から批判されており、彼らはこのシステムが20世紀半ばに起源を持ち、キリスト教以前のゲルマン世界の本来の宗教的祝祭とはつながっていないことを強調している。[ 204 ]

異教徒の祭りは毎年同じ日に開催されることもありますが、平日働いている信者が参加できるように、異教徒コミュニティでは最も近い週末に祝われることがよくあります。[ 160 ]これらの儀式では、異教徒は神々を称えるために詩を朗唱することが多く、これは通常、古期ノルウェー語または古期英語で書かれた中世初期の詩を参考にしたり模倣したりしています。[ 160 ]ミードやエールも一般的に飲まれ、神々に供物が捧げられ、[ 160 ]火、たいまつ、またはろうそくが灯されることがよくあります。 [ 160 ]シングスと呼ばれる異教徒の地域的な集会もあります。これらの集会では、宗教儀式が行われるほか、ワークショップ、屋台、祝宴、競技ゲームも行われます。[ 205 ]米国には、アルシングとトロスムートという2つの全国的な集会があります。[ 206

人種問題

アメリカ合衆国における[異教]は、一枚岩的な存在とは程遠く、極めて多様性に富んでおり、アサトル/オーディニズムの本質について、多くの異なるイデオロギー的変種や根本的に異なる意見を持つ組織が存在します。主要な分裂の原因は、人種と、北欧の道が誰を対象としているかという点にあります。

— 宗教学学者マティアス・ガーデル[ 207 ]

人種問題は、特にアメリカ合衆国において、異教徒間の分裂の大きな原因となっている。[ 208 ]異教徒コミュニティ内では、人種は完全に生物学的遺伝の問題であるという見解と、人種は文化的遺産に根ざした社会的構成物であるという見解が対立している。アメリカ合衆国の異教徒の言説では、これらの見解はそれぞれ民族主義的立場と普遍主義的立場として表現されている。[ 209 ]カプランが「人種主義」陣営と「非人種主義」陣営と呼ぶこの二つの派閥は、しばしば衝突する。[ 210 ]普遍主義と民族主義的分裂は他の国々にも広がっているが、[ 211 ]民族的に均質性の高いアイスランドでは影響は小さい。[ 212 ] 2015年の調査では、民族主義的考えよりも普遍主義的考えを支持する異教徒の方が多いことが明らかになった。[ 213 ]

この二分法とは対照的に、ガーデルは人種に対する立場に基づいて、アメリカ合衆国の異教を3つのグループに分類している。「反人種差別派」は異教と人種的アイデンティティとのいかなる関連性も否定し、「過激人種差別派」は異教をアーリア人の自然宗教であり、他のいかなる人種グループのメンバーも従うべきではないと考える。「民族派」は異教の起源が北欧にあり、北欧の伝統とのつながりを認めることで中道を求める。[ 207 ]宗教学者シュテファニー・フォン・シュヌールバインはガーデルの三分法を採用したが、各グループをそれぞれ「非人種差別派」、「人種宗教派」、「民族派」と呼んだ。[ 214 ]

木の柱の頂上に擬人化された顔が彫られた柱の前で燃える屋外の火
スウェーデン、ヴェステルイェートランド地方、ボフス＝ビョルコーにあるハウストブロートの祭壇。大きな木製の偶像はフレイ神、その隣にある小さな偶像はフレイヤ神、その前の絵はスンナ神、そして小さな赤い偶像はトール神を表しています。

普遍主義的で反人種差別的なアプローチの支持者は、ゲルマンヨーロッパの神々は民族的背景に関わらず誰をも崇拝へと招くことができると信じている。[ 215 ]このグループは、民族的な人種強調を拒否し、たとえ意図的でなかったとしても、非北欧系の人々に対する人種差別的態度の採用につながると考えている。 [ 216 ]普遍主義の実践者、例えばステファン・グランディは、古代北欧人が他の民族グループのメンバーと結婚して子供をもうけたことが知られており、北欧神話ではアース神族もヴァン神、ヨトゥン神、そして人間と同じことを行ったという事実を強調し、そのような点を使って人種主義的な見方を批判している。[ 217 ]普遍主義者は、北欧系ではない異教の実践者を歓迎する。例えば、米国に拠点を置くトロスにはユダヤ人とアフリカ系アメリカ人のメンバーがいるが、白人メンバーの多くは異なる人種グループの配偶者を持っている。[ 218 ]異教徒が土着の宗教であるという考えを保持する一方で、この見解の支持者は、異教徒が特定の人種に固有のものではなく、北ヨーロッパの土地に固有のものであると主張することもある。[ 219 ]普遍主義異教徒は、一部のジャーナリストが異教徒を本質的に人種差別的な運動として描写していることに不満を表明し、[ 220 ]極右政治への反対を強調するためにオンラインでの存在を利用している。[ 221 ]

フォーク主義の実践者は、異教徒は生物学的に異なる人種の土着宗教であると考えている。[ 124 ]この人種は「白人」、「北欧人」、「アーリア人」として概念化されている。 [ 222 ]一部の実践者は、この宗教がこの人種の集合的無意識と本質的に結びついていると主張してこれを説明し、 [ 223 ]著名なアメリカの異教徒であるスティーブン・マクナレンはこれを「メタ遺伝学」という概念に発展させた。[ 224 ]マクナレンや異教徒の「民族的」派閥に属する多くの人々は、自分たちが人種差別主義者であることを明確に否定しているが、ガーデルは、彼らの見解は人種差別という言葉の特定の定義の下では人種差別主義者と見なされるだろうと指摘している。[ 225 ]ガーデルは多くの「民族的」異教徒を民族的ナショナリストとみなし、[ 226 ]多くの民族主義実践者は、多文化主義と現代ヨーロッパにおける異なる人種の混合を非難し、人種分離主義を主張している。[ 124 ]このグループの言説には、「祖先」や「故郷」といった概念が頻繁に登場するが、これらの概念は非常に曖昧に定義されている。[ 227 ]民族中心主義の異教徒は、普遍主義者を強く批判し、後者はニューエイジ文学や政治的正当性に惑わされているとしばしば主張する。[ 228 ]「民族的」民族主義の立場をとる人々は、普遍主義者と民族中心主義の両方から批判されている。前者は「民族的」異教徒を人種差別の隠れ蓑とみなし、後者は白人至上主義を完全に受け入れていないその信奉者を人種の裏切り者とみなしている。[ 229 ]

フォーク系異教徒の中には白人至上主義者や露骨な人種差別主義者もおり、[ 230 ]オーディン主義、ヴォータニズム、ヴォーデン主義といった用語を好む「過激な人種差別主義者」の一派である。[ 231 ]カプランによれば、これらの人々は現代異教の「最果て」に住んでいるという。[ 232 ]この異教徒の形態と国家社会主義（ナチズム）との境界は「極めて薄く」、[ 233 ]その信奉者はアドルフ・ヒトラーとナチス・ドイツに敬意を表し、[ 233 ]秘教的ナチズムの影響を受けてきた。[ 234 ]彼らはキリスト教をユダヤの創造物として拒絶し、[ 235 ]白人種はユダヤの世界の陰謀によって絶滅の危機に瀕していると信じている。[ 236 ] 1980年代に米国で活動した白人至上主義民兵組織「オーダー」の内部関係者の多くは、自らをオーディニストと呼び、 [ 237 ]また、様々な人種差別的異教徒が、オーダーのメンバーであるデイビッド・レーンによって開発されたスローガン「 14の言葉」を支持してきた。[ 238 ]九つの角度のオーダーやブラック・オーダーなどの一部の白人至上主義組織は、異教の要素と悪魔主義を組み合わせているが、[ 239 ]ヴォータンスヴォルクのロン・マクヴァンなどの他の人種差別的異教徒は、これらの異なる宗教の統合を拒否している。[ 240 ]

歴史

ロマン主義者とヴォルキッシュの先人たち

眼鏡をかけ、ベレー帽をかぶった、ひげを生やした年配の白人男性
異教の初期の形態を推進したグイド・フォン・リスト

18世紀後半から19世紀にかけて、ドイツ・ロマン主義は、ゲルマン・ヨーロッパのキリスト教以前の信仰体系にますます注目するようになり、様々なロマン主義知識人が、これらの古代宗教はキリスト教よりも「より自然で、有機的で、肯定的」であるという意見を表明した。[ 241 ]こうした態度は、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー、ヤーコブ・グリム、ヴィルヘルム・グリムといったロマン主義知識人の学問によって促進された。[ 242 ]この発展は、ナショナリズムと民族（ volk）の思想の高まりと歩調を合わせ、ドイツ語圏ヨーロッパにおける民族運動の確立に貢献した。ニコラス・グッドリック＝クラークは、歴史家フェリックス・ダーンを、 1877年の人気小説『ローマにおける闘争』でこの現象の最も初期の先駆者の一人とみなした。[ 243 ] 1900年にゲルマン学者エルンスト・ヴァクラーは、キリスト教のユダヤ的ルーツを批判し、人種化された古代ドイツの宗教の復活を呼びかけるパンフレットを出版した。[ 244 ] [ 245 ]ルートヴィヒ・ファーレンクロッグなどの他の作家もヴァクラーの呼びかけを支持し、その結果、1911年にBund für Persönlichkeitskultur（人格文化連盟）とDeutscher Orden（ドイツ秩序）が結成され、1912年にはGermanische-Deutsche Religionsgemeinschaft（ゲルマン・ドイツ宗教共同体）が結成された。[ 246 ]

異教のもう一つの発展は、アリオソフィアとして知られるオカルト民族運動の中で現れた。[ 247 ]これらの民族アリオソフィストの一人に、オーストリアのオカルティスト、グイド・フォン・リストがいた。彼は「ヴォータニズム」と名付けた宗教を創始し、その中核を「アルマニズム」と呼んだ。[ 248 ]リストのヴォータニズムはエッダに大きく基づいていたが、[ 249 ]時が経つにつれて、神智学協会の教えの影響を受けるようになった。[ 250 ]リストの思想はドイツで著名な右翼によって伝えられ、 1912年にライプツィヒで帝国ハンマー連盟を設立した人々の中にも彼の思想の支持者がおり、ゲルマンノルデンで重要な地位を占めていた人物もその中に含まれていた。[ 251 ]ルドルフ・フォン・ゼボッテンドルフによって設立されたトゥーレ協会はゲルマンノルデンから発展し、神智学の影響を受けた北欧神話の解釈を示しました。[ 252 ]

スーツを着た中年の白人男性。生え際が後退し、大きくふさふさした口ひげを生やしている。
1930年代のドイツ信仰運動の指導者、ヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアー

1933年、宗教学者ヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーによって、折衷的なドイツ信仰運動（Deutsche Glaubensbewegung ）が設立されました。ハウアーは、これらのばらばらの異教徒集団を統合しようとしたのです。ナチス時代を通して活動を続けましたが、ハウアーは自らの「ドイツ信仰」がナチス・ドイツの公式信仰と宣言されるという希望を抱きましたが、挫折しました。[ 253 ]異教徒運動は、1920年代の最盛期でも数千人を超える信奉者を抱えることはなかったと思われますが、ジャーナリスト、芸術家、イラストレーター、学者、教師など、多くの中流階級の知識人の支持を得て、ドイツ社会に広範な影響を与えました。[ 254 ]

民族オカルティストたち ― リストのような異教徒やイェルク・ランツ・フォン・リーベンフェルスのようなキリスト教徒― は「ナチス時代の雰囲気作りに大きく貢献した」[ 255 ] 。ナチ党指導部に直接影響を与えた者はほとんどいなかったが、1人の際立った例外があった。カール・マリア・ヴィリグートは親衛隊（SS）のリーダー、ハインリヒ・ヒムラーの友人であり、重要な影響力を持っていた。[ 255 ]ヴィリグートは古代ドイツ社会の先祖の千里眼の記憶を公言し、「ヴォータニズム」は別の古代宗教である「イルミネンシャフト」と矛盾していると主張した。イルミネンシャフトは、後に誤ってイエスの姿に変えられた、キリストとして知られる救世主的なゲルマン人を信仰していた。[ 256 ]多くの異教徒のグループはナチス時代に解散し、[ 257 ]宗教の自由が再確立された第二次世界大戦後、西ドイツでのみ再結成することができた。 [ 258 ]ナチスドイツの敗北後、民族主義的な思想やグループを取り巻く社会的偏見が存在し、[ 259 ]キリスト教以前のゲルマン社会の神話はナチス政権によって利用されたことで汚されたという共通認識があり、この態度はある程度21世紀まで続いた。[ 260 ]

民族運動は1930年代のノルウェーでも、ラグナロク・サークルやハンス・S・ヤコブセンの雑誌『Tidsskriftet Ragnarok』といったグループを取り巻く環境の中で顕在化した。この環境に関わった著名人には作家のペル・イメルスルンドと作曲家のゲイル・トヴェイットがいるが、戦後のノルウェーには後継者は残らなかった。[ 261 ]「オーディニズム」の派生形はオーストラリア人のアレクサンダー・ラッド・ミルズによって発展させられ、彼は『オーディニスト宗教』（1930年）を出版し、アングルシン・オーディン教会を設立した。政治的に人種主義的であったミルズは、オーディニズムを彼が「英国人種」とみなす人々の宗教と見なし、ユダヤ＝キリスト教の宗教と宇宙的な戦いを繰り広げていると考えた。[ 262 ]ミルズはアリオソフィの「独自のブレンド」を考案し、[ 263 ]フォン・リストの著作に大きな影響を受けました。 [ 264 ]ヒーザンリーのルーツの一部は、 20世紀初頭の「自然回帰」運動にまで遡ることができ、その中にはキッボ・キフトやウッドクラフト騎士団などがあります。[ 265 ]

近代の発展

赤と白のローブを着た老人が広場に立っている
スヴェインビョルン・バインテインソン、アイスランドのアーサトルアルフェラギズ指導者、1991年のブロットで

1970年代初頭、英国、米国、カナダ、オーストラリア、アイスランドで異教徒の組織がそれぞれ独立して出現した。[ 266 ]これは、1960年代から70年代にかけての現代ペイガン運動の広範な成長とニューエイジ環境の発展に一部起因すると考えられており、この両方がキリスト教以前の信仰体系の復活を目的とする新しい宗教運動の設立を促した。[ 267 ]その後、1990年代と2000年代にさらなる異教徒のグループが出現し、その多くはあからさまな政治的議題から距離を置き、1960年代と70年代の先駆者よりも歴史的信憑性をより重視した。[ 268 ]

異教徒は1960年代に米国で出現した。[ 269 ] 1969年、デンマーク人の異教徒エルセ・クリステンセンが米国フロリダ州の自宅でオーディニスト友の会を設立した。[ 270 ]ミルズの著作に大きく影響を受けて[ 271 ] 、彼女は雑誌『オーディニスト』の出版を開始したが[ 272 ]、神学的な考えよりも右翼や人種主義的な考えに重点を置いたものであった。[ 273 ]スティーブン・マクナレンは1970年代初頭にヴァイキング同胞団を設立し、その後1976年にアサトル自由集会を結成したが、マクナレンがグループ内のネオナチを否定したことで政治的意見の相違が広がり、1986年に解散した。 1990年代、マクナレンはカリフォルニアに本部を置く民族志向の異教徒グループ、アサトル・フォーク・アセンブリー（AFA）を設立した。[ 274 ]一方、アリゾナ州のヴァルガード・マレーとその親族は1980年代後半にアサトル・アライアンス（AA）を設立した。AAはAFAの人種問題に関する見解を共有し、ニュースレター「Vor Tru 」を発行していた。[ 275 ] 1987年、スティーブン・フラワーズとジェームズ・チザムはテキサス州で法人化されたザ・トロスを設立した。包括的で非人種主義的な視点から、トロスはすぐに国際的な組織へと成長した。[ 276 ]

アイスランドでは、キリスト教以前の信仰体系の影響が20世紀に入っても国の文化遺産に浸透していた。[ 277 ]そこで、農民のスヴェインビョルン・ベインタインソンは1972年に異教徒のグループであるアサトルアルフェラギズを設立した。当初のメンバーは12人だった。[ 278 ]バインタインソンは1993年に死去するまでアルシェルヤルゴディ（主任司祭）を務め、その後ヨルムンドゥル・インギ・ハンセンが後を継いだ。[ 279 ]グループの規模が拡大するにつれてハンセンの指導力は分裂を引き起こし、運動の統一性を保つために彼は辞任し、 2003年にヒルマー・オルン・ヒルマルソンが後任となった。その時点でアサトルアルフェラギズは777人の会員を擁し、アイスランド社会で目立つ役割を果たしていた。[ 280 ]イギリスでは、 1972年にジョン・ヨーウェルによってオーディン儀式復興のための英国委員会が設立されました。 [ 281 ] 1992年にマーク・ミラベロは『オーディン同胞団』を出版し、オーディン主義者の秘密結社の存在について書きました。ほとんどのイギリスの異教徒はその存在を疑っています。[ 282 ]

屋外のキャンプテーブルに座っている3人の中年白人男性
アメリカン・ヒーゼンズのスティーブン・マクナレン（左）とマイケル・「ヴァルガード」・マレー（中央）、そしてエリック・「ヒニカー」・ウッド（右）が2000年のアルシングにて

スウェーデンでは、1970年代に最初の異教徒グループが形成されました。初期の例としては、1975年に設立されたBreidablikk-Gildet（Breidablikkギルド）と1987年に設立されたTelge Fylkingがあり、後者は前者とは異なり、宗教の非人種主義的解釈を強調していました。[ 283 ] 1994年には、Sveriges Asatrosamfund（スウェーデン・アサトル会議）が設立され、国内最大の異教徒組織に成長しました。[ 284 ]ノルウェー初の異教徒グループであるBlindern Åsatrulagは、 1980年代半ばにオスロ大学の学生グループとして設立されました。[ 285 ]一方、より大規模なÅsatrufellesskapet Bifrostは1996年に設立されました。そのグループに分裂があった後、1998年にForeningen Forn Sed（現在はForn Sed Norge）が結成されました。[ 286 ]デンマークでは、1986年にコペンハーゲン近郊に小さなグループが設立されましたが、より広範な異教徒の運動は1990年代まで現れず、Forn Siðrと名乗るグループが成長しました。[ 287 ]

ドイツでは、自らの宗教の民族的・右翼的な過去を明確に否定する様々なグループが設立された。最も有名なのは、1994年の Rabenclan (ワタリガラスの一族)、2005年の Nornirs Ætt (ノルンの親族) である。[ 288 ]ドイツの異教徒シーンには、いくつかの外国の異教徒組織も存在を確立した。1994年には Odinic Rite Deutschland (Odinic Rite Germany) が設立されたが、後に独立を宣言してVerein für germanisches Heidentum (VfgH; ゲルマン異教協会) となった。一方、Troth はドイツのグループEldaringも設立し、2000年に独立を宣言した。[ 289 ]チェコ共和国で最初の組織化された異教徒グループが登場したのは1990年代後半である。[ 290 ] 2000年から2008年にかけて、汎ゲルマン主義的なアプローチを採用したチェコの異教徒グループが、Heathen Hearts from Biohaemumという名前で活動していました。[ 291 ]

異教徒の影響は1990年代のブラックメタルに顕著で、歌詞やテーマにはキリスト教以前の「北欧の過去」への憧憬がしばしば表現されており、マスメディアはこの音楽ジャンルを悪魔主義と結びつけて報道するのが通例だった。[ 292 ]ペイガンメタルというジャンルは、 1990年代初頭の北欧のエクストリームメタルシーンの分裂から生まれ[ 293 ]、北欧のペイガンシーンで重要な役割を果たすようになった。[ 294 ]ヴァイキングメタルに関わるミュージシャンの多くは異教徒でもあり[ 295 ]、多​​くのメタルバンドがオーディンやトールといった北欧神話の人物に体現される英雄的な男性らしさを取り入れていた。[ 296 ]異教徒のテーマはネオフォークのジャンルにも登場した。[ 297 ] 1990年代半ばから、インターネットは世界各地での異教徒の伝播に大きく貢献した。[ 298 ]この10年間には、様々な異教徒グループが設立したアウトリーチプログラムの結果として、米国の刑務所に収監されている人々の間で人種差別的な異教徒の信仰が大きく成長した時期でもありました。 [ 299 ]このプロジェクトは1980年代に開始されました。[ 300 ]この期間中、多くの異教徒グループは、リトアニアのロムヴァなど、東ヨーロッパの他の民族志向の異教徒グループとの交流を活発化させ、 1998年に設立された世界民族宗教会議にも参加しました。[ 301 ]

人口統計

4人が屋外のテーブルのそばに立っている。背景には高い石壁が見える。
2010年、スペインでのオーディニストの結婚式

異教徒はヨーロッパ、北アメリカ、オーストラリアに存在し、[ 302 ]最近ではラテンアメリカにもコミュニティが築かれている。[ 303 ]彼らは主にゲルマン文化の伝統を持つ地域で見られるが、他のいくつかの地域にも存在する。[ 304 ] 2007年、宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、世界中の異教徒の数を正確に把握することは不可能であると述べた。[ 305 ] 2013年の自主的な国勢調査では、98か国に16,700人の信者がいることが判明し、その大部分は米国に住んでいた。[ 306 ] [ 307 ] 2016年、シュヌールバインは、世界中の異教徒はおそらく2万人以下であると述べた。[ 308 ]

シュヌールバインは、例外はあるものの、ほとんどの異教徒集団は構成比60～70%が男性であると指摘した。[ 309 ]ジョシュア・マーカス・クレイグルは社会学的研究に基づき、異教徒は女性よりも男性の割合が高いことに同意したが、北欧と西欧では他の地域よりも男女比が均等であると観察した。[ 310 ]またクレイグルは、異教徒コミュニティにはトランスジェンダーの人々が多く、その割合は2%で、一般人口で推定される割合よりも高いことを発見した。[ 310 ]同様にクレイグルの研究では、異教徒にはLGBT実践者の割合が一般社会よりも高く(21%)、その割合は他の現代異教形態よりも低いことを発見した。[ 36 ]クレイグルはまた、ラテンアメリカを除くすべての地域で、異教徒の大多数が中年層であり、[ 310 ]そのほとんどがヨーロッパ系であることも発見した。[ 311 ]

多くの異教徒は、子供の頃にドイツの民話や北欧神話に興味を持ったことが異教に興味を持つきっかけになったと述べていますが、大衆文化における北欧宗教の描写がきっかけになったという人もいます。[ 312 ]また、夢を通して直接啓示を受け、それを神々から与えられたと解釈した後に、異教に傾倒した人もいます。[ 313 ]他の宗教と同様に、この運動に改宗した多くの異教徒は「故郷に帰る」ような感覚を報告していますが、[ 314 ]カリコ氏は、そのような物語はアメリカの異教徒のほとんどに「特徴的ではない」と考えていました。[ 315 ]ピザ氏は、アメリカ中西部の異教徒コミュニティを対象とした調査に基づき、多くの欧米系信者が、歴史的なヨーロッパ文化の中に「ルーツを見つけたい」という願望と、「精神的なつながりと共同体への真のニーズ」の両方を満たすために、この運動に参加する動機になったと示唆しています。[ 316 ]

クレイグルの2015年の調査によると、異教徒の45％はキリスト教徒として育てられたが、21％は以前は無宗教であったか、無神論者または不可知論者であった。[ 317 ]実践者は通常、キリスト教徒が多数派を占める社会で生活しているが、キリスト教は自分たちにほとんど何も提供していないと述べることが多い。[ 318 ]米国の異教徒について言及する中で、スヌーク、サド・ホレル、クリステン・ホートンは、実践者はキリスト教に「ほぼ常に対立するアイデンティティを形成する」と指摘した。[ 319 ]シュヌークの研究を通じて、シュヌールバインは、1980年代にはヨーロッパの多くの異教徒が一部には自らの反キリスト教的精神によってこの宗教に入信したが、その時点以降西側諸国でキリスト教会の重要性が低下するにつれて、この態度は異教徒コミュニティの間であまり目立たなくなったことを発見した。[ 320 ]一方、2018年にカリコは、キリスト教に対する「深い反感」が「多くのアメリカの異教徒にとって依然として表面化していない」と指摘し、[ 321 ]異教徒コミュニティでは反キリスト教感情がしばしばユーモアを通して表現されていると指摘した。[ 322 ]多くの異教徒は、ゲルマン系ヨーロッパの中世初期社会に焦点を当てた歴史再現にも参加している。一方で、現実と空想の境界を曖昧にしているとして批判的な意見もある。[ 323 ]信者の中には、ウィッカやドルイド教などの他の異教と連携して異教徒の信仰を実践する者もいるが、[ 324 ]そのような宗教はあまりにも混合的であるとして好ましく思わない者も多い。[ 325 ]

北米

2010年にカナダのブリティッシュコロンビアで行われた異教徒の赤ちゃんの命名式

アメリカ合衆国はおそらく世界最大の異教徒コミュニティを抱えている。[ 326 ]アメリカ合衆国の異教徒コミュニティの正確な規模を算定することは不可能だとしながらも、1990年代半ば、社会学者ジェフリー・カプランは、国内に約500人の活動的な実践者がおり、さらに1000人が運動の周縁にいると推定した。[ 327 ]彼は、アメリカの異教徒コミュニティの圧倒的多数が白人、男性、そして若者であると指摘した。ほとんどが少なくとも学士号を取得しており、ホワイトカラーとブルーカラーの職種を混在させて働いていた。[ 328 ]

ヘレン A. バーガー、エヴァン A. リーチ、リー・S・シェイファーが率いた異教徒国勢調査プロジェクトでは、米国の異教徒から 60 件の回答を得た。これらの回答者のうち、65% が男性で 35% が女性であり、バーガー、リーチ、シェイファーは、この傾向が米国の他の異教徒コミュニティにおける女性多数派の傾向とは「逆」であると指摘した。[ 329 ]大多数は大学教育を受けていたが、異教徒コミュニティ全体と比較すると一般に教育水準が低く、平均所得も低かった。[ 329 ]コミュニティでの経験から、スヌークは、米国の異教徒の大多数が男性であることに同意し、そのほとんどは白人で中年であると付け加えたが、[ 330 ] 1990 年代半ば以降、米国では女性異教徒の割合が増加していると考えている。[ 331 ] 2006年のマクナレンの調査によると、異教徒の数は1万人から2万人[ 332 ]、2014年の国勢調査では7,878人[ 307 ] [ 333 ]である。 2018年、宗教学者のジェファーソン・F・カリコは、米国には8000人から2万人の異教徒がいる可能性が高いと示唆した[ 334 ]。

ヨーロッパ

2009年にアイスランドの異教徒が開催したブロット

2001年の英国国勢調査では、イングランドとウェールズで300人が異教徒として登録されていた。[ 135 ]多くの異教徒は異教徒連盟（PF）の助言に従い、単に自らを「異教徒」と表現したが、他の異教徒は自らの宗教的信仰を特定しなかった。[ 135 ] 2011年の国勢調査では、イングランドとウェールズで1,958人が異教徒であると自認していた。[ 335 ]

2003年までに、アイスランドの異教徒組織Ásatrúarfélagiðには777名のメンバーがおり、[ 336 ] 2015年には2,400名のメンバーを報告し、[ 337 ] 2017年1月までにその数は3,583名となり、アイスランドの人口の1%強を占めた。[ 338 ]アイスランドでは、異教徒の影響力は信者の数よりも大きい。[ 339 ]デンマークの異教徒を調査した経験に基づき、アムスターは異教徒組織の会員数を入手することは可能だが、無所属の個人信者の数を「推定することは不可能」であると述べた。[ 340 ]逆に、2015年にグレゴリウスはスウェーデンには最大で1000人の異教徒（所属・非所属の両方）がいると推定したが、実践者たちは異教徒の数がこの数倍多いと認識していることが多いと指摘した。[ 341 ]異教徒コミュニティ内の男女比に関する明確な数字はないものの、スウェーデンの異教徒組織では男性の方が多いと実践者たちが述べていることを彼は指摘した。[ 342 ]シュヌールバインはスカンジナビアの異教徒の大半は30歳から60歳の中流階級の専門家であると指摘した。[ 320 ]

ポーランドには少数の異教徒が存在し、ソーシャルメディアで存在感を示している。[ 343 ]これらポーランドの異教徒の大半は、運動の非人種差別派に属している。[ 344 ]スロベニアの異教徒シーンにも少数の異教徒が存在するが、スラブ土着信仰の実践者の数の方が少ない。[ 345 ]異教徒の支持者はセルビアのウェブサイトにも見られる。[ 346 ]ロシアでは、いくつかの極右グループが異教徒の要素とスラブ土着信仰およびロシア正教会から取り入れた側面を融合させている。[ 347 ]イスラエルの異教徒シーンにも数人の異教徒が存在する。[ 348 ]

参照

参考文献

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学術研究

一次資料

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