ペルシア語圏の社会
シャー・タフマースブの『シャー・ナーメ』からのペルシャのミニアチュール：馬のラクシュがライオンを殺している間に眠るルスタム、118r ページ裏。

ペルシア社会とは、ペルシア語、文化、文学、芸術、アイデンティティに基づいた、あるいはペルシア語の影響を強く受けた社会である。[ 1 ]：6

「ペルシア語化」という用語は、マーシャル・ホジソンによる造語である。[ 2 ]彼は1974年の著書『イスラームの冒険：中世イスラームの拡大』の中で、この用語を次のように定義している。「ペルシア語の隆盛は、純粋に文学的な影響だけにとどまらず、イスラーム世界全体に新たな文化的方向性をもたらした。……後にムスリムの間で出現した、より地域的な高文化言語のほとんどは……その主要な文学的インスピレーションの源泉として、全面的あるいは部分的にペルシア語に依存していた。ペルシア語で伝えられた、あるいはペルシア語の影響を反映したこれらの文化的伝統すべてを、拡張して『ペルシア語化』と呼ぶことができるだろう。」[ 3 ] : 293–94 [注 1 ]

この用語は、民族的にペルシア人を指すだけでなく、民族的にペルシア人ではないものの、言語的、物質的、芸術的な文化活動がペルシア文化の影響を受けていた、あるいはペルシア文化を基盤としていた社会も指します。19世紀以前のペルシア社会の例としては、セルジューク朝、[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]ティムール朝、[ 7 ] [ 8 ]ムガル朝、[ 9 ] [ 10 ]オスマン帝国[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]などが挙げられます。

歴史上のペルシア（またはイスラム・ペルソスフィア）国家・王朝の一覧

西部：中央アジアから西アジア

東部：中央アジアから南アジア

歴史

ペルシア文化は14世紀近くにわたって栄えました。ペルシア文化とイスラム文化が融合したペルシア文化は、最終的にペルシア化を経て、大イラン、小アジア、南アジアの支配層とエリート層の支配的な文化となりました。[ 22 ]

7世紀から8世紀にかけて、大イランの人々はイスラム勢力に征服され、ペルシャ支配下におけるそれ以前のどの帝国よりもはるかに大きな帝国の一部となりました。 [ 22 ]イスラムによる征服は、旧ビザンチン帝国領土における言語と文化のアラブ化をもたらしましたが、ペルシャではそうではありませんでした。むしろ、そこで発展した新しいイスラム文化は、主にこの地域におけるイスラム以前のペルシャの伝統[ 23 ]と、アラブの征服者によってこの地域にもたらされたイスラムの慣習に基づいていました。[ 24 ]

ペルシア文化は、特にエリート層の間で、西アジア、中央アジア、南アジアのイスラム領土全体に広まりました。しかし、この広大な地域の人々は、宗派、地域、部族、民族といった様々な立場で互いに忠誠を誓い、様々な言語を話していました。この文化は、詩人、芸術家、建築家、職人、法学者、学者によって広められ、彼らはアナトリアからインドに至るペルシア世界の遠く離れた都市で、同業者と良好な関係を維持していました。[ 3 ]

ペルシア文化には、覇権的なアラブ・イスラム教（スンニ派）の文化的構築に抵抗してイラン世界で存続してきた意識、倫理、宗教的慣習の様式が含まれていた。これは、何世代にもわたって定着した、神聖なものの思想と経験の硬直したペルシア的構造を形成し、後に、シャリーアを重視する権威によってグラータと名付けられたアリー朝の忠誠者と異端グループの間で歴史、歴史的記憶、アイデンティティに影響を与えた。ある意味では、ペルシア文化は異言語の概念を付与するとともに、イランの過去と、この過去がイスラムの現在と融合し、あるいは変容した方法を体現している。歴史的変化は主に二元モデル、すなわちイラン古代後期の宗教的景観と、新しい宗教であるイスラム教がもたらした一神教的パラダイムとの間の闘争に基づいていた。

この二重性は、シーア派の伝承において象徴的に表現されている。シーア派の3代目イマームであるフサイン・イブン・アリーは、イラン最後のササン朝王ヤズデギルド3世の娘であるシャールバーヌ[ 25 ]と結婚した。この系譜によれば、フサインとシャールバーヌの子孫である後代のイマームは、イスラムの預言者ムハンマドと、イスラム以前のササン朝の王たちの両方の継承者である。

起源

アラブ系イスラム教徒がイランを征服した後、イスラム以前のイランの言語であるパフラヴィー語は、カリフ国の東方の地における行政の媒体として、イスラム後2世紀（8世紀）に入っても広く使用され続けた。[ 22 ]公務のイスラム化にもかかわらず、イラン人はイスラム以前の考え方や生活様式を多く保持し、イスラムの要求に合わせて調整した。7世紀末に向けて、人々はアラブのカリフであるウマイヤ朝を維持する費用に不満を抱き始め、8世紀には、アブー・ムスリム・ホラサニーが率いたイランの一般的な反乱により、別のアラブ人一族であるアッバース朝がカリフの座に就いた。

アッバース朝の治世下、首都はシリアからイラクに移った。イラクはかつてササン朝の一部であり、依然としてイラン文化圏の一部と考えられていた。ペルシャ文化と、ペルシャのバルマック朝の宰相たちの慣習が、支配階級のスタイルとなった。政治的には、アッバース朝はすぐにイランに対する支配力を失い始めた。ホラーサーン地方の知事であるターヒル朝は、カリフによって任命されたものの、事実上独立していた。スィースタン地方のペルシャのサッファール朝が東部の地を解放すると、イラン西部のブイイド朝、マーザンダラーン地方のズィヤール朝、北東部のサーマーン朝がそれぞれ独立を宣言した。[ 22 ]

東部領土とバグダードの分離は、西アジア、中央アジア、南アジアで支配的となり、イスラム世界の他の地域における革新の源泉となった独特のペルシア文化として表現されました。ペルシア文化は、新ペルシア語が行政と知的対話の媒体として用いられたこと、ペルシア化されたトルコ人が軍事支配権を握ったこと、非アラブ系ウラマーの政治的重要性が高まったこと、そして民族的に複合的なイスラム社会の発展によって特徴づけられました。

アラブ人の侵略以前はササン朝の共通語はパフラヴィー語でしたが、7世紀末から8世紀初頭にかけてアラビア語が文学表現の媒体となりました。9世紀には、新ペルシア語が行政と文学の言語として出現しました。タヒル朝とサッファール朝は、アラビア語が「詩から科学まで、あらゆる価値のあるものを記録するための言語」であったにもかかわらず、ペルシア語を非公式言語として使い続けました[ 26 ]。しかし、サーマーン朝はペルシア語を学問と正式な談話の言語にしました。9世紀と10世紀に出現した言語は、イスラム以前の中期ペルシア語から派生した新しい形態のペルシア語であり、アラビア語の語彙が豊富でアラビア文字で書かれていました[ 27 ] 。

マーシャル・ホジソンの著書『イスラームの冒険』[ 28 ]によれば、ペルシア語は他の言語が文学的レベルにまで昇華するための主要なモデルとなった。トルコ語と同様に、後にイスラム教徒の間で生まれたより地域的な高文化言語のほとんどは、ペルシア語の影響を強く受けていた（ウルドゥー語がその代表例）。ペルシア語で伝えられた、あるいはペルシア語の影響を反映したこれらの伝統は、拡張して「ペルシア的」と呼ぶこともできる。これが[ 29 ]ペルシア語の語源であると思われる。

広める

偉大なモンゴルのシャー・ナーメ、1330年代、狼を殺すバフラム・グル、ハーバード大学美術館

イランのサーマーン朝は、宮廷の出来事をアラビア語だけでなくペルシア語でも記録し始め、新ペルシア語による最初期の偉大な詩はサーマーン朝宮廷のために書かれた。サーマーン朝は、宗教作品をアラビア語からペルシア語に翻訳することを奨励した。さらに、イスラムの学識ある権威者であるウラマーは、公の場でペルシア語の共通語を使い始めた。初期の新ペルシア語における最高の文学的成果は、著者フェルドウスィーがガズニのマフムード（998-1030）の宮廷に献上した『シャー・ナーメ』 （列王記）である。これは一種のイラン民族主義的復活であった。フェルドウスィーは、イスラム以前のペルシアの英雄的イメージを想起させることでペルシアの民族主義的感情を刺激し、最も大切にされていた民話を文学の形で定着させたのである。[ 22 ]

フェルドウスィーの『シャー・ナーメ』は、イラン宮廷文化において、神話的物語であると同時に歴史的物語としても特別な地位を享受していました。このテクストが当時の詩人たちに与えた強力な影響は、特に東方イスラム世界の新支配者にとって、正統性を証明する力としての価値を帯びていたことに一部起因しています。

ペルシアの伝統において、『シャー・ナーメ』は単なる文学以上のものとみなされていました。それはまた、名誉、道徳、正統性といった根深い概念を扱った政治論文でもありました。挿絵入りのシャー・ナーメは、イラン世界における支配層の願望と政治を表現するものとして望ましいと考えられていました。[ 30 ]

サーマーン朝の治世下、大ホラーサーン地方、ペルシア北東部、トルキスタン国境地帯で興ったペルシア文化は、トルコ人をペルシア文化にさらした。[ 31 ]トルコ人が中東イスラム文明の主体に組み入れられ、ガズナ朝がそれに続いたのは、ホラーサーン地方で始まった。「ホラーサーンの住民は遊牧民の言語に屈しなかっただけでなく、自らの言語を遊牧民に押し付けた。この地域は、トルコ系のガズナ朝やセルジューク朝（11世紀と12世紀）、ティムール朝（14世紀と15世紀）、ガージャール朝（19世紀と20世紀）の文化さえも吸収することができた。 」[ 32 ]

サーマーン朝のライバルであり、後に後継者となったガズナ朝は、ガズニ市を拠点にサーマーン朝領土の南東端を支配した。ペルシャの学者や芸術家が彼らの宮廷に集まり、ガズナ朝はペルシア文化のパトロンとなった。ガズナ朝は西アジアと南アジアを征服する際に、ペルシア文化を自らの手中に収めた。フェルドウスィー以外にも、ルーミー、アブー・アリー・シーナー、アル＝ビールニー、ウンスリー・バルキー、ファッルーキー・スィスターニー、サナイ・ガズナウィー、アブー・サール・テスタリらは、ガズナ朝の庇護を受けた時代の偉大なイランの科学者や詩人である。

ペルシア文化は、歴代の王朝によって西アジアと南アジアにもたらされました。特に、ペルシア化したセルジューク朝（1040-1118）とその後継諸国は、13世紀までイラン、シリア、アナトリアを支配し、ガズナ朝は同時期に大ホラーサーン地方とインドの一部を支配しました。これら二つの王朝は、イスラム世界の中心を東へと引き寄せました。これらの制度は、少なくとも西アジアにおいて20世紀まで存続するイスラム社会を安定させました。[ 22 ]

ガズナ朝は首都をガズニから現在のパキスタンにあるラホールに移し、そこをイスラム文化のもう一つの中心地とした。彼らの庇護の下、カシュガル、ブハラ、サマルカンド、バグダッド、ニシャプール、アモル、ガズニから詩人や学者がラホールに集まった。こうしてペルシア語とペルシア文化はインドに深くもたらされ[ 33 ] 、13世紀にはさらに広まった。セルジューク朝はガズナ朝に対して決定的な勝利を収め、ホラーサーン地方にまで勢力を広げた。彼らはペルシア文化を西ペルシア、イラク、アナトリア、シリアへと西方へともたらした。イラン本土は中央アジアとともにペルシア語と文化の中心地となった。

セルジューク朝が西アジアを支配するようになると、その宮廷は地中海に至るまでペルシア化されました。彼らの支配下では、ササン朝建築をはじめとするイスラム以前のイランの伝統芸術が数多く復興され、偉大なイランの学者たちが後援されました。同時に、イスラム教の宗教制度はより組織化され、スンニ派の正統性はより成文化されました。

ペルシャの法学者で神学者のガザーリーは、セルジューク朝宮廷の学者の一人で、スーフィズムとシャリーアの統合を提唱し、それがより豊かなイスラム神学の基礎となった。ガザーリーは、世俗権力と宗教権力の分離というスンニ派の概念を定式化し、当時は単なる宗教機関であったカリフ制と並ぶ世俗機関であるスルタン制の存在に神学的根拠を与えた。これらの教義上の問題に関してウラマーの合意を形成する主な制度的手段がネザミーヤ（マドラサとしてよく知られている）であり、その名はセルジューク朝のペルシャ人宰相ニザーム・アル＝ムルクにちなんで名付けられた。これらの学校はスンニ派ウラマーを団結させる手段となり、スルタンの統治を正当化した。官僚機構にはマドラサの卒業生が配置されていたため、ウラマーと官僚機構の両方がマドラサの著名な教授の影響下にあった。[ 22 ]：14 [ 26 ]：224–30

シャー・ナーメの影響とペルシア文化の肯定

ペルシア文学の影響と政治的野心の高まりの結果として、ペルシア領土の統治者はシャー・ナーメの写本を委託するだけでなく、独自の叙事詩を持つことが慣例となり、宮廷詩人がフェルドウスィーのレベルに到達しようと試みることができました。

したがって、あらゆる歴史文書と同様に、『シャー・ナーメ』は、2 つのレベルで歴史資料として評価できます。第一に、ある時代に関する基本的な事実知識の蓄積への貢献、第二に、意図的か否かに関わらず、当時の思想や政治に光を当てている点です。

— [ 34 ]

イランとペルシアの詩人たちはシャー​​・ナーメを受容し、それを模倣した。ムルタザヴィーもまた、そのような作品を3つのカテゴリーに分類している。叙事詩に含まれない題材を取り上げ、マスナヴィー形式でパトロンや祖先を称え、金銭的報酬を得た詩人、シャー・ナーメの英雄と自認する統治者のために詩を書いた詩人である。 [ 35 ]これは、サーマーン朝初期の、シャー・ナーメをパトロンとしてテキストの正統性を認める傾向を反映している。[ 36 ]

まず、ペルシャの詩人たちは、アラブの征服からモンゴルまでのイランの歴史を扱っており、フェルドウスィーの作品よりも長い、イルハン朝の歴史家ハムドラ・モストフフィ（1334年または1335年没）の『ザファルナマ』のように、年代記をより後の時代まで続けようとした。[ 37 ]これらの作品の文学的価値は、ヤン・リュプカが警告しているように、個別に検討されなければならない。「フェルドウスィーの実質的（または文字通り）な複製である作品は言うまでもなく、これら多数の叙事詩すべてを高く評価することはできない。しかし、シャー・ナーマの歴史的に価値のある継続であるハムドゥッラー・ムスタウフィのザファル・ナーメ[38]や、1337年から1338年にかけてアフマド・タブリーズィーがアブー・サイードのために書いたモンゴルの歴史書であるシャーハンシャー・ナーマ（またはチャンギズナーマ）などの例外もある。 」[ 39 ]

第二に、詩人たちが報酬のために同時代の君主の歴史を韻文にした。ヌールッディーン・イブン・シャムス・アッディーンが1361年から1362年に書いた『ガザンナーメ』がその例である。第三に、『シャー・ナーメ』で扱われていない英雄やそこで小さな役割しか果たしていない英雄たちが、独自の叙事詩の題材になった。アサディ・トゥースィーによる11世紀の『ガルシャースプナーメ』がその例である。この伝統、主にティムール朝の伝統は、マルジャン・モレが論じたイスラムの征服叙事詩の創造をもたらした。[ 39 ]また、Z.サファが叙事詩の分類に用いたミリ（国民的、フェルドウスィーの叙事詩に触発されたもの）、タリキー（歴史的、ニザーミーの『イスカンダルナマ』を模倣して書かれたもの）、そしてディーニーという宗教作品の分類も参照のこと。[ 40 ]ペルシア文化のもう一つのインスピレーションの源は、もう一人のペルシア詩人、ニザーミーでした。ニザーミーはロマンチックなマスナヴィー詩の作家として最も賞賛され、挿絵も描かれ、模倣もされました。[ 41 ]

フェルドウスィーやニザーミーの著作と並んで、アミール・フスロー・デフラヴィーの『カムセ』も絶大な権威を誇り、ペルシア語化された宮廷で多数の写本が制作された。セイラーは、このテキストの既知の写本すべてを網羅した有用な目録を所蔵している。[ 42 ]

区別

16世紀には、ペルシア文化はユーフラテス川沿いの西方のアラブ世界とは明確に区別されるようになりました。社会的には、ペルシア世界は民族学的に定義されたエリート階級制度によって特徴づけられていました。統治者とその兵士は非イラン系でしたが、行政幹部と知識人はイラン系でした。文化活動においては、特徴的な言語使用パターンが見られました。新ペルシア語は国事、学問、文学の言語であり、アラビア語は宗教の言語でした。[ 33 ]

サファヴィー朝と西アジアにおけるイラン人の復活

サファヴィー朝は16世紀にイランで勢力を伸ばした。これはブイイド朝以来初のイラン固有の王朝であった。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]クルド人、トルコ人、グルジア人、チェルケス人、ポントス・ギリシャ人の混血であるサファヴィー朝は、11世紀にアルダビール地方に移住した。彼らは西アジアと中央アジアの多くの地域でペルシャのアイデンティティを再主張し、独立したペルシャ国家を樹立し、[ 46 ]ペルシャ文化を後援した[ 22 ]。 彼らはイランを、正統派スンニ派イスラム教の猛攻撃に対するシーア派の精神的な砦、そしてペルシャ文化の伝統とペルシャのアイデンティティに対する自覚の宝庫とした。[ 47 ] : 228

王朝の創始者であるシャー・イスマーイールは、ペルシャ皇帝パーディシャ・イー・イラン（Pādišah-ī Īrān）の称号を採用した。これは、アフガニスタンからユーフラテス川と北コーカサス川、そしてオクサス川からペルシア湾南部に至るイラン国家を暗黙のうちに支配する概念を帯びていた。[ 47 ] : 228 シャー・イスマーイールの後継者たちはさらに進み、シャーハンシャー（王の中の王） の称号を採用した。サファヴィー朝の王たちは、先代のサーサーン朝皇帝たちと同様に、自らをクダイガーン（地上の神の影）とみなしていた。[ 47 ] : 226 彼らはササン朝建築を復興し、[ 47 ] : 226 壮大なモスクと優雅な四分庭園を建設し、書籍を収集し（あるサファヴィー朝の支配者は3,000冊の蔵書を持っていた）、「ペンの男たち」を後援した。[ 48 ] : 105 サファヴィー朝は、ペルシャ社会を西方のスンニ派の宿敵であるオスマン帝国と区別するために、シーア派をペルシャに導入した。 [ 3 ]

オスマン帝国

チェレビィのオスマン帝国時代の『スレイマンの書』写本、シラーズ様式でペルシア語のテキスト付き

14世紀初頭、オスマン帝国が小アジアで勢力を伸ばした。オスマン帝国は5世紀半にわたりペルシア文学を後援し、特に16世紀には多くの作家や芸術家を惹きつけた。[ 49 ] 16世紀最初の数十年間におけるオスマン帝国とペルシア世界との紛れもない関係は、アク・コユンル宮廷の書記エドリス・ベドリシの著作に見て取れる。[ 50 ] [ 51 ]オスマン帝国宮廷で最も高名なペルシア人詩人の一人はフェトフッラー・アリフィ・チェレビで、彼は画家、歴史家でもあり、スレイマン大帝の伝記『スレイマン名（またはスレイマン・ナーマ）』の著者でもある。[ 52 ] 17世紀末、彼らは宮廷言語および行政言語としてペルシア語の使用を放棄し、代わりにトルコ語を使用しました。この決定は、インドで高度にペルシア化されたムガル帝国に衝撃を与えました。[ 48 ] : 159 オスマン帝国のスルタン、スレイマンはペルシア語で一編の詩を著しました。[ 53 ]ホジソンによれば、

ペルシア語（という言語）の隆盛は、純粋に文学的な影響だけにとどまらず、イスラム世界全体に新たな文化的方向性をもたらした。アラビア語が宗教分野、そしてとりわけ自然科学や哲学の主要言語としての地位を固める一方で、ペルシア語はイスラム世界において次第にその地位を固め、礼儀作法の言語となり、学問の領域にも浸透し、その影響力はますます強まった。そして、ペルシア語は他の言語の隆盛の原型となる。次第に第三の「古典」言語、トルコ語が出現し、その文学はペルシア語の伝統に基づいていた。

— [ 28 ]

トインビーのペルシア語の役割に関する評価は、『歴史の研究』からより詳しく引用する価値がある。

イラン世界において、西洋化の波に呑み込まれる以前、新ペルシア語は偉大な芸術作品の文学的形態へと形作られ、共通語として広く普及しました。そして、西暦16世紀から17世紀にかけての西方キリスト教国ハンガリー王国の残骸の上に築かれたオスマン帝国のブダのパシャリク（首都）から、1565年のタリコータにおけるデカンス・ムスリム諸侯の勝利後、虐殺されたヒンドゥー教王国ヴィジャヤナガルの残骸の上に築かれたイスラム教の「後継国家」に至るまで、その役割は途切れることなく南東ヨーロッパと南西アジア全域にまで及びました。この広大な文化帝国は、イラン伝統の中で育ち、それゆえに新ペルシア文学の魅力にとりつかれたトルコ語を話す帝国建設者たちの武力によって築かれたものである。彼らの軍事的、政治的な運命は、オスマン帝国という形で正統キリスト教世界に一つの世界国家をもたらし、ティムール朝ムガル帝国という形でヒンドゥー世界にもう一つの世界国家をもたらすことであった。正統キリスト教とヒンドゥー教の土壌の上にイランが建設したこの二つの世界国家は、それぞれの建設者たちの文化的親和性に従って、イラン高原、オクサス川とヤクサルテス川の流域にあるイラン文明の故郷における新ペルシア語の本来の領域に、正当に併合された。そして、ムガル帝国、サファウィー帝国、オスマン帝国の支配の全盛期には、新ペルシア語はこの広大な王国全体の支配層によって文人文学者の言語として保護され、またサファウィー帝国とムガル帝国の国境内にある領土の3分の2では行政の公用語としても使用されていました。

— [ 54 ]

EJWギブは、全6巻からなる標準的な『オスマン詩の文学史』の著者であり、その名はアラビア語、ペルシア語、トルコ語文献の重要な出版物シリーズであるギブ記念シリーズに受け継がれている。[ 55 ]ギブはオスマン詩を、ペルシア語の影響が支配的だった14世紀から19世紀半ば頃までの「古期派」と、西洋の影響を受けて生まれた「近期派」に分類している。ギブは序文（第1巻）で次のように述べている。

トルコ人はペルシャの文学体系全体をその細部に至るまで非常に早くから取り入れ、それは彼らがすでにイスラム教を受け入れていたのと同じ、何の疑問も持たず心からのやり方であった。

同じ著者の言葉によれば、サルジューク朝には次のようなことがあった。

ペルシャ人の教育のおかげで、彼らは相当の文化水準に達した。11世紀半ば頃、彼ら[すなわちサルジューク朝]はペルシャを制圧したが、よくあるように、蛮族の征服者たちは文明化された臣民の文化を取り入れた。セルジューク・トルコ人は急速に西方へと征服地を広げ、常にペルシャ文化を携えていった...そのため、約150年後、スレイマンの息子[オスマン帝国の指導者]が...小アジアに侵入したとき、彼ら[オスマン帝国]は、セルジューク・トルコ語が人々の日常語であるにもかかわらず、ペルシャ語が宮廷語であり、ペルシャ文学とペルシャ文化が最高の地位を占めていることに気付いた。厳密に言えば、オスマン帝国が文学教育を受けたのは、このようにセルジューク朝と融合したからである。したがって、セルジューク人は他に知らなかったので、これは必然的にペルシャ語だった。トルコ人はペルシャ人から思考の表現方法を学ぶだけでは満足せず、何を考え、どのように考えるべきかを学ぶためにペルシャ人を訪ねた。実際的な事柄、日常生活や政治においては、彼らは自国の考えを好んだが、科学と文学の分野ではペルシャ人に師事し、単に彼の方法を学ぶだけでなく、彼の精神に入り込み、彼の考えを考え、彼の感情を感じることに熱心だった。そして彼らは、教えてくれる師がいる限りこの学校に通い続けた。こうして最初に踏み出した一歩が実践へと発展し、トルコの詩人にとって、常にペルシャに導きを求め、そこで流行しているどんな流行にも従うのが規則となったのである。こうして、オスマン帝国の詩は何世紀にもわたり、ペルシアの詩が経てきた様々な変遷を鏡のように映し出し続けたのである…[そのため]、初期のオスマン帝国の詩人たち、そしてその後継者たちは、トルコ語でペルシア詩とほとんど変わらないものを書こうと、全力を尽くした。しかし、それは彼らの意識的な目標ではなかった。彼らは詩に国民感情を込めることを夢にも思わなかった。彼らにとって詩は一つで不可分であり、詩が書かれた言語は単なる些細な偶然に過ぎなかった。

南アジアのペルシア文化

一般的に、ペルシャ文化は最初期から、ペルシャ化した様々なトルコ系およびアフガニスタン王朝によって亜大陸（または南アジア）にもたらされました。[ 56 ]南アジア社会は、モンゴルの荒廃から逃れてきたペルシャ語およびイスラム系の学者、歴史家、建築家、音楽家、その他の高度なペルシャ文化の専門家の流入により豊かになりました。トルコ系アフガニスタン系のデリーのスルタンは、ペルシャの上流階級の生活様式をモデルにしていました。彼らはペルシャ文学と音楽を後援しましたが、特に建築で有名になりました。なぜなら、彼らの建築家はイラン・イスラム建築を参考にし、それをインドの伝統と融合させて、他のどのイスラム諸国にも匹敵しないほど多くのモスク、宮殿、墓を建てたからです。[ 33 ]ムガル帝国の宮廷における思索的な思想は、他のペルシア朝の宮廷と同様に、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ、土着のバクティ、民間の神智学との類似点を持つ、イスラム教スーフィーの折衷的なグノーシス主義的側面に傾倒していた。[ 57 ]

トルコ・モンゴル系であるムガル帝国は、南アジアでインド・ペルシア文化を強化した。何世紀にもわたり、イランの学者・官僚がこの地域に移住し、ペルシア文化と行政に関する専門知識により、ムガル帝国内で名誉ある奉仕を得た。 [ 58 ]：24〜32。 学識のある教師とマドラサのネットワークは、何世代にもわたる南アジアの若者にイスラムの価値観と科学に加えてペルシア語と文学を教えた。さらに、ファランギー・マハルやデリー・カレッジなどの教育機関は、ペルシア語を話す南アジア人を近代化するために革新的で統合されたカリキュラムを開発した。[ 58 ]：33 彼らはペルシア美術を育成し、ブハラ、タブリーズ、ヘラート、シーラーズなど、大イランの他の都市から芸術家や建築家を宮廷に招いた。タージ・マハルとその四分庭園は、ムガル帝国の皇帝シャー・ジャハーンがイラン人の花嫁のために建てさせたものである。

ペルシア世界出身のスーフィー神秘主義の巨匠であったサアディー、ハーフィズ、ルーミー、ニザーミーといったイランの詩人は、ムガル帝国のお気に入りの詩人だった。彼らの作品はムガル帝国の図書館に所蔵され、皇帝の貴重な所有物の一つであり、皇帝たちはそれを互いに贈り合った。アクバルとジャハーンギールはしばしば彼らの作品を引用しており、彼らが大いに吸収していたことを示している。サアディーのギュレースタンの写本にジャハーンギールとシャー・ジャハーン双方の自筆のメモがあり、それが彼らの最も貴重な所有物であったと記されている。[ 59 ]：101、cat. no. 36 ac シャー・ジャハーンはジャハーナラ・ベーグムにギュレースタンを贈り、その出来事は彼女の署名入りで記録されている。[ 59 ]：332.38、Cat. no. 136a.f シャー・ジャハーンも、1628年に同じ作品をイングランド国王への贈り物として送る価値があると考えており、これは現在ダブリンのチェスター・ビーティー図書館に所蔵されている。皇帝は祖父フマーユーンが所有していたハーフィズのディワーンの写本からよく占いをしていた。そのような出来事の一つが、現在パトナのクダ・バクシュ東洋図書館に所蔵されているディワーンの写本の余白に皇帝自身の筆跡で記録されている。[ 60 ]宮廷詩人のナズィーリー、オルフィー・シラーズィー、ファイズィー、アブドゥル・ラヒム・ハーンイ・ハーナン、ムハンマド・ズフリ、サナイ、クドシー・マシュハディー、タレブ・アモリ、カリム・カシャニは皆、同様のスーフィー精神に染まった巨匠であり、ペルシア朝宮廷の規範に従っていた。[注 2 ]

ムガル帝国宮廷におけるペルシア文化を通じたスーフィー神秘主義への傾向は、アクバルの蔵書目録にも記されており、特に彼の歴史家アブー・アル・ファズルが『アーイン・イー・アクバリー』の中で言及している。皇帝に絶えず朗読された書物には、ニザーミーのマスナヴィー、アミール・フスロー、シャラフ・マナイリ、ジャーミーの著作、ルーミーのマスナヴィー・イ・マナビ、アウハディ・マラガイのジャーミー・ジャーム、ハキカ・オ・サナーイ、ケイカヴスのカブス・ナーメ、サアディーの『ギュレースタン』と『ブスターン』 、ハガーニーとアンヴァリーのディーワーンなどがある。[ 61 ] [ 62 ]

この知的対称性は19世紀末まで続き、ペルシア語の新聞『ミフタフ・アル・ザファル』（1897年）は、ペルシア語を科学言語として強化することを目的としたアカデミーであるアンジュマーン・イ・マアリフの設立を訴えた。[ 57 ]

ペルシア文化のメディア

1553年に描かれたジャミの『敬虔な人々のバラ園』の挿絵。この絵は、ペルシャ文学の多くの作品と同様に、ペルシャの詩とペルシャの細密画がひとつに融合されている。

ペルシャの詩（スーフィーの詩）

12世紀頃から、ペルシアの抒情詩は、それ以前の作品には見られない精神性と信仰心の深さを帯びるようになりました。この発展は、イスラム教における神秘体験の広範な普及によるものでした。スーフィズムは、ペルシア文化の影響下にあった地域を含む、すべてのイスラム教の地で発展しました。イスラム神秘主義は、形式的なイスラム神学と法の硬直性に対する対抗手段として、単なる儀式や遵守事項ではなく、信仰と愛の行為を通して神に近づこうとしました。神への愛はスーフィーの宗教的感情の中心であったため、彼らがそれを抒情詩で表現するのは当然のことでした。そして、並外れた感受性と詩的な活力に恵まれていたペルシアのスーフィーたちは、躊躇することなくそうしました。 11世紀の著名なスーフィー、メフナのアブー・サイードは、自身の愛の四行詩（そして他の詩も）を頻繁に用いて、精神的な憧憬を表現しました。アッタールやイラキーといった神秘主義詩人たちの活躍により、神秘主義はペルシア社会において抒情詩の正統な、そして流行の主題となりました。さらに、スーフィーの教団やセンター（カネガ）がペルシア社会全体に広がるにつれ、ペルシアの神秘的な詩的思想は徐々に一般文化の一部となり、スーフィーの経験を共有していない詩人でさえ、作品の中で神秘的な思想やイメージを表現するようになりました。[ 63 ]

シーア派

ペルシャ音楽

結論

広範な文化圏が政治的に分裂したまま、帝国間の激しい対立がペルシア文化の多様な出現を促した。1500年以降、イラン文化は、イスラム以前の強い文化とシーア派イスラム文化が介入し、独自の特徴を発達させた。イランとイラク南部（シュメール/バビロニア）の古代の文化的関係は、メソポタミアがオスマン帝国に奪われたにもかかわらず、強く残り続けた。コーカサスとの古代の文化的、歴史的な関係は、19世紀に起きた露ペル​​シア戦争の後、アゼルバイジャン、アルメニア、東ジョージア、北コーカサスの一部が帝政ロシアに奪われるまで続いた。東地中海のアナトリア、シリア、エジプトの人々の文化は、いくぶん独自に発展した。インドは、かつてムガル帝国が保護していたインド・ペルシャ文化の名残をほとんど残さず、活気に満ちた完全に独特な南アジアスタイルを発展させました。[ 64 ] [ 65 ]

参照

注記

  1. ^「ホラーサーンとトランスオクシアナのペルシア・サーマーン朝帝国の残骸から…」 [ 15 ]

参考文献

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注記

  1. ^ホジソンは、「イスラム文明は、歴史的に見て、中心部では初期の『カリフ制』と後期の『ペルシア制』の段階に分けられ、周辺地域（マグリブ、スーダン、南洋、インドなど）ではその変種が見られるとも言えるだろう」と述べている（294ページ）。
  2. ^ルーミーの詩が現代詩学に与えた影響については、シンメル『勝利の太陽』: 374.78 を参照。ムガール帝国の詩については、ガーニ著『ペルシア語と文学の歴史』を参照。ラーマン、ペルシア文学。ハサン、ムガール帝国の詩。アビディ、.Tālib-I Āmulī。同上、クドシ・マシュハディ。ナビ・ハディ、タリブ・イ・アムリ。ブラウン、文学史、vol. IV：241.67。

出典

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